TOME IV

extrêmement nécessaire de vous confier tout spécialement, par cette présente autorité, l'examen de la susdite cause (1). »

557. —Pelage Ier à Sapaudus d'Arles, son vicaire : « Les monuments de l'antiquité et les archives romaines attestent que cette fonction (du vicariat apostolique) a été confiée par nos saints pères et prédécesseurs aux vôtres, pour que l'éternelle solidité de cette pierre inébranlable sur laquelle le Seigneur notre Sauveur a fondé sa propre Eglise de l'aurore au couchant, possédât, tant par elle-même que par ses vicaires, sous l'administration de ses successeurs, le haut rang de sa primauté... C'est ainsi qu'en partageant leur sollicitude, nos prédécesseurs ont gouverné, avec la grâce d'en haut, la sainte et universelle Eglise de Dieu (2). » Voilà, j'en conviens, des pensées bien péniblement alambiquées ; mais elles n'en constatent pas moins que Pelage et ses prédécesseurs gouvernèrent l'Eglise, et spécialement en Gaule, où ils n'auraient pu revêtir un représentant d'une autorité qu'ils n'auraient pas possédée eux-mêmes.

Un débat s'étant élevé entre Sapaudus et un autre évêque, Ghildebert leur ordonna de s'en rapporter au jugement d'un collègue voisin. Pelage réclama. Après avoir loué le zèle du roi franc, il ajoute : « Mais, précisément à cause de cela, nous apprenons avec plus d'étonnement que vous vous soyez laissé surprendre jusqu'à commander, contre toutes les lois ecclésiastiques, que Sapaudus d'Arles, dont l'église jouit du privilège de la primatie et du vicariat du Saint-Siège dans les Gaules, fût obligé de comparaître devant un autre évêque... Plein de confiance en votre religion, nous vous demandons avec un amour paternel que, si une pareille chose a eu lieu, elle soit au

(1) Ep. 8.

(2) Pelagii I Ep. 12.

plus tôt effacée par une convenable satisfaction (1). » Si la fortune territoriale et la richesse immobilière des papes avaient été la cause de leur influence en Gaule, Pelage ne se serait pas piqué de l'oublier, comme il Ta fait, dans sa plainte à Childebert. Au lieu de parler du SatwJ-Siége, il aurait parlé de son siège grand propriétaire; il aurait rappelé les égards dus à de vastes possessions plutôt que l'obéissance exigée par les lois de l'Eglise. Car quelles lois ou coutumes ecclésiastiques auraient donc exempté des tribunaux ordinaires le représentant du pape, si celui-ci, comme chef de l'Eglise, ne l'avait en quelque sorte couvert de sa propre inviolabilité?

567. — Les évêques gaulois Salonius et Sagitlarius avaient mérité, par leurs excès, qu'un concile les déposât. i Mais, raconte saint Grégoire de Tours, ces deux évêques, sachant que le roi Gontran leur était encore favorable, s'approchent de lui, disent en pleurant qu'ils ont été injustement condamnés, et demandent qu'il leur soit permis d'aller, comme ils le doivent, vers le pape de Rome. Le roi, accédant à leur requête, leur donne des lettres, et les autorise à partir. Ils se rendent devant le pape Jean III, et soutiennent qu'ils ont été déposés sans aucun motif raisonnable. Le pape adresse au prince des lettres dans lesquelles il ordonne qu'on les rétablisse sur leurs sièges, ce que le roi fit sans retard, après avoir adressé aux prélats de nombreux reproches (2). »

584. — Pelage II à Aunarius d'Autun : « Plus vous vous rendez agréable à Dieu par votre vénération envers le siège apostolique, plus la confiance de votre Charité est facilement exaucée par celui dont c'est ici le siège ; car nous ne pouvons confesser l'unique et seule Eglise de

(i) Pelagii I Ep. 14.

(2) S. Greg. Tur. , Hist. eccl. Franc, 1. V , c. xx. — Salonius et Sagiltarius se firent bientôt déposer de nouveau.

Dieu autrement qu'en nous unissant à la pierre sur laquelle est fondée la foi catholique (1). »

590 à 604. — Le pontificat de saint Grégoire le Grand s'étendit de la première de ces dates à la seconde. La correspondance de ce pontife est immense. Embarrassé dans notre choix, nous nous bornerons à quelques uns des faits les plus curieux.

Les juifs, que Ton contraignait en Gaule à recevoir le baptême, se plaignirent de cette violence à saint Grégoire, qui blâma le zèle des évêques d'Arles et de Marseille, et leur enseigna une tolérance éclairée (2).

Dans une épître aux évêques de la Gaule, après avoir montré même parmi les esprits bienheureux des différences hiérarchiques, au-dessus des anges les archanges et les autres chœurs célestes, saint Grégoire en conclut que Ton ne doit pas s'étonner de rencontrer aussi sur la terre cette distinction de rangs et de degrés, et c'est de là qu'il part pour annoncer qu'il a nommé Virgile d'Arles son vicaire. On ne pouvait plus magnifiquement faire ressortir la grandeur de cette fonction. S'adressant à Virgile, qui avait sollicité le double honneur du pallium et du vicariat apostolique, il lui dit qu'il se garde bien de le soupçonner d'avoir aspiré par orgueil « à ce faîte du pouvoir; mais, poursuit-il, comme chacun sait bien de quel endroit la foi sainte a coulé dans les régions de la Gaule, n'est-ce pas un bon fils qui accourt sur le sein de l'Eglise sa mère, quand votre Fraternité réclame l'ancienne coutume du siège apostolique (3)? » Ce passage, comme un autre déjà cité du pape Innocent Ier, en plaçant à Rome la source d'où la foi vint chez nos pères, prouve qu'il dut

(1) Delalando , Conciliorum antiq. Gall. Supplementum , Pclagii II Ep. ad Aunarium.

(2) S. Grogorii I Ep., I, 47, cdit. Miiair

(3) Ep., V, 53, 54, 55.

exister entre la Gaule et la papauté les liens d'une puissante filiation.

Saint Didier de Vienne demanda les honneurs du pallitim, distinction, selon lui, héréditaire dans son église. Saint Grégoire lui répondit : « Comme on nous avait dit beaucoup de bien de vos études, il s'était élevé dans notre cœur une joie telle, que nous ne pouvions nullement vous refuser ce que nous demandait votre Fraternité. Mais ensuite il nous est revenu une chose que nous ne saurions rappeler sans honte, que votre Fraternité enseigne la grammaire à quelques personnes. Nous avons appris cette dernière nouvelle avec un tel mépris, que la joie des choses que Ton nous avait dites d'abord s'est changée en gémissements et en tristesse; car les louanges du Christ ne vont pas dans une même bouche avec celles de Jupiter... Si nous venons à voir manifestement que ce qu'on nous a rapporté est faux,... nous nous occuperons en toute sûreté et sans hésitation de vous accorder ce que vous demandez (1). »

Encore une demande de pallium : ce fut Syagrius qui le souhaita, et comme ce prélat, très-estimê à la cour des rois francs, pouvait être grandement utile à l'Eglise, saint Grégoire se hâta de le lui accorder, en y ajoutant une autre bien glorieuse distinction. « Pour ne pas sembler vous avoir concédé la faveur toute nue de ce vêtement, nous avons eu le soin de vous accorder (sauf toutefois et en tout le rang et l'honneur de votre métropolitain) que l'église de la ville d'Autun, à la tête de laquelle le Dieu tout puissant a voulu vous mettre, vienne après l'église de Lyon, et revendique, par l'indulgence de notre autorité, cette place et cet ordre (2). »

(1) Ep., XI, 5i. — Pour comprendre le sens des paroles adressées à ^uint Didier, voir dans la première partie, tome 11, le chapitre xiv sui saint Grégoire de Tours, paragraphe 8, noti l de la paj

(Î) Ep., IX, 108, indict, a.

Quelle n'était donc pas l'autorité de celui de la main de qui non seulement on enviait une décoration, mais qui pouvait la refuser aussi sévèrement que le fit saint Grégoire à saint Didier, métropolitain de Vienne, ou en l'accompagnant de privilèges, comme celle que reçut Syagrius?

C'est par la correspondance de saint Grégoire le Grand qu'il faut vérifier ce que l'on nous a dit du patrimoine de saint Pierre en Gaule et de ses merveilleux résultats pour fonder le pouvoir spirituel du pape.

M. Guizot attache, il paraît, une extrême importance à son observation sur l'influence que dut avoir la papauté dans les Etats où elle possédait quelques domaines. Il s'est appuyé de cette remarque, on se le rappelle, pour nous expliquer de quelle manière l'évêque de Rome était devenu le supérieur des prélats d'Italie. Une cause semblable, selon cet historien, produisit dans la Gaule, en faveur des papes, de semblables résultats.

D'abord, ces domaines furent-ils jamais très-importants? La correspondance de saint Grégoire le Grand, qui nous fournit sur ce sujet le plus de lumières, ne renferme aucun indice de possessions fort riches ou fort étendues.

Presque toujours saint Grégoire n'appelle ces biens de l'Eglise que son petit patrimoine (patrimoniolum). La suite de ce paragraphe nous en offrira plusieurs exemples. Ensuite, dans une épître à tous ses fermiers de la Gaule, après leur avoir recommandé d'être dociles aux conseils du patrice Arigius, saint Grégoire leur ordonne de déposer leur fermage tous chez celui d'entre eux qu'ils choisiront eux-mêmes, et où quelqu'un viendra de Rome le chercher.

Or, si, d'un côté, le mot de patrimoniolum insinue que le Saint-Siège n'avait pas en Gaule une fortune colossale, il est évident, d'autre part, que ces propriétés n'étaient pas éparpillées au loin sur notre territoire, puisque les fermiers se connaissaient tous.

Nous verrons, dans un moment, que les archevêques d'Arles gardèrent plusieurs fois les revenus qu'ils avaient recueillis pour Rome. Cependant, si jamais saint Grégoire s'indigna, ce fut non pas de s'être approprié une somme considérable, mais seulement de ce que l'on prenait le bien des pauvres. La supposition de la modicité de ces sommes nous explique mieux, d'ailleurs, comment des archevêques, pour tout le reste hommes honnêtes, purent trouver des prétextes afin d'attribuer à leurs églises ou à leurs pauvres cet argent que les papes se plaisaient a distribuer en bonnes œuvres chez les Gaulois (1).

Peut-être même pouvons-nous parvenir à connaître, non pas précisément le chiffre des revenus perçus par le Saint-Siège, mais du moins la limite qu'ils ne dépassaient certainement pas. Dans une lettre au patrice Dynamius, qui daigna servir d'intendant à saint Grégoire, le pontife accuse réception d'un envoi d'argent. « Nous avons reçu par notre fils Hilaire, dit-il, quatre cents sous des susdits revenus que notre église perçoit de la Gaule. » Admettons, comme c'est vraisemblable, qu'il soit ici question de sous d'or. Eh bien ! le sou d'or valant seize livres, le pape aura reçu six mille quatre cents livres. Et ce n'était pas là seulement un à-compte. Rien dans la lettre ne le laissait soupçonner; au contraire, saint Grégoire y dit au zélé patrice : « Votre Gloire a fait parvenir au bienheureux Pierre, prince des apôtres, le fruit de ses revenus (2). »

Or, il est bien aisé de comprendre qu'un revenu de six mille quatre cents livres ne pouvait donner à l'évêque de Rome un éclat, une influence, une prépondérance tels,

(1) Ep.,Y, 31 : Conductoribus massarum per Galliam. — Sur l'emploi en Gaule des revenus pontificaux, voir Ep., IV, 28; VI, 7; VIII, 24.

(2) Ep , III, 33. — Sur la valeur d'un sou d'or, voir de M. l'abbé Gosselin le traité du Pouvoir du Pape, etc., édition de 1845, p. 706. Dans son Histoire du pontificat de saint Grégoire le Grand, t. II, 1. III, p. 172. Hambourg pense que ce^ 400 sous ne râlaient à peu près que 400 écus.

312 DÉFENSE DE LÉGLISE.

qu'il ait été pris pour chef de la chrétienté, et cela en un pays où les églises étaient si richement dotées, et où les évêques, souvent tirés des plus opulentes familles, subvenaient, pendant les disettes, aux besoins de provinces entières. C'est absolument comme si Ton prétendait que les négociants français du dix-neuvième siècle seraient fort disposés (tant une pareille fortune les éblouirait!) à regarder comme le père et le ministre de notre commerce un manufacturier anglais qui aurait chez nous des forges lui rendant une sixaine de mille francs, Cette dernière supposition est absurde; mais, pour être placée au sixième siècle, l'absurdité est-elle donc moins sensible?

J'ai dit que les papes ne voyaient pas toujours leurs revenus arriver jusqu'à eux. En effet, saint Grégoire fut obligé d'écrire en ces termes à Virgile, métropolitain d'Arles : « Comme votre prédécesseur a tenu pendant plusieurs années notre petit patrimoine et qu'il a gardé chez lui les revenus qu'il a recueillis, que votre Fraternité considère à qui cela appartient et à qui on le donne. Par conséquent, que, pour le salut de son âme, elle le rende à notre susdit fils Candidius, qui nous l'adressera (1). » Les instances faites auprès de Virgile risquant d'être inutiles, le pape chargea Protasius d'Aix de servir de médiateur : « Dites à Virgile, notre frère et évêque, qu'il ait soin de nous envoyer, car c'est le bien des pauvres, les revenus que son prédécesseur a tirés pendant plusieurs années de notre petit patrimoine (2). » « Si vous pouvez recouvrer quelque chose de l'argent des revenus que l'on dit volés, écrivait le même pape à Candidius, nous voulons que vous vous en serviez encore pour acheter des vêtements aux pauvres (3). » Jugez donc si les archevêques d'Arles

(i) Ep., VI, 53.

(2) Ep., Vf, 55.

(3) Ej,., VI, 7.

étaient dans la disposition de vénérer comme leur chef spirituel, à cause de ces domaines, celui dont ils respectaient si peu les droits de propriétaire!

Si les biens du Saint-Siège en Gaule avaient investi le pape de la considération et de l'influence si vaste dont parle M. Guizot, l'intendant des papes aurait bien un peu participé à ces avantages, et, pour être respecté, il lui aurait suffi d'exhiber son titre. Hélas 1 il n'en était point ainsi, ce semble, puisque, lorsque Candidius vint exercer cette charge, saint Grégoire crut nécessaire, dans douze lettres, de le recommander à la bienveillance d'illustres Gaulois (1).

M. Guizot assure que l'évêque d'Arles était habituellement le vicaire des papes tant pour leurs intérêts personnels que pour les affaires générales de l'Eglise. Ceci est encore inexact; car, pour un évêque d'Arles intendant du Saint-Siège, combien d'autres qui ne le furent pas! Le prédécesseur de Virgile à Arles, Licérius, qui, d'ailleurs, ne fut jamais le vicaire de Rome pour le spirituel (2), administra le petit patrimoine de saint Pierre, dont il garda le revenu. Mais qui, des prédécesseurs ou des successeurs de Licérius, exerça celte fonction? J'ignore si quelqu'un d'eux l'accepta, tandis que je trouve successivement chargés de surveiller les biens des pontifes romains en Gaule, sous Célestin Ier, le diacre Titus, qui distribuait aux pauvres l'argent du pape (3); sous Pelage Ier, le laïque Placidius (4), et sous Grégoire le Grand, d'abord le patrice Arigius, puis un autre patrice, Dynamius, et enfin le prêtre italien Candidius (5).

(1) Ep., VI, 5,6, 52, el les sept suivantes ; XI, 15.

(2) Thomassin, Discipline de l'Eglise, lre partie, 1 1, < xxxi; n" 11 alias, 21' partie, 1. I, c. vi.

(3) Patroloyie latine, t. LI, col. 594, S Prnspcii Chrwiican fi) Pelagii I Ep 11, ad Sapaudum

(5) Ep ,111, 33; V, 31.

Après tout, si les métropolitains d'Arles rendirent habituellement aux évêques de Rome le service de veiller sur leurs propriétés, c'est qu'évidemment il n'y avait point d'abaissement à les servir, et qu'ils étaient par conséquent les chefs.

Or, en tout cela, il se rencontre quatre choses évidentes : 1° il est évident que l'église de Rome ne possédait pas en deçà des monts une fortune territoriale capable de lui obtenir un grand crédit et une notable influence sur les affaires de l'église gallicane; 2° il est évident, par les documents qui ont passé sous nos yeux, que les Gallo-Romains reconnaissaient à la papauté non seulement du crédit et de l'influence, mais une supériorité; 3° il est évident qu'au cinquième et au sixième siècle personne ne songea à rattacher aux richesses de Rome cette supériorité religieuse, mais qu'on y voyait l'héritage du chef des apôtres; 4° il est évident que cette autorité du Saint-Siège ne pouvait provenir de son patrimoine, puisque saint Irénêe, par exemple, n'avait pas attendu que saint Pierre et ses successeurs fussent grands propriétaires en Gaule pour les proclamer centre et pouvoir exécutif de l'Eglise universelle. Disons donc que le respect pour la prééminence du Saint-Siège lui a fait offrir ces quelques biens, mais non que ces biens lui aient gagné sa prééminence.

5° Quels furent les rapports de la papauté avec Vêglise gallicane 'pendant le septième siècle?

Texte de M. Guizot. — « Dans le sixième et au commencement du septième siècle, les relations des papes avec les rois francs furent fréquentes... Mais dans le cours du septième siècle, par une multitude de causes assez complexes, celte intervention cessa presque entière-

ment... On ne trouve, de Grégoire le Grand à Grégoire II (de Pan 604 à l'an 715), à peu près aucune lettre, aucun •document qui prouve quelque correspondance entre les maîtres de la Gaule franque et la papauté. Le prodigieux désordre qui régnait alors dans la Gaule, l'instabilité de tous les royaumes, de tous les rois, y contribuèrent sans doute : personne n'avait le temps ni la pensée de contracter ou de suivre des relations aussi lointaines; toutes choses se décidaient brusquement, sur les lieux, par des motifs directs et prochains. Au-delà des Alpes régnait à peu près le même désordre : les Lombards envahissaient l'Italie, menaçaient Rome; un danger personnel et fréquent retenait dans le cercle de ses intérêts propres l'attention de la papauté. D'ailleurs, la composition de l'épiscopat des Gaules n'était plus la même; beaucoup de Barbares y étaient entrés, étrangers à tous les souvenirs, à toutes les habitudes qui avaient longtemps lié les évêques gaulois à celui de Rome. Toutes ces circonstances concoururent à rendre nulles les relations religieuses de Rome et de la Gaule (1). »

Observations. — Les rapports du pape et des Gallo- Francs, au septième siècle, semblent avoir été moins nombreux que dans les âges précédents, soit pour quelques unes des raisons exposées par M. Guizot, soit aussi parce que beaucoup d'anciennes difficultés de doctrine et de discipline étaient résolues et que les empiétements sans fin de certains métropolitains avaient cessé, soit enfin parce qu'il y aurait eu perte de documents. Mais, quoique moins multipliés, ces rapports furent nombreux encore.

M. Guizot, n'ayant point retrouvé de correspondance épistolaire entre les papes et nos rois, en a conclu que l'église de Rome et celle de la Gaule songeaient assez

(1) Hist delà civil en France, I II, leç XIX, p. 89.

peu Tune à l'autre. Mais s'il n'y avait entre Home et les rois francs que de trop rares relations, n'y en avait-il pas de fréquentes entre Rome et les évêques, et ne fallait-il pas chercher surtout dans les témoignages qui nous en restent ce que le septième siècle pensait de la papauté?

Cette méprise de M. Guizot, qui croit voir s'éteindre les relations de Rome avec la Gaule quand elles semblent s'interrompre entre le pape et la cour franque, ne laisse pas d'être très-précieuse à un certain point de vue; elle confirme une chose dont je suis, d'ailleurs, parfaitement convaincu, c'est que l'historien de la civilisation n'a pas lu les documents ecclésiastiques relatifs aux temps et aux institutions dont il s'est occupé, et qu'il n'en connaît que ce qui s'est rencontré mêlé par hasard à quelques fragments littéraires ou aux pièces politiques de l'époque L'involontaire aveu de l'auteur me paraît ici des plus formels; je vais tâcher de réparer son oubli.

608 à 649. — Dans un chapitre relatif à saint Colomban, fondateur du célèbre monastère de Luxeuil, j'ai longuement exposé la profession de foi de cet éloquent personnage sur le rang hiérarchique et le pouvoir des papes dans l'Eglise. Je me bornerai ici à un mot de lui : « Vous êtes le prince des chefs, dit-il au pape Boniface; vous êtes presque céleste, et Rome est la tête des églises (1). »

Si l'on réfléchit que de l'école de saint Colomban, de ce panégyriste enthousiaste de la papauté, sortirent en foule et des évêques et des fondateurs de couvents, on doit comprendre que la notion de la prééminence romaine ne dut pas se perdre, quelle que soit la lacune offerte maintenant sur ce point par l'histoire de la première moitié du septième siècle.

Une autre preuve encore qu'à cette époque il y a eu

(i) Ep.

plutôt perte de documents que vide réel, c'est que des vicaires apostoliques étaient toujours nommés en Gaule, quoique les épîtres pontificales relatives à ces nominations aient disparu. Nous aurons bientôt à traiter ce sujet. (349. __ C'était l'époque où l'Eglise se disposait à combattre le monothélisme. Le pape Martin Ier réunit contre cette erreur un concile dont il envoya en Gaule les décrets. « Que votre Fraternité, écrivait-il à saint Amand de Maèstricht, s'efforce de faire connaître ces pièces à tout le monde, pour que tous délestent avec nous cette hérésie abominable et qu'on puisse apprendre la doctrine sacrée du salut. De plus, qu'un synode de tous nos frères et coévêques de ces régions se réunisse, selon la teneur de l'encyclique que nous avons envoyée. On y rédigera un écrit qu'on nous adressera avec vos souscriptions confirmant et approuvant ce que nous avons statué en faveur de la foi orthodoxe, et pour la destruction de la folie des hérétiques apparus depuis peu. Avertissez aussi très-soigneusement et priez notre fils Sigebert, roi des Francs, de nous envoyer du corps de nos frères des évêques bienaimés qui puissent, avec la grâce de Dieu, être légats du siège apostolique, et porter sans crainte à notre très-clément prince (l'empereur de Constantinople) les actes de notre concile, avec vos souscriptions synodales (1). » On le voit assez, dans l'intervalle qui sépare Grégoire le Grand de Martin Ier, la papauté n'a pas désappris l'art de noblement commander.

Ce que voulait le pape s'exécuta sans doute en Austrasie, sous Sigebert, aussi ponctuellement qu'il fut suivi, sous Clovis II, en Neustrie, où le Saint-Siège avait également fait parvenir « son ordre et sa prière » de se lever contre le monothélisme (2).

(i) Sirmond, Cône. ant. Gall., 1. 1, p. 480, Ep. Martini ad Amandum. (2) Surius, Vita S. Eligii, die IB decembris, c. xxxm: Vita S. Audoeni (saint On en), <lio xiiv' augusti, c vtii

L'épître du pape Martin à saint Amand nous apprend que Je roi d'Austrasîe avait précédemment écrit à Rome(i) : premier document qui prouve quelque correspondance entre les maîtres deia Gaule franque et la papauté.

650. — Dagobert Ier, son fils Sigebert III et saint Amand sollicitent, pour le monastère d'Elnon, un privilège que le Saint-Siège leur accorde. « Au nom de notre Seigneur Jésus-Christ et par l'autorité du bienheureux Pierre, prince des apôtres , à la place duquel nous présidons à cette église romaine, par l'autorité de Dieu, nous défendons à tout évêque d'oser à l'avenir, de quelque manière et sous quelque prétexte que ce soit, diminuer les revenus de ce monastère, y entrer, y tenir des assemblées et y faire autre chose. Nous ordonnons que cette page écrite de notre main soit perpétuellement respectée par tous les évêques comme une règle invariable (2). »

M. Guizot a fait quelque part, sur les privilèges concédés aux monastères, une remarque très-utile à rappeler. « Ces petites associations (monastiques), dit-il,... voici comment, dès le septième siècle, elles étaient traitées... Les monastères subissaient à cette époque, de la part des évêques, une odieuse tyrannie... Ils furent obligés de recourir à une garantie supérieure, ils invoquèrent celle du roi... L'oppression et la dilapidation des monastères allaient toujours croissant, les moines cherchèrent un nouveau protecteur; ils s'adressèrent au pape. Le pouvoir de la papauté s'était affermi et étendu; elle saisissait volontiers les occasions de l'étendre encore ; elle intervint comme la royauté était intervenue, dans les mêmes limites, au moins pendant longtemps, sans porter atteinte à la juridiction spirituelle des évêques, sans leur retrancher

(1) « Hoc namque et in ejus epistola exhortai! eum cognovimus, scribil Martinus.

(2) Bollandus, Vita S. Amandi, februarii t. I, die vi, p. 813.

aucun droit, uniquement pour réprimer leurs violences sur les biens, les personnes, et pour maintenir les règles monastiques. Les privilèges accordés par les papes à certains monastères de la Gaule franque, jusqu'au commencement du huitième siècle, ne vont pas plus loin; ils ne les dégagent point de la juridiction épiscopale pour les transférer sous la juridiction papale (1). »

Ces remarques, tirées de la leçon xve de M. Guizot, sont fort exactes (2), et c'est pour cela qu'elles m'aideront à rectifier la xixc leçon du même écrivain. En effet, l'action de Rome n'était donc pas annulée en Gaule au septième siècle, comme le prétend M. Guizot, puisque, d'après luimême, elle s'y montrait alors investie d'un pouvoir affermi et étendu ; ce pouvoir n'était donc pas seulement du crédit, de Vinfluence, de Yascendant, puisqu'il lui appartenait de réprimer les violences épiscopales sur les biens et sur les personnes, et de maintenir les règles des couvents.

650. — Toujours vers cette même date, l'évêque de Maëstricht, saint Amand, désira se démettre de sa haute mais stérile fonction pour reprendre la vie de missionnaire. Il sollicita l'autorisation du pape Martin, qui la refusa ; puis, ne désespérant pas du succès de sa demande, il se rendit à Rome, où son projet fut enfin autorisé. Mais pourquoi cette persistance à obtenir l'assentiment du pape? Son biographe répond à cela : « C'est qu'il craignait que quelque esprit haineux ne l'accusât de présomption, s'il évangélisaitle Christ aux nations sans le consentement du vicaire du Christ (3). »

6o3. — Saint Emmêram, né à Poitiers, avait aussi abdiqué l'épiscopat pour aller évangéliser les Barbares. Il

(1) Hist. de la civil, en France, t. I, leç. xv, p. 410-416.

(2) Thomassin, Discipline de V Eglise, ll'e pavlie, 1. III, c. xxx, n( f'dilion de 1725; alias, 2e partie, 1 I, c. xxxix

: Vita S. Amandi, p. 802.

320 DÉFENSE DE i/ÉGLISE.

s'était fixé en Bavière, sous le duc Théodon. Après trois années de travaux apostoliques, il se rendait à Rome, quand la fille de Théodon , Otta, séduite par un jeune homme nommé Sigiswald , se donna calomnieusement pour complice le saint pèlerin. On la crut. Lantbert, frère de la coupable Otta, poursuivit Emméram, qui dit en vain à son meurtrier : « J'ai promis d'aller à Rome visiter en suppliant le seuil de saint Pierre, prince des apôtres, sur l'évangélique autorité duquel on sait qu'est fondée l'Eglise qui, dans tout l'univers, personne n'en doute, reconnaît pour censeur celui qui, par la volonté de Dieu, a succédé à l'honneur de saint Pierre. Cet apostolique et très-saint homme possède dans la hiérarchie des ordres sacrés la primatie. Envoyez donc quelque personnage prudent qui se présentera avec moi devant un si grand pontife pour m'accuser (1). »

658. — ■« Il se tint à Nantes, selon Frodoard, un concile par l'ordre du pontife romain (2). » On n'en connaît plus les décisions.

662. — Jusqu'à cette année, les papes eurent en Gaule des vicaires. On ignore les noms desêvêques qui obtinrent cet honneur, et l'on ne possède pas non plus les décrets pontificaux qui les désignèrent. Voici toutefois par quel moyen on est assuré de l'existence de ce vicariat apostolique jusque par-delà la moitié du septième siècle. Saint Boniface, missionnaire en Germanie, écrivit, l'an 742, au pape Zacharie, que depuis environ quatre-vingts ans, c'est-à-dire depuis l'an 662, l'on n'avait eu chez les Francs ni concile ni archevêque. Comme l'ont remarqué les érudits, ce n'était ni d'un simple concile provincial, ni simplement d'un métropolitain que saint Boniface avait parlé, puisque, pendant la période dont il s'agit, on avait vu des

(i) Surius, Vita S. Heimerammi, xxn september, c. x. (2) Frorioardus, Hist. ceci. Rem émis, 1. II, c. vit.

DES RAPPORTS DE LA PAPAUTÉ AVEC L'ÉGLISE GALLICAPfE. 321

métropolitains et des conciles provinciaux en Gaule. Les conciles qu'on regrettait étaient donc des conciles nationaux, et les archevêques qu'on n'avait plus aperçus, c'étaient nécessairement les vicaires du pape. « Il était encore rare qu'on donnât le nom d'archevêque aux simples métropolitains (1). » La Gaule posséda donc au moins pendant les soixante premières années du septième siècle, jusqu'en 662, des représentants spéciaux de Rome. Il ne nous reste plus rien, avons-nous dit, des épîtres nombreuses que durent provoquer ces vicariats; combien d'autres, sur vingt sujets différents, ont sans doute également péri !

673. — Le monastère de Saint-Martin, à Tours, avait reçu de Crotbert, évoque de celte ville, des privilèges extraordinaires. Grand nombre d'évêques avaient signé l'acte de concession; cependant l'évêque Egiric ne laissa pas de se rendre à Rome pour faire appuyer tout cela de l'autorisation du pape Adêodat (2). »

675. — Saint Ouen , « après avoir bien fondé son église de Rouen dans la foi, après l'avoir bien arrosée des flots de la saine doctrine, après avoir élevé de si nombreux monastères et avoir vu dans le repos le royaume entier de France, résolut enfin d'aller à Rome, capitale du monde et de la religion chrétienne, que les princes des apôtres ornent de leurs corps (3). »

Le pèlerinage de Rome était extrêmement fréquent au septième siècle. Un autre usage de cette époque, c'était de dédier les églises sous le vocable de saint Pierre. « On a pu remarquer, dit Longueval à la date de 646, que la plupart des monastères de ce temps-là choisissaient saint

(1) Longueval, llist. de l'Eglise gallicane,\. XI, ad ann. 742. — Thoiii;isMii, Discipline, etc., lrc partie, liv. II, eh. lv, n° 1 ; alias, 2e partie, liv. I, ch. xxvi.

(S) Sirmond, Conc. ont. Gall., t. I, p. 507.

• ! Surius, Vita S. Aadoeni, c. xxxm.