C-2) nifronymus ad Damasum Voir le chapitre précédent

C'était donc à la papauté que le désert, par l'organe de saint Jérôme, demandait ses inspirations.

Toujours donc et partout, quand il s'agit de la foi, nous rencontrons les successeurs de saint Pierre. Ils ont condamné à Rome un grand nombre d'erreurs ; ils ont eu aux conciles universels une part très-importante, et nous les avons retrouvés même dans ces synodes moins solennels dont M. Quinet a cité un peu au hasard les noms poétiques. Qu'on parle donc encore de Y absence, de la nullité, du néant de la papauté! L'intervention du Saint-Siège n'était ni orgueilleuse ni tumultueuse; elle restait d'autant plus calme qu'elle était légitime, obéie et paternelle. Ne serait-ce pas pour cela que le chantre d'Ahasvérus et de Prométhée ne l'a pas reconnue?

7° La papauté, au cinquième siècle, ne prit-elle part à la lutte contre les ariens que pour renier la doctrine orthodoxe?

Texte de M. Quinet — « Dans ce moment suprême où il s'agit, pour le Christ Dieu, d'être ou de ne pas être, ne tournez pas vos yeux vers Rome. Je l'ai déjà dit : pas une parole puissante, éclatante, ne s'échappe de Rome tant que dure ce procès. Elle se tait comme saint Pierre à la porte de Caïphe quand le Christ est livré au grand-prêtre. Même elle le renie par deux fois avant que le coq ait chanté : la première, elle le renie par la bouche du pape Libère; la seconde, par celle de son légat Hosius. Il faut pourtant bien que quelqu'un se lève pour soutenir la cause du Christ; c'est Athanase. Quand vous ouvrez ces pages éciites dans l'exil, sous la tente, dans l'endroit le plus impénétrable du désert, loin de tout compagnon,

vous sentez que l'Eglise menacée va se réfugier dans un grand cœur pour y ramasser toutes ses forces...

« Enfin le voilà assemblé, ce concile de Nicée qui va tout décider. 318 évêques y sont présents, l'empereur Constantin y assiste, Pâme d'Athanase le remplit. On a souvent dit que ce jour-là la terre s'est agitée pour une syllabe ; mais cette syllabe, c'était un Dieu. Le Christ de plus ou de moins dans le monde, cela valait-il la peine d'une discussion?... On déclara le Christ de la même substance que son père, c'est-à-dire Dieu comme lui. Alors tout fut dit. L'humanité nouvelle, encore incertaine, eut son Credo, sa charte divine, sans peut-être en voir encore toutes les conséquences. Le travail intime des trois premiers siècles fut résumé dans une parole : le Dieu homme fut fait Dieu lui-même irrévocablement; le moyen de s'étonner que pour cette parole, qui contenait un monde, tant de génies aient été aux prises?

« Il y a quinze siècles que cela s'est passé, et c'est, sans nul doute, un spectacle sublime de voir l'une après l'autre arriver les générations humaines, en répétant d'une manière immuable les termes du Credo de Nicée (1). »

Observations. — Si M. Quinet a prononcé quelques admirables paroles à propos du concile deNicée, il prend bien vite sa revanche par les inexactitudes de son récit sur l'intervention des évêques de Rome dans ce concile et dans les débats de l'Eglise contre les ariens.

Résumons brièvement les faits. Vers Pan 320, Paria nisme faisant d'inquiétants progrès à Alexandrie, le patriarche de cette ville le condamna. C'était alors, comme de nos jours, la coutume qu'une erreur naissante fût d'abord anathématisêe dans les lieux où elle apparaissait. On n'en appelait que plus tard à une plus puissante autorité. Si

(i) Leç iv , p. 92. — Je n'ai pas à prouver qu'avant l'année 325 l'Eglise croyait à la divinité de Jésus.

donc on ne voit pas, dès le principe, Rome se mêler à la lutte contre Arius, ce n'est pas qu'elle se soit tue comme saint Pierre à la porte de Caïphe, mais parce que l'impuissance de l'opposition du patriarche d'Alexandrie contre le novateur ne se trouvait pas encore constatée.

L'arianisme gagnant de plus en plus et troublant l'Etat aussi bien que l'Eglise, l'empereur Constantin et le pape Sylvestre convoquèrent à Nicée le premier concile œcuménique (1).

« C'est, dit M. Quinet, une idée qui ne fût jamais venue dans l'antiquité païenne de réunir des hommes de divers points de la terre pour délibérer et voter sur la croyance, constituer et développer l'esprit divin à la majorité des voix... Tous savent qu'en se réunissant les uns aux autres, des miracles de lumière peuvent jaillir de leur conscience; ils ont foi dans cette âme qui éclate de toutes les âmes; ils croient apercevoir les langues de feu qui descendent avec l'esprit sur leur front. Ils déclarent tranquillement les mystères comme s'ils habitaient en Dieu (2). » Eh bien! c'est Rome qui a convoqué la première de ces augustes assemblées universelles, et vous trouvez que les lèvres qui ont prononcé l'ordre de convocation ne se sont ouvertes à rien de puissant, à rien d'éclatant t II me semble, au contraire, que la papauté a sagement agi comme une souveraine qu'elle est, en provoquant des débats et un jugement solennels. M. Quinet préférerait que le pape eût écrit, discuté, argumenté; je le comprends : M. Quinet a été professeur, mais Sylvestre était souverain pontife.

Le patriarche d'Alexandrie s'était fait accompagner à Nicée par un jeune homme, un diacre, dont les lumières l'avaient heureusement inspiré jusque là dans son opposition contre Arius : c'était Athanase. Son zèle et son

(i) Voir le paragraphe suivant.

i'2) Leç. iv, p. 82.

110 DÉFENSE DE i/ÉGLISE.

savoir étonnèrent le concile; il n'éclipsa pourtant pas la papauté représentée par Osius. Saint Athanase ne dit-il pas lui-même de ce légat romain : « En quel synode n'a-t-il pas été chef et porte-étendard? Quelle église ne conserve les plus beaux monuments de sa présidence?... C'est là le prince des synodes, et s'il écrit quelque chose, partout elle retentit; c'est lui qui, au concile de Nicée, a dressé le formulaire de la foi et a partout fait apercevoir dans les ariens des hérétiques (1). » Puisque M. Quinet suppose que la papauté abjura le Christ par la bouche d'Osius, vieux, persécuté, et à une époque d'ailleurs où il n'était plus le fondé de pouvoirs des papes, notre historien ne devrait pas taire, à plus forte raison, tout ce que le pape Sylvestre opéra d'utile et de glorieux contre l'erreur par le ministère de cet illustre évêque de Cordoue lorsqu'il l'avait pour représentant. Que M. Quinet ne l'oublie donc pas, ce Credo de Nicée sur lequel il vient d'écrire quelques lignes magnifiques est l'oeuvre d'Osius, c'est-à-dire l'œuvre de la papauté. Et pourtant il dit que la papauté restait muette à la porte !

En 326, Athanase devint patriarche d'Alexandrie. Son long épiscopat se consuma en dépositions, en exils, en rappels, en retraites précipitées au désert, en publications d'écrits. Que faisait Rome pendant ce temps-là ? Tandis qu'Athanase multipliait les mémoires justificatifs de sa conduite horriblement calomniée et les savantes apologies de la foi de Nicée, le Saint-Siège s'occupait à proclamer l'innocence du patriarche, à le réintégrer dans son ministère, à demander la convocation des conciles de Rome, d'Arles, de Sardique, de Milan (2) , toujours pour atteindre ce môme but :1a défense de l'orthodoxie et de son vaillant champion. Chacun agissait comme il le devait : Athanase en docteur de l'Eglise, et les papes en chefs de l'Eglise.

(1) Voir le paragraphe précédent.

(2) Fleury, Hist. eecl, I. XIII.

L'un de ces papes eut malheureusement un jour de faiblesse : Libère sépara de sa communion le patriarche d'Alexandrie, et signa une profession de foi rédigée par des semi-ariens.

Avant d'aborder ce fait, notons combien M. Quinet a peu respecté l'ordre chronologique dans le systématique agencement des diverses parties de son récit.

D'après lui, Libère et Osius renièrent le Christ avant que le coq eût chanté, c'est-à-dire au commencement des débats contre l'arianisme. Pas du tout : ce double scandale affligea l'Eglise trente-deux ans après le concile de Nicée, en 357 (1).

On dit encore que ce fut en voyant la chute du pape et de son légat qu'Athanase se leva pour soutenir la cause abandonnée du Christ. Nouvel anachronisme. Saint Athanase fit, en 320, ses premières armes contre l'arianisme, aux côtés du patriarche Alexandre, dans les conférences où l'on permit aux novateurs d'exposer leur doctrine (2), et depuis lors l'invincible athlète ne cessa point le combat.

M. Quinet ne semble-t-il pas aussi croire qu'Athanase avait déjà été exilé et fugitif, que déjà il avait publié une bonne partie de ses écrits quand enfin s'assembla le concile de Nicée? Ce serait encore une erreur. Les malheurs d'Athanase et la publication de ses ouvrages sont postérieurs à son élection épiscopale, par conséquent au premier concile général, où le mérite du jeune diacre se révéla à l'admiration de toute l'Eglise (3).

(1) Fleury, 1. XIII, n° 46.

(2) Fleury, 1. X, n°s28et37.

(3) Il est encore une autre inexactitude à signaler dans le récit de M. Quinet. Quand cet historien dit que, pendant le concile de Nicée, la terre s'est agitée pour une syllabe, il fait évidemment allusion au débat qui eut lieu, au quatrième siècle, entre ceux qui appelaient le Christ omoousion (consubstantiel à Dieu) et ceux qui , ne lui donnant que le litre (Yomoiousirm (semblable en substance à Dieu), intercalaient un i

Mais que sont ces inexactitudes auprès de celle qui fait appeler par M. Quinet la faute de Libère un reniement du Christ?

Libère repoussa de sa communion l'invincible Athanase et le déclara justement condamné. Mais était-ce à titre d'orthodoxe que le patriarche d'Alexandrie avait été condamné et déposé? Non; on avait motivé cet arrêt sur des accusations, d'ailleurs calomnieuses, de meurtre et de débauche. Le pape, pour se débarrasser de l'exil, fît donc semblant de croire à des calomnies contre un évêque et n'adopta pas pour cela le symbole arien.

Cependant, je l'avoue, Libère souscrivit une profession de foi présentée par les ennemis d'Athanase. Cette profession de foi avait été dressée à Sirmium, nul doute sur ce point. Mais comme il s'était rédigé dans cette ville, à diverses époques, deux formulaires, l'un seulement louche dans son langage, l'autre bien plus condamnable, on se demande à laquelle des deux pièces le pontife donna son adhésion. La suite du récit démontrera qu'il s'agit de la première des deux professions de foi (1).

Pour apprécier en pleine connaissance de cause la conduite du pontife, exposons-la plus amplement.

L'empereur Constance venait de frapper de condamnation à l'exil ou à d'autres peines, dans le concile de Milan, en 355, tous ceux qui avaient refusé d'adhérer à ses idées hétérodoxes. Le pape Libère écrivit aux confesseurs exilés pour les féliciter de leur courage et en enviant leur sort. Son tour arriva bientôt. Constance le fit enlever de

entre les deux o. Or, ce ne fut pas au concile que Ton combattit pour ou contre Yomoiousion , mais plus tard. Parmi les évêques assemblés à Nicée, deux seuls y songèrent pour l'introduire frauduleusement dans leur souscription. Voir Fleurj , Hist. eccl. ,1. XI, n° 13; Philostorge, Hist. eccl., 1. I, c. ix.

(1) Noël Alexandre, Hist. ecclesiastica, saecul. IV, dissert, xxxn : De L berii et Osii lapsu, a fort bien discuté cette question.

Rome et amener devant lui à Milan. Si on lisait dans les Homnus illustres de Plutarque quelque scène comme celle de l'entrevue du pape et de l'empereur, on pleurerait d'enthousiasme, on battrait des mains. En voici la fin : « Cédez au bien de la paix, dit le prince, souscrivez et retournez à Rome. Libère dit : J'ai déjà pris congé des frères de Rome... L'empereur dit : Vous avez trois jours pour délibérer... Libère dit : L'espace de trois jours ou de trois mois ne change point ma résolution ; envoyez-moi donc où il vous plaira (1). » Quelques jours après, le courageux vieillard, qui déjà n'avait pas moins admirablement résisté dans Rome qu'à Milan, fut relégué à Bérée en Thrace. 11 y avait deux ans que Libère se trouvait dans son exil, dont les rigueurs allaient toujours s'augmentant, lorsqu'il consentit à signer la première profession de foi de Sirmium, sur les instances de Démophile, évêque de Bérée, l'un de ceux qui l'avaient rédigée.

Pour savoir si, par cette faiblesse, le pape abjurait la foi de Nicée, suivons-le encore une fois devant le prince : « L'empereur, dit Sozomène, étant arrivé à Sirmium de Rome, où la liberté du pape lui avait été demandée, fit venir Libère de la ville de Bérée,... et se mit à le presser de déclarer que le Fils n'est pas consubstantiel au Père. L'empereur agissait de la sorte sur les instances de Basile, d'Eustathe et d'Eleusius, qui jouissaient auprès de lui de la plus grande autorité. Ces personnages ayant réuni en un petit volume les décrets portés contre Paul de Samosate et Photin, évêque de Sirmium, ainsi que la formule de foi publiée à l'époque de la dédicace de la basilique d'Antioche, ces personnages, disons-nous, sous prétexte qu'à la faveur du mot consubstantiel , des hérétiques (tels que Paul de Samosate, etc.) s'efforçaient d'élablir leur erreur, parvinrent à faire consentir à leur

1) Fleury, 1. XIIT, n° 20.

formule Libère, Athanase (autre juc le patriarche d'Alexandrie), Alexandre, etc.. De leur côté, ils reçurent de Libère une confession de foi par laquelle il déclarait étrangers à l'Eglise ceux qui ne croyaient pas le Fils semblable au Père en substance et de toute manière. Il agit ainsi parce qu'Eudoxe et ceux qui favorisaient avec lui l'opinion d'Aétius, quand ils eurent lu à Antioche la lettre d'Osius (renonçant à la foi de Nicée), avaient répandu le bruit que Libère condamnait aussi le mot de consubstantiel et déclarait le Fils dissemblable au Père... L'empereur permit à Libère de retourner à Rome (1). »

Or, il est impossible de trouver dans ces concessions, blâmables sans doute en un souverain pontife, rien qui approche d'une apostasie. Libère repoussa, il est vrai, le mot technique omoousion, mais non le sens orthodoxe de ce mot ; il le repoussa expliqué à la manière de Paul de Samosate, qui faisait du Christ un pur homme, consubstantielàDieu cependant (2); mais il se garda bien de porter atteinte à la doctrine de l'essence divine du Verbe, puisqu'il protesta et exigea la déclaration qu'on n'entendait nullement proscrire avec le mot consubstantiel la croyance que le Fils est semblable au Père en substance et de toute façon, par conséquent qu'il est Dieu égal au Père. Cette précaution prise par Libère de se séparer d'Aétius, alors l'un des chefs du parti, montre qu'il n'embrassa pas IV rianisme; puis sa persistance à proclamer la ressemblance complète du Père et du Fils en substance et en perfections prouve qu'il ne souscrivit pas à la seconde formule de Sirmium, oùlesemi-arianisme déclare 1° qu'il ignore si les deux premières personnes de la Trinité sont semblables en substance; 2° que le Père est supérieur au Fils en perfections. Libère ne devint donc pas

(i) Sozomènc, Hist. eccl., 1. IV, c. xv. ri) Fleury, 1. VIII, n» 1.

hérétique, et c'est le premier symbole de Sirmium qu'il reçut des mains de Démophile. Or, cette pièce était-elle arienne? Non, puisque saint Athanase et saint Hilaire y reconnaissent la possibilité d'un sens orthodoxe. Les autres pièces offertes à Libère, c'est-à-dire la condamnation de Paul de Samosate, celle de Photin et la formule rédigée à l'époque de la dédicace de l'église d'Antioche, n'ont absolument rien de répréhensible, comme le fait observer Fleury (1).

Cette réponse semblerait-elle invraisemblable, parce qu'on ne voi t pas quel usage les ariens pouvaient faire d'une souscription si éloignée de leur pensée? Une telle réflexion prouverait qu'on ignore l'histoire de l'arianisme, toute pleine de ruses et d'amphibologiques professions de foi, telles que celle du concile de Rimini, où tant d'orthodoxes se laissèrent surprendre, que Vunivers, selon saint Jérôme, s'étonna d'être devenu arien. Ensuite les hérétiques avaient dans la souscription du pontife un nom illustre, une condamnation quelconque du mot consubstantiel; ils pouvaient donc, avec la bonne foi dont usent les partis, faire dire par cette condamnation tout ce qu'ils voudraient; ils pouvaient présenter ce nom comme celui d'un patron ; surtout ils avaient dès lors dans les mains une condamnation d'Athanase. Grand triomphe pour eux qui, mieux instruits que M. Quinet de la hiérarchie catholique, regardaient le pape comme le chef de l'Eglise, et souhaitaient depuis longtemps voir éclater contre le patriarche d'Alexandrie l'autorité que possède l'évêque de Rome sur les autres évêques (2) ! Je suis, de plus, bien porté à croire que l'empereur, ne voulant ni paraître céder à Libère, ni refuser d'exaucer les demandes si instan-

i I Fleury, 1. VIII, n° 1 ; XII, 10; XIII, 6 et 45. — Natalis Alexander, De Liberii et Osii lapsu, ubi supra. i'2) Voir le chapitre précédent.

116 DÉFEMSE DE L'ÉGLISE.

tes qu'on lui avait adressées à Rome pour le retour du pape, se contenta d'un simulacre" d'obéissance. Au reste, quel qu'ait pu être le motif secret de la conduite de Constance, il est évident que, dans la question de l'arianisme, saint Pierre n'a pas de nouveau renié son maître.

Quant à Osius, sa chute fut complète. A peu près centenaire et exilé depuis deux ans, ce confesseur jadis si généreux de la foi signa la seconde formule de Sirmium. C'était d'Espagne qu'il avait été traîné en Orient, et, à cette époque, il ne portait plus le titre de légat du Saint- Siège. Les fonctions en avaient été exercées au concile de Milan par Lucifer de Cagliari, qui les conserva quand sa foi l'eut aussi fait reléguer chez les Orientaux. L'énergie qu'avait autrefois montrée Osius dans sa légation sembla être passée avec le litre de légat dans l'évoque de Cagliari. On sait quelles virulentes invectives il adressait à Constance ; jamais tribun chez les Romains ne fut plus ardent au forum. Or, puisque M. Quinet rend la papauté solidaire de la conduite de ses représentants, les écrits de Lucifer donnent un nouveau démenti à l'assertion que Rome ne sut pas trouver un mot puissant et éclatant contre l'arianisme.

Faut-il ajouter à ces faits l'histoire du pape Damase, qui, à la prière des Athanase et des Basile, frappa les vieux champions de l'erreur, Ursace et Valens, déposa Auxence de Milan, et vit s'éteindre, du moins dans l'empire, la doctrine d'Arius ?

Les papes n'ont donc pas paru dans la lutte seulement pour renier le Christ, et l'on ne peut de cette nullité prétendue de leur concours déduire la nullité chez eux de toute autorité supérieure.

8° Vévêque de Rome, dans les premiers siècles de l'Eglise, convoqua-t-il et présida-t-il les conciles ?

Texte de M. Quinet. — « Les systèmes passent devant la papauté sans qu'elle ait l'air seulement d'exister. Ce n'est pas elle qui dit anathème aux hérésies. Ce n'est pas elle qui convoque et préside les conciles. Que fait-elle donc? Elle attend; elle ne produit pas la vie, elle la reçoit; loin d'enfanter le monde religieux, c'est à peine si elle le suit (1). »

Observations. — Il y a vraiment plaisir à voir l'assurance avec laquelle M. Quinet, dans sa course précipitée à travers l'histoire, nous jette en fuyant ses assertions et ses découvertes. Les papes, s'écriet-t-il, ne convoquaient ni ne présidaient les conciles, et il passe à autre chose. — Mais des preuves! —Ah I ne lui en demandez pas. A-t-il donc du temps à perdre pour s'occuper de ces alourdissantes futilités? Un peu moins pressé, voici ce qu'il aurait remarqué :

1° Conciles contre les quatuordêcimans, au deuxième siècle. — Ces conciles, qui se tinrent dans toutes les parties de l'Eglise, furent assemblés à l'invitation du pape Victor. C'est Polycrate d'Ephèse, le principal des dissidents, qui nous apprend ce fait (2).

2° Concile de Nicée, premier œcuménique. — Convocation. Les Pères du sixième concile général ont dit :

(1) Le.;, iv, p. 80.

(2) Eusèbi:, Hint. eccl., 1. V, c. xxiv. — Voir notre chapitre sur suint [renée.

« Dès que se fut élevé Arius, qui divisait et partageait la Trinité, Constantin, toujours augrïste, et Sylvestre, digne de louanges, réunirent le grand et insigne concile de Ni" cée (1). » N'eussions-nous pas cette preuve de la réalité du fait qui nous occupe, il ne serait pas moins certain > puisque la loi de l'Eglise, comme nous le verrons dans un moment, exigeait expressément le consentement du pape pour la tenue des conciles. — Présidence. Dans une lettre à Michel, prince bulgare, Photius, parlant des sept premiers conciles généraux, a dit sur celui de Nicèe : « Les princes de cette assemblée furent Alexandre, qui avait obtenu le trône archiépiscopal de Constantinople,... ainsi que Sylvestre et (son successeur) Jules, insignes et célèbres pontifes de l'église romaine. Ces deux derniers ne purent assister personnellement au concile; mais ils s'y firent représenter, pendant le temps correspondant du pontificat de chacun d'eux, par Viton et Vincent, auxquels était associé (Osius) l'évêque de Cordoue (2). »

Avec quel plaisir j'entends le schismatique Photius déclarant à M. Quinel qu'on a grand tort d'écrire que la papauté n'a ni convoqué ni présidé les anciens conciles !

Mais elle ne présidait pas seule! — - C'est vrai; toutefois elle présidait, et, dés la première de ces assemblées générales, un des princes qu'on y vénère, c'est le pape. Ce que M. Quinet cependant niait de toutes les forces de sa plus belle éloquence.

Je suis convenu que Sylvestre ne fut pas le seul président du concile de Nicèe. Quelques explications sont in^ dispensables.

(1) Act. xvin, Sermo acclamatoria.

(2) Canisius, Lectiones antiquœ, t. II, pars 2a, p. 384. — Gélase de Cyzique, dans son Histoire du concile de Nicée (voir Labbe, à la suite des pièces relatives au premier concile œcuménique), dit aussi que o l'Espagnol Osius, si distingué par l'éclat de sa renommée, ainsi que les prêtres Vilon et Vincent, furent les remplaçants de Svlveshv, évêque de la teèagrande Rome, » (Lib. II, cap. v.)

D'abord, les légats romains n'eurent pas pour associés, à la tête du concile, Alexandre, archevêque de Constantin nople. Simple prêtre à Nicée, Alexandre y représentait son évêque Métrophanès (1), et n'arriva lui-même que plus tard à Fépiscopat. De plus, en 325, Constantinople n'existait pas, ou du moins elle n'était encore que la pauvre Byzance, ruinée par l'empereur Sévère, réduite à l'état de bourgade, et suffragante d'Héraclée (2).

Pourquoi cet anachronisme de Photius? Peut-être a-t-il voulu donner une brillante généalogie à son schisme, en présentant celui qui fut le premier évêque de la nouvelle Rome comme l'égal de l'évêque de la Rome ancienne, et même comme lui élant supérieur dans la nomenclature ecclésiastique; peut-être ne s'est-il pas moins trompé de bonne foi dans ce cas que lorsqu'il fait régner le pape Jules Ier au temps du concile de Nicée.

Les Pères écrivirent aux Alexandrins que, dans tout ce qu'on a décidé, leur évêque Alexandre avait présidé. Le pape Félix III a dit aussi qu'Eustathe d'Antioche avait présidé le concile des 318 évêques. Que de concurrents à la présidence! Deux remarques éclairciront la difficulté. La première et l'essentielle, c'est que les patriarches occupaient une place distincte: ils jouissaient d'une préséance. Ensuite, à Nicée, le patriarche d'Antioche avait harangué Constantin, et celui d'Alexandrie, aidé de son diacre Athanase, s'était distingué par sa lutte contre l'arianisme.

On a donc pu, surtout dans des lettres où il ne s'agissait pas de parler avec une rigueur dogmatique, mais de placer en une glorieuse saillie le rôle des deux patriarches, on a donc pu les honorer du titre de président (3).

(i) Gélase de Cyzique, ubi supra.

(2) Le Beau, Hist du Bas-Empire, 1 . IV, n° 68, ad aun. 329. — Fleury, Ilist. ceci., 1 XI, u° M, ad ann. 330.

(3) Gonc. Nicaen., Ep. syned. ad eccles. Alex. — Félix m, Ep. "i ad Zenonem.

120 DÉFENSE DE LÉGLISE.

Nil et Cédrénus pensent que réellement les trois patriarches et l'évêque de Jérusalem présidèrent ensemble (i).

Mais puisque la primauté dans l'Eglise était attribuée au pape, nous Pavons vu précédemment ; puisque c'étai t lui qui, avec l'empereur, avait convoqué le concile; puisque ses légats signèrent avant les patriarches eux-mêmes (2), le rang principal appartient nécessairement aux Romains, et, de quelque façon qu'on l'entende, ils furent alors au moins les premiers présidents.

3° Goncile de Constantinople, deuxième œcuménique. — Cette assemblée, qui , dans sa convocation et sa tenue, ne fut générale que quant à l'Orient, n'eut point de légats romains pour présidents. Toutefois, selon les expressions du sixième concile général dans une revue des conciles antérieurs, « ce fut par l'autorité de Damase et la faveur de Théodose l'Ancien que les évêques furent réunis (3). » Ce synode n'a reçu le titre d'oecuménique, du moins relativement à la partie dogmatique de ses travaux, que de l'acceptation du Saint-Siège. « L'évêque de Rome, Damase, selon l'expression de Photius, le confirma peu après et l'adopta (4). » Ceci se passait en 381. L'année suivante, les Orientaux , réunis à Constantinople, sur la demande de Damase, pour pacifier l'église d'Anlioche, sont appelés à un concile universel qui doit avoir lieu à Rome. Ils expliquent, dans une réponse au souverain pontife, les motifs qui les empêchent de suivre ce désir de leurs

(1) Sans être complètement au rang des patriarches, l'évêque de Jérusalem avait déjà une place distincte. Nous l'avons fait observer plus haut, dans notre chapitre sur saint Avite.

(2) Gélase de Cyzique, ubi supra. — Concile de Nicée, à la suite des canons.

(3) Labbe, acl. xvm, Sermo acclamatoria.

(4) Canisias , Lect. ant. , ubi supra. — Grégoire le Grand, Ep. , VI, 31, s'adressant aux patriarches d'Alexandrie et d'Antioche, déclare quo c'est à la condamnation de Macédonius par le concile que Rome s'associa.

ÈFOOUE DE L^PPÀRITION DE LA PAPAUTÉ. 121

cœurs, ou plutôt d'obéir à la nécessité; ils ne peuvent que députer trois personnes d'entre eux.

4° Concile d'Ephèse, troisième général. — Convocation. Le pape saint Gélestin, averti par saint Cyrille, patriarche d'Alexandrie, des erreurs de Nestorius, patriarche de Constantinople, avait chargé le premier de s'efforcer à ramener avec bonté l'hérétique, niais, s'il restait obstiné, de l'excommunier après dix jours. L'empereur Théodose le Jeune annonça peu après la tenue d'un concile. Avait-il demandé antérieurement le consentement de saint Célestin?Je l'ignore. Le pape du moins ne s'y opposa pas, puisqu'il s'y fit représenter. — Présidence. L'empereur Justinien disait dans le cinquième concile universel : « Théodose le Jeune a réuni le premier synode d'Ephèse, auquel présidèrent les saints Pères Célestin et Cyrille (1). » Pour bien comprendre ces paroles, il ne faut pas oublier que Cyrille, comme iY est souvent répété dans les actes du concile (2), était le représentant choisi par Célestin. D'autres légats ne vinrent que plus tard de Rome pour lui être adjoints.

5° Concile de Chalcédoine, quatrième général. — Convocation. Nous lisons dans une épître du clergé de la Seconde Mcesie à l'empereur Léon : « De saints prélats s'étant rendus en grand nombre dans la ville de Chalcédoine par l'ordre, soit de Léon, pontife de Rome, qui est véritablement le chef de l'épiscopat, soit du vénérable prêtre et patriarche Anatole, un concile fut tenu, etc. (3) » Le pape avait, en effet, pressé bien longtemps l'empereur de réunir les évêques, comme ses lettres nous l'apprennent.

(I) Labbe, Concil. œcum. V, collatione ia. Voir encore une profession de foi de Mennas et d'autres prélats orientaux dans le Consultum du pape Vigile, intor Ep. Vigilii, apud Labbe.

I Voir le chapitre précédent.

3) Labbe, Coneilii Chalcedonensis BUtoria, pars 3\ Ep. 33

— Présidence. Les légats de saint Léon dirent, à la troisième séance du synode : « Léon nous ayant chargés, quoique indignes, de présider à sa place dans ce concile, il est donc nécessaire que nous intervenions dans tous les sujets qui sont présentés. »

6° Concile de Constantinople, cinquième général. — Convocation. Le pape écrivit au patriarche de Constantinople, Eutychius : « Connaissant votre désir, nous avons consenti à la tenue régulière d'une assemblée, pour discuter, réuni à nos frères, sur les Trois Chapitres d'où sont nées des difficultés (1). » — Présidence. Vigile, quoique se trouvant à Constantinople, refusa de paraître au concile. Eutychius, qui dirigeait en son absence les travaux de rassemblée, lui adressa cette supplique : « Nous vous en prions, que sous la présidence de votre Béatitude, en présence de l'Evangile, nous puissions traiterensemble tranquillement et avec une mansuétude sacerdotale (2). »

7° Concile de Constantinople, sixième œcuménique. — Convocation. On ne sait si l'empereur Constantin Pogonat s'était concerté avec le pape Donus avant de publier la tenue de ce concile. Agathon, successeur de Donus, envoya ses légats. — Présidence. Ce n'est pas sans surprise que, dans les procès-verbaux des séances, on voit l'empereur désigné comme président. Il dirigea les débats; toutefois il déclara, dans la sixième session, « qu'à l'exemple du religieux prince Constantin, il n'avait voulu assister au concile que pour prêter son appui à la foi, et non pour y exercer quelque autorité (3). » La sorte de présidence qu'eut l'empereur fui donc seulement une courtoisie du

(1) Collationc ia.

(2) Ubi supra. — L'approbation de Rome rendit plus tard ce concile œcuménique.

(3) Gollatione via.

concile, une condescendance pour les goûts théologiques de Pogonat, tandis que la présidence légale et réelle demeurait aux envoyés romains, toujours inscrits en têle des membres ecclésiastiques de l'assemblée, et dont le commettant, le pape Agathon , était proclamé par les Pères l'héritier du prince suprême des apôtres, le pape souverain, et, grâce à un intraduisible barbarisme, le pontificalissime (1).

8° Concile de Nicée, septième général. — Convocation. Elle se fit par l'empereur Constantin V et sa mère Irène. — Présidence. Le rôle le plus actif dans ce concile fut rempli par Tbaraise, patriarche de Constantinople. Il aspirait sans doute à consolider ce titre d'évêque universel qu'il prenait, au grand déplaisir d'Adrien Ier. Les légats du pape le laissèrent faire; toutefois ils gardèrent la première place, soit dans les procès-verbaux des séances, soit dans les souscriptions des actes synodaux, et, malgré leur mollesse ou leur prudence, ils osèrent exiger de Taraise et de tout le concile qu'on déclarât, oui ou non, si Von adoptait renseignement d'Adrien et les conditions de réconciliation qu'il imposait , demande à laquelle il fut répondu par d'unanimes acclamations (2). Voilà bien le chef qui reparaît avec toute son autorité!

Je crois utile de rappeler spécialement un passage de la première des deux épîtres si affectueusement accueillies : « Observez la tradition de notre église romaine sainte et sacrée ; rejetez et méprisez les ruses des méchants et des hérétiques , pour que vous soyez reçus dans les bras de notre sainte, catholique, apostolique et irrépréhensible église romaine. »

9° Concile de Constantinople, huitième général. — Convocation et présidence. Le pape Adrien II écrivait à

1 Labbe, Concil. œcum VI, acl svui, Sermo acclamatoria. oncil œcum. VII, a6t. n*.

l'empereur Basile, en 869 : « Nous voulons que, par l'entremise de votre Piété, il se célèbre dans cette ville un nombreux concile , où, sous la présidence de nos légats, on examine les fautes et les personnes (1), etc. »

Les autres conciles universels s'étant tenus par la suite en Occident, la haute part des papes à ces assemblées ne saurait être douteuse; nous arrêtons donc nos recherches au neuvième siècle.

La première conséquence résultant des faits que je viens d'énumérer, c'est qu'il est faux que les papes n'aient jamais présidé les conciles, comme M. Quinet ne craint cependant pas de le soutenir. Nous avons vu la papauté tantôt exerçant ses droits à la présidence, tantôt pressée par l'épiscopat de venir l'exercer, et, dans les occasions mêmes où les légats, peut-être par la trop profonde défiance qu'ils avaient de leur aptitude à la parole en présence des Grecs (2), s'effaçaient clans la direction des débats synodaux, ils étaient toujours ramenés par quelques circonstances à la place d'honneur, en tête des autres prélats.

La seconde conséquence de nos recherches sur les conciles, c'est que l'ordre de se réunir ne partait pas toujours directement de Rome, et que parfois même les empereurs ne semblent pas avoir pris l'avis des papes sur le temps, le lieu ou l'opportunité des assemblées ecclésiastiques.

Les papes ne convoquaient donc pas les conciles? Non, pas toujours. Eh bien! qu'en conclurons-nous? M. Quinet, à cause de cela, veut décider que le pape n'avait ni primauté d'honneur ni primauté de juridiction. Mais cent autres faits ont établi la double primauté de la chaire de

(1) Concil. œcum. VIII, act. ia.

(2) Labbe, ad ann. 680, lettres d'Agathon et du concile de Rome à l'empereur. Le pape et les Pères s'y plaignent de la décadence du savoir en Occident, et excusent les légats de leur peu de mérite scientifique.

saint Pierre! Pour moi , je conclurai seulement qu'il y avait là une anomalie, et que c'était de celui que tous les évêques regardaient comme leur chef spirituel qu'ils auraient dû recevoir Tordre.de paraître dans les conciles.

D'où venait l'anomalie? Elle est d'autant plus facile à concevoir que bien des causes tendaient à l'introduire. Le besoin de calmer les troubles suscités dans l'Etat par l'hérésie fit exiger des conciles par le gouvernement : ce fut un premier pas. Ensuite, afin de publier dans le monde romain la tenue des conciles, les papes réclamèrent l'aide de l'administration publique, beaucoup plus rapide dans ses communications (1) : second pas des empereurs. Les secours d'argent, les moyens de transport qu'ils fournissaient aux évêques, durent leur sembler tout naturellement d'excellentes raisons de prendre part à des réunions dont ils payaient en grande partie les frais. L'enthousiaste reconnaissance des Grecs pour les faveurs dont le pouvoir civil enrichissait l'Eglise orthodoxe; la patiente condescendance du Saint-Siège pour tout ce qui, en définitive, tournait au profit de la vérité religieuse; la profonde vénération du clergé devant l'autorité laïque; puis, d'autre part, chez les princes, l'esprit d'empiétement, le goût de théologiser, l'omnipotence du pouvoir, peut-être aussi un reste d'habitude chez ces hommes naguère pontifes suprêmes du culte idolâlrique de Rome, et qui, quoique chrétiens, en exercèrent encore quelques fonctions : tout portait les empereurs à intervenir dans les affaires ecclésiastiques ; de là quelques convocations de conciles sans attendre l'avis du Saint-Siège.

Mais qui que ce fût qui assemblât les évêques en synode, il fallait que la convocation agréât au Saint-Siège;

(1) Théodoret, Hist. eccl., lib. V, cap. ix, Epist. synodica concilii Constantinopolitani primi ad Damasum : « Per religiosissimi imperatorb litteras evocastis. h

\L2i) DÉFENSE DE l/ ÉGLISE.

sans cela, au lieu d'un concile, on n'avait qu'une réunion schismatique. C'est la doctrine qtfe nous avons précédemment entendu exposer par le pape Jules, les historiens grecs Socrate et Sozomène (1), et que Cassiodore a fort nettement aussi formulée en ces termes : « Sans l'assentiment du pontife romain, on ne doit point célébrer de concile (2). »

On se rappelle qu'un des griefs qui firent déposer Dioscore, patriarche d'Alexandrie, fut d'avoir osé réunir un concile sans l'autorisation du siège apostolique. Or, telle chose n'a jamais été permise et ne s'est jamais faite, disaient les prélats à ce téméraire. En 509, Macédonius, patriarche de Constantinople, pressé par l'empereur Anastase Ier de rejeter les décrets de Chalcédoine, répondit « qu'il ne ferait rien sans un concile universel, présidé par l'évêque de Rome (3), » auquel, par conséquent, l'évoque de Rome aurait consenti.

Le pape Pelage II, en 589, écrivit aux membres d'un concile de Constantinople réuni sans qu'il en eût été prévenu : « Il m'a été rapporté que Jean de Constantinople se signe évêque universel, et que, poussé par cette présomption, il vous convoquait à un synode général, tandis que l'autorité de convoquer les synodes généraux a été donnée au siège apostolique du bienheureux Pierre... Nous sommes avertis par un grand nombre de règles apostoliques, canoniques et ecclésiastiques que les conciles ne doivent point être célébrés sans l'avis du pontife romain (4). » En conséquence de ces principes, Pelage cassa les actes du concile de l'orgueilleux Jean le Jeûneur.

(1) Voir le précédent chapitre.

(2) Hist. tripartita, ssecul. IV.

(3) Theodorus lector, Collectaneorum lib. II, p. 86. Vide Max. Bibl. rel. Patr., t. XXVI.

(i) Labbe, Pelagii Ep. 8, ad Joannem, Constantinopol. episc.

En 787, les trois patriarches d'Alexandrie, d'Antioche et de Jérusalem écrivirent à celui de Constantinople : « Si vous jugez à propos d'assembler un concile, l'absence des trois patriarches et des évêques qui leur sont soumis ne doit pas vous faire de peine, puisqu'elle ne vient pas de leur choix, mais des menaces terribles et de la rigueur mortelle de ceux qui les tiennent sous leur puissance (les Arabes). Vous le pouvez voir clairement par le sixième concile œcuménique, où il ne se trouva aucun évêque de ces quartiers, à cause de la domination de ces impies, sans que le concile en ait souffert de préjudice; vu principalement que le très-saint pape de Rome y consentait, et s'y trouvoit par ses légats. » « Ces paroles, ajoute Fleury dont j'ai emprunté la traduction, sont trés-remarquables en la bouche de ces Orientaux qui n'avoient aucun intérêt de flatter l'église romaine (1). »

Enfin, nous voyons, à la date de 809, Théodore le Studite écrivant à Léon III, à propos de certains novateurs : « Ils n'ont pas craint d'assembler un concile hérétique, eux qui n'auraient pas même dû en réunir un orthodoxe sans vous en avoir averti, comme c'est l'usage de toute antiquité (2) ! »

C'était donc, au point de vue du droit ecclésiastique , une nécessité que les conciles, pour être légitimes, fussent «([•prouvés par Rome; de sorte qu'en lin de compte la volonté impériale, pour la convocation de ces assemblées, ne produisait son effet que par l'accession de la volonté du souverain pontife.

Les conciles orthodoxes ne pouvaient donc être convoquas sans l'agrément des papes, ni présidés par d'autres que par eux ou leurs représentants. Par conséquent, l'his-

(i) Labbe, ud annum 787, Concil. œcura. VII, acl. ma. — Fleury, Hist. eccl., 1. XLIV, n° 33.

Baronius, Annales ecclesiastici, ad ann, 809, n°21.

toire des conciles prouve tout le contraire de la nullité, du néant de la papauté; elle prouve tout le contraire de ce que M. Quinet en a conclu.

9° La monarchie spirituelle des papes ne fut-elle constituée qu'au huitième ou au neuvième siècle ?

Texte de M. Henri Martin. — « La papauté, à mesure qu'elle grandissait en puissance et en autorité, s'efforçait de reculer la date de cette autorité, et de persuader aux peuples chrétiens , non seulement que son pouvoir avait toujours été tel qu'on le voyait au huitième siècle, mais que le malheur des temps lui avait enlevé une partie de ses droits légitimes ; elle eut recours à des moyens fort peu honorables pour soutenir ses prétentions. Vers 785, le pape Adrien remit à Anghelramn, évêque de Metz, qu'il avait gratifié du pallium et du titre d'archevêque, une collection de canons rassemblés par un Espagnol nommé Isidore Mercator; à la suite de ces canons étaient insérées des lettres décrétâtes des papes des trois premiers siècles, lettres parfaitement inconnues jusqu'alors et renfermant des maximes tout à fait nouvelles. Ces lettres défendaient de tenir aucun concile, même provincial, sans la permission du pape, et représentaient les appels des jugements des évêques et des conciles à l'évêque de Rome comme chose tout ordinaire dans l'Eglise primitive. Anghelramn et Rikulfe, archevêque de Mayence, répandirent le recueil d'Isidore dans la Gaule et la Germanie... Alkuin avait rétabli la critique grammaticale, mais personne ne soupçonnait mAme l'existence de la critique historique (1). »

(i) Hist. de France, t. II, p. 437.

Observations. — Il y a, j'aime à le croire, beaucoup de mérite à abandonner la vieille orthographe de certains mots et à germaniser les noms d'Alkuin, de Rikulfe et d'Anghelramn; mais M. Henri Martin aurait mieux fait encore en laissant pour ce qu'elles valent les vieilles injures contre les papes à propos des Fausses Décrétales. Il était digne d'un tel écrivain de tenter une telle innovation.

Que l'auteur des Fausses Décrétales ait été Espagnol ou soit né sur les bords du Rhin, comme plusieurs doctes le pensent; que son nom ait été Isidore Mercator ou qu'on ne doive voir dans ces mots qu'un pseudonyme, peu importent ici les assertions trop affirmatives de M. Henri Martin sur ces deux points. Il est une chose qu'on ne saurait aussi aisément lui passer. Quelle preuve nous peut-il fournir que la papauté, pour soutenir ses prétentions, ait eu recours à des moyens fort peu honorables ? — C'est, nous répond-il, que le pape Adrien, vers 785, chercha à répandre dans la Gaule les décrétales apocryphes d'Isidore.

— Etes-vous bien sûr que la collection de canons remise par Adrien à Anghelramn soit celle des Fausses Décrétales? — Oui, dira M. Henri Martin. Pour le prouver, j'ai décrit les diverses parties du livre qui fut donné, et où on lisait, d'abord une suite de canons, puis une série de fausses lettres pontificales; ce qui se retrouve dans le travail d'Isidore.

—Vous nous avez exactement fait connaître les Fausses Décrétales, où les canons apostoliques sont suivis de décrétales supposées; mais ce n'est plus là le livre d'Adrien et de l'archevêque de Metz. Ce dernier ouvrage existe encore, et il renferme seulement quatre-vingts canons. La doctrine de ces canons, je l'avoue, est sur plusieurs points d'accord avec ce qu'enseignent les décrétales d'Isidore; mais pourtant l'écrit n'est plus le même, on n'y lit pas les lettres supposées des papes des trois premiers

siècles. Tous ceux qui se sont occupés avec connaissance de cause des Fausses Dêcrétales distinguent l'un de l'autre les deux recueils (1). Ce ne sont donc pas les Fausses Dêcrétales qui auront été données à Anghelramn par Adrien, supposé qu'Adrien ait fait cadeau à l'archevêque d'un recueil de canons. Je semble regarder comme douteux ce présent du pape. En effet, quelle certitude avons-nous que ce n'ait pas été au contraire l'archevêque de Metz qui en gratifia le pape? — J'en suis certain, répondrezvous, par le témoignage du livre même, où je lis que le pape fit don de ce recueil au prélat franc.

C'est vrai, des exemplaires le disent; mais d'autres nous apprennent que l'archevêque offrit au souverain pontife cette collection. Laquelle croire de ces leçons opposées? Les réflexions de Fleury me semblent fort sages. « D'autres exemplaires, dit-il, portent que ce fut Enguerran qui la présenta au pape, ce qui est plus vraisemblable, vu la différence qu'il y a entre cette collection et le code des canons que le pape Adrien donna au roi Charles, dix ans auparavant, et où l'on ne rencontre rien des nouveautés d'Isidore (2). » Il est donc douteux que l'archevêque de Metz ait reçu d'Adrien quelque recueil de canons, et il paraît certain, s'il en reçut un, que ce ne fut pas le texte des Fausses Dêcrétales.

D'ailleurs, si des papes ont admis les dêcrétales d'Isidore, qui donc a démontré qu'ils en connussent la supposition? Les souverains pontifes partagèrent l'erreur générale sur ces pièces, qui, après tout, ne sont pas nées à Rome, mais en Espagne, selon M. Henri Martin lui-même, ou au nordest de la Gaule, selon d'autres.

Texte de M. Guizot. — « Au milieu du neuvième sîè-

(i) Fleury, Hist. ceci., 1. XLIV, n° 22. — Sirmond, Conc. mil. Gall. t. II, p. 79.

(2) Fleury, ubi supra. — Les canons envoyés par Adrien Ier à Charlemagne sont dans les Conciles do Sirmond, t. II, p. 585.

cle3... la conquête de Tordre intellectuel est consommée au profit de la papauté.

« Elle avait aussi à faire celle de Tordre légal ; la pensée des peuples lui attribuait la souveraineté de droit; mais il lui manquait des titres où ses droits fussent écrits, au nom desquels elle put affirmer leur ancienneté historique aussi bien que leur légitimité rationnelle. Elle les trouva bientôt.

« Dans la première moitié du neuvième siècle, entre les années 820 et 849, on voit paraître tout à coup, toujours sous le nom de saint Isidore, une nouvelle collection de canons... C'est dans le nord et Test delà Gaule franque, dans les diocèses de Mayence, Trêves, Metz, Reims, etc., qu'on la rencontre d'abord ; elle y circule sans contestalion ; à peine si quelques doutes percent ça et là sur son authenticité ; elle acquiert bientôt une autorité souveraine. C'est la collection dite des Fausses Décrétales... Elle avait pour patrons non seulement les papes et leurs partisans, mais presque tous les évêques. Elle n'était point rédigée en effet dans l'intérêt exclusif de la papauté. Elle semble même, à tout prendre et dans son intention primitive, plus spécialement destinée à servir les évêques contre les métropolitains et les souverains temporels...

« Vers le milieu du neuvième siècle, les papes avaient donc triomphé et dans Tordre intellectuel et dans Tordre légal ; ils étaient en possession du droit rationnel et d'un titre écrit; leur souveraineté reposait non seulement sur la croyance publique, mais sur les traditions. Fondé sur de telles bases, investi de telles forces, leur pouvoir ne pouvait pas larder à se déployer réellement. Vers la même époque, en effet, on voit éclater, dans quelques événements particuliers, toutes les conséquences des principes posés, soit dansTopinion générale du temps, soit dans les Fausses Décrétales. »

Les trois faits que cite M. Guizot à l'appui de sa thèse sont : 1° la lutte du Saint-Siège contre Lothaire II, roi de

i32 DÉFENSE DE L'ÉGLISE.

Lorraine, pour l'empêcher de renvoyer son épouse Theuteberge et de la remplacer par Waldrade; 2° une épître de Nicolas Ier à Adventius de Metz sur la nécessité de n'avoir pour les princes qu'une obéissance éclairée; 3° le rétablissement forcé deRothade, évêque de Soissons, qui avait été déposé en Gaule par Hincmar. « Les églises nationales, conclut M. Guizot, furent vaincues dans la personne d'Hincmar, comme les souverains temporels dans celle de Lothaire (1). »

Observations. — Les Fausses Décrétales ont fourni, selon M. Guizot, au pouvoir pontifical un titre historique, traditionnel, un titre écrit et légal. Mais est-ce qu'avant ces pièces supposées les papes n'avaient rien écrit d'authentique; les Pères de l'Eglise, rien; les conciles, soit particuliers, soit généraux, rien non plus? Or, si les écrits apocryphes ont pu, selon M. Guizot, servir de base à l'édifice de la papauté, pourquoi les documents antérieurs et authentiques ne l'auraient-ils pas pu de même? Pourquoi ne veut-on pas que le Saint-Siège puisse s'appuyer sur ces témoignages sans nombre qu'ont rendus de sa prééminence les églises d'Italie, d'Espagne, de Gaule, d'Orient, en un mot l'Eglise universelle et le saint Evangile? Pourquoi ne lui abandonne-t-on que les suppositions d'un faussaire inconnu ?

A ces questions qui se pressent il n'y a que deux réponses : ou bien l'on n'a pas connaissance des véritables titres de la papauté, ou bien, pour la rabaisser en dépit des protestations de l'histoire, on ne veut la montrer fondée que sur un mensonge. Dieu me garde de cette dernière supposition ! Je suis donc toujours ramené à regretter que M. Guizot n'ait pas étudié aux sources pures et abondantes de l'antiquité les origines de l'Eglise, et qu'il se soit contenté de quelque systématique et moderne compilation.

(I) Hist de la civil, en France, !.. II, leç. xxvn, p. 312 à 319.

Les trois faits mentionnés par M. Guizot à l'appui de sa théorie sur l'œuvre d'Isidore et sur les résultats de ce livre n'ont point avec ce livre ni avec sa doctrine les rapports nécessaires que l'historien imagine. En effet, les papes, dans le procès de Lothaire, roi de Lorraine, n'eurent pas besoin d'Isidore pour savoir qu'ils devaient défendre la morale chrétienne même contre les faiblesses des rois; ils n'en eurent pas besoin pour dire à Adventius, partisan repentant de Lothaire, qu'il faut, avant d'obéir aux grands, examiner s'ils ne commandent rien de criminel. Quant à Rothade, rappelons-nous que Nicolas Ier, qui le rétablit, citait uniquement des décisions authentiques, et, selon un éditeur protestant des Fausses Décrélales, ne lit jamais usage de ces pièces apocryphes.

Les exemples cités par M. Guizot sont donc étrangers à la question des décrétâtes d'Isidore; et d'ailleurs, ils s'y rattacheraient, qu'ils montreraient tout au plus que ces pièces supposées auraient servi à un développement de l'autorité pontificale. Mais ce n'est pas de cela qu'il s'agit, et ne prenons pas le change; il fallait montrer qu'avant les fourberies d'Isidore les papes n'avaient point de titre écrit et légal de leur prééminence ecclésiastique. M. Guizot l'a dit, il est vrai; mais que peut cette assertion désespérée en face des documents nombreux, clairs et authentiques que j'ai l'apportés, documents qui, fussent-ils faux, posséderaient toujours autant d'autorité que ceux d'Isidore, et auraient de plus l'avantage de leur être de beaucoup antérieurs?

— Mais, dira-t-on, quand les papes avaient donné leur avis, ceux à qui il déplaisait ne s^y soumettaient pas. — C'est vrai, et cela venait de deux causes : tantôt on ne s'y soumettait pas parce que, tout en reconnaissant à la chaire de saint Pierre le titre de siège central, tout en reconnaissant aux évoques qui l'occupaient le premier et suprême pouvoir exécutif de l'Eglise, quelques évoques n'étaient pas bien d'accord sur le pouvoir lêgis-

latif des papes; tantôt l'insoumission était de l'indocilité. Les papes n'ayant ni licteurs ni léguions pour porter leurs commandements, il fallait, dans leur royaume spirituel, que les esprits se soumissent d'eux-mêmes; nulle force ne pouvait les y contraindre, et il en est encore ainsi maintenant, mille ans après les Fausses Décrétales. Or, ni quelques révoltes contre le Saint-Siège, ni quelques idées trop étroites sur son autorité, ne sauraient être un démenti à la voix solennelle de la tradition des huit premiers siècles que nous venons d'entendre.

— Mais on voit que, d'affaire en affaire, leur prépondérance devenait plus marquée. — Il est encore vrai que, d'affaire en affaire, on a senti plus vivement la nécessité d'un plus énergique développement de l'action du pouvoir central. Quant au pouvoir lui-même, avec son droit et son devoir de faire, selon les besoins de l'Eglise, tout ce qui est nécessaire, ce pouvoir a précédé toutes les affaires ; il a été concédé à Céplias. Jésus-Christ, près du berceau de son Eglise, a planté un cèdre, la papauté. A chaque siècle s'est développé sur l'arbre sacré quelque nouveau rameau, pour abriter et défendre la famille chrétienne à mesure qu'elle se multipliait. Les temps apostoliques, ceux des grandes hérésies, le moyen âge, ont été les témoins du prodige de cette croissance, et de nos jours, où la convocation des conciles généraux est presque impossible, l'œil attentif peut bien soupçonner quel sera le bourgeon que le souffle de la Providence fera grossir pour correspondre à cette situation spéciale de l'Eglise. Or, tous ces développements successifs cle la papauté ne sauraient être la négation de son origine divine; car, si l'histoire nous dit comment ce pouvoir s'est étendu, TEvangile nous apprend à quelle époque le germe fécond en a été déposé par le Christ.

— Mais on rencontre une multitude de faits contradictoires, dont les uns attestent V indépendance des églises nationales, tandis que les autres montrent le pouvoir pa-

pal au-dessus des églises nationales. — Ces faits ne sont contradictoires que pour ceux qui ont imaginé une fausse théorie du gouvernement ecclésiastique. Le pape n'est point un czar; il marche à la tête de l'Eglise, mais en même temps je vois aussi dans l'Eglise les évêques, les conciles et certaines coutumes nationales qui aspirent à se conserver. Or, en tout cela rien de contradictoire. M. Guizot s'est fait un type de royauté pontificale pure, absolue, et partout où il ne voit pas l'autorité pontificale conforme à ce type fabuleux, à cette abstraction, il la nie; dès que le pape ne lui semble pas tout, il ne lui semble plus rien. Que l'historien delà civilisation se rappelle que le gouvernement de l'Eglise a été une forme monarchique progressive, fortement tempérée d'aristocratie épiscopale et d'un peu de démocratie laïque, et toute difficulté s'évanouira.

Les témoignages des premiers siècles chrétiens en faveur de la suprématie pontificale, les témoignages des huit siècles antérieurs aux Fausses Décrétalesne sont donc ni entamés ni affaiblis par les observations critiques de M. Guizot, et toujours ils démontreront la primauté d'honneur et de juridiction des papes, plus ou moins développée selon les époques et les besoins, mais en tout temps parfaitement reconnaissable pour le regard qui les interroge, sans se laisser toutefois troubler par quelque préjugé de secte ou de système.

10° Résumé.

Nous avons rappelé et apprécié, dans ce chapitre, les opinions diverses de MM. Michelet, Guizot et Quinet sur l'époque de l'apparition d'une primauté dans l'Eglise. Chacun de ces écrivains prolonge à son gré le temps que dura la gestation de Rome avant d'enfanter la papauté :

l'an d'eux vient jusqu'au cinquième siècle et à Léon le Grand ; un autre, jusqu'aux Fausses Décrétâtes, au milieu du neuvième siècle; le troisième, qui n'entrevoit à Rome, au cinquième siècle, qu'une velléité de prééminence, descend bravement, à travers quelques contradictions, jusqu'à Grégoire VII. C'est comme si M. Arago, à l'Observatoire, eût attendu dix heures ou midi pour se décider à croire que le soleil était levé.