CHAPITRE IX

Danger de la philosophie qui place dans la raison de V homme individuel le principe de certitude.

On vient de voirque les philosophes qui, toute foi mise à part , comme s'exprime Pascal , cherchent, dans leur raison seule , une première vérité certaine pour servir de base à l'édifice de leurs connoissances, ne peuvent pas même, de leur aveu, parvenir à la certitude de leur existence ; et qu'en ne voulant rien admettre sans preuve rationnelle , ils se mettent dans l'impuissance absolue de rien prouver; Ce seroit déjà certes assez, pour abandonner une philosophie tellement àcepliqué par son essence , que quiconque la suivroit rigoureusement, douteroit de son être même ;* une

* Parce qu'avec cette philosophie on ëtoit croyant sous Louis XIV, il ne faut pas s'imaginer qu'elle soit étrangère

Io4 DEFENSE DE l'eSSAï

philosophie si opposée à la nature de rhomme^ qu'il lui faudroit , pour être conséquent, renoncer à toute croyance ; en sorte que soit qu'il affirme , soit qu'il nie , soit qu'il parle ^ soit qu'il agisse , il contredit ouvertement les maximes qui doivent , à ce qu'il prétend, ré-

au scepticisme moderne. On ne tire pas d'abord toutes les conséquences d'un principe, surtout quand il est très-général, et que ces conséquences sont opposées à une foi reçue auparavant. C'est ce qui explique comment les pro-* testans conservèrent une partie des croyances chrétiennes, - qui néanmoins ont toujours été s'affoiblissant parmi eux. Une personne très-respectable encore vivante nous a raconté que, dans sa jeunesse, elle avoit eu des liaisons avec Diderot, dont elle admiroit alorsjb philosophie. Un jour elle lui dit : <( Monsieur Diderot , vous et vos amis vous 3) devez être bien contens du progrès que font vos doc- » trines, — Contens, monsieur! étonnés, répondit l'En- » cyclopédiste. Quand nous avons commencé , nous n'a- » vions d'autre dessein que d'argumenter comme on argu- ;» mente dans l'école. On disoit, cçla est prouvé ; nous » avons dit , examinons , et cela est devenu ce que vous 3> voyez. » Que Diderot iût sincère ou non , ses paroles n'en sont pas moins remarquables; car s'il n'a pas dit ce qu'il vouloit faire , il a dit certainement ce qu'il a fait. 11 a cherché, par la méthode philosophique , la vérité de toutes choses ; et cela est devenu ce que nous voyons.

SUR l'indifférence. ioS

gler sa raison. Ce n'est pas tout cependant , et Ton n'auroit qu'une idée très-imparfaite du danger de cette philosophie , si l'on n'observoit pas qu'elle renferme encore un autre principe d'erreur et de scepticisme , plus funeste même que le premier , parce qu'il flatte davantage l'orgueil et l'esprit d'indépendance .

Montrons d'abord eit quoi consiste ce principe de scepticisme ; nous ferons voir ensuite comment il devient une cause d'erreur.

Supposons que les dogmatistes soient enfui parvenus à trouver cette première vérité certaine qu'ils cherchent, ou que ne pouvant réussir à s'assurer de sa certitude , ils conviennent d'admettre sans preuves certains axiomes ou certaines notions pour servir de bases à lei^rs r^sonnemens ; ils ne sont guère avancés pour cela : car, à moins de soutenir qu'il est impossible que l'homme se trompe dans l'usage qu'il fait de sa raison, ce qui seroit dire que les contradictoires sont également vrais , çu détruire par une autre voie toute vérité et toute certitude , il faut qu'ils donnent à chaque homme une règle infaillible de ses jugemens , ou un moyen certain de reconnoître s'ils ont bien ou mal appliqué le

lo6 DÉFENSE DE l'eSSAI

principe d'où Ton est convenu de partir : autrement Ton ne pourroit encore rien affirmer raisonnablement^ puisqu'on n'auroit aucune assurance d'avoir è/^Az raisonnéN ojon&àonc si les philosophes dont nous parlons donnent cette règle , s'ils la donnent comme infaillible , et s'ils sont d'accord entre eux sur cela.

Pour commencer par Descartes , on a vu qu'après s'être entièrement isolé de tous les autres êtres intelligens , la première chose dont il tâche de s'assurer est son existence , et que sa première proposition est celle-ci : Je pense ^ donc je suis. On a vu encore que , de son aveu , cette proposition seroit incertaine , si Dieu n'existoit pas , ou s'il pouvoit être trompeur. Sa certitude" dépend encore de celle des idées qu elle renferme , et que Descartes n'essaie pas de prouver.* « Lorsque » j'ai dit ( ce sont ses paroles ) que cette proy> position ^ je pense , donc je suis , est la pre- » mière et la plus certaine qui se présente à » celui qui conduit ses pensées par ordre ; je » n'ai pas pour cela nié qu'il ne fallût savoir » auparavant ce que c'est que pensée , certi- > » tude , existence , et que pour penser il faut

» être^ et autres choses semblables; mais à » cause que ce sont des notions si simples, j) que d'elles-mêmes elles ne nous font avoir » la connoissance d'aucune chose qui existe , » je n'ai pas jugé qu elles dussent être mises » ici en compte.' »

Pour que la fameuse proposition de Descartes soit certaine , c'est-à-dire , pour qu'il soit assuré de son existence , il est donc obligé de supposer trois choses :

!*• Que Dieu existe, et qu'il ne peut ni ne veut le tromper;

i"" Que toutes ses premières notions sont vraies , ce qui est précisément la question ;

3" Enfin son existence même , puisque /?ow7' penser il faut être , et que par conséquent dire je pense , c'est affirmer qu'on est.

Toute cette philosophie n'est donc qu'une éternelle complication de cercles vicieux. Mais venons à la règle générale que Descartes déduit de son premier principe , et qui est , selon lui , le critérium ou la marque de la vérité : Tout ce que je perçois clairement et dis-

' Les Principes de la philosophie de R. Descartes ^ \x3^à. en françois par un de ses amis, N. io,pag. 8.

I08 DÉFENSE DE l'ESSAI

tmctement est vrai. Leibnitz observe avec raison qvCelle a besoind'une nouvelle marque pour faire discerner ce qui est clair et distinct," car jamais les hommes ne se trompent que parce qu'ils croient avoir une perception claire et distincte de ce qu'ils pensent; autrement ce ne seroit plus l'erreur, ce seroit le doute, vu que V essence de la méprise consiste à la méconnoître^ Comment donc saurons -nous que nous nous méprenons? Comment discernerons-nous avec certitude nos perceptions véritablement claires et distinctes de celles que nous croyons faussement avoir ces caractères? Qu'est-ce que distinct? Qu'est-ce que clair 7 Descartes nous l'apprendra-t-il ? « La connois- » sance sur laquelle on veut établir un juge- » ment indubitable , doit être , dit-il , non- » seulement 'claire , mais aussi distincte. J'ap- » pelle claire celle qui est présente et mani- » feste à un esprit attentif-, de même que nous » disons voir clairement les objets, lorsque » étant présens ils agissent «55é?2;ybrf , et que

^ Remarques sur le livre de l'Origine du mal. OpeF» theolog. , tom. I , pag. 438.

2 Pascal.

stjR l'indifférence. ^ 109 » nos yeux sont disposés à les regarder ; et j> distincte , celle qui est tellement précise et » différente de toutes les autres , qu'elle ne » comprend en soi que ce qui paroît manifes- » tement à celui qui la cbnsidère comme il » jaut} i>

Si Descartes avoit dit : T appelle clair ce qui est clair ^ et distinct ce qui est distinct, il se seroit exprimé un peu plus clairement et distinctement. Quelle pitié de voir un si grand génie contraint , * par un système faux , de balbutier des paroles sans aucun sens , et s'enfoncer de plus en plus dans l'obscurité , poiir avoir voulu trouver en lui-même la lumière! Nous ne sommes pas au bout, et sa règle a bien d'autres inconvéniens. Au fond, puisqu'il ne peut donner aucune marque certaine pour discerner ce qui est réellement clair et distinct, son critérium se réduit à ceci : Tout ce dont il nous est impossible de douter^ ou tout ce que nous croyons fortement être vrai, est vrai; et par conséquent, tout ce que nous croyons fortement être faux, est faux.

Ecoutons maintenant Pascal. Après avoir

* Le^ Principes de la philosophie , N. 4^ , p. 34.

IIO DÉFENSE DE l'eSSAI

parlé de certaines vérités qui sont les fondemens et les principes de la géométrie^ il ajoute : ^> Il n'y a point de connoissance naturelle dans » rhomme qui précède celles-là, et qui les sur- » passe en clarté. Néanmoins , afin qu'il y ait » exemple de tout , on trouve des esprits ex- » cellens en toutes autres choses , que ces in- :» finités choquent , et qui ne peuvent , en au- » cune sorte , y consentir.^ »

Yoilà donc des esprits excellens ^ pour qui la géométrie n'est pas vraie , et qui ne doivent pas y croire , selon la règle de Descartes. Mais c'est peu de chose encore , près de ce qu'il dit de lui-même ; car il avoue qu'// j a des personnes qui, en toute leur vie, n aperçoivent rien comme il faut pour en bien juger; 2 par conséquent des personnes qui , en toute leur vie , ne pourront jamais être certaines de rien. Comment Descartes ne s'est-il pas aperçu que cet aveu détruit complètement sa règle et toute sa philosophie de l'homme isolé ? Car qui nous assure que nous

' Pensées de Pascal^ tom. I , p. i55.

2 Les Principes de la philosophie , N. 4^ » p- ^4*

sus L INDIFFERENCE. lli

ne sommes pas une de ces personnes, qui, en toute leur vie , n 'aperçoivent rien comme il faut pour en bien juger? Toutes les raisons prises en nous-mêmes par lesquelles nous pourrions nous persuader le contraire , ne prouvent absolument rien , puisqu'il faudroit auparavant que nous fussions sûrs que nous apercevons quelque chose comme il faut pour en bien juger. Ainsi , nous tombons de nouveau, et parla règle même de Descartes , dans le scepticisme absolu.

Nous avons montré qu'elle se réduit à cet axiome : Tout ce que je crois fortement être vrai., est vrai. Mais quelle croyance plus forte que celle des fous, sur le point de leur folie ?^ Outre les autres motifs qui peuvent rendre incertaine la croyance la plus invincible , elle ne prouve donc nullement la vérité de ce qu'on croit , à moins d'être sûr qu'on n'est pas fou. Or, quelle preuve chacun de nous a-t-il qu'il n'est pas fou , si ce n'est le témoignage des autres hommes ; l'impuissance de reconnoître

* Les fanatiques sont à cet égard dans le même cas que les fous.

qu'on est fou étant précisément le caractère de la folie?

La marque de la vérité que donne Descartes , ou sa règle générale , est donc :

1° Incertaine , puisqu'il ne la prouve pas;

2« Insuffisante, puisqu'elle à besoin d'une nouvelle marque ;

3° Fausse , puisqu'elle tendà consacrer tous les rêves de la folie , et même toutes les illusions de Terreur ; car, plus l'erreur seroit profonde, plus elle auroit le caractère de la vérité, confondue, selon cette règle, avec l'erreur invincible.

Malebrancbene s'éloigne pas , sur ce point, de Descartes. 11 pense comme lui que le sentiment intérieur de l'évidence doit être la règle de nos jugemens ; et voici en conséquence le principe qu'il établit : « On ne doit jamais » donner de consentement entier, quaux pro^ » positions quiparoissent si évidemment vraies^ » qu 'on ne puisse le leur refuser sans sentir » une peine intérieure et des reproches secrets » de la raison; c'est-à-dire, sans que l'on » connoisse clairement qu'on feroit mauvais » usage de sa liberté, si l'on ne vouloit pas » consentir, ou si l'on vouloit étendre son

SUR l'indifférence. ii3

» pouvoir sui^ (Jes choses sur lesquelles elle » n'en a plus.' »

Essayez de réduire ces paroles de Malebranche à une proposition précise , vous ne trouverez que ceci : « Voulez-vous éviter Ter- » reur, ne consentez jamais qu'à la vérité. » Mais qu'est-ce que la vérité ? C'est ce qui » vous paraît évidemment vrai. » Toujours la même incertitude , la même, insuffisance , la même fausseté.

Après avoir avoué « que celui qui fourni- » roit un autre critérium auroit trouvé quel- » que chose de fort utile au genre humain , » Leibnitz dit : « J'ai tâché d'expliquer ce vn- » ierium dans un petit Discours sur la vérité » et sur les idées , publié en 1684 ; et quoiy> que je ne me vante point d'y avoir donné » une nouvelle découverte , j'espère avoir dé- » veloppé des choses qui n'étoient connues » que confusément. Je distingue entre les vé- » rites de fait et les vérités de raison. Les vé- » rites de fait ne peuvent être vérifiées que » par leur confrontation avec les vérités de

^ Recherclte de la vérité^ Hv. l , cliap. 11 , n. 4 9 tom. I,

pag. 20.

Il4 DÉFENSE DE l'eSSAI

» raison, et par leur réduction aux percep- » tions immédiates qui sont en nous , et dont » S. Augustin et M. Descartes ont fort bien re- » connu qu'on ne sauroit douter ; c'est-à-dire , » nous ne saurions douter que nous pensons, » et même que nous pensons telles ou telles » choses. Mais pour juger si nos apparitions » internes ont quelque réalité dans les choses, » et pour passer des pensées aux objets , mon » sentiment est qu'il faut considérer si nos » perceptions sont bien liées entre elles et » avec d'autres que nous avons eues ; en sorte 9> que les vérités de mathématiques et autres » vérités de raison y aient lieu ; en ce cas on » doit lestenirpour réelles, et je crois que c'est » l'unique moyen de :les distinguer des ima- » ginations, des songes, et des visions. Ainsi » la vérité des choses hors de nous ne sauroit » être reconnue que par la liaison des phéno- » mènes. Le critérium des vérités de raison, » ou qui viennent des conceptions ^ consiste )) dans un usage exact des règles de la lo- » gique.^ »

^ Remarques sur le livre de l'origine du mal. Oper, theolog, , tom. 1 , pag. 4^8 et 439.

SUR L^NDIFFÉRENCE. Il5

Pour ce qui est de la certitude des vérités de fait, Leibnitz suppose sans aucunes preuves que nous ne pouvons pas rêver pendant soixante ans , comme nous rêvons pendant quelques heures , et que des imaginations , des songes ne sauroient être liés entre eux comme des perceptions réelles. De plus, il ne nous donne aucune règle infaillible au moyen de laquelle nous puissions nous assurer pleinement , qu'en effet nos perceptions sont bien liées entre elles et avec d'autres que nous açons eues , en sorte que les vérités de mathérnatiques et autres vérités de raison y aient lieu. Et quant à ces vérités de raison , de la certitude desquelles dépend la certitude des vérités de fait, Leibnitz suppose encore, et toujours sans preuves, que nos premières notions, ou nos perceptions immédiates sont vraies , ainsi que les règles de ladogique, et il n'essaie ratême pas de nous apprendre comment nous serons certains que nous en avons fait un usage exact.

Au reste , pour ne pas choquer trop ouvertement les autres philosophes, il auroit dû nous dire de quelle logique il entend parler. Quant à celle de Técole , les auteurs de

I i 6 DÉFENSE DE l'eSSAI

l'art de penser nous préviennent ingénument qu77 y a sujet de douter si elle est aussi utile qu'on l imagine ;'^ ce qui n'indique pas , ce semble , qu'ils fussent disposés à la reconnoître pour le critérium des vérités de raison ; et cette répugnance ne leur est pas particulière , car , au jugement de Malebranche , les logiques ordinaires sont plus propres pour diminuer la capacité de l esprit , que pour l augmenter.^

Bacon s'accorde en cela parfaitement avec Malebranche. «. Dans la logique ordinaire , » dit-il, on ne traite guère que du syllogisme. . . » Pour nous , nous rejetons la démonstration » par le syllogisme, parce qu'elle est pleine » d» confusion , et qu'elle laisse , pour ainsi M dire , la nature échapper de nos mains. Car , » quoique personne ne puisse douter que » les choses qui coh viennent avec un moyen » terme, conviennent entre elles (ce qui est » d une certitude presque mathématique):

* Logique de Port Royal, IIP part. : Du raisonnemenl, (

2 Recherche de la vérité', liv. III part. I, chap. Ill, n. 4 7 tOïM- II j pag. 39.

» néanmoins il y a cette cause d'erreur, que )) le syllogisme se compose de propositions , » les propositions de mots, et les mots sont » les signes des notions. C'est pourquoi si les » notions même d-e Fesprit (qui sont comme » Fâme des mots, et la base de tout cet ëdi- » fice ) sont mal et témérairement abstraij) tes des choses , si elles sont vagues, si elles 3> ne sont ni assez définies , ni assez circons- » crites , enfin si elles sont vicieuses de quel- » que manière que ce soit, tout s'écroule. » Nous rejetons donc le syllogisme ; non-seuw lement quant aux principes , ce que tout le » monde fait , mais encore quant aux propo- » sitions médiates qu'il en tire et qu'il en- » fante comme il peut ;... et nous le laissons, » ainsi que les autres démonstrations d*e )) même sorte, si fameuses et si vantées, exer- » cer sa jurisdiction dans les arts populaires , i) et qui dépendent de l'opinion.'»

- In logica vulgari opéra ferc unlversa circa syliogismiifiL consumitur..., At nos demonstralionemper syllogisnium rejicimus , quod confusius agat^ et naturam emiltat e manibus. Tametsi cnim nemini duhium esse possit-, qidn , quœ in medio termina eonveniant , ea et

Il8 DÉFENSE DE L'eSSAI

Nous croyons que Bacon exagère les inconvéniens de la logique reçue. Mais au moins Descartes la défendra contre des préventions si fâcheuses. On en va juger; voici ce qu'il dit: « Là logique de l'école n'est à proprement » parler qu'une dialectique , qui enseigne les » moyens de faire entendre à autrui les choses » qu'on sait, ou même aussi de dire sans juge- » ment plusieurs choses touchant celles qu'on

inter se conveniant (^qiiod est mathematicœ cujusdam certitudinis); nihilominus hoc siibest fraudis, quodsyllogisrnus ex propositionibus constet ^ proposidones ex i)erhis y verha autem notionum tesserœ et signa sint. liaque si notiones ipsœ mentis ( quœ verborum quasi anima sunt , et totius hujasmodi structurée ac fabricœ hasis ) maie ac temere a rébus abstractœ\^ et vagœ , nec satis definitœ et circumscriptœ , denique multis modis 'vitiosœfuerint , omnia ruunt. Rejicimus igitur syllogismum f neque id solum quoad principia {ad quœ nec illi eam adhibent ), sed etiam quoad propositiones médias; quas educit sane atque parturit utcumque syllogismus..,. Quamvis igitur relinquamiis syllogismo et hujusmodi demonstrationibus J'amosis etjactatis^jurisdictionem in artes populares et opinabileSj etc. Novum organum scieiitîarumj Distrib. oper; ; pag. , 5 et 6»

SUR l'indifférence.

» ne sait pas ; et ainsi elle corrompt le bon » sens plutôt qu'elle ne l'augmente/ »

Leibnitz , Descartes , illustres philosophes , • dans quelles perplexités vous me jetez ! Je cherche un critérium^ une marque certaine de la vérité , une règle infaillible pour m'assurer que je la possède : l'un de vous me dit : « Ce critérium consiste dans un usage exact » des règles de la logique ; j> et F autre m'assure que cette logique n'est propre qu'à corrompre le bon sens. Qui croirai-je de vous deux? que ferai-je? Si j'ai recours à la logique, je renonce diU bon sens , dit l'un ; si je refuse son secours, je renonce à la vérité;, dit l'autre. Hélas ! dans cette alternative , le plus sage ne seroit-il point de renqncer à la philosophie ?

Quoiqu'il soit clair que Leibnitz parle de la logique de l'école , si néanmoins Ton veut prendre ce mot dans un sens plus général, sans le limiter à aucune méthode particulière de raisonnement , cela ne diminuera pas beaucoup notre embarras. En effet, de quoi s'a-

ï Les principes de la philosophie de René Descartes , préface.

gil-il? de savoir comment l'homme , consîde'ré individuellement, peut s'assurer delà •vérité et se préserver de Terreur; de trouver un fondement certain de nos cônnoissances, et une règle infaillible de nos jugemens. Or , que dit Lcibnilz? « Supposez que vos idées :» premières 5 vos perceptions immédiates sont » vraies, voilà le fondement de vos connois- » sances ; raisonnez bien sur ces perceptions , » voilà la règle de vos jugemens. » Et c'est comme s'il disoit : « Vous cherchez la certi- » tude que vos notions premières ne sont » pas fausses , supposez qu'elles sont vraies ; » vous cherchez un moyen sûr d'empêcher » que votre raison ne s'égare , ne vous trom- » pez jamais. >> J'avoue que cette règle est infaillible ; mais je ne vois pas clairement et distinctement en quoi elle me servira pour discerner avec certitude les cas où Je me trompe , de ceux où je ne me trompe point. Voilà toute la question, et elle reste entière , même après les efforts que Descartes , Malebranche et Leibnitz ont fait pour la résoudre. D'Aguesseau n'est pas plus heureux. « Je » sens comme vous et comme Horace, écri- » voit-il à l'un de ses amis, que m^aximapars

SUR l'indifférence. 121

» hominum decipimur specie recti , etilpour- » roit dire aussi bien specie veri. Il n'y a point » d'homme qui n'en ait fait de tristes expé- » riences, sans être oblige de recourir à des » exemples. Mais nosmëprisesou nos erreurs, » toujours fondées sur un défaut d'attention » suffisante et méthodique , n'empêchent pas » qu'il ne soit toujours vrai que l'évidence par- » faite ne sauroit nous tromper;* il faut tou- » jours distinguer en cette matière la majeure » et la mineure du raisonnement. L'évidence

* Entend-on , comme il le semble , par évidence parfaite , une perception conforme à son objet ou à la vérité? Alors il est aussi certain que l'évidence parfaite ne sau~ roit nous tromper , qu'il est certain que la vérité ne sauroit être fausse. Mais cela ne fait rien à la question , qui est précisément de savoir s'il existe une semblable évidence , et comment on la reconnoît avec certitude. Entend-on par évidence parfaite une perception telle que, dans aucune position et dans aucun cas, on ne puisse s'empêcher d'y acquiescer? La question alors est de savoir, 1° si cette impuissance de ne pas acquiescer est une preuve certaine que la perception est conforme à la vérité ; 2° s'il y a un moyen de s'assurer avec certitude que, dans aucune position et dans aucun cas , on ne pourroit s'empêchei- d'y acquiescer.

Î23 DEFENSE DE L'eSSAI

» véritable ne sauroit nous induire en erreur; » voilà la majeure, dont les preuves parois- » sent incontestables ; or, je vois clairement » et évidemment telle et telle proposition , » voilà la mineure , et c'est la seule sur la- » quelle nos doutes peuvent tomber ; mais » cette mineure, souçent dlsputable , ne re- » garde que le fait actuel de Tévidence dans » une découverte particulière. Le droit de » l'évidence en général , si je puis parler » ainsi, subsiste dans son entier. Malheur à ce- » lui qui rapplique mal, et qui se hâte de » dire qu'il voit, quand il ne voit pas encore. » i éçidence n est le caractère certain de la y> vérité , qu autant qu V/ est évident qu on a y^ pris toute s les précautions possibles pour cher- » cher V évidence par V évidence même , c'est- » à-dire que V évidence des moyens doit pro^ » duire V évidence de la fin et de la conclusion « qui en résultée »

De tout ce discours , ce qu'on peut conclure , c'est , qu'ainsi que Descartes , d'Aguesscau attache la certitude à l'évidence ou aux

^ OEuvres du chancelier cV A gués seau , tom. XII^ pag. 226 et 227.

SUR l'indifférence: 123

perceptions claires et distinctes ; mais de telle sorte néanmoins que, pour reconnoître la véritable évidence , une autre évidence est nécessaire. En d'autres termes, pour être certain d'une chose , il faut auparavant être certain d'une autre chose. Ce n'est pas résoudre la difficulté , c'est la reculer. Car, comment nous assure i:;ons-nous de la certitude de cette autre chose ? D'Aguesseau fait ici précisément comme ces Indiens qui , ne comprenant point que la terre se soutienne sans appui dans l'espace., imaginent qu'elle est portée par un éléphant , et l'éléphant par une tortue , et puis ne s'embarrassent pas de ce qui porte la tortue elle-même.

Il est à remarquer, au reste , que , malgré toutes ces règles de certitude inventées par les philosophes , la nature les force sans cesse de recourir à une règle plus générale, plus sûre, et dont ils tâchent vainement de s'affranchir , un mot , à l'autorité. Leibnitz reconnoît qu'// faut un juge de controçerse en mathématiques aussi- bien qu'en théologie;' et Descartes lui-même, voulant prou-

C'est dans une lettre adressée au savant Molanus, que

J24 DÉFENSE DE l'ESSxU

ver que ses principes sont clairs, se fonde ^ en premier lieu , sur ce qu'il lui est impossible d'en douter, preuve qui ne prouve rien ^ comme on Fa vu ; il ajoute ensuite : « La se- )> conde raison qui prouve la clarté des prin- » cipes, est qu'ils ont ëtë connus de tout » temps, et même reçus pour vrais et indubi- » tables par tous les hommes.' »

En résumé y nous avons fait voir que la philosophie dogmatiste ne donne à l'homme aucune règle infaillible de ses jugemens ; d'où il suit qu'il ne peut jamais être certain de leur vérité , ni dès lors rien affirmer, sans se mettre par-là même en contradiction avec une philosophie qui n'admet comme vrai que ce qui est démontré à la raison. Tout cartésien est donc ob sceptique , ou inconséquent, lî

Leibnitz fait cet aveu. Voici le passage entier : « Je croyois » fermement, monsieur, que ma dernière lettre seroit ca- » pable de faire voir à M. Eckardus en quoi consiste Tini- » perfection de la métliode dont il s'est servi. Mais j'ai ap- « pris plusieurs choses par cette dispute, et entre autres » celle-ci que je ne croyois pas : c est qu'il faut un juge » de controverse en mathématiques aussi-bien qu'en thco- » logie. » /

- Les principes de la philosophie , etc. } préface-

SUR l'iNDIFFÉUENCE; 125

reste à faire voir comment ce principe de scepticisme devient une cause d'erreur.

Le doute est pénible à l'homme , et si opposé à sa nature, qu'il n'y eut jamais, comme l'observe Pascal , de pyrrhonien effectif et parfait. Il a beau s'armer contre toutes les croyances, elles le subjuguent malgré lui , et son intelligence qui s'éteindroit s'il pouvoit arriver à un doute universel , se conserve par la foi ; foi naturelle , foi indestructible , qui triomphe de tous les efforts d'une raison égarée par l'orgueil.

Mais cet orgueil, qui cède si difficilement l'empire , veut au moins que, forcé de croire, rhomme demeure juge de la vérité ; et il n'est point de philosophie qui ne suppose que chaque esprit se suffit à soi-même, et doit trouver en soi la règle du vrai. Abandonné dès lors à ses té.ièbres et à sa foiblesse , sans que nul ait le droit de le redresser , il se contemple et s'admire dans sa triste indépendance. Sans guide comme sans maître, il s'avance dans les régions intellectuelles, prononçant en dernier ressort sur tout ce qu'il rencontre, et se créant à lui-même les lois qui le doivent régir, ou plutôt ne reconnoissant de loi , de

certitude , de vérité , que ses pensées du moment et ses fugitives perceptions.

Considérez de quelle manière Terreur naît et se conserve. Qu'est-elle d'abord ? Le jugement d'un homme qui croit en soi ; l'acquiescement de l'esprit à ce qui lui paroît vrai, sans s'être assuré qu'il paroît également vrai à d'autres esprits. Qu'est-elle ensuite , quand l'opposition devroit au moins produire une juste et salutaire défiance? L'obstination à en croire sa raison , de préférence à une raison plus générale. Il n'existeroit nulle erreur dans le monde, si, toujours persuadé de la foiblesse de son jugement, l'homme n'acquiesçoit jamais complètement à son seul témoignage , et ne refusoit point de rectifier ses pensées sur celles d'autrui , avec i:ine confiance proportionnée à l'autorité qui les contredit.

Les fausses opinions , les fausses religions ne se sont établies et perpétuées que par une semblable révolte contre l'autorité générale ; que parce qu'un homme premièrement, et ensuite d'autres hommes, ont préféré leur yaisoîi particulière à la raison de tous , à la raison du genre huipaiix daps Ij^Çf çlfpse^ hu-

maines , et à la raison de Dieu dans les choses divines. Qu'est-ce qu'un hérétique ? C'est un homme qui se sépare de la société chrétienne, de l'Eglise , et renonce à la foi commune. Qu'est-ce qu'un déiste , un athée ? C'est un homme qui se sépare de la société humaine, et renonce au sens commun. Mais si chacun de ces hommes a en soi une règle infaillible de ses jugemens , si vous leur dites que c'est leur raison particulière qui doit déterminer leurs croyances , de quel droit prétend rezvous qu'ils ont mal jugé? de quel droit les condamnerez-vous ? de quel droit exigerez-vous qu'ils soumettent leur raison à d'autres raisons qui ne sont pas plus infaillibles que la leur ? Soye? au moins conséquens : ou ils sont juges de la vérité , ou ils ne le sont point ; s'ils sont juges de la vérité au même titre que vous et que tout autre homme, ni vous ni aucun ^utre homme ne peut leur faire une obligation de déférer à son jugement ; s'ils ne sont pas juges de la vérité en dernier ressort , dites-le donc nettement , et renoncez à votre philosophie individuelle, pour revenir à la philosophie du genre humain , au sens commun.

liS DEFENSE DE l'eSSAI

La règle des cartésiens étant admise , nul n'a le droit de dire absolument : Ceci est vrai^ cela est faux; mais seulement, ceci est vrai ^ cela est faux pour moi; car un autre peut très -bien juger faux ce que nous jugeons vrai, et réciproquement. Or, en ce cas , il n'y a pas de motif pour que mon jugement prévale sur celui d'autrui, ni celui d'autrui sur le mien ; il n'y en a pas non plus qui doive m'empêcher d'affirmer comme vrai ce qui me paroît vrai , dès qu'on ne reconnoît point de tribunal au-dessus de la raison particulière. J'affirmerai donc, si je suis conséquent, la vérité de mon jugement ; un autre affirmera de même la vérité d'un jugement contraire , ^t l'on aura autant de vérités que de têtes ; c'est-à-dire^ qu'en toutes choses, tout sera vrai et tout sera faux, comme tout est faux et tout est vrai en religion, pour les hérétiques, qui , rejetant l'autorité de l'Eglise , ne recoi^noissent d'autre règle que leur raison, ou l'Écriture interprétée par leur raison.

Si , pour sortir de cet embarras , on a recours au consentement commun , ou à l'autorité de la raison humaine; de deux choses l'une, ou on restera personnellement juge de

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ce qu'elle prononce , et alors on retombe dans les mêmes inconvëniens ; ou il faudra obéir à ses décisions, et croire, sur son témoignage , que Ton perçoive clairement ou non; et alors c'est abandonner entièrement la philosophie cartésienne.

Voulez vous , au contraire , la suivre rigoureusement , Fadopter tout entière avec ses principes et ses conséquences , d'abord il vous sera impossible d'éviter le scepticisme ; ensuite, vous serez contraint de laisser chacun penser comme il peut et comme il veut, car enfin chacun a , comme vous , sa raison qui est sa règle. En v^rtu de cette règle , l'erreur aura le même fondement et les mêmes droits que la vérité ; on lui devra le même respect , la même croyance, pourvu qu'elle soit assez profonde pour obscurcir complètement l'esprit. En vain tous les hommes viendroientdireàun homme ainsi aveuglé : Tu te trompes ; cet homme , s'il croit avoir une perception claire et distincte de ce quil pense, répondra et devra répondre à tous les hommes : C'est vous-mêmes qui vous trompez; il devra se croire seul plus éclairé, plus sage , plus infaillible que le genre humain. Ce n'est pas là

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ce que nous entendons , s'écrieront quelques personnes. Eh bien ! qu'est-ce donc ? qu'elles s'expliquent. Pour nous, voilà ce que nous combattons. Nous attaquons la doctrine de ceux qui placent le principe de certitude dans l'homme individuel. Or, si l'on avoue qu'il n'est pas dans l'homme individuel, il faut bien qu'il soit dans la société , ou il n'y a point de certitude. C'est ce que nous avons tâché d'établir dans V Essaie en substituant à ces vaines et dangereuses rêveries qu'on appelle des systèmes philosophiques, non pas un autre système, mais des faits incontestables^ mais une règle aussi ancienne que l'homme , aussi générale que la société, aussi naturelle que la raison, et qu'on ne peut violer entièrement sans détruire et la raison , et la société, et l'homme même.

L'opposition que notre doctrine a éprouvée et que nous avions prévue, ' l'idée fausse que s'en sont formée quelques personnes estimables, nous obligent à l'exposer de nouveau, avec toute la clarté dont nous sommes capa-

' Voyez le II' vol. de \ Essai sur V Indifférence , préface , pag.LXXxn.

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blés. Nous essaierons ensuite d'en faire sentir l'importance , et enfin nous répondrons au très-petit nombre de difficultés qu'on a proposées sur ce que nous avons dit. Quant à celles qui n'ont de rapport qu'à ce que nous ne disons pas , nous espérons qu'on nous permettra de ne point nous en occuper. On peut parler de tout à propos d'un livre , et si l'auteur étoit obligé de sortir à chaque instant de son sujet, pour traiter toutes les questions qu'il plaît aux critiques de remuer , sa condition seroit aussi trop dure, pour ne rien dire de celle des lecteurs.

Au reste , quelque soin qu'on prenne pour éviter d'être obscur , on doit se persuader qu'un homme qui écrit sur des matières philosophiques n'est jamais clair que pour les esprits attentifs ; que malgré le désir le plus sincère d'être précis , on ne sauroit renfermer un ouvrage entier dans une phrase , et que dès lors avant de le juger , il faut si l'on veut être juste, avoir au moins une assurance raisonnable qu'on en a bien saisi toutes les parties et leur liaison. C'est beaucoup exiger sans doute , surtout de ceux qui ne devant rien croire sur le témoignage d'autrui , sont obli-

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gés d'examiner une infinité de choses que les autres hommes admettent de confiance, ce qui les soulage d'un grand travail. Un philosophe qui ne procède que par des preuves rationnelles, a fort peu de temps libre , nous en convenons; c'est ce qui explique plusieurs jugemens qu'on a portés sur notre doctrine , et qui paroîtroient inconcevables s'ils appartenoient à des raisins moins occupées.

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