A M. LE RÉDACTEUR DU DEFENSEUR

Monsieur ,

Ayant lu dans un des numéros du Défenseur que vous vouliez bien accueillir tout ce qui peut tendre à éclaircir les difficultés que l'on fait de toutes parts contre le deuxième volume de M. de la Mennais, je prends la liberté de vous envoyer aussi le résultat de mes réflexions sur cet ouvrage. Le déchaînement contre M. de la Mennais a été poussé à un tel point, que j'ai entendu dire que, si sa doctrine venoit à prévaloir, c'en étoit fait de la religion, de la société, et que le monde moral tomberoit infailliblement dans le chaos. On est allé même jusqu'à vouloir défendre la lecture de son livre aux jeunes gens. Ce qu'il y a de plus déplorable , c'est qu'on a entendu pousser ces cris , non-seulement par des hommes que leur impiété bien connue trahit suffisamment , mais encore , chose étonnante ! par des hommes bien pensans, droits, et qui d'ailleurs ne manquent ni de connoissances ni d'esprit , et qui font profession de défendre la religion. C'est à ces derniers seulement qu'il faut s'adresser ; ils n'ont besoin que d'être éclairés sur le véritable sens de M. de la Mennais. Une fois détrompés , ils reviendront facilement de leurs préventions, et finiront par rendre justice à un ouvrage

dont les principes ne pourroient être universellement méconnus, sans que la religion et la société toute entière ne fussent ébranlées jusque dans leurs fondemens.

J'ai cru , monsieur , qu'une analyse courte , simple et toute nue, pour ainsi dire, du premier chapitre, seroit le moyen le plus propre pour en faciliter l'intelligence, ainsi que du reste de l'ouvrage. M. de la Mennais, dans son premier volume , a poussé les ennemis de l'autorité, quels qu'ils soient, jusqu'à l'athéisme. C'est là qu'il les saisit dans son premier chapitre du deuxième volume, et les presse avec tant de vigueur qu'il les réduit à expirer dans le vide, ou à consentir enfin à vwre de foi, La force de leurs principes les contraint à douter de tout , à douter d'eux-mêmes ; dernier excès ou finit la raison humaine^ comme l'a dit M. de Bonald.

Celui qui ne veut rien croire que d'après sa raison particulière, pour être conséquent , ne doit rien admettre sans une démonstration ou une preuve qui lui donne une certitude vraiment rationnelle. Or, il sera à jamais impossible à l'homme isolé , abandonné à sa raison particulière , ou A l'athée , de parvenir à cette certitude rationnelle. Il ne pourroit l'acquérir que par ses sens , le sentiment et le raisonnement. Vains efforts ! Je somme d'abord l'athée de me prouver, par sa raison, qu'il existe un rapport nécessaire entre ses sensations et la réalité des objets extérieurs; je lui demande une preuve purement rationnelle de l'existence des corps, et le voilà réduit aussitôt à l'impuissance d'articuler un seul mot ; le voilà forcé d'avouer que sa raison ne lui dit rien làdessus, et que s'il croit l'existence des objets qui nous environnent, c'est une contradiction évidente à ses principes, ou un acte de foi aussi réel , aussi positif que celui par lequel nous croyons les mystères de la religion.

SUR LINDIFFÉRENCK. 285

En vain voudra-t-il se rattacher au sentiment ou à i'évidence : ce moyen de certitude lui échappe comme le premier ; cette seule question va le lui enlever sans retour. La matière dont vous êtes uniquement formé (car pour une ame , vous ne pouvez point en avoir dans votre système) , cette matière, dit-je n'a-t-elle pas pu être organisée par l'aveugle hasard, de manière que vous preniez pour vrai ce qui est faux , et pour faux ce qui est vrai ? Trouvez-moi rationnellement que cette supposition est impossible. Et si vous n'avez point une certitude rationnelle de son impossibilité, à quoi vous servira votre sentiment ou l'évidence que vous prétendez avoir ? Si enfin je vous demande la raison pour laquelle vous admettez une vérité comme évidente , que répondrez-vous ? Quelle preuve rationnelle donnerez-vous de la légitimité de votre assentiment à cette vérité ?

Il ne reste plus à l'athée que le raisonnement. Mais le raisonnement supposant les idées , l'athée , comme nous venons de le voir , ne pouvant s'assurer rationnellement de la vérité d'aucune d'entre elles, quelle lumière son raisonnement fera-t-il jaillir de cet abîme de ténèbres ? Les principes d'où il voudra partir étant incertains, comment pourra- t-il en tirer des conséquences certaines? Quelle preuve rationnelle donnera-t-il d'ailleurs qu'il y a un rapport nécessaire entre les opérations de son cerveau et la réalité des choses ? Ne retomberat-il pas d'aplomb dans toutes ses perplexités et dans ■ce doute effrayant dont il essayoit de sortir ?

Ainsi donc, l'homme isolé ^ l'athée, ne peut s'assurer rationnellement de rien , ne peut pas dire avec vme certitude rationnelle , je pense , ne peut pas dire je suis , ne peut pas dire donc , ou rien affirmer par voie de consé-^

quence. Poussé jusqu'au pyrrhonisme pas ses principes , voudra-t-il , en désespéré , prendre le parti de s'y tenir ? Il ne le peut sans se détruire lui-même, et il y a en lui quelque chose qui résiste invinciblement à la des— truction. D'un autre côté, tandis que je le force de convenir qu'en se tenant à sa raison particulière il n'est certain de rien, quelque chose de plus fort que ses principes le pousse invinciblement à croire mille et mille vérités , et le met dans l'impossibilité de les révoquer en doute. Etat malheureux d'une intelligence qui s'est détournée de la source de la lumière , en se séparant volontairement de la société de Dieu et de ses semblables ! Mais comment ressaisira-t-il donc cette certitude qu'il a perdue? Nul autre moyen que de recourir au principe dont l'oubli et le mépris l'ont plongé dans le scepticisme. Ce principe, c'est l'autorité; en secouant son joug, il est descendu jusqu'au fond de l'abîme; pour en sortir il faut qu'il implore cette autorité salutaire et qu'il se jette entre ses bras. Chercher ailleurs la certitude, c''est explorer le néant. Or cette autorité, c'est la raison générale^ ou la raison même de Dieu, manifestée par le témoignage ou par la parole ; autorité , par conséquent , qui nous donne , non la certitude rationnelle que cherche vainement l'orgueilleux, mais une certitude infinie comme la certitude de Dieu même.

Ainsi la logique de M. de la Mennais a poussé, dans son premier volume, les ennemis de l'autorité jusqu'à l'athéisme; dans son deuxième, il les plonge dans le pyrrhonisme rationnel , et leur fait voir qu'ils n'ont aucun moyen d'en sortir qu'en reconnoissant l'autorité qu'ils avoient méprisée.

Cette manière de, venger la religion des attaques de

SUR l'indifférence. 287

ses ennemis n'est pas nouvelle ; d'autres écrivains l'ont employée avant M. de la Mennais. Bergier s'en sert dans le discours préliminaire de son grand Traité de ta Religion, On peut voir aussi la religion vengée de l^incrédulité, par M. Lefranc de Ponipignan, sans en nommer un grand nombre d'autres. Mais personne jusqu'ici n'avoit présenté cette preuve dans un aussi beau jour que M. de la Mennais.

J'ai l'honneur d'être , etc.

B. , professeur de théologie au séminaire de N.

Extrait de la quarante-deuxième livraison du

Défenseur.

La seconde lettre que nous avons annoncée nous a été adressée par M. l'abbé F...., aussi professeur de théologie au même séminaire. « Je désire , » nous ditil avec une candeur qui fait également honneur à son cœur et à son esprit , « qu'il vous soit possible de » publier dans le Déjenseur les réflexions que je vous » envoie sur le second volume de Y Essai; et je vous » le demande comme une sorte d'expiation pour la )) faute de l'avoir lu d'abord trop précipitamment , et » de m'être un moment rangé au nombre des adver- » saires de son respectable auteur. Aujourd'hui que » j'ai enfin la satisfaction de le comprendre , je pense » qu'il pourra n'être pas inutile pour ramener beau- » coup de lecteurs qui peut-être ont lu et jugé comme » moi trop légèrement, de faire savoir qu'une personne

» qui, dans le principe, avoit rejeté et combattu cette » doctrine, la reconnoît aujourd'hui comme vraie, et ,> admir'" la manière dont M. l'abbé de la Mennais a » su la présenter. »

Les raisonnemens dans lesquels entre ensuite M. l'abbé F.... , difiérent peu de ceux que contient la lettre précédente : nous nous bornerons donc à en extraire le passage suivant , qui traite du scepticisme absolu , dans lequel doit nécessairement et progressivement tomber celui qui rejette la raison générale , pour ne suivre d'autre guide que sa raison individuelle.

« Si l'on objecte, dit-il, que l'hérétique, le déiste, » l'athée, n'en viennent jamais, par le fait, à ne rien » croire absolument, je l'avoue, parce que, dit Pascal, » la nature confond le pyrrhonien , et empêche l'hom- » me d'extravaguer à ce point. Mais qu'importe, s'ils » y sont néanmoins conduits par le raisonnement ; si » les principes qu'ils se sont faits les forcent de dé- » vorer ces absurdités, et si on leur prouve qu'il ne )» leur reste absolument aucun moyen d'acquérir la » certitude rationnelle y que de s'attacher à la croyance » commune du genre humain, et de faire un acte de » foi de toutes les vérités qu'il croit nécessairement? » La seule difiérence qu'il y a alors entre eux et celui » qui, croyant à l'autorité générale, remonte par elle » jusqu'à Dieu, source de toute raison et raison de » toute autorité, c'est qu'ils obéissent en esclaves à » cette même autorité à laquelle l'homme qui a la foi )) se soumet librement.

» Le second volume de VEssai me semble donc la ^> continuation nécessaire du premier, etc. »

SUR l'indifférence. 289

LETTRE

A M. L'ABBE F. DE LA MENNAIS, Par M. R....

Comme j'ai appris que vous vous occupez d'écrire une défense de la doctrine que vous avez établie dans le deuxième volume de votre Essai ^ permettez-moi de vous communiquer quelques réflexions nouvelles que m'a fait naître l'opposition inconcevable que votre livre éprouve de la part de quelques personnes. J'appelle cette opposition inconcevable, parce que plus je pense à ce que vous établissez dans votre deuxième volume, plus je suis convaincu que votre doctrine n'est que la doctrine simple , naturelle et incontestable du sens commun ; car voici comme je pense qu'on peut la résumer en quelques lignes : « Je crois le sens commun » dans les choses humaines , comme je crois l'Eglise » catholique dans les choses divines ; parce que le sens » commun et l'Eglise catholique sont au fond cette même » lumière qui luit dans ce monde et qui éclaire tout homme » venant en ce monde. Et si, dans les choses humaines, » vous ne croyez pas le sens commun qui est l'autorité » du genre humain , vous n'avez plus aucun principe » de raison ni de certitude , et vous tombez nécessai- » rement dans un état qui n'a point de sens , dans un » doutfe absolu et irrémédiable : de même que, si dans » les choses divines , vous ne croyez pas à l'autorité de » l'Eglise catholique, qui est le sens commun des chré-

» tiens , vous n'avez plus aucune règle de foi , et vous » tombez nécessairement dans un état où il n'y a plus » ni foi 5 ni croyance , ni certitude , ni raison. »

Telle est la doctrine que je découvre à toutes les pages de votre second volume, mais particulièrement à la page 13, où vous dites : « Dès qu'on veut que toutes les » croyances reposent sur des démonstrations , l'on est )) directement conduit au pyrrhonisme. Or le pyrrho- » nisme parfait , s'il étoit possible d'y arriver , ne seroit » qu'une parfaite folie, une maladie destructive de » l'espèce humaine. De là vi^nt que le même sentiment » qui nous attache à l'existence nous force de croire et » d'agir conformément à ce que nous croyons. Il se » forme, malgré nous, dans notre entendement, une » série de vérités inébranlables au doute, soit que nous » les ayons acquises par les sens, ou par quelque autre » voie. De cet ordre sont toutes les vérités nécessaires » à notre conservation, toutes les vérités sur lesquelles )) se fonde le commerce ordinaire de la vie, et la pra- » tique des arts et des métiers indispensables. Nous >> croyons invinciblement qu'il existe des corps doués » de certaines propriétés; qu'en confiant des semences )) à la terre, elle nous rendra des moissons. Qui jamais » douta de ces choses , et de mille autres semblables ?

» Dans un ordre différent, nous ne doutons pas davan- » tage d'une multitude de vérités que la science constate ; )) et c'est cette impuissance de douter, ou du moins, si )) l'on doute , l'assurance d'être déclaré fou , ignorant, » inepte , par les autres hommes , qui constitue toute » la certitude humaine. Le consentement commun, » sensus communis , est pour nous le sceau de la vérité; » il n'y en a point d'autre. »

On vous reproche de détruire la raison, et par con-

trecoup la religion même, parce que vous montrez que la raison de l'individu est fautive , et qu'elle a besoin de se régler sur une raison plus droite et immuable. Mais qu'on fasse donc alors les mêmes reproches à celui qui s'écrie : « 0 vérité ! ô lumière ! ô vie ! quand vous » verrai-je ? quand vous connoîtrai-je ? Connoissons- » nous la vérité parmi les ténèbres qui nous environ- » nent ? hélas ! durant ces jours de ténèbres, nous en » voyons luire de temps en temps quelque rayon » imparfait : aussi notre raison incertaine ne sait à » quoi s'attacher , ni à quoi se prendre parmi ces » ombres. Si elle se contente de suivre ses sens, elle » n'aperçoit que l'écorce; si elle s'engage plus avant, sa )> propre subtilité la confond. Les plus doctes, à chaque » pas, ne sont-ils pas contraints de demeurer court ? » ou ils évitent les difficultés, ou ils dissimulent et font » bonne mine , ou ils hasardent ce qui leur vient sans » le bien entendre , ou ils se trompent visiblement et » succombent sous le faix. -

» Dans les affaires même du monde , à peine la vérité » est-elle connue. Que ferai-je donc ? où me tournerai- » 3 e, assiégé de toutes parts par l'opinion, ou par Terreur ? » Je me défie des autres, et je n'ose croire moi-même )> mes propres lumières. A peine crois-je voir ce que je » vois et tenir ce que je tiens, tant j'ai trouvé souvent » ma raison fautive.

» Ah ! j'ai trouvé un remède pour me garantir de » l'erreur. Je suspendrai mon esprit ; et retenant en » arrêt sa mobilité indiscrète et précipitée , je douterai » du moins , s'il ne m'est pas permis de connoître au » vrai les choses. Mais, ô Dieu ! quelle foiblesse et » quelle misère ! De crainte de tomber, je n'ose sortir » de ma place ni me remuer. Triste et misérable refuge

)} contre l'erreur , d'être contraint de se plonger dans » l'incertitude et de désespérer de la vérité. (1) »

Qu'on fasse donc aussi les mêmes reproches à Bossuet, qu'on lui dise donc aussi avec aigreur qu'il est pyrrhonien, qu'il détruit toute certitude, car c'est Bossuet qui dit tout cela devant Louis XIV, au siècle des vraies lumières : c'est Bossuet qui dit que si notre raison se contente de suivre les sens, elle n'aperçoit que l'écorce : c'est Bossuet qui dit que si elle s'engage plus avant , sa propre subtilité la confond : c'est Bossuet qui dit que les plus habiles sont contraints à chaque pas de demeurer court , et que ceux qui n'en conviennent pas en imposent , ou ne savent ce qu'ils disent : c'est Bossuet qui dit qu'à peine croit-il voir ce qu'il voit et tenir ce qu'il tient, tant il a trouvé souvent sa raison fautive : c'est Bossuet qui dit que notre raison , laissée à elle seule, n'a d'autre refuge contre l'erreur que l'incertitude et le doute; doute insupportable et impossible, puisqu'il ne permettroit ni c\e sortir de sa place ni même de remuer. Qu'on adresse donc aussi à Bossuet les reproches, les critiques , les censures, qu'on a lancés contre le treisième chapitre de l'Essai, puisque ce chapitre tant critiqué , tant censuré n'est que la paraphrase exacte d'une page de l'aigle de Meaux.

Une des causes qui me paroissent le plus indisposer contre votre doctrine certaines personnes, c'est qu'elles prennent leur raison pour la raison, et qu'elles regardent en conséquence comme des attaques et des insultes à la raison même , ce que vous dites simplement , de leur raison particulière. Cependant vous avez eu grand

(i) Bossuet : Troisième sermon pour la fcte de tous les Saints , prêché devant le roi, tom. ii, p. 69 ; édition de Versailles.

SUR l'indifférence. 293

soin de distinguer la raison de l'individu, de la raison générale, ou de la raison par excellence. La raison individuelle est variable , fautive ; la raison générale , ou simplement la raison , est éternelle , immuable , infaillible , comme étant quelque chose de Dieu , ou plutôt Dieu même.

Et puisque la raison générale est infaillible, elle est donc la règle de chaque raison individuelle, et le fondement de toute certitude humaine. Il ne sera pas sans intérêt de voir comment cette règle est appliquée à chaque espèce de certitude, par un habile et savant apologiste de la religion, Bergier^ qui, ayant à combattre corps à corps les ennemis de la foi, ne pouvoit pas, suivant l'expression de Bossuet, éviter les difficultés , ou dissimuler et faire bonne mine , mais étoit obligé pour lutter avec avantage contre ses innombrables adversaires, de s'appuyer continuellement sur la vraie et unique base de toute certitude , de toute raison , de toute philosophie. Voici donc ce qu'il dit sur les trois espèces de certitude , en traitant cette matière ex pro» fesso , dans son Traité de la vraie Beligion , tom IV.

« La certitude métaphysique est fondée sur la liaison )) intime de nos idées clairement aperçues, ou sur le » sentiment intime. Nous savons, par exemple, avec )) une certitude métaphysique ,• qu'il est impossible » qu'une chose soit et ne soit pas en même temps ; T) qu'il ne peut y avoir d'eftet sans cause ; que le tout » est plus grand que sa partie, etc. Les axiomes des )) mathématiques, concernant les propriétés des nom- » bres et de l'étendue , sont de même espèce. Ainsi » nous sommes certains que la ligne droite est la plus » courte ; que les trois angles du triangle sont égaux » à deux droits. Toutes ces propositions évidentes, et

)) les conséquences immédiates qu'on en tire par uiï » raisonnement simple , sont également certaines. Je )) dis le£ conséijuences immédiates ; il n'en est pas ainsi )> des conséquences éloignées , qui ne peuvent être » déduites que par une longue chaine de propositions )) et de raisonnemens ; celles-ci sont souvent incertai- )) nés et fautives ; souvent les géomètres se disputent » sur les conséquences, souvent ils prétendent avoir » des démonstrations pour et contre le même problème. » A quelle épreuve faut-il donc mettre ces démon- » strations prétendues ? C'est de voir si elles font la » même impression sur tous les hommes capables de )) les comprendre ; alors il est impossible qu'elles soient )) fausses. Ainsi ^ en dernière analyse^ la certitude mé- )) taphysique se réduit aussi-bien que les autres au dic- » tamen du sens commun, (i)

» Une des plus folles prétentions des sceptiques est » de supposer que nous ne devons croire que ce qui )> est démontré par le raisonnement. Fausse maxime. » Ce seroit rendre tout raisonnement impossible. Tout » raisonnement démonstratif doit porter sur deux pro- )) positions évidentes par elles-mêmes ; autrement elles » auroient besoin d'être prouvées par un second rai- )) sonnement ; celui-ci par un troisième , et ainsi à l'in- » fini. Or il est absurde de mettre en question une » proposition évidente par elle-même, une première )) vérité. On doit regarder comme telle toute proposi- )> tion qu'il est impossible de prouver ou de combattre )) par une autre plus claire et plus évidente. Si l'on ne » s'en tient pas à cet axiome, tout raisonnement, )) toutes disputes sont absurdes et ridicules. Nous som-

* I II I mil I I ■!■ ■

(i) Pages 46i et sHivantes.

SUR l'indifférence. 295

» mes déterminés à croire ces vérités, non en vertu » d'aucune preuve, puisqu'elles n'en sont pas suscep- )) tibles, mais en vertu du sens commun^ ou du penchant )) invincible qui porte l'homme à croire ce qui est vrai : » résister à ce penchant naturel , sans lequel le genre » humain ne pourroit subsister, ce n'est plus philoso- » phie, c'est vanité puérile et démence pure. (1)

» La certitude physique est fondée sur le témoignage » de nos sens , et sur l'ordre constant de la nature. » Nous ajoutons foi à nos sens, non en vertu d'aucun » raisonnement, mais par une détermination irrésisti- » ble de la nature , qui a fait dépendre notre conserva- » tion de la confiance que nous donnons à nos sensations. » Les sens ne nous trompent point , lorsque nous nous » en servons avec les précautions que la raison et » l'expérience nous suggèrent , lorsque leur témoignage » est réuni et souvent réitéré , lorsque son résultat est » le même à l'égard de tous les hommes ^ lorsque l'objet » est sufiSsamment à portée des sens. Ainsi (pag 488) » nous pouvons rectifier l'erreur d'un sens par l'appli.- » cation des autres , et en comparant nos sensations )) avec celles des autres hommes. La certitude physique » porte donc sur le même principe que la certitude )) métaphysique. (2)

» L'auteur anglais de V Essai sur la vérité^ a eu raison )) de reprocher à Descartes qu'il bâtissoit toute sa » philosophie sur une pétition de principe, lorsqu'il ï) vouloit prouver la véracité de nos facultés, parce » que c'est un Dieu sage et bon qui nous les a données. » En efiét , pour démontrer l'existence de Dieu , selon

(i) Pages 465 et 466.

(2) Pages 473 et suivantes.

2û6 DÉFENSE DE l'eSSAI

» Descartes, il faut commencer par raisonner : mais que » prouvera le raisonnement si nous ne sommes pas déjà » convaincus que notre faculté de raisonner n'est point » fautive?

» Nous ne tombons pas ici dans le même inconvénient. )) Pour donner notre confiance au sentiment intérieur » et au témoignage des sens, il sufiBt d'avoir le sens comj) mun; nous n'avons pas besoin d'autre preuve, (i)

» La certitude morale est fondée sur le témoignage » des hommes, c'est-à-dire, sur leur accord et leur » sens commun; elle a pour objet les faits, aussi- bien )) que la certitude physique. (2) Tous les liens de la )) société humaine , nos devoirs les plus sacrés , nos in- » térêts les plus chers, portent sur des faits. Le gouver- )> nement des états, la force des lois, les engagemens » mutuels ne sont appuyés que sur la certitude morale. » Si ce guide n'étoit pas infaillible, plus de confiance, » plus d'intérêt commun , plus de liaisons réciproques ; » la société ne tarder oit pas à se dissoudre , et le genre » humain de périr. (3) »

Donc, en dernière analyse, le sens commun est, selon Bergier , la règle souveraine de toute espèce de certitude ; donc en dernière analyse , le sens commun est l'unique fondement de la raison , de la vraie philosophie et de la société humaine ; donc , en dernière analyse , c'est la foi au sens commun, et cette foi seule qui sauve la raison de l'homme d'un scepticisme universel, et la société des hommes d'une complète anarchie.

J'ai dit en commençant que la doctrine que vous

(0 Page 493.

(2) Page 5 16.

(3) Page 520.

SUR l'indifférence. 297

défendez, pouvoit se réduire à cette espèce de symbole : Je crois le sens commun dans les choses humaines, comme je crois l'Eglise catholique dans les choses divines, parce que le sens commun et l'Eglise catholique sont au fond cette même lumière qui luit en ce monde et qui illumine tout homme. En efibt, qu'on rapproche de ce que Bergier dit avec vous de la règle fondamentale de toute certitude ; qu'on en rapproche, dis-je, et qu'on y compare la règle de foi, telle que l'explique Vinrent de Leriens dans son Avertissement^ et tous les catholiques après lui, et l'on verra que c'est absolument la même règle. « Ce que nous devons avoir le plus » à cœur dans l'Eglise catholique, dit ce docte et judi- » cieux auteur, c'est de nous attacher à ce qui a été » cru en tous lieux, en tous temps et par tous; car » voilà ce qui est vraiment et proprement catholique » ou universel, selon la force du nom même de catho- » lique, qui signifie la presque totalité. Or, nous par- )) viendrons à ce but -si nous suivons l'universalité, » l'antiquiié, le consentement. In ipsa item catholica » ecclesia magnopere curandum est ut id ieneamus quod )) ubique, quod semper ^ quod ah omnibus creditum est, » Hoc est etenim vere proprieque catîiolicum , quod ipsa » vis nominis ratioque déclarât quœ omnia fere unii^ersa- » liter comprehendii. Sed hoc ita demum flet ^ si sequa— » mur unit^ersalitatem , antiquitaiem ^ consensionem. »

Ainsi le sentiment commun , la croyance commune de fidèles , et surtout des docteurs de tous les pays et de tous les siècles, voilà la règle de foi d'après Vincent de Leriens et les PP. de l'Eglise : comme toutes les vérités que tout entendement aperçoit toujours les mêmes, ces premières notions que tous les hommes ont également des mêmes choses , en un mot , le sens commun est la règle de certitude et de raison.

Et de même que le sens commun, cette règle fondamentale de toute certitude n'est autre chose que Dieu , raison suprême , lumère éternelle qui illumine tout homme venant en ce monde ^ et dont la marque extérieure et sensible est par conséquent cette illumination commune à tout homme; de même cette croyance commune aux chrétiens de tous les siècles et de tous les pays, n'est autre chose que ce même Dieu, cette même lumière, cette même raison (xôyoq)^ ce même verbe fait chair, qui a demeuré parmi nous plein de grâce et de vérité, et qui a promis d'être avec nous, tous les jours jusqu'à la fin du monde, pour nous enseigner sans cesse, par l'autorité la plus grande, les vérités éternelles qu'auparavant les ténèbres de l'homme n'avoient point comprises.

Quand j'ai dit que la règle de foi étoit la même que la règle de certitude, le sens commun, je n'ai fait que répéter ce qu'a dit Bergier il y a déjà plus de quarante ans, lorsque s'étant fait cette demande : Quelle est donc la règle de foiP il répond : Nous disons quelle est la même que la règle de la certitude morale. (1) Or , nous avons vu que, d'après le même auteur, la certitude métaphysique, la certitude physique, et la certitude morale se réduisent en dernière analyse au dictamen du sens commun. Donc, selon Bergier, le sentiment commun est non-seulement la règle de toute certitude, mais encore la règle de foi ; donc , selon Bergier , la règle de foi et la règle de certitude ne sont qu'une même règle.

Mais si cela est ainsi, ne doit-on pas en conclure que

(i) Tome X, p. 461.

SUR l'indifférence. 299

la doctrine qui établit le sens commun comme la régie fondamentale de la certitude et de la raison de l'homme, bien loin d'ébranler la religion catholique, n'est au contraire que la base immuable, éternelle de cette religion sainte, débarrassée de tous les vains systèmes qui la cachoient sous leurs échafaudages et leurs décombres, et montrée à nu dans son étendue sans bornes , appuyée sur la véracité de Dieu même , et soutenant avec une égale fermeté et la religion et le monde , et la société des chrétiens et la société des hommes, et la foi et la raison; en un mot que cette doctrine n'est que le principe du catholicisme démontré réellement catholique , ou universel et commun à toute espèce de certitude et de connaissances ?

Ne doit-on pas en conclure de plus que cette régie de certitude étant la même que la régie de foi , l'une ne détruit pas plus que l'autre la raison individueUe ; qu'au contraire l'une et l'autre sont pour elle un même flambeau qui lui montre facilement et avec certitude un grand nombre de vérités nécessaires à savoir, et lui est pour les autres moins à découvert, une régie toujours sûre à consulter? Mais aussi dès que cette même raison individuelle repousse la lumière de ce commun jour, non-seulement elle ne peut plus distinguer d'une manière certaine les vérités un peu cachées ; elle ne peut plus même s'assurer de celles qui se présentent comme d'elles-mêmes. Ainsi le catholique qui prend pour règle le sentiment universel, voit facilement et avec certitude dans TEcriture sainte les mystères de la Trinité, de l'incarnation et de la rédemption, la présence réelle et la nécessité de la grâce, parce que le sentiment commun des chrétiens est si clair, si évident là-dessus qu'on n'a pas besoin de le consulter ; mais qu'il saute, pour

ainsi dire , aux yeux de tous ceux qui les ouvrent à la lumière 5 tandis que les hérétiques, qui préfèrent au sentiment commun leur sens privé, ne peuvent plus découvrir, dans la même Ecriture, d'une manière constante et certaine, aucune vérité quelconque, pas même celles qu'ils appellent vaguement fondamentales, sans avoir jamais pu ni osé les définir avec précision. De même , l'homme sensé , qui prend pour règle de ses jugemens le sens commun, voit facilement, et avec certitude, comme par lui seul, les vérités les plus importantes; telles que l'existence de Dieu, sa providence, l'immortalité de l'ame, la nécessité d'une autre vie, parce que le sentiment commun du genre humain est aussi clair là-dessus que le grand jour; tandis que le philosophe , qui préfère au sens commun sa raison particulière, n'aperçoit p)us que des ombres fugitives, ne peut plus retenir , même ce qu'on appelle les premières vérités, ne trouve plus à quoi se prendre, ne voit enfin de refuge contre l'erreur qu'un doute impossible à la nature.

Ne faut-il pas en conclure aussi que la raison n'est nullement opposée à la foi, ni la foi à la raison? Car ce qu'on appelle communément raison n'est pour l'individu que l'assentiment, la soumission de son esprit, de sa raison particulière à l'autorité du sens commun , que Bergier appelle la raison par excellence (i) ; et qui d'après Bossuet et Fénélon , est quelque chose de Dieu , ou plutôt Dieu lui-même; comme ce qu'on appelle foi proprement dite, n'est pour l'individu que l'assentiment la soumission de son esprit , de sa raison jparticulière ,

(i) Tora. III, pag. 3o3«t3o5.

SUR l'indifférence. 3oi

à l'autorité de l'Eglise , au sens commun des chrétiens , qui n'est que la parole , le Verbe , la raison de Dieu enseignant toutes les nations par son Eglise, tous les jours, jusqu'à la fin du monde.

N'en faut-il pas conclure encore que la foi n'est pas une exception dans les connoissances des hommes; mais qu'elle est vraiment la règle catholique, la règle, le fondement unique et universel de toute certitude dans les choses divines et humaines ; en un miot que la foi est toute la science et toute la raison de l'homme , et que comme il n'y a qu'un Dieu , il n'y a aussi qu'une foi : Un Dieu , vérité-mère , si on peut ainsi parler ; une foi pour y parvenir : Un Dieu, vérité suprême, lumière éternelle; une foi pour discerner d'une manière certaine les rayons de cette lumière, qui éclaire tout homme , des illusions par lesquelles notre raison particulière fautive s'éblouit souvent elle-même ?

N'en faut-il pas conclure en outre, que quand les ennemis de la foi accusent le catholique de rejeter et de dégrader la raison , c'est une imposture et une calomnie ? puisqu'au contraire c'est le catholique seul qui suit en tout le sens commun , la raison par excellence, qui est quelque chose de Dieu , ou plutôt DieU lui-même; tandis que tous les autres, au lieu de suivre la raison commune à tous les hommes et supérieure à eux, ne suivent que leur raison fautive, incertaine foible et bornée. Le nom même de catholique , qui veut dire unwersel^ indique un homme qui s'attache au sentiment commun , universel de tous les pays et de tous les siècles, tandis que le mot hérétique^ qui veut dire qui choisit y dénote un homme qui, par un choix déraisonnable , préfère au sentiment commun , à la croyance universelle, son sens privé.

3o2 DÉFENSE DE l'eSSAI

N'en faut-il pas conclure enfin que si on rejette une fois la règle du sens commun, du consentement universel, pour suivre de préférence son sens privé, sa raison particulière, la raison humaine n'a plus aucun appui, aucune règle sûre pour parvenir à aucune certitude, et qu'elle roulera par une conséquence nécessaire, dans un chaos éternel de doutes, d'incertitudes et d'extravagances? Par conséquent dès qu'on rejette la foi catholique , le consentement universel des chrétiens, pour lui préférer son sens privé, dans les choses divines , on ne peut plus dans les choses humaines réclamer le sens commun contre aucune erreur, aucune extravagance , aucune folie ; car si la raison individuelle est assez sûre d'elle-même pour être une règle infaillible dans les choses divines qui semblent plus au-dessus d'elle, combien plus ne doit-elle pas l'être dans les choses humaines, qui paroissent plus à sa portée? Si au contraire elle est insuffisante pour être toute seule une règle certaine, s'il lui faut absolument recourir au sens commun, dans les choses le plus à sa portée, combien plus ne lui faudra-t-il pas recourir au sentiment commun dans les choses divines qui naturellement la surpassent? Donc tout homme, qui veut être conséquent, doit renoncer au sens commun ou être catholique.

C'est la conclusion expresse que tiroit déjà Bergier, t. 1 p. 46, ôo et 55. u L'axiome sacré des protestans, » des sociniens, des déiste>s, des athées , est que l'hom- )) me ne doit écouter que sa raison, ne se rendre qu'à » l'évidence, rejeter tout ce qui lui paroît faux et ab- » surde. En consécjuence, les protestans ont dit : Nous » ne devons croire que ce qui est expressément révélé » dans PEcriture , et c'est la raison qui en détermine le

SUR l'indifférence. 3o3

)) vrai sens. Les sociniens ont répliqué : Donc nous ne » devons croire révélé que ce qui est conforme à la » raison. Les déiste ont conclu : Donc la raison suffit » pour connoître la vérité sans révélation; toute ré- » vélation est inutile , par conséquent fausse. Les athées » ont repris : Or ce que l'on dit de Dieu et des esprits » est contraire à la raison ; donc il ne faut admettre » que la matière. Les pyrrhoniens viennent fermer la » marche , en disant : Le matérialisme renferme plus » d'absurdités et de contradictions que tous les autres » systèmes : donc il ne faut en admettre aucun.

» Ainsi le premier pas dans la carrière de l'erreur » a conduit nos raisonneurs téméraires au dernier excès » d'aveuglement ; ainsi la raison livrée à elle-même » ne trouve plus de bornes où elle puisse s'arrêter, » elle est entrainée par le fil des conséquences beau- » coup plus loin qu'elle n'avoit prévu. Tout homme « qui a suivi la naissance et le progrés des différentes » opinions, est convaincu, qu'entre la vérité établie » de la main de Dieu et le pyrrhonisme absolu , il n'y » a point de milieu où l'esprit humain puisse demeu- » rer ferme. Quiconque se pique de raisonner, doit être )) chrétien catholique , ou entièrement incrédule et » pyrrhonien, dans toute la rigueur du terme. » C'està-dire , que quiconque se pique de raisonner doit suivre en tout le sens commun, la raison par excellence avec les catholiques, ou y renoncer tout-à-fait avec les fous et les incrédules.

3o4 DÉFENSE DE l'eSSAI

Ornaos , le 29 janvier 182 1.

LETTRE