CHAPITRE VllI

LE SENS INTIME NE REND PAS UN TEMOIGNAGE CONTRAIRE A l/ONTOLOGISME.

Avant de développer celle thèse , nous croyons devoir transcrire d'abord les lignes suivantes de la, Civiltà Cattolica (15 octobre 1853), qui nous feront connaître la nouvelle difficulté que l'on adresse à l'Ontologisme, et à laquelle nous nous proposons de répondre.

« Ce système, il faut l'avouer, disent les rédacteurs de celte Revue, est fait pour charmer et séduire tout esprit noble et généreux, pour s'attacher quiconque sent brûler dans son cœur une étincelle au moins d'amour pour ce qui est beau et sublime. Il ne lui manque qu'une chose pour être accueilli de tous sans peine, et celte chose c'est d'être vrai. C'est vraiment fâcheux qu'il soit faux radicalement : s'il n'avait ce défaut, ce défaut seul, il mériterait d'être appelé la plus précieuse découverte qui ait jamais pu se faire dans la science de l'homme.

« Le vrai est ce qui est, le faux ce qui n'est pas. Ce système a le malheur de n'être pas. Si je dis à un pauvre qu'il a sa bourse remplie d'or, ce malheureux me donnerait un démenti rien qu'en la faisant voir toute vide. L'ontologiste nous assure que nous avons V intuition directe de Dieu; mais notre esprit se considérant lui-même et s' examinant de toutes manières ne trouve rien de cela. Lui qui devrait savoir quel-

que chose de ses propres faits, ne témoigne rien savoir de cette vision, qui pourtant devrait consliluor le principal fonds de toutes se connaissances ultérieures. Non-seulement, il n'a de celte vision aucun sentiment, mais il a plutôt le sentiment du contraire, puisqu'il sent qu'il ne connaît naturellement Dieu par aucun autre moyen qu'à force de raisonnement et de discours. »

Nous ne nous arrêtons pas aux éloges ironiques donnés î\ rOnlologisme par ses adversaires. On sait que si, par sa beauté, ce système ravit l'intelligence, il n'élève cependant pas la nature humaine plus haut qu'il ne convient. Il met l'homme à sa place, c'est-à-dire, à genoux ; non pas, il est vrai devant des fantômes, mais devant Dieu. Ce n'est pas ainsi que les péripatéticiens de la Civiltà entenlendent les choses. Ils trouvent donc que notre système est radicalement faux, et ils le rejettent parce qu'il est en désaccord avec le témoignage de la conscience.

Malheureusement, nous savons que beaucoup de philosophes, après en avoir appelé à ce témoignage, se hâtent de prononcer sans attendre sa déposition.

D'ailleurs, tous les hommes ne sont pas en état d'analyser ce qui se passe dans le moi. Ils se servent de leur âme, quoiqu'ils ne sachentpas raisonner sur ses propriétés. Une infinité de sentiments se glissent dans leur intérieur subjeclf, sans que leur sens intime y prête son attention ; une multitude de faits personnels leur échappent par inadvertance. Leur âme est pour eux un livre qu'ils n'étudient pas.

Nous ne devons pas ignorer non plus que le déchiffrement des caractères qui composent ce livre appartient au philosophe. Or, tout le monde n'est pas philosophe ; il est trèspeu de personnes qui s'appliquent à l'exploration du moi, et qui cherchent à se connaître. Il en est aussi très-peu qui sachent employer les moyens propres à cette observation si difïîcile.

Généralement, lorsqu'on veut constater ce qui se passe dans le moi, on s'arrête à des formes sensibles; on n'étudie l'âme qu'avec la faculté sensitive ou avec l'imagination. On

cherche ù la voir comme on voit les objels matériels. Il est bien évident que de celle manière Ton ne verra jamais en elle la perception de Tinllni. Mais nous pouvons constater que cette perception se trouve dans une intelligence quelconque en lui montrant un objet fini, et en lui demandant s'il est infini. Une réponse négative Toblige à reconnaître qu'elle a en elle même la perception de l'infini. La dicussion de ce fait, à laquelle nous ne pouvons nous livrer ici, rend impossible le doute à ce sujet.

Ces simples remarques suffiront, croyons-nous, pour dissiper les nuages que l'on veut laisser planer sur la nature des opérations du sens intime , à l'égard de la vue naturelle que nous avons tous du Souverain-Élre.

Il est très-vrai que la perception de Dieu et la perception des idées sont des faits internes, et que les faits internes sont perçus ou attestés par la conscience. Oui , il est très-vrai que chaque objet doit être vérifié au moyen du critérium qui lui est propre , et que les faits internes n'en ont pas d'autre , quant à leur existence , que la relation du sens intime.

Cependant, lorsque la philosophie a saisi l'idée de l'âme et en a déduit des propriétés qui se trouvent essentiellement dans toute âme, on n'est pas admis à lui opposer des négations tirées d'une conscience peu habituée à réfléchir sur ce qui se passe en elle. La conscience doit prononcer, mais encore faut-il qu'elle regarde attentivement et qu'elle sache discerner avec méthode. Il en est des faits internes comme des faits externes, comme des vérités géométriques, par exemple, qui sont présentées à tous les esprits avec la simple définition des figures. Dans l'un et l'autre cas, il y a toujours peu de personnes qui les découvrent.

C'est ainsi qu'on s'explique très-bien que des hommes irréfléchis puissent dire : Je ne trouve pas en moi la vue de Dieu, ou la faculté de voir l'infini. Mais s'ils suivent la marche philosophique, ils ne pourront s'empêcher d'admettre que l'esprit a cette perception, que nous en avons le sens intime, quoiqu'il ne soit pas toujours réfléchi, et que

par conséquent il est complètement faux que l'on puisse avoir le sens intime du contraire.

Nous l'avouons, au reste, et nous l'avons déjà dit, il n'est pas donné à tout le monde d'exercer sans efforts et sans études la réflexion sur les faits du moi, et surtout sur la perception de Dieu. La généralité des hommes ne remarque pas cette vue qu'elle a de l'infini, et nous pouvons nous écrier encore à ce sujet avec saint Bonaventure : « L'intelligence, ô étrange aveuglement! ne considère pas le premier objet de sa vision , l'objet sans lequel elle ne peut rien connaître ! etc.» (Voir ci-dessus, p, 22.)

Cette seule observation de ce grand Docteur répond abondamment à l'objection tirée du témoignage de la conscience, contre la vision de l'Infini.

Les hommes instruits ne prennent eux-mêmes pas garde à ce qui se passe en eux ; combien n'en Irouve-t-on pas qui pensent, pour lesquels la pensée est une vérité d'expérience, de conviction intime, et qui ne se sont jamais rendu compte de ce qu'ils éprouvent quand ils pensent?

D'où l'on voit qu'il serait encore plus absurde de s'adresser, pour résoudre des questions de ce genre , à des hommes peu habitués à porter leur réflexion sur les faits internes de leur âme. Ainsi, il est vraiment étrange que les rédacteurs de la Civiltà nous disent que « un villageois ne dira jamais qu'il voit Dieu par son entendement comme il voir les corps par ses yeux. Il vous dira seulement, qu'il déduit son existence par le procédé de la raison. » (Ibid.)

Cette méthode nous mènerait loin. Demandez à des villageois s'ils perçoivent, s'ils voient leur âme. Ils vous diront qu'ils ne l'ont jamais vue ; cela sulTira-t-il pour prétendre que la conscience ne nous rend aucun témoignage sur la nature de notre esprit? Beaucoup de personnes, en pensant à leur âme, se la représentent comme étendue; elles disent qu'elles n'ont pas conscience de son indivisibilité. Des païens se la figuraient comme une matière légère qu'ils appelaient une ombre. Toutes ces assertions prouveraient-elles que ceux qui les émettent n'ont pas conscience de la simplicité de leur

âmc?Non, elles prouvenl. seulement que tous ces témoins parlent sans consulter leur conscience. C'est de la sorte que les ignorants et beaucoup de savants ont la conscience directe d'une multitude de faits internes, dont ils ne se rendent pas compte. Ils croient ne pas connaître ce qu'ils ne peuvent se figurer, ce qu'ils ne peuvent traduire par des images. Ils sont plus portés à appliquer leur attention aux choses sensibles. C'est pour cela qu'il faut éviter de leur demander s'ils ont le sens intime des moditications internes qui appartiennent à la réflexion psychologique.

Que les péripatéticiens de la Civiltà essayent, au reste, de leur parler de V habitus principioriim, de l'intellect agissant, de l'intellect possible; ils verront que le témoignage delà conscience des villageois ne leur est pas plus favorable qu'au système de l'idée innée de l'infini, et ils comprendront qu'ils pourraient tout aussi bien que les ontologistes être traités eux-mêmes de visionnaires et de rêveurs. D'où ils conclueront sans doute que ce n'est pas en s'adressant à des hommes qui ne sont pas habitués à sonder les abîmes de leur âme, que l'on peut s'adresser pour résoudre les points les plus ardus de la philosophie.

Le P. Ramière se charge, au reste, lui-même de réfuter ses confrères, les RR. PP. Jésuites de la Civiltà, principalement en ce qui regarde la perception habituelle de l'infini, que les ontologistes admettent dans toute âme humaine : « Nous savons, dit-il, tout le parti qu'on peut tirer de cet argument (du témoignage du sens intime), et toute la force qu'il peut avoir pour des esprits peu accoutumes aux spéculations philosophiques, et qui ne jugent des choses que par le gros bon sens. Cependant nous avouerons qu'il ne nous paraît pas complètement irréfragable. Par cela même que les défenseurs de la vision en Dieu ne l'admettent que comme un acte direct de l'esprit, ils n'ont pas de peine à expliquer la raison pour laquelle elle ne tombe pas sous l'observation de la conscience ; c'est que la conscience ne saisit au moins d'une manière réflexe que les actes réflexes.

« En effet, la dislinclion que nous avons faite pi us haut entre les actes directs et les actes réflexes, entre les choses que nous savons sans y penser et celles auxquelles nous pensons, on peut l'appliquer à la conscience elle-même. » (P. 159.)

La bienveillance ne nous aurait pas permis de dire ([ne les philosophes de la Civiltà sont « des esprits peu accouluraés aux spéculations philosophiques; » mais, puisque le P. Ramière l'aflirme, nous nous accorderons avec lui au moins sur ce point, et nous ne ferons aucune opposition à ce jugement, qui nous paraît d'ailleurs très-bien motivé.