CHAPITRE IV

L^OlfTOLOGISHE NE DÉTRUIT PAS LA DISTINCTION QUI SE TROUVE ENTRE l'ordre NATUREL ET L'ORDRK SURNATUREL.

Dans l'Ontologisme, cette distinction est aussi profonde et aussi radicale que dans toat antre système.

L*ordre surnaturel, pour Tontologiste comme ponr tons les chrétiens, a pour but la vision intuitive de l'essence divine, et embrasse les moyens qui sont propres à. nous y faire parvenir. Nous savons déjà que Tintelligence créée ne pourra jamais, scms xm secoti/rs gratuit, atteindre cette fin. Il est bien avéré que nos facultés ne peuvent en aucune manière nous faire voir Dieu tel qu'il est en lui-même, tel qu'il se contemple dans les splendeurs de son essence. Pour que nous puissions pénétrer dans le mystérieux tabernacle de sa conscience, il faut qu'il nous communique cette conscience; il faut qu'il nous introduise dans cette sphère qui est fermée à notre raison, et qu'il nous unisse enfin aux choses de l'ordre surnaturel.

Le surnaturel est donc une union de Yessence intime de Dieu avec une créature intelligente. Cette union se forme lorsque le Père dit son Verbe dans l'intelligence humaine, el fait passer en elle cette aflQrmation du Verbe. Dans cet ordre nouveau, bien supérieur à l'ordre naturel, puisqu'il suppose que Dieu met en contact son essence intime avec Tàme humaine, la conscience divine consent à informer, à devenir

la forme, le principe actif, la vie de l'âme humaine pour la ravir en lui, sans attenter toutefois ni à sa personnalité ni à sa liberté. II y a alors une transfusion de la conscience que Dieu a de soi-même, dans la conscience individuelle de l'homme. Le Père ente pour ainsi dire son Verbe sur Tesprit humain. Cette greffe du Verbe divin dans Fâme est nommée la grâce, parce que cette union de notre esprit avec Dieu surpasse nos forces naturelles et est une union gratuite. Ainsi la grâce est un germe de la vie divine; c'est la vie de Dieu hii-môme, comme dit saint Paul : Gratia Dei vita xterna {Epît. aux Rom., vi). Nous devenons par elle participants de la nature divine, Divinœ consortes naPu/rœ {11^ Pet., i, 4); car « nous recevons alors de sa plénitude, grâce pour grâce, » comme nous l'enseigne saint Jean : De pleniPudine ejus (videlicet Verbi œterni) orrmes accepimus, gratiampro gratia (Evang., i). Ce qui veut dire que cette vie surnaturelle est d'abord pour nous comme une faculté, comme une habitude ; que nous recevons ensuite, par cette habitude, l'acte; par l'acte, le mérite, et pour la grâce du mérite, celle de la gloire.

Dans la grâce. Dieu nous unit donc à ses opérations ad intra; il s'ouvre à notre pensée, il nous inspire, et il s'établit ainsi dans notre âme une transaction du Père et du Fils, transaction qui constitue notre vie surnaturelle, et qui se consomme en nous, lorsque le Père et le Fils spirent en nous et par nous, l'amoar personnel et subsistant, qui est le Saint-Esprit, la plénitude et la perfection de l'Être divin.

Cette amoureuse communication, cette effusion du Saint- Esprit dans notre âme, l'élève à l'union surnaturelle. Il se passe alors en nous ce que saint Denis disait de son maître Hiérothée, que non-seulement il connaissait, mais qu'il laissait l'opération divine se produire en lui (eu [xbvov (jux6(]E>v, àXkà. xal TCaÔ(i)v TàOeta). L'âme qui possède le divin amour ajoute, en effet, à son activité celle de Dieu même; elle surajoute l'action divine à son action, suit l'inspiration de Dieu et laisse le Père, le Fils et le Saint-Esprit s'aimer en elle et par elle. Cet état nécessite une véritable palingénésie, une régénération dans laquelle le Père nous communique la fi lia-

tioii diTina, par ^te grâce de radoptioo qù oans f^ onfants de Diea , $ed eor Z)l^ geniti* Cette régéPératipPi oette Doufelle naissance se produit, lorsque Dieu eommuoiqnant à l'âme sa propre fie, et rame la rece?ant par la grâce, elle peut s'écrier : « Ma vie est enfin devenae vivante et l46ine de Dien; viva eritvik^ mea^ totaqueplena te. »

Les trois personnes divines habitent donc d'nne manière plus parfaite, dans les âmes qni sont élevées dans Tordre de foi. La parole de Notre Seigneur ne nous permet pas nn doute à cet égard : Si quis diligii me... ad eum veniemus et memsûmem apud eum faciemus (JoAim.« xiv, 17). — Qui manet m cha/rUate^ m Deo mcmet et Deus in eo (I, Epist. , iv, 1 6). Le Père, le Fils et le Saint-Esprit exercent alors en nous leurs opérations. Le Père concourt à notre nussance snmatarelle en nous adoptant; par une suite nécessaire, le Terbe s'unit à nous comme à des frères ; et comme toutes ces allianoee que nous recevons dans le baptême doivent être confirmées par le Saint-Esprit : Qui spiHtu Dei agu/ntur « hi 9u/nit filii Dd (Rom., 8), cette troisième personne entre en société avec nous. Gs^ nous ne pouvons appartenir ni au Fils ni an Père, â moins que nous ne soyons animés de leur esprit. Si quis Spiritum Christi non habet, hic non est ejus (Ibid*}. Il est ainsi bien vrai» comme le disent les Pères, que dans le baptême nous nous engageons, par des titres particulière, â la Trinité (ob$h gn(Ui8umu4 Trimtati)^ et que ce sacrement est le sceau doet elle se sert pour nous consacrer à elle (nom Baptisma 7VtnitcUis signaouimn}.

Nous pouvons donc répéter aux hommes que la grâce du baptême a régénérés, ces paroles de saint Léon : « Admire ta grandeur, à chrétien, et puisque tu es devenu participant de la nature divine^ ah ( garde- toi de retomber dans ton aneien avilissement par la dégénération de tes sentiments. Souviens* toi que ta mortalité a été transformée dans la splendeur et la perpétuité de Dieu. » Et nous laissant aller h ees pensées, nous pouvons plus que jamais eontempler, avec respect et vénération, la noble dignité dont Jésus-Christ nous a revêtus.

Nop6 ne sommiez iQW pas 0mb^rra^és, on le Toiti ppur juontrer qua 1^ tbéorje pptolQgist;0 p^ détruit pas la disttnctioD profoûdd et radical^ qi|i ^e Itrpave ^qtra Tordre naturel et Tordre si)irnaturel. Quand nous disons qae nous oonoaissoos ridée ou Tessence de Dien^ nous ne parlons que de ViAée et de Tessence abstraitef Par la yislOQ de cette idée Dpu« ^e Foyoos pas le noyau de cette grapd^ lu^^ière qui est Di^^; i^ous nV boutissons pas au centre ; nous saisissons seulement )es t§' flets de cette lumière à sa circonférence; nous n'en yoyons que le dehors. Dans cet état il y a bien une communication essentielle de notre àme arec Dieu ; toutes les intelligences sont constituées par un mouvenient qui les porte vers le centre éternel de toute réalité et de toute lexcellencp i mais ce mouvement s'arrête à la surface, s'il nous est permis de parler ainsi. Tant que Tacte de la raison spuyeraipe ne s'ajoute pas h Tacte de notre raison, pous ne soipmes pas insérés dans la substance divine, nous ne sommes pas pénétrés de sa grâce, nous ne sommes pas dans Tordre surnaturel. L'acte qui nous y introduit, Tacte de foi, comme Tacte de vision intuitive, nous met en rappprt avec un objet qui excède les limites 4a la sphère, où se meut notre intelligence, et surpasse toute puissance intellective finie. Il faut, pour que nous le produisions, que Tintelligence divine pops communique sa vie et surajoute ses actes intimes à nos actes, en nous élevant et nous rendant participants de sa nature divine (divmm tmisortes naturae).

Dans l'ordre de la gr&ce nous ne jouissons donc pas seulement de la vue extrinsèque du souverain Être. Par un prodige de son infinie bonté. Dieu nous admet à la communion de sa vie* Il la fait circuler dans les veines de notre âme» pour nous diviniser en quelque sorte, et nous rendre déiformes, selon le langage de saint Denis. De telle sorte que ce n'est plus nous seulement qui vivons, mais c'est Dieu qui vit en nous, et que nous pouvons répéter ces mots de saint Paul : « Ce n'est plus moi qui vis, c'est Jésus-Christ qui vit en moi : Vivojcminon ego, vivU vero in me Christus. » C'est cette vie qui produit nos bonnes pensées, nos pieux désirs, nos saintes

actions. Dès que notre ftme en est pénétrée, elle se dégage , pour ainsi dire, des limites qui lui sont propres, et elle se mêle, sans toutefois se confondre, avec la conscience qne la Divinité a d'elle-même : Qui adh<pret Deo^ unibs spiriPus est. Nous nous unissons alors intimement à ses pensées ; nous le voyons par ses propres yeux et nous Taimons souverainemenl, non plus seulement de notre amour à nous, mais de son amour à lui.

Donc, en résumé, l'ordre naturel n'établit entre Thomme et Dieu que des rapports extrinsèques; tandis que Tordre surnaturel implique une union étroite de l'homme avec l'essence intime de Dieu. Dans cette union plus parfaite les actes de l'être pensant sont prolongés et divinisés. Dieu lui-même agit en lui et par lui, ainsi que nous l'apprend l'enseignement révélé : Deus est qui operatur in nobis velle et perficere pro bona voluntate (Philip. , ii, 4 3) ; quicumque spiritu Dei agy/ntv/r, a sv/nt filii Dei (Rom., vin, M); ut dilectio qua dileadsti me in ipsis sit (Joan., xvii, 26).

L'Ontologisme ne détruit donc pas la distinction qui se trouve entre l'ordre naturel et l'ordre surnaturel.

Voyons maintenant comment l'auteur du livre rt/ntfd, etc., est parvenu à prouver que Ton peut reprocher avec raison à ce système la confusion de ces deux ordres. Il s'exprime ainsi :

« Un dernier argument théologique (4) contre ce système, c'est qu'il semble détruire la distinction essentielle entre l'ordre naturel et l'ordre surnaturel.

« Dans la doctrine commune, cette distinction est aussi profonde qu'elle est facile à saisir. L'ordre surnaturel est celui dont la fin est la vision immédiate de Tessence divine. Celte vision étant au-dessus des forces de toute créature, ainsi que le'démontre si bien saint Bonaventure, il s'en suit que, si l'âme ne reçoit un secours gratuit de la bonté divine, elle

(1) Le premier est tiré de la sainte Ecriture et des Pères; nous le discûterous plus loin.

ne pourra jamais ni atteindre cette fin ni y tendre efficacement.

« Mais aussitôt qu'on fait de cette vision immédiate de Fessence divine la condition essentielle de toule intelligence, on se voit obligé de donner une définition de Tordre surnaturel, différente de celle qui avait été admise jusqu'à ce jour par toutes les écoles de théologie, et d'établir une limite entre cette vision naturelle, quoique immédiate^ et une autre vision qui, sans être plus immédiate, serait pourtant surnaturelle.

« C'est ici que les ontologistes, à défaut de la tradition qui leur manque, sont obligés de recourir à la fécondité de leur imagination ou à la subtilité de leur esprit. Les uns distinguent dans Tessence divine, vue immédiatement et en ellemême, deux aspects,run extérieur et l'autre intérieur, comme si cette duplicité pouvait s'allier avec Finfinie simplicité de cette divine essence. D'autres (i) disent que la vision naturelle est la vision de Dieu comme être, tandis que la vision surnaturelle l'atteint dans sa vie intime et dans la trinité de ses personnes; mais on leur répond que l'être et la vie sont inséparables en Dieu, et qu'il est manifestement impossible de le voir en lui-même sans le voir vivant. D'autres, enfin, ne voient dans la vision intuitive dont jouissent les bienheureux au ciel rien de surnaturel, sinon en ce qu'elle leur a été méritée par Jésus-Christ » (pag. 156, 457).

Nous ne connaissons pas cette seconde catégorie d'ontologistes, et comme l'on ne cite ni leurs noms, ni leurs paroles, nous n'avons pas à nous en occuper. Leur opinion d'ailleurs est étrangère à la théorie dont nous avons pris la défense.

Contentons-nous de faire remarquer que celte objection, que Ton nous présente au nom de la théologie, porte complètement à faux. L'ordre surnaturel est bien sans doute celui

(1] Ces autres sont les mêmes que les premiers, et les paroles que le Révérend Père met dans leur bouclie ne sont qa*u'ne explication de la même doctrine. Mais il fallait bien trouver au moins deux systèmes différents pour faire ressortir « la fécondité de l'imagination et la subtilité » des ontologistes.

-fiedon t la fin est la vision inwiédiats de V essence divine; mais on n*en donnerait pas une explication sufiSsante, si on ne faisait pas connaître le sens des termes qui entrent dans cette définition. Il faut que par celte vision immédiate on entende une visum intuitive ^ et qae par cette essence divine on entende le mystère de la vie divine, le mystère de la sainte Trinité. Ce point bien compris, bien établi, et sachant d'ailleurs que les ontologistes ne font pas « de cette vision immédiate de r essence divinelh condition essentielle de toute intelligence, > qu'ils déclarent, au contraire, qu'elle est au-dessus des forces de toute créature, on voit que ces philosophes sont loin de supposer que nous pouvons atteindre à Tordre surnaturel sans un secours gratait de la bonté divine ; on voit également qn^ils ne sont pas obligés « de donner une définition de Tordre surnaturel différente de celle qui a été admise jusqu'à ce jour par les théologiens. » Non, ils acceptent la définition théologique du surnaturel , et ils ne la modifient en rien. Ils désirent seulement que les nouveaux docteurs expliquent, comme leurs devanciers et comme TÉglise tout entière, ce qu'il faut comprendre par cette vision immédiate et intuitive (1) de Tessence divine^ et ils savent très-bien que Topposition imaginée entre TOnlologisme et la vérité révélée disparaîtra aussitôt.

Ils sont d^ailleurs fort étonnés de voir que des écrivains qui se prétendent au courant de leur système, et qui se donnent la mission de Tattaquer, supposent qu'il consiste dans une vision intuitive de Tessence intime de Dieu, et qu'ils établis-' sent r une limite entre cette vision natarellOi quoique im«-

(1) Le Révéreod Père n'ume pas oe mot; il est cependant admis dans le langage de la foi; mids il pourrait faire supposer à qnelqae lecteur trop simple que, puisque les théologiens emploient le mot de yision intuitive de Tesseuce divine ponr indiquer la vue que les bienbeureox ont de Dieu, puisqu'ils se donnent la peine de spécifier cette vision, c'est qu'ils permettent de croire qu'il peut y avoir une autre espèce de vision de Dieu, une vision extuitive de son essence» Il est très-vrai, au reste, que le mot intutri signifie bien souvent la simple vue d*nn oljet; mais nous avons montré que généralement, lorsque l'Eglise et les théologiens l'emploient, il est pris dans le svns étymologique (in, tueri^ eoir dafM ou a«-d«ctani), et o'est dans ce sens que nous nous en servons nous-mSme.

médiatôt ^t nne autre vision qui, sans être plus immédiate, serait pourtant surnaturelle, d £st-il donc si difficile de comprendre que les onlologistes n'admettent aucune vision naturelle de Vessence intime de Dieu, aucu^ne vision intuitive de Dieu't Etn'e^t^l pas vraiment étrange d'entendre un écrivain catholique leur dire que, « à défaut de la tradition qui leur manque, » ils soutiennent que « la vision surnatu-^ relie atteint Dieu dans sa vie intime et dan$ la trinité de «ea personnes? > Les ontologi$tç3 n'ont donc pas à faire de grands efforts pour découvrir dans leurç adversaires uj^ défaut de connaissance de la tradition, et un défaut de çon^ naissance de la philosophie, Nous l'avons, crpyons-npus ♦ suffisamment fait comprendre par rapport au sujet que nous traitons en ce moment, et nous défions tous le§ disciplea d'Aristote de trouver, dans la sainte Écriture ou dans les Pères, une explication de la vision surnaturelle différente de celle que nous avons donnée.

Qu'on ne dise donc pas que les explications des ontolo* gis^es, qui ne sont au reste que lés explications catholiques, ont « le grand inconvénient de n'établir entre l'ordre naturel et Tordre surnaturel qu'une différence de degré, et de rendre par là même inefficaces toutes les preuves par lesquelles on essayerait de prouver que la foi surnaturelle l'est d'une manière absolue et à l'égard de toutes les créatures. » {De l'Unité, etc., page 457.) Car, ainsi que nous venons de le voir, l'objection pêche par la base; TOntologisme ne suppose pas « que l'homme trouve dans sa nature la force de voir Dieu en lui-môme (au-dedans de lui-même), à un certain degré » (page 1 58) ; ce système ne reconnaît, comme propre à l'homme, aucun degré de vision intuitive. Voir Dieu extuilivement, ce n'est avoir la vision intuitive à aucun degré, quelque inférieur qu'on le suppose. Il n'y a donc pas pour l'Ontologisme une simple différence.de degré entre l'ordre naturel et l'ordre surnaturel. Il n'est pas permis de conclure que, parce qu'on peut voir Dieu extuitivement, la fin surnaturelle qui nous le fait voir intuitivement n'est pas surnaturelle d'une manière absolue. Nous avons montré que, quelque

parfaite que soit une intelligence créée, elle ne pourra jamais passer, par ses senles forces, de la vae naturelle à la vue surnaturelle de Dieu.

Enfin, après les observations auxquelles nous nous sommes livré sur l'infinité et Fincompréhensibilité de Dieu, nous ne ferons pas à nos lecteurs Tinjure de croire que nous avons besoin d'insister plus longtemps pour leur prouver que, sans admettre aucune éhiplidté en Dieu, on peut allier dans cet Être infini la simplicité de son essence avec une distinction d'attributs et d'aspects, et que, quoique Pétre et la vie soient inséparables en lui, il n'est cependant pas du tout impossible de le voir lui-même (leRévérendPèrepréfèredire enlui-méme ; expression ambigiie qui veut aussi dire au-dedans de laiméme), sans voir le fond de son être et de sa vie.