CHAPITRE YIIÏ

De la Religion , dans ses rapports, avec l'Ordre social.

Jusqu'à présent nous n'avons envisagé la société civile que comme une institution humaine,; et nous avons reconnu qu'il était de l'intérêt des peuples que l'autorité souveraine fut inviolable. Cette doctrine est une conséquence immédiate du premier et du plus évident des principes politiques : le salut commun est la loi suprême : sains populi, suprema lex. L'inviolabilité du Souverain est moins une prérogative accordée au Prince, qu'un droit établi en faveur des sujets.

Voilà ce que nous apprend la raison éclairée par l'histoire de tous les âges, et surtout par l'épouvantable leçon que la France donne à l'univers. Mais la Religion , source de tous les droits , et principe de tous les devoirs , répond un nouveau jour sur celte précieuse vérité. Tous nos maux sont nés de . l'oubli de ses maximes. L'ordre social s'est dissous , parce qu'on l'a séparé de la Religion ; ce ne sera qu'en l'y rattachant, qu'on parviendra à le recomposer.

Dieu est l'auteur de la société, puisqu'il a formé 1 nom nie avec ces facultés , ces penchans , ces besoins qui le déterminent invinciblement a rechercher le commerce de ses semblables; il en est aussi le protecteur. Le monde qu'il a créé par sa puissance , il le gouverne par sa sagesse ; et sans doute , il n'a pas abandonné au hasard, et soustrait à l'empire de sa providence le seul des êtres terrestres qu'il a rendu capable de moralité, et élevé jusqu'à lui par la connaissance et par l'amour.

Dieu est l'auteur de la société , en ce sens que la vie sociale est une conséquence nécessaire de la nature de l'homme et de ses facultés. 11 n'est pas l'auteur immédiate de telle ou telle société, de telle ou telle forme de Gouvernement. Il a laissé aux Nations le droit d'établir le Gouvernement qu'elles jugeraient le plus propre à les rendre heureuses : leur liberté , à cet égard , n'est restreinte que par les lois de la Nature et de la Religion. Tout Gouvernement qui n'a rien de contraire aux lois divines est légitime, et tout Gouvernement légitime est sous la protection de Dieu.

La Souveraineté est de droit humain, parce qu'elle résulte immédiatement des conventions qui ont donné l'existence et la forme aux sociétés politiques. Elle est aussi de droit divin , ajoute PufFendorf, parce que la droite raison qui n'est

autre chose que la manifestation de la volonté divine , a fait sentir aux hommes la nécessité de de ces conventions. A mesure que le genre humain s'est multiplié, les progrès de l'industrie, l'accroissement, et l'inégale répartition des richesses, le conflit des intérêts , l'affaiblissement de l'autorité paternelle, l'oubli des traditions primitives, tout s'est réuni pour donner aux passions une activité plus dangereuse- et bientôt on a compris que pour faire observer les devoirs naturels , il fallait les mettre sous la protection d'un Gouvernement civil. L'institution de ce Gouvernement , et le pouvoir souverain , sans lequel il ne peut exister, entrent nécessairement dans les vues bienfaisantes et conservatrices du Créateur. Il est juste , dit encore Puffendorf , de rapporter à Dieu , non-sculemcnt les établissemens laits immédiatement par son ordre , mais encore ceux que les hommes ont formés euxmêmes d'après les lumières de la raison et la connaissance de leurs véritables intérêts.

Dans l'institution des Gouvernemens , il faut distinguer , ce qui est des peuples , et ce qui est de Dieu. Les peuples conviennent de la forme du Gouvernement : ils choisissent la personne en qui doit résider l'autorité souveraine • mais ce n'est point d'eux, à proprement parler , que vient l'autorité: c'est Dieu qui la confère sur la présentation des

peuples , et qui donne l'investiture da pouvoir; Tout pouvoir, toute autorité, toute jurisdjction émane de lui. A quel titre un mortel commanderaitil à ses égaux, s'il n'était délégué par le Roi de l'Univers? Quelle serait la source de ce droit terrible de vie et de mort que l'Etat exerce sur ses membres, s'il n'était fondé sur la concession jus tcment présumée du souverain arbitre de nos destinées?

Auteur, protecteur, chef suprême de la société, Dieu établit le Prince son lieutenant , il lui met le glaive en main , pour la défense des bons , et l'effroi des médians: il veut que sa personne soit sacrée . il se réserve à lui seul le droit de le juger. Témoin et garant du Pacte social, c'est en sa présence, et par son nom redoutable que le Souverain jure de gouverner , de protéger et de défendre le peuple , et que le peuple jure d'obéir au Souverain.

Par ce serment mutuel , le Prince et les sujets s'engagent envers Dieu , encore plus étroitement qu'ils ne se lient entr'eux. Leurs droits et leurs devoirs réciproques prennent un caractère plus auguste. L'intérêt de la chose publique se confond avec l'intérêt éternel du chef et de tous les membres de l'Etat. La rébellion et la tyrannie ne sont plus de simples crimes de lèse-majesté et de lésenation qui n'offensent que les hommes : ce sont des sacrilèges proprement dits , la rébellion , parce

qu'elle s'attaque à Dieu même dans la personne de son représentant ; la tyrannie , parce qu'elle fait servir au mal un pouvoir qui vient de l'auteur de tout bien (1).

Toute puissance vient de Dieu : non est potestas , nisi cl Dco. Maxime sublime , sur laquelle repose tout le système social , dont les sages de l'antiquité ont senti le besoin et entrevu la vérité, mais qu'il était réservé à la ileligion chrétienne de mettre au-dessus des vains raisonnemens et des incertitudes de la philosophie !

Une puissance qui n'aurait d'autre principe que la volonté des hommes , serait trop précaire et trop incertaine ; ceux qui l'auraient donnée se croiraient à chaque moment en droit de la retirer. En vain pour l'affermir, on alléguerait le contrat primitif, et ce qu'exige la tranquillité publique. Il en coûterait peu pour rompre des conventions où l'on ne reconnaîtrait rien que d'humain, et qui n'auraient pour garans que ceux-mêmes qui les auraient faites. Les factieux ne manqueraient pas de prétextes empruntés de ce qu'ils appelleraient l'intérêt général. Après tout, la révolte serait une imprudence et non un crime.

Point de politique sans morale , point de morale

(1) Bossuct politi(£.

sans Religion. Si Dieu n'est pas reconnu pour protecteur de la société'- , et vengeur dû Pacte social , le peuple et le Souverain îr'ayant point de législateur et de juge communs, ne sont unis que par l'intérêt et les convenances du moment. Sans la garantie de l'Etre Suprême, le Pacte social n'a rien d'obligatoire. Car toute obligation qui ne remonte pas jusqu'à Dieu, ne pénètre pas jusqu'àla conscience, cl ne peut rien contre les passions.

Le monde moral ne peut pas plus se passer de Dieu, que le monde physique. La première loi sociale , la seule qui , dans tous les cas possibles, concilie l'intérêt personnel avec Pintérét commun , c'est la volonté de Dieu, autant qu'elle nous est cormue par la raison , et par la révélation qui est le supplément et le perfectionnement de la raison. Or l'une et l'autre, mais la révélation surtout, nous apprend que la puissance souveraine vient de Dieu, non est polestos , nisià Deo , et que quiconque résiste à la puissance légitime , résiste à l'ordre établi par Dieu même ; qui potestati resistil ordinationi Dei résistif.

Dans la société politique , comme dans la société naturelle et domestique, toute puissance vient de Dieu, la puissance souveraine , aussi bien que l'autorité des pères, des maris et des maîtres 3 et dans l'une et dans l'autre société, l'autorité doit tendre au

bonheur de ceux: qui obéissent ; car le père et le maître du genre humain ne la confère qu'a la charge d'exécuter les vues, et de dispenser les bienfaits de sa providence.

Mais ce principe doit s'appliquer , surtout , au chef de la société politique , dont les membres originairement égaux, n'ont consenti a obéir que pour être protégés. Le Souverain n'est placé audessus de tous , que pour voir plus loin , et veiller à la sûreté commune. Le pouvoir suprême dont il est revêtu, l'éclat qui l'environne, l'espèce de culte qu'on lui rend , l'onction qui le consacre , tout ce qui semble l'élever au-dessus de la condition humaine , ne lui est donné que pour le bien de ses sujets. Ce n'est pas pour lui , c'est pour eux qu'il est Roi. Son peuple n'est pas sa propriété- c'est une partie de la grande famille que le père commun lui a coniiée. S'il ne connaît point de jnge sur la terre , sa conscience le cite au tribunal redoutable de ce juge qui a reçu ses sermens , qui entend les cris de l'opprimé, et qui punit les Rois, et pour le mal qu'ils ont fait, et pour celui qu'ils ont laissé faire.

« Suiivenez-vous, mon fils, disait Louis -le-Gros y> mourant à son successeur , que l'autorité royale » n'est qu'une charge publique , dont vous rendrez » un compte rigoureux après votre mort (i). »

Hénaolt.

D'un antre coté , la soumission s'ennoblil , quand elle se rapporte au Monarque suprême qui n'a établi les relations passagères de roi , de magistrat, de sujet que pour nous préparer aux honneurs de cette Cité immortelle, où Tonne connaîtra de distinction que celle de la vertu. Tous les sacrifices que l'Etat peut demander au Citoyen , Dieu s'engage à les payer. Il acquitte la société envers la vertu, que les hommes ne savent ni connaître ni récompenser; et envers le crime que le secret , le crédit du coupable, ou la corruption des juges dérobent trop souvent à la vengeance des lois. Le dévouement à une mort certaine n'est plus une folie éclatante : c'est un devoir avoué par la raison , quand la Religion nous montre au-delà du tombeau le prix du sang versé pour la patrie.

Telle est l'idée que la Religion nous donne des prérogatives et des devoirs du Souverain. Dans ce système bienfaisant , tout se rapporte à l'intérêt des peuples ; le respect , l'obéissance , la fidélité , sont pour les sujets des devoirs religieux, parce que l'autorité souveraine est une émanation de la puissance divine, et que les Rois, selon la belle expression d'un père de l'Eglise , sont la seconde Majesté. Mais aussi par un juste retour , de l'observation de ces devoirs dépendent la prospérité de l'Etat, la paix des familles, le bonheur de tous les Citoyens.

La raison nous fait sentir le besoin d'une autorite , et la nécessité de la soumission ; mais que peuvent ses froides leçons contre l'ambition et la cupidité? La saine politique demandait que les peuples ne pussent jamais attenter à l'autorité souveraine- mais la politique seule ne pouvait créer un devoir , et lier les consciences. Il fallait que la Religion attachât au trône de l'Eternel le premier anneau de la chaîne sociale , qu'elle montrât aux peuples les Rois comme les ministres et les images de la Divinité, qu'elle déployât tout l'appareil de ses menaces et de ses promesses , pour contenir la passion si naturelle et si dangereuse de l'indocilité. La Religion seule établit sur une base solide la tranquillité des empires , en plaçant , comme s'exprime Bossuet , le trône des Rois dans la conscience des sujets, et en nous forçant de convenir que la rébellion , quel qu'en soit le prétexte et le succès , n'est pas moins contraire à notre intérêt personnel, qu'à l'intérêt de la société.

-Mais il ne suffit pas de contenir les peuples ; il faut que la puissance souveraine elle-même soit soumise à des lois; et, comme on ne peut assujétir aux lois humaines une puissance de laquelle tontes les lois humaines empruntent leur autorité, il n'y avait que la Religion qui pût commander aux Souverains.

(( Quand il serait inutile, dit Montesquieu, que » les sujets eussent une Religion , il ne le serait )> pas que les Princes en eussent , et qu'ils blan- )> dussent d'écume le seul frein que ceux qui ne » craignent pas les lois humaines puissent avoir. » \ o Prince qui aime la Religion et qui la craint, y) est un lion qui cède à la main qui le flatte , ou » à la voix qui Papaise. Celui qui craint la Pieli- » gion et qui la liait , est comme les bêtes sauvages y) qui mordent la chaîne qui les empêche de se » jeter sur ceux qui passent : celui qui n'a point » du tout de Religion, est cet animal terrible qui » ne sent sa liberté, que lorsqu'il déchire et qu'il » dévore. »

C'est ainsi qu'unissant par des nœuds indissolubles fintérét général et Pintérêt personnel, la Religion résout le grand problème de la politique, qui consiste à faire dépendre du bonheur de tous le bonheur de chaque individu.

Après avoir posé les fondemens de l'ordre social , en imprimant le sceau de la Divinité sur le contrat qui fixe les droits et les devoirs mutuels du peuple et du Souverain , la Pieligion consacre toutes les lois civiles en les incorporant dans son propre code. Elle affermit les conventions des particuliers , en interposant la garantie de l'Etre Suprême ; et dans les causes de bonne foi , où la preuve juridique

( *9° ) manque , elle en appelle par le serment à ce grand juge qui voit tout , et que rien ne peut corrompre. La Religion est le ciment de la société : l'irréligion isole les hommes, divise les intérêts, et détache l'un après l'autre tous les liens qui unissent les Citoyens entre eux et avec le Souverain.

Il est impossible de concevoir un système de morale, sans une règle et sans un motif. La règle, c'est la volonté de Dieu , auteur de l'homme et arbitre de ses destinées : le motif, c'est le désir et ïe besoin du bonheur ; et ce bonheur , Inexpérience de ce qui se passe sur la terre nous prouve qu'il n'est promis à la vertu que dans une autre vie. Tel est le lien qui attache inséparablement la morale à la Religion.

L'athée peut se faire un système de morale. Sa volonté en sera la règle, le désir du bonheur en sera le motif. Mais , qui m'assurera que sa volonté ne sera jamais contraire à mou intérêt, et que son bonheur, c'est-à-dire son plaisir , son ambition, ses passions en un mot , ne demanderont jamais que je sois malheureux?

J'entends bien pourquoi l'homme qui croit un Dieu et une autre vie , peut sacrifier à son devoir ses goûts et son intérêt présent. Une grande récompense l'attend, une grande espérance le soutient. Mais il m'est impossible de comprendre par quel motif celui qui renferme dans cette vie toutes ses

( '9' ) craintes et toutes ses espérances , se déterminera constamment à préférer son devoir à sa vie, à sa fortune, à ses plaisirs. L'homme religieux est inconséquent toutes les fois qu'il fait le mal : l'athée toutes les fois qu'il se refuse à un crime que demande l'intérêt ou la passion.

Quand on parviendrait à prouver que l'athéisme n'eflace pas entièrement la ligne qui sépare le bien et le mal moral, il faudrait convenir, du moins, qu'il ne laisse subsister entre l'un et l'autre qu'une distinction métaphysique et stérile, puisqu'il dissipe et les craintes du vice , et les espérances de la vertu. Sans les espérances et les terreurs d'une autre vie , la vertu serait trop malheureuse , le crime serait trop heureux dans celle-ci: l'homme de bien se trouverait souvent sans encouragement et sans consolation , et le scélérat jouirait de la paix de l'aine , le seul bien qui lui manque souvent sur la terre.

Ces philosophes qui nous parlent d'une morale sociale, par opposition à la morale religieuse , et qui composent des Catéchismes universels , où la divinité n'entre pour rien , emplissent leurs livres de pompeuses maximes ; ils dissertent savamment sur la vertu et sur le vice; ils exposent dans le plus bel ordre du monde tous les devoirs de la vie civile. Ils n'ont oublié qu'un point , c'est de donner un

( J92 ) fondement à leur théorie , et des motifs à leurs préceptes.

Il est vrai qu'ils nous parlent sans cesse de la raison et de ses droits imprescritibles; mais qu'est-ce que la raison humaine séparée de la raison suprême, qui est la source de toute vérité? Notre raison, c'est nous-mêmes avec nos préjugés , nos passions. Ne reconnaître d'autre loi que la raison , c'est n'en admettre aucune.

Selon ces philosophes , la raison toute seule suffit pour éclairer l'homme sur ses devoirs ; son intérêt seul l'éloigné du vice , et le conduit à la vertu: Il n'est pas besoin des peines et des récompenses d'une autre vie; nous sommes infailliblement et constamment heureux par la vertu, et le vice ne manque jamais de porter sa peine avec lui-même. Hypocrisie et. charlatanisme! Queces philosophes, devenus toutà-coup les maîtres d'une Nation , entreprennent de lui donner des lois et un Gouvernement , vous les verrez bientôt démentir cette confiance qu'ils semblaient prendre dans la raison et dans le carectère de l'homme. Ils ne se réposeront pas de l'exécution de leurs lois sur l'avantage manifeste que les peuples trouveraient à les observer. Ils appelleront la force à l'appui de leurs décrets , et à la honte éternelle de la philosophie, le Gouvernement, dont ils auront banni les espérances et

les craintes de la Religion , ne se soutiendra que par la violence et la terreur.

En effet, la Religion et la législation s'aident et se fortifient mutuellement. Si l'on détruit la première, il faut remplacer son influence par des lois plus sévères, par une police plus active. Mais, quelques efforts que l'on fasse, une société d'Athées ne subsistera pas long-tems. Des hommes véritablement et profondément religieux pourraient vivre sans établir une société civile , mais la société civile ne ne peut se maintenir , si les passions ne sont contenues par le frein de la Religion.

La loi civile ne s'exprime que par des préceptes négatifs, c'est-à-dire qu'elle défend les actions qui troublent la société. Les préceptes affirma tifs b ceux qui commandent la vertu , n'appartiennent qu'à la Religion. L'une et l'autre disent: tu ne tueras pas\ la Religion seule ajoute : tu aimeras ton prochain ecmàœ toi-même. La loi civile n'arrête que la main ; la Religion atteint le crime jusque dans l'intention, dans le désir, dans la pensée. La vertu seule peut trouver grâce à ses yeux: pour être irréprochable aux yeux de la loi civile , il suffit de n'être pas un scélérat.

La société ne peut sanctionner ses propres lois que d'une manière extrêmement imparfaite : elle ne sanctionne aucunement la plupart des lois mo~

raies. La Religion , qui montre à la vertu une récompense assurée , et au crime un châtiment inévitable, sanctionne parfaitement et les lois de la morale, et les lois de la société elle-même.

L'homme religieux est nécessairement un bon citoyen. Car l'amour de la patrie et le respect pour ses lois sont commandés par la Religion. L'Athée ne saurait être citoyen : il n'a pas une patrie, il ne connaît pas de loi. Dans ses principes, toutes les lois sont subordonnées à l'intérêt personnel , et chacun demeure juge , en dernier ressort , de ce qui constitue son intérêt. L'aflection prédominante dans le cœur de l'Athée , l'affection à laquelle la raison même veut qu'il immole toutes les autres , c'est l'égoïsme , et l'égoïsme concentré dans les limites de cette vie. S'il sépare de quelques vertus de tempérannnent et d'ostentation , il ne s'épargnera pas les crimes utiles ; ou plutôt , il n'y aura pour lui ni crimes ni vertus. Les actions humaines , indifférentes en elles-mêmes , ne prendront un caractère dans son opinion , que d'après leurs rapports avec ses goûts , ses passions et son intérêt.

Encore une fois , la Religion est la loi première et fondamentale de toute société. C'est parce qu'ils étaient pénétrés de cette maxime , que tous les législateurs de l'antiquité, les Lycurgue , lesSolon,

les Zaleuciis, les Numa, ont fait intervenu? les

Dieux comme auteurs de leurs institutions politiques. Ils savaient, ces grands hommes, qu'en morale ce serait un cercle vicieux de vouloir contenir les passions parles passions toutes seules, cl que le levier politique ne peut avoir de prise et d'action sur la terre, qu'autant qu'il a son point d'appui place dans le Ciel.

Platon et Cicéron qui connaissaient toute l'absurdité du paganisme , et qui néanmoins y trouvaient une force réprimante que n'offraient point les Systèmes des philosophes , établissent le culte et la crainte des divinités populaires comme la première loi de leur république idéale ; tant ils étaient persuadés quïl ne peut y avoir de société bien ordonnée, sans une religion quelle qu'elle soit, et qu'il n'est pas moins difficile , comme dit Piutarque, de fonder un Etat sur l'Athéisme , que de bâtir une ville dans les airs.

Avec quelle joie , avec quelle reconnaissance les législateurs , les sages de l'antiquité auraient accueilli une religion épurée de toutes ces superstitions dont leur raison s'indignait , et qui trop souvent les forçaient de composer avec le viceune religion qui convertit en dogmes populaires toutes les opinions utiles au genre humain; qui ide avec autorité tout ce que la philosophie

( if)

met en question , qui s'appuie sur des preuves tellement accommodées à tous les esprits, qu'elles convainquent le sage , et persuadent l'ignorant : une religion qui renforce tous les motifs de la vertu , qui resserre tous les liens de la société , et dont tous les préceptes ne tendent qu'à former de tous les hommes un peuple de frères et d'amis.

« Chose admirable ! dit encore Montesquieu , » la Religion chrétienne qui ne semble avoir d'autre » objet que la félicité de l'autre vie , fait encore » notre bonheur dans celle-ci.

» C'est la Religion chrétienne qui , malgré la » grandeur de l'empire et le vice du climat , a y> empêché le despotisme de s'établir en Etiopie, y> et a porté au milieu de l'Afrique, les mœurs de » l'Europe et ses lois.

» Que l'on se mette devant les yeux , d'un y> côté , les massacres continuels des Rois et des » chefs grecs et romains , et de l'autre , la destruc- 7) tion des peuples et des "villes par ces mêmes » chefs , Timur et Gengis-Kan , qui ont dévasté y> l'Asie! , et nous verrons que nous devons au » Christianisme , et dans le Gouvernement un y> certain droit public , et dans la guerre un cer- » tain droit des gens que la nature humaine ne » saurait assez reconnaître.

Rousseau convient aussi que « nos Gouvernement

» modernes doivent incontestablement nu Christia- » nisme, et leur plus solide autorité , et leurs » révolutions moins sanguinaires. Gé changement , » ajoute-t-il, n'est point l'ouvrage des lettres; » car , partout où elles ont brillé , l'humanité n'en y> a pas été plus respectée. » Triste et humiliante vérité , dont les siècles futurs trouveront la preuve écrite en caractères de sang dans les annales de la Révolution française.

ce Enfin, continue l'auteur de V Esprit dos Lois, h de véritables Chrétiens seraient des Citoyens SD infiniment éclairés sur leurs devoirs , et qiu

)) auraient un très-grand zèle pour les remplir

» Plus ils croiraient devoir à la Religion , plus ils y> penseraient devoir à la patrie; les principes du » Christianisme bien gravés dans le cœur seraient )> infiniment plus forts que ce faux honneur des » monarchies, ces vertus humaines des républiques, » et cette crainte servile des Etats despotiques. »

Pourquoi donc les législateurs de la Révolution ont-ils persécuté avec tant d'acharnement cette religion sainte et bienfaisante , qui avait civilisé l'Europe, et à l'ombre de laquelle la France florissait depuis tant de siècles? Ils n'ignoraient pas que le Christianisme se plie à toutes les formes de Gouvernement , et que dans les républiques comme dans les monarchies 9 il est le plus sûr garant de

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la tranquillité publique et de l'observation des lois. Mais ils savaient aussi que cette religion > amie de l'ordre et de la fidélité , ne sait point se prêter à la rébellion , et qu'accoutumée dès son berceau à respecter l'autorité légitime , même dans ses persécuteurs, elle n'abandonnerait pas la cause d'un Gouvernement auquel elle était attachée par principes , encore plus que par reconnaissance. Une religion qui place sur la même ligne ce qu'on doit à Dieu et ce qu'on doit à César , était trop incompatible avec les projets des régicides. Pour attaquer le trône avec succès, il fallait renverser l'autel sur lequel il était appuyé.

D'ailleurs, le plan et l'exécution de la Révolution française sont en grande partie l'ouvrage du Philosophisme , trop long-tems enhardi par la faiblesse ft l'imprudente sécurité du Gouvernement , trop encouragé par la protection sourde que lui accordaient des ministres sans Vues et sans talens, en échange de la célébrité éphémère que leur promettait une secte adulatrice et vénale.

Des littérateurs dépourvus de génie , désespérant d'atteindre à.la gloire des grands écrivains du siècle de Louis XIV, s'étaient fait un nom par l'audace et là singiiliaiilé des paradoxes. Ils étonnaient les ignorass qui prenaient pour des découvertes de vieilles erreurs proscrites chez tous les peuple!

( ]90 ) polices. Ils séduisaient les hommes vicieux , en remuant et liât Luit les pissions les plus basses du cœur humain. Us inspiraient aux femmes le goût du Taux savoir , et le mépris des vertus modestes; Ils entraînaient sur-tout la jeunesse qui , depuis l'extinction d'une société que l'Eglise, L'Etat et les lettres ne peuvent assez regretter , étudiait la Religion dans Voltaire , la morale dans Ilel vétius , le droit public dans Raynal. Cette secte corruptrice faisait des progrès rapides dans une nation corrompue ; et l'homme d'Etat , ainsi que l'homme de bien, calculait avec effroi le dépérissement journalier de h Religion et des mœurs.

D'abord les philosophes n'avaient demandé que la tolérance: ils ne reclamaient que la liberté de penser que nos lois ne disputaient à personne , et qu'ils affectèrent de confondre avec la liberté d'écrire et de dogmatiser publiquement contre la Religion et la police de l'Etat. Mais l'arrogance avec laquelle ils prêchaient leur doctrine , le zèle fanatique avec lequel ils la propageaient. , leurs manœuvres pour 6*'em parer exclusivement de l'opinion publique ? annonçaient dés lors à tous les hommes clair-voyans, ce qu'a ré\ éié la correspondance imprimée du Roi de Prusse avec d'Alembert et \oltaire , un dessein formé de détruire , par toutes les voies possibles 9 la Religion chrétienne.

ÏI fut. aise de voir , et Rousseau, qui les connaissais bien , a>ait prédit, en termes exprès, que , si jamais ils devenaient les plus forts , les philosophes seraient les plus intolérans des hommes. La révolution en a fait des législateurs , et aussitôt ils ont réduit leurs systèmes en décrets ; ils n'ont plus écrit contre le Christianisme , ils font proscrit , et joignant à la cruauté de Galcrius les artifices de Julien , ils ont ouvert la plus sanglante et la plus dangereuse persécution que la Religion ait essuyée depuis sa naissance

Dans cette lutte à jamais mémorable de la tyrannie contre la conscience, de la philosophie contre le christianisme , le monde a reconnu la force divine de cette Religion qui , selon les promesses et l'expresse prédiction de son fondateur, sera toujours persécutée et toujours triomphante. La foi qui semblait s'être endormie dans le calme d'une longue paix , s'est réveillée sous le glaive. Le sang des Martyrs a coulé, et cette semence féconde ne sera pas perdue. Le culte de la Religion catholique a été aboli dans toute l'étendue de la France. Ses Pontifes et ses Prêtres ont été massacrés ? emprisonnés , bannis ou transportés sur des rivages barbares , ses autels renversés , ses temples démolis ou indignement profanés. Ces faux pasteurs , à qui le parjure les avait livrés , ont renversé de leurs

propres mains celte église adultère qui trompait les peuples par sa ressemblance extérieure avec l'Eglise Légitime. Eh un mot, la philosophie n'a pas laisse dans le royaume très-chrétien une seule trace du Christianisme. Mais, au milieu de tant de violence et de scandales, la Religion n'a pas péri ; elle a perdu son culte et conserve, son esprit. Chassée de ses temples , elle s'est réfugiée dans les cœurs , d'où elle brave la rage des tyrans. La tempête qui a dépouillé de son feuillage cet arbre antique , n'a fait qu'affermir ses racines ; la coignée qui a retranché des blanches malades , s'est brisée contre le tronc ; et la sève plus concentrée prépare des rejetons vigoureux , qui remplaceront les rameaux flétris que le fer avait moissonnés.

Per damna , per cœdes , ab ipso Ducit opes animumque ferro.

Un joui' viendra, qu'avec les seules armes qui lui sont propres, la patience, la vertu et la vérité, la Religion triomphera de ses persécuteurs , et. brillera d'un nouvel éclat.

En attendant avec une ferme confiance le terme que Dieu a marqué aux épreuves de son Eglise 7 examinons quelles seraient pour la France les suites politiques de l'entière abolition de la Religion catholique.

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