TROISIÈME P4RT1Ë
tant, qu*ils lui doivent pardonner, « afin que Satan n'emporte 9 rien sur nous ; car nous n'ignorons pas ses artifices. Que si- \ » gnifie Tapôtre, • dit-il, « par ces paroles , afin que Satan ^ë » n'emporte rien sur nous; car nous n'ignorons pas ses arti- » fices? C'est que, sous l'imaged'une juste sévérité, il persuade » quelquefois une cruauté violente, ne désirant rien tant que » de nous voir rompre le lien de la paix et delà Charité, sa- » chant bien que, pendant que ce lîen sera conservé entre les » chrétiens, il ne pourra leur nuire, et que ses embûches et » ses desseins s'évanouiront. » i On ne peut donner un plus parfait exemple de cette première séparation, que celle des donatistes à l'égard de l'Eglise; car, comme je l'ai déjà dit, ils étaient si absolument séparés d'elle, qu'ils ne la reconnfiissaient plus pour chrétienne en nulle manière, et c'est pourquoi ils rebaptisaient tous ceux qui passaient dans leur parti. Mais on ne peut aussi donner de meilleur exemple de la seconde, que celle de l'Eglise même, à l'égard des donalistes; car, quoiqu'ils fussent séparés de l'Eglise, l'Eglise ne laissait ' pas de les regarder encore coiïime chrétiens , et en quelque manière comme frères. « Les donatistes, » dit saint Augustin, « sont impies de vouloir rebaptiser toute la terre; mais » pour nous, qui avons de meilleurs sentiments, nous n'o- » sons pas même improuver les sacrements de Dieu dans une » communion schismatiquc. A l'égard des choses dont nous » convenons, ils sont encore avec nous, et à l'égard de celles » dont nous différons, ils sont séparés de nous. Cette appro- » che et cette séparation ne se règlent pas par les mouve- » ments du corps, mais par ceux de l'esprit; et comme l'u- » nion des corps se fait par la continuité des lieux qu'ils oc- » cupent , l'union des esprits se fait aussi par le consentement » des volontés. Si ceux qui ont abandonné l'unité de l'Eglise » font d'autres choses que ce qui se fait dans l'Eglise, ils sont » à cet égard séparés d'elle, mais s'ils font ce qui se fait dans y> l'Eglise, ils demeurent » encore à cet égard dans l'union
» Ibid.
44â DÉFENSS 1)B LA tlAPOHMATlON.
oûmmune. « Leâ donattetes sont donc av>ec iiouièA quèl()Uèd » choses, et iU tont sortis^ d'entre nous en quelques aatres^,^ Je ne puis m'empècber de remarquer ici Terriéur où il sem^ ble que l'auteur des Préjugés soit tombé sur le sens de ces paroles de saint Augusttn » dans le second livre contre Par*" ménion^ prœcidm✠umtaHi imUa eêtjmta nêoesêitaê^. « 11 n'y » a nulle nécessité de rompre Tunité^.» Car il semble qu'il a cru que cette maxime regardait toute sorte de séparations, ne considérant pas que cela ne regarde que cette séparation do^ naiiste, qui consiste à rompre le lien général du christia*^ nisme» et non celle qui consiste à refuser notre oommunioo à ceux qui corrompent la roligion par des erreurs et des W*persil tions pernicieu$es. S*H eût piri^ la peine délire dix ou douxe lignes plus haut, il y eût trouvé que saint Àuguscln établit fortement la nécessité de se séparer tlès hérétiques, t Saint Paul, dit ce Père, écrivant aux Galates, défend mani- » festement d*écouter ceux qui ne prôchent pas Jésus-Christ» » mais qui prêchent la fausseté et le mensonge. Si quelqu'un » vous évangélise outre ce que vous avez re^t^ qu'il soit ana*- » thème. ^^ U veut que nous prononcions anatlième à oeux qui nous prêchent outre ce que nous avons reçu^ 11 veut d'ailleurs qu'il ne puisse y avoir nulle juste nécessité de rompre ç l'unité. Qui ne voit qu'il y a une distinction à faire, et que, i selon lui^ il y a une séparation bonne ^ juste, nécessaire, et ; une autre injuste, illégitime et sohismatique^
Bien que cette distinction soit hors de doute, je ne laisse^ rai pas de produire ici un canon qui l'établit, dans la doc^ trine même de saint Augustin, aussi clairement que l'on saurait désireri 11 est dans Je décret de firalien^ sous le nom du pape Urbain, en ces termes -. «Quelques-uns disent que, lors- Y» que nous excommunions des personnes qui ont mérité Tex- » communication, nous allons contre la parabole de i'Evan- » gile , où le Seigneur défend d'arracher de son champ la
^ Aug de Rapt, contre Donat., lib. I, c. 1 * Aug, contr. Ep. Parm., lib. Il, c. 11.
tROïSièsfË P4tlTÎte. 443
» zizanie, lis disent même que cela est contraire à saint Au- » gustin, qui assure qu'il ne faut pas diviser Funité, et qu'il
^ » faut supporter les méchants et non les rejeter. Mais, pre- » mièrement, nous répondons que, s'il ne fallait pas excom- » munier les hérétiques et les méchants, saint Augustin au- )» rait ^ tort de se joindre aux légats de la sainte Ëglise * romaine et à d'autres saints évoques pour excommunier » Pelagius et Celestius et les séparer de l'Eglise, parce quMls » y introduisaient une nouvelle hérésie. Mais pourquoi aussi » le môme saint Augustin, avec toute l'Eglise de Dieu, au- » raient-ils tenu pour excommuniés les donatistes» contre qui » ces choses sont écrites ; et pourquoi ne les aurait-on reçus » à la communion qu'après des marques de repentance et par » l'imposition des mains? Jésus-Christ, qui propose cette pa- » rabole de la zizanie, n'ordonne-t-il pas clairement ailleurs » l'excommunication, disant que, si notre frère ne veut pas » obéir à l'Eglise qui le corrige, nous le devons tenir comme » un païen et un péager. Ce qui fait voir manifestement » qu'autre chose est excommunier et aulr^chose arracher : » la discipline excommunie, mais elle n'arrache pas. » ^ Voilà précisément ce que saint Augustin lui-môme disait : Non
- estis ad eradicandum sed ad corrigendum. D'où paraît la vérité de ce que j'*ai dit, que, selon ce Père, il y a une séparation mauvaise et schismatîque de sa nature, et une autre qui ne l'est pas ; et qu'encore qu'il ne soit jamais permis de faire la première, il ne s'ensuit pas qu'on ne puisse faire la seconde, pourvu qu'on la fasse pour de justes causes, et qu'on y garde les règles de la prudence et de la charité.
11 faut donc poser comme une chose certaine que saint Augustin a cru qu'on pouvait quelquefois rompre la communion
I des sacrements et des assemblées; il ne s'agit que de savoir
» dans quel cas il crut que cette séparation se dût faire.
Pour éclaircir ce point, je dirai, en sixième lieu, que quand saint Augustin a considéré l'Eglise dans le simple mélange
» Décret. II. part. 2.Cau8. XXIV. quees. 3. oan. 37.
444 DÉTENSl DE LA EÉFORVATIOlf.
des méchants, c'est-à-dire, dans le mélange de ceox dont les mœurs sont vicieuses et criminelles, il a enseigné que ceux qui sont en charge dans l'Eglise peuvent procéder à l'excommunication des pécheurs impénitents, lorsque ces pécheurs sont peu en nombre, et qu'il n'y a pas lieu de craindre qu'ils puissent troubler la paix de l'Eglise; mais si le criiye enveloppe toute une multitude, et que le corps en général en soit infecté, alors il veut que les gens de bien se contentent de garder leur propre justice sans participer aux péchés des méchants, il veut qu'ils gémissent, qu'ils prient Dieu; mais il ne veut point qu'ils se séparent. < Lorsque le mal, » dit-il, c s'est » emparé du plus grand nombre, il ne reste aux gens de bien » que la douleur et le gémissement. » Et un peu plus bas : c Si » la contagion du péché a envahi la multitude, alors il faqt » que la discipline use de miséricorde; car les conseils de » séparation sont vains, pernicieux et sacrilèges. » Mais quand il a considéré l'Eglise, non-seulement comme mêlée de bons et de méchants, mais aussi comme mêlée de vrais fidèles et d'hérétiques, je soutiens qu'il a reconnu formellement la juslice et la nécessité d'une séparation, non-seulement à l'égard de quelques particuliers, mais à l'égard même des sociétés entières, pourvu qu'on n'aille pas jusqu'à ce qu'il appelle éradication. Nous avons déjà remarqué qu'jl veut , selon le précepte de saint Paul, que nous prononcions anathème contre ceux qui évangélisent au-delà de ce qui a été évangélisé. Or, cela même donne droit aux fidèles de rejeter la communion des sociétés hérétiques, et de se séparer de leurs assemblées. Dans le livre de la vraie Religion, il exagère, comme une chose fort étrange et fort condamnable , que les philosophes païens, qui avaient d'autres sentiments touchant la divinité que le peuple, participassent au culte du peuple. « Dans leurs écoles, dit-il, ils avaient des sentiments diffé- » renls de ceux du peuple, et pourtant ils avaient les temples » communs avec le peuple. Le peuple et les sacrificateurs
» Aug. contr. Ep. Farm. lib. III, ctp. 2.
TROISIÈME PAKTIE. 445
» n'ignoraient pas que ces philosophes n*eussent des opinions » contraires aux leurs touchant la nature des dieux, puisque » chaque philosophe ne craignait pas de publier ses opinions, » et de tâcher même de les persuader aux autres; et cepen-
• dant, avec cette diversité de sentiments, ils ne laissaient
• pas d'assister aux services publics, sans que personne les en t» empêchât.» 1 Un homme qui parle de la sorte, ne peut trou^ ver mauvais qu'on se sépare des communions hérétiques. Mais il s'explique encore plus clairement dans la suite; car il dit que, « quand la religion chrétienne n'aurait foit autre » chose que corriger ce vice, elle mériterait des louanges in- » finies. »2 Et tout d'une suite il ajoute « qu'il paraît, par j» l'exemple de tant d'hérésies qui se sont détournées de la rè- » gledu christianisme, qu'on n'admet point à la communion » des sacrements ceux qui enseignent touchant Dieu le Père, » sa sapience et sa grâce, autrement que la vérité ne le per- » met, et qui veulent persuader aux hommes leur fausse doc- » trine... Or cela ne se trouve pas seulement véritable à l'é- » gard des manichéens,,et de quelques autres qui ont d'autres
• sacrements que nous, mais aussi à l'égard de ceux qui,
• ayant les mêmes sacrements, ont des sentiments différents
• en d'autres choses, et des erreurs qu'ils défendent opiniâ- )t» trement ; car ils sont exclus de la communion catholique et » de la participation de ces mêmes sacrements qu'ils ont corn- » muns avec nous. »
D'où vient donc, direz-vous, que saint Augustin semble quelquefois n'attribuer aux orthodoxes que le droit d'une séparation passive à l'égard des Sociétés hérétiques, c'est-àdire, qu'il ne veut pas que nous en soyons séparés, si ce n'est lorsqu'elles se sont elles-mêmes séparées. Car il dit en quelque endroit, que quand des « traditeurs » eussent soutenu hautement dans l'Eglise que leur action était bonne et sainte, c'est-à-dire, qu'il fallait livrer aux païens les livres sacrés pour
' Aug. de Ver. Relig. caj.». I.
* Ibid. càp. V.
446 DÉFENSE DE LÀ RÉFORM/ITION.
les brûler, et que niùme ils eussent écrit sur ce sujet, « pourvu » qu'ils n'eussent pas fait leurs assemblées à pan, et qu'ils » no se fussent pas séparés, il n'eût pas fallu abandonner, à » cause d'eux, le bon froment, » ^ ce qui signifie, qu'il n'eût pas fallu se séparer d'eux, bien que la doctrine dont il parle fût détestable, contraire à la foi, à la conscience et aux bonnes mœurs, liln effet, il parle presque toujours des sociétés bérétiques de son temps, comme de gens qui s'étaient eux-mêmes retranchés de la communion de l'Eglise, et que l'Eglise n'avait point rejetés. Je réponds que saint Augustin veut qu'on souffre la communion des hérétiques dans de certains cas ; mais qu'il veut aussi qu'en d'autres cas on se sépare d'eux. Pendant qu'on n'est paâ en danger de participer à leurs er-> reurs, ni en effet, ni en apparence, mais qu'on peut conserver la profession de sa foi pure, sans consentir à Timpielé, ni faire semblant d'y consentir, et que même il n'y a pas d'opiniâtreté de la part des hérétiques, il veut qu'on souffre leur , communion. Car c'est la doctrine constante de ce Père, que ^ dans la société ecclésiastique nul n'est responsable que de î ses propres crimes, et non des crimes des autres, à moins qu'il y prenne part, ou qu'il les approuve, ou qu'il y consente. Ainsi, pendant qu'il n'y a point d'obstination à soutenir l'erreur, pendant qu'il n'y a pas de danger de séduction, et que l'on n'est pas obligé de prendre aucune i>tirt au mal, ni de couvrir sa foi et sa piété sous le voile de l'hypocrisie, ( ce Pore consent qu'on communie avec des hérétiques ; comme les anciens propbèies avaient communion avec les idolâtres de leur temps, et comme Jésus-Ciirist et ses disciples avaient communion avec les pharisiens et les sadducéens, et se trouvaient avec eux dans de mômes assemblées. Mais lorsqu'il y a une invincible opiniâtreté, et que l'erreur est si enracinée qu'il n'y a plus d'espérance de la guérir, saint Augustin veut, en ce cas, qu'on se sépare de leur commimion. C'est ce qu'il enseigne dans ce même livre de la Vraie Religion. « L'E-
1 Contr. Crcscon., lib. III, c. 38.
THOISIÈIIE PARTIE. 447
» glise » dit-il, « souffre leur erreur pendant qu'ils n'ont point » d'accifsateurs, ou qu'ils ne défendent pas leurs fausses opi- ]» nions avec opinâtreté; mais quand ils sont accusés, et » qu'ils se défendent opiniâtrement, elle les sépare de sa » communion, » ^ ce qui est formellement reconnaître dans une église orthodoxe le droit d'une séparation active. £t de là même Ton peut évidemment conclure, que ce Père n'a pas approuvé qu'on demeurât dans une communion hérétique, lorsqu'il y a la moindre nécessité de prendre part à l'erreur, ou à l'impiété, ou à la superstition, soit en effet, soit en apparence; et qu'il a voulu, au contraire, qu'en ce cas les gens de bien se séparassent, pour la conservation de leur propre justice. Mais, pour un plus grand éclaircissement, il faut remarquer que, selon la doctrine de ce Père, toute société quelle qu'elle soit, qui détermine une fausse doctrine, qui en fait des livres pour l'enseigner à la postérité, et qui ne veut recevoir à sa communion que ceux qui approuvent cette doctrine, en donnant un juste sujet à des orthodoxes de se séparer, rompt elle-même la première le lien de l'unité, et que c'est elle qui fait la séparation active, et qui devient schismalique. C*est ce qu'il enseigne dans son traité contre Cresconius, Gedonatiste lui avait dit que, s'il n'approuvait pas le crime des «traditeurs, • si au contraire il lui déplaisait, il devait fuir et abandonitner l'église des « traditeurs. » Pour répondre à cela, saint Augustin dit, premièrement, que, quand il y aurait des « traditeurs » dans son Eglise, il ne devrait pas la quitter, pendant qu'il ne communiquerait pas à leur crime, et qu'au contraire il le condamnerait et qu'il tâcherait de les corriger par la parole et par la discipline. 11 le prouve par l'exemple de saint Cyprien, qui criait contre les vices de l'Eglise, mais qui ne s'en séparait pas, et par celui de David, de Samuel, d'Esaïe, de Jérémie, de Zacharie, et des autres saints, qui criaient contre les fransgresseurs delà loi, sans néanmoins s'en séparer. Puis tout d'une suite, il ajoute : « Est-ce que
1 Aug. de Ver. Rel., cap. 6.
n 1rs ir.iflitolirs onl institin* qnrlqucs sacremonis, ou (fih.»l- I» (juo iHinv<;aii IjaplèiiiL" ? tst-cii qu'ils onl comjiosé «fts livres » pour L'iiseigiitn* qu'il i'uut faire ou imiter l'action des tradi- » leurs, ou qu'ils «jut recommandé ces livres ù la iiosiérité, >» ou que nous tenons et suivons cette doctrine? S'ils avaionl » fait cela, ei qu'ils ne souffrissent personne dans leur commu- » nion que ceux qui liraient ces livres, et qui approuveraient » celle doctrine, je dis qu'ils se seraient eux-mêmes séparés j» de Tunité de l'Ej^dise ; et si vous me voyez dans leur schis- ¥ nie, \<nis auriez îilors raison do dire que jtî suis dans Téu î;lise des traditeurs. > * Ces paroles marquent clairement ce que je viens de dire, que quand une église enseigne une
y fausse doctrine, qu'elle la fait entrer dans l'usage des sacremenls, et qu'elle ne veut recevoir à sa commnnion que ceux qui l'approuveront, non-seulement il est juste de se séparer d'elle, mais que c'est elle-même qui rompt le lien de l'unité
r de l'Eglise, et qui se jette dans le schisme. Or, c'est précisément ce que l'église romaine a fait à notre égard; car non-
î seulement elle a décidé comme de foi des dogmes que nous ne croyons pas- véritables ; non-seulement elle en a fait des livres pour enseigner ces dognu.'s à la postérité, mais elle a retranché (h; sa communion tous ceux qui ne les croiraient pas de la manière qu'elle les enseigne. Ainsi, nous avons à cet égard un juste sujet de dini que c'est elle (flii a fail séparation active; et s'il est vrai que nous ayons raison dans le fond, c'est elle qui a rompu l'unité chrétienne, et à qui le schisme doit êinî imputé, et non à nous qui sommes dans une sini])le séparation passive : d'où il s'ensuit encore, pour le dire en passant, que pour décider la question du schisme (pii est entre nous, et savoir lequel des deux partis en est coupable, il faut nécessairement venir à la discussion des articles conlrov<.'rsés. Car si l'église romaine n'a rien décidé qui ne soit conforme à l'Evangile, elle a eu droit de rejeter de sa communion tous ceux qui refusaient de croire sa doc-
< Contr.CreJCon., lib. lll, c. 38.
TROISIÈMK PAKTIK. 449
: trine, nous en demeurons d'accord ; niais si elle a décidé des < erreurs, il est certain aussi que la nécessité qu'elle a imposée I de les croire et de les pratiquer, pour avoir sa communion, î la rend coupable de schisme. Tout dépend donc de la discussion du fond. Car il n'y a pas lieu de douter dans la doctrine de saint Augustin qu'il ne soit non-seulement permis, mais même nécessaire aux orthodoxes, en de certains cas, de ne se plus trouver dans les assemblées de ceux qui enseignent des erreurs et de vivre séparés de leur communion. Nous verrons dans la suite si la multitude et l'étendue visible peuvent ôter ce droit à un petit parti restreint à peu de personnes et à peu de lieux; car il ne reste que ce scrupule à lever ; mais pour cet effet il faut passer à l'examen de la seconde proposition de l'auteur des Préjugés.
« La marque,» dit-il, « infaillible et perpétuelle pour recon- » naître l'Eglise, selon saint Augustin et les autres Pères » d'Afrique, est l'étendue visible par toutes les nations, parce 1» que cette étendue visible, selon eux, convient à l'Ëglise » dans tous les temps, et qu'elle en est une marque négative, » c'est-à-dire, que toute société qui n'a pas cette étendue » n'est pas l'Eglise ; de sorte que ce raisonnement est tou- » jours juste: voire société est renfermée dans une petite » partie du monde, donc elle n'est pas l'Eglise, C'est,» ajoute-t-il, «par ce principe que saint Augustin a disputé » contre les donatistes, et qu'il les a convaincus d'être schis- )» ma tiques. »
Cette proposition n'est pas moins captieuse ni moins ambi- , guë que la première ; car si l'auteur des Préjugés entend que l'étendue visible soit une marque perpétuelle de la communion orthodoxe, qui la distingue toujours négativement des communions impures ou hérétiques, de sorte que cette communion orthodoxe, en tant qu'elle est visible, ne puisse jamais être restreinte à peu de personnes et à peu de lieux , il est certain que ce n'a été ni le sentiment de saint Augustin , ni celui des autres Pores; et il est même certain que les auteurs c^l•lcl^L^ de l'i j;lise romaine rejettent la pro[)Osition en ce
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