QUATRIÈME PARTIE. ÔOi

au second, la raison prise de l'injustice, de Terreur, de la fausse doctrine, du mauvais culte, est mille fois plus considérable que tous les avantages que je viens de marquer, parce que nous ne saurions renoncer à la vraie doctrine et au vrai service de Dieu, en des choses de grande importance , sans que notre salut y soit absolument intéressé. C'est cette différence qui fait qu'on remarque dans les Pères deux différentes conduites qui paraissent si opposées et si contraires Tune à l'autre , qu'elles font d'abord de la peine à l'esprit. Car lorsqu'ils ont agi contre les novatiens ou contre les donatistes, ou contre les lucifériens, qui s'étaient séparés pour des causes frivoles, c'est-à-dire, pour des points de discipline, et pour des accusations personnelles, mais qui d'ailleurs reconnaissaient l'Ëglise qu'ils avaient quittée pour orthodoxe, ils ont mis en avant la multitude, l'étendue, le corps des pasteurs, la succession et les autres avantages de cette sorte , comme des choses qui marquaient de quel côté était l'Eglise , et ils ont soutenu qu'un petit parti détaché du plus grand était un membre séparé du corps, une branche divisée de l'arbre, un rayon séparé du soleil. Mais quand ils ont agi ^ntre les ariens qui enseignaient une fausse doctrine, il n'ont eu garde d'employer ces sortes d'arguments, au contraire ils se sont restreints à chercher l'Eglise là où étîHt la vraie doctrine et la vraie foi, et ils n'ont fait nulle considération ni du corps des pasteurs,' ni de la multitude, ni des chaires, ni des conciles, lorsque les ariens ont voulu s'en servir au préjudice de la vraie doctrine, comme je l'ai fait voir dans la troisième partie. Or cela même découvre évidemment l'illusion ordinaire que nous font les missionnaires et les autres petits controversistes de l'église romaine, et que l'auteur des Préjugés n'a pas manqué de nous faire : c'est qu'au lieu de suivre à notre égard la conduite que les Pères ont tenue quand ils ont agi • avec les ariens avec qui ils étaient en différend touchant la doctrine, puisque le cas est semblable, ils suivent au contraire celle que les mêmes Pères ont tenue contre les novatiens, les donatistes et les luciférienS avec qui il ne s'agissait

point de doctrine, ce qui est un pur sophisme où Ton confond deux questions entièrement différentes, en rapportant à ua cas ce qui ne peut avoir lieu que dans un autre.

Mais, dira-t-on, ne faites-vous pas vous-même une illu*sion en supposant perpétuellement comme vous faites dans cette dispute, que vous avez droit au fond, car c*est ce qui est principalement en contestation; et lorsqu'on vous allègue le corps des pasteurs, retendue, la multitude et les autres avantages de l'église romaine, on ne prétend pas avouer que la doctrine de cette Eglise soit fausse, ou que son culte soît corrompu, ni conclure que ces avantages seuls lui donneraient la qualité de vraie Eglise, quand même elle ne serait pas orthodoxe; mais on prétend seulement qu'en laissant à part la discussion de la doctrine, on peut vous convaincre de schisme par ces préjugés seuls, qui sans autre examen marquent laquelle des deux communions est la vraie Eglise , et laquelle par conséquent est la fausse et la schismatique. J'ai déjà répondu diverses fois à cette objection, mais parce qu'elle peut revenir encore ici dans l'esprit des lecteurs, je ne laisserai pas d'en faire voir encore la vanité, et de découvrir de plus en plus de quel côté est l'illusion. Je dis donc que, quand je suppose dans celte dispute que nous avons droit au fond, ma supposition est juste et dans les règles du bon sens, car je ne le suppose ni comme une chose que j'ai déjà prouvée, ni comme une chose qu'on m'ait avouée, mais comme une chose qu'il faut examiner, et de l'examen de laquelle doit nécessairement dépendre la question du schisme et de la vraie Eglise. On veut, dit-on, nous faire voir, sans entrer dans la discussion de la doctrine , et par de simples préjugés, que nous sommes dans le schisme, et que nous n'avons nul droit d'être en société, ni de faire des assemblées. Et moi je prétends montrer que cette voie est sophistique et illusoire, et qu'il faut examiner la doctrine pour savoir laquelle des deux communions est la schismatique, et laquelle est la vraie . Eglise. Pour cet effet, je prouve que quand le parti protes* j.tsam serait dépouillé de tous les avantages dont il s'agit.