CHAPITRE m
Que l'état extérieur de la religion même avait, du temps de nos pères, beaucoup de caractères de corruption, qui leur étaient un juste motif de l'examiner.
Bien que les réflexions que je viens de représenter, tirées dgi gouvernement ecclésiastique, soient fortes e^ capables de faire d'elles-mèiHQS une très-jjiistç impressiQP sur l'esprit et sur la conscience de ceux qui se veulent appliquer à leur propre salut selon l'exhortatiof^ d^e l'^pOjLfe^ ^yec crainte et
PHEMI^.KE PAIITIE. 27
tremblemoiit, il no faut pourtant {i:iss*imaginer que nos pères 8C soient détorminc^s sur ci.*s ('onsid(''rati<)ns S(>u1os. Ils en ont fait d*autrfs qui les oui, si vous vduIc/, rnoori'plus sensiblenicnt touchés, parce qu*«»llcs ont «mi pour objet non la fonne ou l'élat du niiiitslèro, ni Irs personiirs qui <i('cupaienl les charges et les dignités dans TK^lisis niriis la rrli<(ion (îllemèmc dans Télat où elle était di* leur ttMups. (iar il est vrai qu'il n*élait pn>sque pas possible qii ils arrêtassent le moins du monde It.'urs yeux sur la rrlii^'iou pour en considérer les iraîls et la forme (îxiérieun% sans découvrir, ou du moins sans y sentir une inlinilé d(> c^iraeléres de ('orru[Uion. Kt c'est ce que j'ai de^ïsein de toucher dans re rhapilre.
i. Lnc des preniièrrs images (|ui se présentait à nos pères, était celle de ce {;rand uond)re de cérémnuies <lont ils voyaient la religion ou parée ou aecabléi'. II imporii> p(*u lequel des deux on disi*, car, de quelqui? manièn» quiai \r prenne, c/était toujoursun véritable portrait de raneiemieéoonimiie de Moïse qui send)lail ètrt> re\euu(Niu monde. Ils y reuianpiaicnt des sacriiices extérieurs, <b,*s vèlenuMUs sa('erdi>taux, des jicsttîset des actions mesurées, des léh-s solcnnt.'lles, di'S distinctiousde viandes, des autels, <les luminain.>s, (î(»s vaisseaux sacrés, des encensements, des jeûnes réj^'lés tous h*s ans, des ligures allégoriques» l>eaueoup diM'hoses en parliculir'r tout à l'ail semblables à celb^s qui se prati(piaienl sous la loi, et en général, une grande conformité avec rancien culte dans cet amour et dans cet usage excessif des cérémonies. C'était sans doute un caractère lort <>pposé à celui de rE\angile dcj Jésus- Christ où Tesiuit règne, et non pas la lettre, et qui est affranchi de tout ce grand a|)parat d'observaiiojis extérieures. Saint Paul app<?lle ces observations « des rudiments faibles * et pauvres, un joug de servitude, les rudimenis du monde, » l'ombre des choses qui étaient à venir, dont le corps est en » Jésus- Christ; » ^ et saint Pierre, « un joug que ni les Juifs *» de son temps, ni leurs pères n'avaient pu porter. » 2
< Galat. ly.Colos. 11.
« Act. XV.
28 DÉFENSE DÇ LA RÊFORHÀTION.
Jésus-Christ même disait à la Samaritaine , « que le temps » venait que les vrais adorateurs de son père l'adoreraient » en esprit et en vérité. » ^ Quelle apparence qu'ils eussent parlé de la sorte, si l'Eglise chrétienne eût dû être ellemême chargée d'autant ou plus de cérémonies que la synagogue, et si, comme parle Tmullien^ « Dieu n'eût ôté les » difficultés de la loi pour mettre en leur place les facilités » de l'Evangile? » Ne nous auraient-ils prêché l'esprit et la liberté, que pour nous remettre encore sous une lettrCy et sous une servitude beaucoup plus insupportable que la première ?
2. D'ailleurs, comme nos pères voyaient une partie de ces ^rémonies prises des Juifs, ils en voyaient aussi un grand nombre d'autres tirées ou imitées des païens, par l'aveu môme de ceux qui les autorisaient, ou qui les pratiquaient. Car on peut mettre dans ce rang l'usage de l'eau lustrale, ou de l'eau bénite, tant à l'entrée des églises que dans les maisons particulières et aux obsèques des moris, les bénitiers et les aspergés, l'usage de la salive au baptême des petits enfants, l'invocation des saims, leur canonisation, leurs patronages, la distribution de leurs charg^s ou de leurs emplois, les images ou simulacres, les agnus deiy les fêtes de la Toussaints, des morts, de la saint Jean et quelques autres, l'usage des processions, celui des rogations, celui de la descente des châsses ou des reliquaires, celui des croix dans les carrefours, celui des anniversaires pour les morts, celui de jurer par les reliques, et je ne sais combien d'autres, qui évidemment étaient ou des restes ou des imitations de l'ancien paganisme. Qui peut trouver étrange qu'une idée qui paraît d'abord si peu avantageuse à une religion, ou pour mieux dire qui est si contraire à l'esprit et à la fin naturelle du christianisme, ait touché nos pères, et qu'elle leur ait inspiré le désir de connaître les choses un peu plus particulièrement qu'ils n'avaient encore fait?
« Jean IV, 23.
PREMlÈnE PARTIE. 39
3. 11 étaient portés à cela môme, lorsquMls considéraient les mauvais eflcts que produisaient ces cérémonies empruntées des païens, et quelques autres qu'on \ avaii ajoutées, comme les ros:)ires, les chapelets, .les grains bénits, les pèlerinages, les vœux monastiques, et autres choses semblables. Car elles induisaient manifestement les hummes à la super^ stition, elles causaient mille abus parmi le peuple, elles donnaient lieu d'ordinaire aux fourberies, et ce qui les rendait encore plus odieuses, elles fomentaient la naturelle négligence qu'on a pour les actes de la véritable et solide piété, soit en occupant trop l'esprit des chrétiens, soit en leur persuadant qu'ils s'acquittaient assez, bien de leur devoir par le moyen de ces choses extérieures, soit enlin en leur donnant une fausse idée de la divinité, comme si elle eût fait consister son culte en ces bagatelles. Or, qui ne voit (pie c'était un grand préjugé contre la religion qui les enseignait, et qui en recommandait si solennellement la pratique.
4. 11 était bien diflicile aussi que nos pères ne fussent choqués de cette i)ompe mondaine dont on a\ait revêtu la religion avec tant d'excès. Car ils savaifMit que le véritable chistianisme se contente de gagner le cœur et l'esprit par la majesté de ses doctrines, et par la sainteté de s<*s préceptes, et que, quant au reste, il fait profession de garder la simplicité; cependant, ils voyaient un caractère tout opiKisé dans la magnificence des temples, dans Tor des tabernacles, dans la fête des sacrifices, dans la richesse des ornements, et en général dans tout cet éclat extérieur qui ne semblait destiné qu'à frapper extraordinairement les sens, et à faire naître par ce moyen une fausse admiration, ce qui est le propre des religions corrompues, qui, comme Tertullien le marque, « tâchent de s'acquérir de l'autorité, et de se concilier la foi » des peuples, par la pompe et par la dépense. » ^
5. L'effet naturel des doctrines du christianisme, lorsqu'on les reçoit avec foi, et de son culte, lorsqu'on le pratique avec
^ Teriul. de Baptiuno.
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pnF.Mii.iiK i>\nTiE. 31
\e V^ %^v>. ' * ol)éissancc avrnde aux ministres de rFiClîsi», à yx ^ 'rt.^ *^ii prrcisi; «le rAiuMie : «. >'niis iravons ixiint tie • .riv\ ^^^"i siir\nln: fiM ; h criui (h' la inoiiai'cliii: liii pîipr,
j^O^ * ^ (It* JrsuN-(«iirist : « l.is rois dis nations les mai-
• * ^^c. 11 n en sera pas ainsi mtrc vous ; •» eclui dessa-
la .^^ ^Uiniaini'S, aux pantles de saint Jean : « Le sanj; de
* **^^ -"^^visi nous lave de tous iM-ehés; » et crIui du sacri-
ftcC ' i;i luesse, à la doctrine de saint Paul aux Hébreux : * ijw^ *^*^us-Clirisi ni' s*i>llre point souvent soi-nirini». « Jo fi*i>xamii||^ pas maintenant si l'on \ r\i\ éluder la forée de ces passages, t'i les détourufr à un s«*ns qui s«» puisse aceouimoder avec les points cpie je viens de» nianpier, jt* ir«'nire pas làdedans. Cest assez qu'on voit' qur Topposition dont ji* parle paraissait d*abord, <pr«*lli* IVai»pail d'elle-inènie l'esprit, et qu'elle était pour le moins assiv. l'ortie pour faire naître de grands serupules et po.ur former un préju^'ê qui portât nos pères à examiner les elH»ses un [leu plus parlieulièrement.
7. C'est a quoi ils étai(>nt rneore poussés par la eonsidération qu'ils faisait>nt di* quelipies maxinn.-s et de quelques distinctions dont on se* servait ordinairemnit pour soutenir le culte des créalun.*s, car ils y déeou\raienl quehjucî ehos«î d'extrêmement scandaleux. l*ar «exemple, on soul(,'nail l'adoration des anges et celle i\iii>' saints en disant qu'on ne lesadorail que d'une a<loration subalK'rne, ])roportionnéo à l'excellence qu'on reconnaissait en eux, (;t non de l'adoration souveraine qui n'est due ipi'à un si^ul Dieu. Je ne mels pas ici en question si celte distinction était bonne ou mauvaise, il suffit qu'elle avait ce mallienr de concourir avec celle que les anciens païens employaient pour la déf(>nse de l'adoration qu'ils rendaient aux ^vnies, aux héros, aux demi-diciix, aux dieux inférieurs, etc. ; car les païens disaient de même qu'on * leur faisait tort de leur imputer (ju'ils adorassent les f^'énies et les dieux inférieurs de l'adoration souveraine, qu'ils ne la rendaient qu'au premier et au plus grand des dieux, et que celle dont il était question n'était qu'une adoration inférieure et subalterne. On défendait le culte des images par la
dévotion, est de consoler la conscience et de lui donner une satisfaction certaine et une tranquillité qui se sent mieux qu'elle ne se peut exprimer. Mais bien loin que nos pères reçussent cet effet des doctrines et du culte dont on faisait en leur temps presque le capital de la religion, comme de Tinvocation des saints, de Tobéissance absolue au pape ou à ses conciles, de l'opinion des satisfaciions humaines, de l'adoration des reliques, des pèlerinages et des autres choses semblables, bien loin, dis-je, qu'ils en reçussent cet effet, au contraire ils ne pouvaient que sentir de secrets mécontentements après les avoir pratiquées; car naturellement la consciente des chrétiens ne se porte quàun seul Dieu, et elle n'aime pointa partager ses droits entre lui et les créatures. Elle a naiurellemenl de la répugnance à invoquer tout autre que la première cause, à rendre un service religieux à des simulacres inanimés, à se soumettre à un autre oracle qu'à celui de Dieu, à attribuer une partie de sa rédemption à d'autrès qu'à Jésus-Christ qui lui a acquis une plénitude de salut, et en un mot , à prendre aucune créature pour l'objet de sa confiance ou de sa piété. Ainsi , nos pères reconnaissant par leur propre expérience que ces dogmes et ces dévolions étaient non-seulement stériles pour le repos, mais contraires même à la paix de leur âme, ils ne pouvaient qu'avoir un grand préjugé contre les dogmes et les dévotions mêmes, et contre la religion qui les proposait.
6. Mais ce n'est pas tout, ils voyaient beaucoup de choses dans la religion formellement opposées à des passages clairs et exprès de l'Ecriture ilepoini des images, au second commandement de la loi : « Tu ne le feras aucune image taillée, etc.; celui de la communion sous une espèce, au commandement de Jésus-Christ: « Buvez-en tous; » celui du service en langue inconnue, à la défense de saint Paul aul^*" de la première épître aux Corinthiens :« Si tu bénis Dieu seulement en esprit, » celui quiesl du simplepeuple comment dira-t-il amen à ton » action de grâces, car il ne sait ce que tu dis? 11 est vrai que » tu rends bien grâces, mais un autre n'en est point édifié ; »
phemikiie pautie. 31
le point de l*oI>éi$sancc aveiif[le aux ministres do rKglise, à In déclaration précise de rAiK)lre : » Nous n*avons point de » domination siir\otre foi ; « celui do la nionanhio du pape, aux paroles de Jésus-iihrist : « l.esnHS des nations les mai- » trisent, etc. 11 n*en sera pas ainsi entre vous; ^ celui dessatîsfactions humaines, aux paroles dt^ saint Jean : «< Lv. san^ de « Jésus-Christ nous lave de tous péchés; » el celui du sacrilicc de la messe, à la doctrine de saint Paul aux Hébreux-. « Que Jésus-Christ ne s'oflVe p*)inl souvent soi-même. » Je n'examine pas maintenant si Ton [ eut éluder la force de ces passages, et les détourner à un s(*iis (pii se |)(iisse accommoder avec les points (pie je viens de manpu^r, je n*enlre pas làdedans. G* est asse7. (pfon voie que Popposiliou dont je parie paraissait d*abord, (pfelle frappait d'elle-même Tesprit» et qu'elle était pour le moins assez, forte pour faire naître de grands scrupules et ptj.ur former un préjuj^^é qui portât nos pères à examiner les choses un peu plus particuiièn;ment.
7. C'est ù quoi ils étaient encore [loussés par la considération qu'ils liUsaicMit th^ quehjues maximes et de quelcpics distinctions dont on se servait ordinairem(;nt pour soutenir le culte des créatures, car ils y découvraient quchpii; chose d'extrêmement scandaleux. Parexiinple, on soutenait Tadoraiion des anges et celle des saints en disant qu'on ne Icsadorait que d'une adoration subalterne, proportionnée à Texeellence qu'on reconnaissait en eux, et non de l'adoration souveraine qui n'est due <{u*à un S(uii Dieu. Je ne mets pas ici en question si celle distinction était bonne ou mauvaise, il suffit qu'elle avait ce malheur de concourir avec cirlle que les anciens païens employaient pour la défense de l'adoration qu'ils rendaient aux j,'énies, aux héros, aux di^mi-dicux, aux dieux inférieurs, etc. ; car les païens disaient de mêuK* qu'on leur faisait tort de leur imputer qu'ils adorassent les i^énies et les dieux inférieurs de l'adoration souveraine, qu'ils ne la rendaient qu'au prcmiier et au plus grand des dieux, el que celle dont il était question n'était qu'une adoration inférieure et subalterne. On défendait le culte des images par la
32 di^:fknsk m: i.x kkformation.
distinction d'adoration absolue et d'adoration relative; mais c'était la même distinction dont les i)aH;ns se servaient pour excuser 1(î culte qu'ils rendaient aux simulacres de leurs dieux, soutenant qu'on leur faisait tort de s'ima^^incr qu'ils servissent le bois ou la pierre, mais que leur dévotion se rapportait aux objets représentés par ces sinndacrrîS. On défendait l'invocation des saints par celte distinction qu'on n(; les invoquait pas comme auteurs des jçrâces qu'on demandait, mais connue simples intercesseurs envers Dieu. Or c'était cela même que disaicMit les païens à l'égard des prièn;s (pi'ils adressaient à leurs dieux subalt(;rnes, qu'ils reœimaissaient n'être que comme de.s amis et des favoris du jj^rand Dieu, lesquels ils employaient envers lui pour en obtenir des bénédictions. On défendait une partie des dogmes et des usai,'es de la religion, cmi disant (jue c'étaient des traditions qu'on avait reçu(is de la main des pères; mais cette défeUvSe avait encore ce malheur qu'elle favorisait bîS juifs contre les censures de Jésus-CIirisl, et ([ue Jésus-Christ l'avait foudroyée par ces paroles : u C'est en vain qu'ils m'honorent enseignant » des doctrines qui ne sont ({ue des connnandements d'hom- )» mes.» *
8. On peut fort bien ajoiiter, ici, le scandale (|ue nos pères dcîvaient prendre de la théologie scoiasticjue, (jiii, dès longtemps, avait rempli K) monde de qu(;stions, non-seulement vaines et frivoles, mais aussi perniciiiuses, (il qui portaiiîni les hommes à l'impiété. Nous potirrions fain; un long dénombrement de ces questions, si l'intérêt du christianisme ne nous empêchait de les produire on publie. Mais d(^ peur qiui des ignorants ou des Jiialicieux n<? nous accusent d(.* vouloir en imposer au monde , sous |)rétexte* «l'une mod(*stie affectée, nous nMiverrons les lecleiu's au recueil qu'en a fait le cardinal dti Perron lui-même, dans son Traité del'Kucharislie, page 9:20, où je ni'assure qu'on en trouvera sur un seul artichî, (|ui est celui de l'incarnalion du Verbe, plus qu'il
» Matth. XV, 9.
pnEiii£HK piiiTiE. :a
n'en faiii pour justilitT ce ([uc ]o mets on nvaiil. <^ufl pouvaiton pensiir de cette manière île traiter les inyalèr*» de la religion, el (le cet art qu'on y avait ajoiiir, pour défendre toutes choses, mime les plus éloignées du bon sens , par des djMinç^ lions creuses pi vides de Si'ns, ai c« n'est que tout cela était (bri propre à faire naître beaucoup d'erreurs, et Tort bien imaffinê pour soutenir toutescellcs que l'ignorance, la passion, l'engagement et l'Inléret pouvaient avoir déjà pro<luiles? Je sais qne les p!us Sages d'entre nos adversaires en ont euxmAnics de In honte, mais ils ne sauraient désavouer que ce ne fût presque l'unique maniAro d'enseigner la théologie latine dèslonglcmpsnvantla IVérornialiun, ni que ce ne fût im légitime préjugé contre l'étal de ht religion qui dépendait presqneabsolumenl de l'étatde l'ICcole.
'9. Un des frutls de ce désordre de l'école avait clé la^dé^ pravaMon de la murale ehréiitwiej__5ar rinlrodtiction ds ^MSietirs maxinii's piTniciriisos., qui alioulissaient àcurromplfe l'esprit et le cnur, lani à l'égard de la piété envers Dieu, tpi'li l'égard de la justice, ou de ta charité envers les hommes, tt do la tempérance quechiicun doit garder dans ses actions. It Berail trop long de rapporter ici toutes les preuves qui jualïilent ccinrliclc; je nie contenterai d'alléguer quelques piètts qui ont fuit t&sur. de hr^îi dans le monde pour n'Ëlre pas Inconnues, ce sont, d'un cOlé : les Lettres Provinciatei qu'on attrihue h M. Pascal-, et quelques autres Traités qu'on a vus paraître contre la théologie morale des jésuites; et, de l'autre, j fApologiepour lescasuistes, et le livre d'.lmedeitg Guimenius. Ces premières pièces accusent les jésuites d'enseigner el d'étahlir des maximes téméraires, scandaleuses, erronées, et entièrement contraires aux bonnes mœurs; et les autres font voir que la doctrine dos jésuites, à cet égard, est toute semblable à celle des anciens scolastiques, et qu'on ne saurait condamuer les jésuilos s.ins i-ondsimner (-ii mèmi: temps d'ancienne école de l'église romaine. Par exempte, on ié les jésuites d'enseigner qu'il est permis de se réjouir ti*! d'un homme, et de la désirer, non en tant i\u!eV\«
nftFENSF, IlE I
esl un mal à celui qui la soufTre, mais en tant gu'elle esl I avantageuse à celui qui la désire. Mais Guimenius fait voir ' que c'est précisément la doctrine de Thomas d'Aquin, deCa- I jeian, et de plusieurs auires qui enseigneut la même chose. On accuse les jésuites d'enseigner que ce n'est pas même un péché véniel que de ne répondre pas aux inspirations divines. Mais Guimenius montre que c'est aussi la doctrine de Thomas et de Cajetan. On accuse les jésuites d'enseigner que, pour éviter un plus grand mal, il esl permis de conseiller el d'induire même un homme à un moindre péché, comme d'induire un luxurieux à la simple fornication pour lui faire éviter l'adultère. Mais Guimenius prouvequec'estia doctrine de Cajetan, de Sotus et de Silvesire l'rierias. On accuse les jésuites d'enseigner que non-seulement on peut n'éloigner pas une occasion ou un sujet de péché, d'un homme qu'on sait qui en abusera, mais qu'on peut même la lui présenter et lui tendre par ce moyen un piège pour le faire tomber dans ce péché, pourvu que cela se fasse à bonne inlenlion, ou pour le corriger de son vice, ou pour éviter quelque autre inconvénient ; qu'ainsi un mari qui soupçonne sa femme d'adultère peut lui présenter l'occasion de le commettre, et qu'un père peut fournir à ses enfants celle de dérober. Mais Guimenius fait voir que c'est l'opinion de Thomas, de Sotus, de Navarre, de Cajetan. Je laisse à part quantité d'autres articles sales qu'on ne saurait même proposer sans blesser la pudeur. On dira peut-être que la Sorbonne a censuré ce livre de Guimenius; mais cette réponse ne sert de rien, car il ne s'agit pas lie savoir ce que lient aujourd'hui la Sorbonne, ni ce qu'elle approuve ou ce qu'elle improuve, mais de savoir si les auteurs que Guimenius allègue sont bien ou mal allégués; s'il n'est pas vrai que ces maximes scandaleuses et pernicieuses étaient enseignées dans l'école du temps de nos pères, et si nos pères ne les devaient pas regarder comme des preuves certaines et évidentes d'une grande corruption,
10. Je ne sais si l'on ne doit pas faire ici une réflexion particulière sur le procédé du concile de Constance, qui, nonob-
PRlaiftRIi PARTIE. 3K
sunt l«t s.iuf-c<M)duii donné par l'empereur Stgismond à Jean Hus et ù Jérùme de Prague, ne laissa pas de les condamner à étrebrùlés vifs, etde faireexécuterla sentence de leur condamnation. Carc'est ainsi quece concile * viola la foi pnbliqirt* par une action solennelle et éclatante. Mais il ne se contenta > pas de cela, il ajouta mfime un décret qu'il fil exprès sur c« sujet, portant que les sauf-conduits des empereurs, des rois et (les princes donnés aux hérétiques, ne doivent pas em-' . pêcher que les juges à qui il appartient d'en connalln;, soit '< laicfues ou ecclésiastiques, ne procèdent contre eux, er qu'on ne les punisse 6 toute rigueur. Eneas Sylvius rapporte que la semence, ensuite de laquelle ils furent exposés au feu, fut donnée en plein concile. • Lata est, • dit-il, • in concesSQ
■ Patruni, .iiltersus contumaces sententia , cbehakiws esse I qui docirinam ecclesiae respuerent; prior igilur Jo:mnes • combus[useïl;Hieronymus, diu posteainvtnculis habitus,
■ cum resif)iscere noilet. pari supplicio affectus. ■ ' Il ajoute que ces deux Ames souffrirent ce supplice avec un courage admirable, clmntant des hymmes au milieu des flammes. Ce fut déjà une cliose fort étonnante de voir nn concile en corps occupé à faire mourir deux chrétiens, puisqu'il est certain, . parmi les chrtHiens, que l'Eglise n'a point de droit sur la vie | temporelle des hommes. Mais ce scandale fut encore plus ''■ grand dans la manière; car, pour en venir là, ils ne firent point difficulté de violer ce qu'il y a de plus inviolable dans la société liumaine, je veux dire, la foi publique donnée auiheniiquemenl par le souverain magistrat, et donnée, selon toutes les apparences, de leur consentement, comme on le peut recueillir des termes d'Eneas Sylvius; car il dit que, comme le concile était en peine pour les affaires de Bohème,
< Placuit landt^m, Sigismundo imperatore suadente, Joannem
■ et Hyeronimiin ad Synodum vocart : ilstrouvèrent bon, par i> l'avisderempereurSigîsmond, que Jean et Jérôme fussent
1 Concil. Consltnt. Se»s. 19.
■ MntI» S^Hui, Bi*t. Bohem. cap. 36.
30 DËFEINSE DE LA RÉt'l>KllATIO^.
appelés an concile* lis ne firent doncpasdiRiciilié <le violer ceue foi , à laquelle ils avaient consenii, et non-seulement de la violer dans l'action ei dans la pratique, mais de dresser un décrei pour aulorist-.r ce manque de foi, et d'en faire
sormais une maxime de droit. Qui peut nier que nos pères n'aient eu un juste aujel d'être choqués de cette conduite, qui a clioqué tout ce qu'il y a en depuis de personnes sages et modérées et qu'ils n'aient dû la joindre avec toutes les autres choses que j'ai déjà représentées, comme un puissant préjugé contre une religion qui se soutenait par de si éiranges moyens ?
1-1 . Ils y pouvaient joindre iiussi, ce me semble, l'établissement des inquisiliuns, et l'usage des^roisades^conlre les prétendus hérétiques. Car il est vraique celte manière de soutenir la religion pardessuppliceset pardes armées ecclésiastiques, commii les papesavaienl fait depuis quelques siècles contre les Vaudois et les Albigeois, les Wicletiies, les Hussites, n'était pas propre à la faire aimer, ni ù en donner une trop bonne opinion. Dès qu'on veut introduire la fui par la force, on lui ferme les cœurs, au liuu de les lui concilier. Ce moyen n'est bon, tout au plus, que pour les empires temporels, ou pour les religions mondaines, qui se soucient peu de régner dans les esprits, pourvu qu'elles règoenlsur les corps;mais il n'est pas à l'usage de Jésus-Christ dont le trCine est dans les consciences, et qui ne connaii point d'autres conquêtes que celles que lui fait le glaive qui sort de sa bouche.
12. Mais outre ces moyens terribles dont on se servait pour le soutien de la religion, on en employait encore d'autres qui, bien qu'ils ne fussent pas si éclatants, ne laissaient pas d'6tre odieux, et de fïiire naître de violents soup{;on9 contre la religion même. Je mets en ce rang les faux miracles qu'on inventait tous les jours pour accréditer certaines doctrines et çej^aJxieêdéyotionsquid'elleB-mèmes n'avaient nul fondement dans la parole de Ujeu. Car chacun sait combien , du temps de nos pères, et quelques siècles auparavant, ces sortes onunent on les répandait avec
de fables étaient en
■■itt.iiif:itK l'AKiiK. U7
soin parmi le |]euple, en les prAcliani avec z6le, im les défendant avuc chaleur, et en en remplissant les lé),'endes et les autres livres do cette nature. Hais on suit aussi que In plupart élaienl si grossièrement inventées, qu'une lumière fort médiocre en découvrait facilement la fausseté. 11 faut ajouter aux taux miracles, les contes des visions ou des apparitions de la sainte Vierge ou de quelque autre saint aux religieux eLrfiligieuses, qui étaient si ordinaires, qu'on ne trouve autre chose dans les livres des moines de ces siècles. Il y faut mettre aussi les Iiisloirvs fréquentes du retour des âmes du pur- Satdire. leurs apparition», leurs plaintes el leurs gémissements pitoyables, leurs requêtes pour 6tre soulagées par des | , messes, et des fondations, el le bruit ou le tintamarre qu'elles ' faisaient si l'on avait la moindre négligencftàfiiro ce qu'elles demanilaienl. Je n'examine pas maimenant si les doctrines qui donnaient lieu à ces prétendus miracles, à ('«s visions et à ces apparitions, étaient évangéliques ou si elles ne l'é* laient pas. Il me suflîi qu'on remarque que la fausseté qui paraissait dans la plupart de ces inventions grossières, el qui même était souvent publiquement découverte, rendait justement suspecte la religion, non-seulement à l'égard des dogmes el des dévolions qu'on prétendait autoriser par ces fraudes, mais aussi en général pour tout ce qu'on débitail sous le titre de tradition.
-13. Ne dira-t-on pas la même chose de tant de pièces fausses el supposées, dont lu fabri<|ue et l'usage avait été si fréquents dans les siècles qui ont précédé la Réformation. Je ne touche pas à ce qu'on dit que les moines ne faisaient pasdiiriculté de se servir de faux actes pour enrichir leurs couvents, et pour leur acquérir des privilèges. Sans touchera cela, peu de personnes ignorent de quel caractère sont les épi 1res decrélales d^^nciens^pes, recueillies sous le nom d'un Isidore Mercatur, dont la courde Rome s'es.t si utilement servie pour l'établissement de son autorité, et la prétendue donation de Conslantin. par laquelle cet empereur donne l'empire romain et tOQS ses droits au pontife. On sait aussi combien on a.<t?>\>.
supposé de livres ou de traités, sous des noms anciens et vénérables, comme l'Épilre de la sainte Vierge à saint Ignace, les œuvres de Denis Aréopagite, les Épîires de saint Marlial, les Actes de la passion de saint André par les prêtres d'Achaie, les Liturgies de saint Jacques, de saint Pierre, de saint Marc, e( de plusieurs autres de môme nature. On n'ignore pas combien de fausses pièces on avait mêlées avec les véritables ouvrages des Pères, eomme dans ceux de Justin iMartyr, d'Origène,,de saint Cyprien, de saint Athanase, de saint Hilaire, de saint Ambroise, de saint Chrysostôme, de saint Jérôme, de saint Augustin, et presque généralement de tous les Pères, du nom desquels on se servait pour autoriser ces fourberies. On n'ignore pascombien on avait fait d'altérations aux véritables écrits des l'ères, soit en changeant leurs termes, soit en y ajoutant ou en en retranchant des clauses considérables et des passages tout entiers. Qui ne voit que ces mauvaises pratiques, qui d'elles-mêmes sont si odieuses dans toutes sortes d'afl'aires et particulièrement dans celles de la religion, ne pouvaient qu'augmenter les justes soupçons de nos pères pour tout ce qu'on appelle la tradition?
14. On peut faire le même jugement de l'abus visible qui s'était introduit dans l'E^glisu touchant les relji^ues. Car, d'un côté, la dévotion des peuples s'était si fort échauffée sur ce point, qu'on n'y gardait plus démesure; et de l'autre, les impostures s'étaient multipliées à tel point, que les moins éclairés en devaient avoir de la houle. Témoin celte prodigieuse quantité du bois de la vr.tie Croix, qui est répandue par tout le monde ; les pantoufles et les chaussettes de saint Joseph; les chemises delà sainte Vierge, ses coiffes, son bandeau, sa ceinture, ses deux peignes, ses robes, l'nnneau de ses épousailles, le glaive de saint Michel, dont il combattit le Diable, les douze peignes des Apûtres, les pierres dont saint Etienne fut lapidé, la peau de saint Barthélémy, les charbons de saint Limrenl, la verge d' Aaron, les os d'Abraham, d'Isaac Jacob. Et, outre tout cela, la multiplication d'une même
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relique, qui se trouve en plusieurs lieux; car il n'y avaîl rien de plus ordinaire qire de voir deux, trois et quatre corps d'un mftme saint, comme de saint Gervais, de sniiil l'rotais, de saint Sébastien, de sainte Pôironille, de saint Antoine et de quelques autres. Tout cela, bien recommandé au peuple comme de vrais objets de sa dt^votion, non-seulement sans aucune certitude, mais le plus souvent avec toutes les apparences de fausseté, ne pouvait que former un grand préjugé de corruption dans la religion et dans l'Eglise.
15. D'ailleurs, lorsque nos pères jetaient les yeux sur les quatre principaux moyens que Dieu a établis dans son Egiise. pour la conservation de la vraie foi et du la vraie piété, qui sont l'Ecriture, le service public, la prédication et les sacrements, et qu'ils considéraient de quelle manière on avait altéré ou presque anéanti l'usage de tous cti moyens, il n'était pas possible qu'ils n'en conclussent celle corruption dont nous sommes en dispute. Car, quant M'Krriturr .iu Heu d'en faire la régie unique de la foi, on lui avait associé les traditions, c'est-à-dire, la chose du monde la plus incertaine, la plus sujette aux impostures et la plus mêlée des inventions et des faiblesses humaines. Au lieu de recommander la lecture de cette l'afote divine aux lidèles pour leur instruction 6l leur consolation, à peine se trouvait-elle encore dans les mains de quelques ecclésiastiques. Et |miir les écoles, on y entendait bien plutôt citer Aristote, le Maître des sentences, Albert-le-Grand, saint Thomas et saint Bonaventure, que les prophètes et les apôtres. Quant au service public, on le faisait déjà, depuis quelques siècles, en une langue barbare et inconnue au peuple, qui, par ce moyen, demeurait privé du fruit qu'il en devait légitimement espérer, de sorte que les assemblées étaient devenues à cet égard des sources taries pour l'édification publique ; les prières même particulières, l'oraison dominicale et le symbole, ne s'apprenaient alors presque qu'en latin, et les femmes, les enfants, le peuple, semblaient ne connaître Dieu que sous l'idée que leur en donnait celte langue dans laquelle cependant ils n'eatfin-
daieni rien, l'our la ja^-édicatioii. outre que la chaire éiait la plupart du temps abandonnée, nous avons encore quelques s sermons qu'on Taisiiit en ce temps-là, comme un Jacobus de Voragine, un Menot, un Maillard , un Bareleite, un Discipulus de Tempore, qui ne font pas beaucoup d'honneur à leur siècle. On y traitait bien plus souvent les légendes des saints que les dogmes de la religion, et ce qui était encore plus déplorable, au lieu de la l'arole de Dieu, on n'y onlendait presque que des paradoxes scandaleux , des parallèles téméraires d'un saini avec Jésus-Chri-si, des contes ridicules, des plaisanteries bougonnes et autres choses semblables qui, pour en parler modérément, s'éloignaient fort de la naturelle destination de la chaire, et I» rendaient non-seulement méprisable, mais on quelque manière odieuse.
Pour ce qui regiirde |g§ i^!)Cff[pfin|ii. sans toucher à ce grand nombre de cérémonies inutiles dont on les avait chargés, il faut avouer que le dogme de la nécessité de l'intention du ministre, qui s'enseignait communément dans l'école, et qu'Eugène IV avait détini dans son instruction aux Arméniens au concile de Florence , anéantissait presque tout le [ fruit de ces sacrés mystères, el jetait les consciences dans des I scrupules et dans des incertitudes perpétuelles. Car, à moins qu'on n'établisse une révélation pour chaque particulier, quelle assurance pouvons-nous avoir que celui qui nous a administré les sacrements ait eu intention de faire ce que l'Eglise fait ou qu'il n'ait pas eu une intention contraire à celle de l'Eglise? Quelle assurance que dans toute cette lon({ue suite de prêtres, d'évèqnes, de papes, c'est-à-dire d'évèques de Rome, qui ont été depuis le commencement du christianisme jusqu'à présent, il n'y en ail eu aucun en qui cette intention, telle qu'on la pose nécessaire pour opérer un sacrement, n'ait pas manqué? Cependant, si un seul prêtre, qui aura baptisé un pape, n*a pas eu intention de baptiser, ou qu'il n'ait pas été lui-même vraiment prêtre , par le défaut d'intention de celui qui lui a donné les ordres, ou de celui qui l'a baptisé ; si un seul évêque', qui aura conféré les ordres a un pape
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lorsqu'il l'a Tah prêtre, n'a pas tiu intention de faire ce que l'Eglise prt-iead faire, tout ce qui »era venu ensuite de ce défaut sera (rouble; les évt^ques que ce p»pe aura promus ne seront pas U-gitimemcnl évéqucs, les prêtres à qui ces év6ques auront conféré les ordres no seront pas légilimement prêtres, et lossncrenienlsquf ces prêtres auront administrés ue seront paa légitimement administrés. Que pouvaient juger nos pères d'une confusion si icrrible, de laquelle on ne saurait se développer qu'en supposant un miracle perpétuel qui est : que Dieu se soit tellement rendu maître de l'iniention de tous ces hommes, t^uc quelque méchants, athées, hypocrites, profanes qu'ils aient été, uiii:un d'eux néanmoins n'ait manqué d'avoir l'iniention de faire ce que l'Eglfee fait. Mais, quelle assurance a-t-on de ce miracle, quelle promesse en trouve-1-on dans l'Ecriture, sans dire ici qu'il s'accorderait mal avec la doctrine de ceux qui font la volonté de l'homme tellement maîtresse de ses propros actes, que, quelque grâce que Dieu déploie sur elle, elle demeure toujours indifférente et libre à suivre la grâce ou à W rejeter? 11 est donc certami que Jusque-là nos pères ne pouvaient être guère édifiés sur le si^ot des sacrements en général; mais ils l'étaient encore moins sur le sujet du sacremeni dç.l'EuçiiarisIie en pariiculiur. Car, à mesure que d'uncâté on les plongeai! dans ces embarras de l'intention, on leui enseignait de l'autre que l'effet de la consécration élaitla Iranssubslantialion du pain au corps de Jésus-Christ, et on lt:s obligeait d'adorer l'Eucharistie, après les paroles de la consécration , comme étant Jésus-Christ même. Quelle assur,ince pouvaient-ils avoir d'un si important changement, puisqu'il dépendait d'un secret aussi impénétrable que celui de l'intention du prêtre, qui ne peut être connue que de Dieu seul, avec assurance de ne se pas tromper? Quelle apparence de rendre l'adoration suprême à un sujet dont ou n'a aucune certitude de foi qu'il soit ce qu'on le prétend être, et ce qu'il faudrait qu'il fût pour être un sujet adorable? Quelle apparence que Dieu eut voulu (faWJO^r ^ S^BiËglÛe pQur perpétuel objet d'adoration, un ob-
