QUATRIÈME PARTIE
vocation que nos pères ont eue pour la réformation, mais seulement de celle qu'ils ont eue et que nous avons après eux pour le ministère de l'Evangile. Car il faut bien prendre garde { de ne pas confondre, comme a fait l'auteur des Préjugés, ces deux sortes de vocations que nous reconnaissons dans nos pères, et qu« l'église romaine leur conteste, celle qu'ils ont €ue pour se réformer, c'est-à-dire pour rejeter ce que nous appelons les erreurs et les superstitions qui s'étaient introduites daofi l'église latine, et celle qui regarde la prédication ordinaire de la parole de l'Ëvangile, l'administration des sacrements et l'exercice de la discipline. Ces deux vocations ^nt entièrement différentes. L'une , qui est cello de la réformation, est commune de droit à tous les chrétiens, n'y en ayant aucun qui ne soit légitimement appelé par son baptême, pour l'intérêt de son propre salut et pour celui de la gloire de Dieu, à se défaire des erreurs contraires à la nature^ ou à la pureté de la vraie foi, et à exhorter ses prochains à faire la même chose, comme je l'ai fsKt voir dans ma seconde partie. ^ D'où il s'ensuit qu'à cet égard il n'y a rien à dire contre nos pères, et beaucoup moins contre ceux qu'on appelle les premiers réformateurs, puisqu'étant comme ils étaient en charge publique, ils ont eu pour^^la plus de vocation qu'il n'en était nécessaire. L'autre, qui -est celle qui regarde Ja prédication ordinaire de la parole de l'Ëvangile, l'administration des sacrements et l'exercice de la -discipline, n'est pas commune à tous les particuliers^ Au contraire, nul ne s'y doit Ingérer de soi-même sans y être légitimement appelé d'ailleurs. La raison de cette différence est que la Réformation consiste en de simples actes de foi et de charité qui sont des actes particuliers dont personne ne se peut dispenser^ parce quepei^onne ne peut dire que ce n'est pas à lui d'être vrai fidèle ni d'être charitable ; mais la prédication de la parole, l'administration des sacrements et l'exercice de la discipline sont des actes d'autorité que nul ne peut faire en
4 Ghap.IV.
son propre nom^ mais au nom d'autrui, c'est-à-dire au nom de Dieu ou au nom de toute rEglise, de sorte que, pour les Csiire, il faut être légitimement autorisé. Il ne s^agit donc, dans cette question, que de celte dernière vocation.
2. En second Heu, il faut remarquer qu'il ne s'agit pts non plus Ici de ce ministère extraordinaire que Jésus-€hrist communiqua lui-même immédiatement à ses apôtres pour faire la première vocation des honmies à la foi chrétienne, et ppur tes assembler en société. Car nos pères n'ont fait aucune nouvelle convocation, ni aucune nouvelle société, ni aucune nouvelle église ^ comme je Tai lait voir dans les deux chapitres précédents. Us n'ont point prêché de Kouveau-Testa-* ment ou de nouvelle alliance autre que celle que les Apôtre» ont prêcbée : ils ne se sont qualifiés ni nouveaux apôtres, ni nouveaux prophètes, ni nouveaux évangélistes ; ils D*bnt apporté au monde aucune nouvelle révélation, nuiis ils ont repurgé et réformé l'état corrompu de la religion et de l'Eglise, par la même Ecriture <|ue les Apôtres bous ont laissée ; ils ont tâché de remettre les choses dans leur ancien et naturel état ; et, au reste, ils ont prêché le même Evdngfle et adnfilnistré les mêmes sacrements que les Apôtres avaient laissés, et qui avaient toujours subsisté, nonobstant les corruptions dont on les avait comme accablés. En un mot, ils n'ont rien établi de nouveau sur quoi Ton puisse , avec quelque apparence de raison, leur demander une mission immédiate ou de IMeu ou de Jésus-Christ son Fils. Il ne s'agit donc que de ce même ministère ordinaire que les Apôtres établirent dans l'Eglise chrétienne à mesure qu'ils la convoquèrent ou qu'ils la formèrent, et qui fut dès lois destiné pour aider à sa conservation et à sa propagation. C'est ce ministère que nous prétendons avoir,^non un nouveau, mais l'ancien et perpétuel, que Jésus-Christ et ses Apôlres laissèrent à TEglise lorsqu'ils Teurent convertie à la foi chrétienne.
3. En troisième lieu, il faut savoir que, pour bien juger de ta validité ou invalidité d'un ministère, on le doit considérer à trois égards : l*' à l'égard des choses mêmes qu'on y ensei-
si
I (JUITRIÙHE l'AItTIE. 540
F gne el qu'on y piaEÎque; 2° à l'égard du corps, c'esi-à-dire, de la aociéié où l'on l'exerce; 3° a l'égard des personnes qui l'exercent dans cette société. Au premier égard, le ministère des juifs, des païens, des ma hom élans, esl méchant et sacrilège, parce que les choses qu'on y enseigne sont impies. An second, lo ministère des donaiistes et dos lucifértens, qui était bon et chrétien en lui-même, parce qu'on n'y enseignait et qu'on n'y pratiquait rien de mauvais, ne laissait pas d être vicieux, puisqu'il était exercé dans des sociétés schiamatiques,qui n'avaient nuldroil d'avoir un ministère à part et de vivre en séparation. Au troisième, le ministère d'un intrus, d'un usurpateur, d'un simoniaque, quoique bon en lui-même, quoique exercé dans une société légitime , c'est-à-dire, dans la vraie Eglise, ne laisse pas d'être mauvais et illégitime par le défaut de la vocation personnelle.
4. En quatrième lieu , il faut, avant d'aller plus loin, employer ici sur ce sujet du ministère la même distinction que nous avons employée dans le chapitre précédent sur le sujet de l'Eglise; je veux dire qu'il faut mettre une grande j différence entre ce qui fait l'essence du ministère et ce qui;; appartient à son état. Car ce qui est essentiel au ministère | évangéliquc ne peut être changé qu'on ne fasse uit autre ministère, et par conséquent un ministère faux, sacrilège ei crimniel, puisqu'il ne peut y en avoir qu'un seul de txin et de légitime; el, au contraire, l'essence du ministère demeurant la mémeet en son entier, il faut nécessairement dire que c'est le même ministère, encore que ce qui regarde son état ait reçu du changement. L'essence du ministère évangélique consiste à enseigner la vérité chrétienne elsaluuire sans en soustraire aucun article qui soit nécessaire à la subsistance de la vraie foi, de la vraie piété et de In vraie sainteté; à dispenser les véritables sacrements que Jésus-Christ a établis dans son Eglise, et à gouverner le peuple d'une manière qui aide à conserver la société religieuse, ou qui du moins ne la détruise pas absolument. Son état est ou bon ou mauvais : le bon étal est lorsqu'il y a une telle pureté dans le minisière
&oO bÉFENSE De LA RÊPORMATION.
que les seules vérités chrétiennes y sont enseignées, el qu'elles y sont enseignées dans toute leur force et leur beauté naturelle, avec toute la diligence et tout le soin dont les hommes assistés de la grâce de Dieu sont capables; lors aussi que les sacrements y sont purement administrés selon Tinstitu* tion de Jésus-Christ, sans addition ni diminution, et dans toute la bienséance, la modestie, la simplicité, la gravité, la »
circonspection que ces mystères de la religion chrétienne de-^ [
mandent, afin que Dieu soit glorifié, et que son r^;ne soit de \
plus en plus établi dans les cœurs des hommes ; et lors encore que l'Eglise se trouve gouvernée par des règlements justes , |
sages , prudents, charitables et bien exécutés, d'une manière qui ne détruise point, mais qui édifie. Enfin, ce bon état consiste aussi en ce que ceux qui exercent ce ministère le reçoivent par des voies justes et légitimes, propres à attirer sur eux et sur leurs travaux la bénédiction de Dieu , et qu'ils le soutiennent eux-mêmes dignement, s'acquittant en bonne conscience de la charge qui leur est commise. Le mauvais état*, au contraire, est lorsque ce ministère se trouve mêlé d'erreurs et de superstitions ; que les sacrements y sont altérés et corrompus ; que le gouvernement y est mondain , ou injuste^ ou tyrannique, ou confus; que les personnes qui occupent le ministère le tiennent par des voies mauvaises, scandaleuses, illégitimes, et qu'ils s'en acquittent eux-mêmes indignement. Le bon état du ministère est la chose du monde qu'il faut le plus souhaiter, et qui est la plus propre pour conserver la foi, la piété, la sainteté, la paix, la consolation et la joie publique dans VËgiise; et le mauvais état est la chose du monde la plus à craindre, et celle à laquelle on doit le plus tôt tâcher d'apporter du remède. Néanmoins, il ne faut pas croire que le ministère ne puisse encore subsister dans un mauvais état, comme notre vie corporelle ne laisse pas de subsister au milieu des langueurs et dans l'accablement des maladies.
5. En cinquième lieu, il faut soigneusement distinguer le ministère, considéré en soi-même précisément, et ce même
