QUATRIÈME PARTIE

et ses travaux; d*oii il s'ensuit que la vocation est suff]sam«| ment formée, lorsque Dieu, l'Eglise et la personne appelée] en demeurent d'accord, et que l'on ne peut raisonna blemenij y concevoir autre chose. Or, quant à J[a yplpnléde l'appelé,! elle ne tombe pas en question ; car nous reconnaissons tous qu'on ne peut forcer personne à recevoir la charge du ministère; et c'est pourquoi saint Paul, décrivant les qualités de l'évoque , commence par le désir de l'épiscopat ; « Si quel- » qu'un, » dit-il, « désire d'être évêque, il désire une œuvre » excellente. » Il ne s'agit donc que des deux autres, savoir de celle de Dieu et de celle de l'Eglise. Pour la volonté de l'Eglise, on ne peut pas, ce me semble, désavouer que riatu- ) rellement ce ne soit celle de tout le corps, et non simplement î celle des pasteurs qui y doit intervenir. Car ce ne sont pasî les seuls pasteurs qui ont intérêt dans la vocation d'un homme, c'est généralement tout le corps de l'Eglise; c'est elle qui en doit être, comme j'ai dit, instruite, servie et gouvernée; c'est elle qui doit recevoir les sacrements des mains de l'appelé, et qui doit être consolée et édifiée par sa parole. Son consentement y est donc nécessaire, et il est de l'essence de la vocation qu'il y intervienne. Quant à la volonté de Dieu, nous convenons les uns et les autres qu'il ne la fait pluslconnaître aux hommes expressément et immédiatement ; car, quoiqu'il faille sans doute rapporter à une particulière dispensa tion de sa providenceles qualités, ou, commeon parle, les talents extraordinaires que des personnes ont pour l'exercice de cette charge, et surtout lorsque ces talents sont joints avec des dispositions intérieures, des mouvements secrets ou des désirs de s'employer à l'œuvre de Dieu et d'y avancer sa gloire, néannv)ins nous avouons que cela ne suffît pas pour en conclure absolument une révélation divine. Dieu donc a mis sa volonté sur ce sujet comme en dépôt entre les mains des hommes; et cela même qu'il a institué le ministère ordinaire dans l'Eglise , contient une promesse d'autoriser les vocations légitimes qu'on ferait des personnes à cette charge. Nous sommes d'accord sur ce point ; il ne s'agit que de savoir î

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qui est le déposiuire de cette volonté y ou les seuls pasteuis, ou tout le corfode IX^ilÎM;. Ceux de la communion romaine ' prétendent le prtrmier, et nous prétendons le second.

l'our vider ce diflereiid, je dis qu'on ne peut raisonnablement reonnaitre pour dépositaire de la volonle de Dieu à oei égard» que le corps à qui il a lui-même naturellement tienne le drr>ît du ministère^ pour qui il a institué le ministère, et qu'il a m<;me obligé, par un devoir indispensable, d'avoirdes ministres; ce corps, dis-je, qui y a un aussi grand intérêt que celui de la a^nservation de sa foi, de sa piété, de sa juslioe, et qui d'ailleurs y doit nécessairement faire intervenir son -.consentement. Or ce corps est celui de toute r£glise, et non . Iles seuls pasteurs ; c'est à elle, comme je l'ai déjà fait voir, que le ministère ap|>artient ; c'est pour elle que Di^u Ta établi ; elle est indispensiiblement obligée d'avoir des ministres^ elle y a le plus grand de tous les intérêts; elle y doit même iiaturellemeni c<jncourir. C'est donc elle que Pieu a fait la dépositJiire de sa volonté pour les vocations ; et ))ar conséquent c*est d'elle que les vocations doivent naturellement émaner, et il Y aurait de l'absurdité à les faire émaner d'ailleurs.

Nous avons déjà dit souvent que le corps de l'Eglise visible, de la manière qu'elle se trouve sur la terre, est toujours rnèlé de lx>iis et de méchants, de vrais fidèles et d'impies, et que de ces deux ordres do personnes, lorsqu'on les met en opposition, il n'y a ((ue les seuls vrais fidèles qui soient proprement TKglise de Jésus-Christ; je dis cette Eglise à qui il a ordonné de s'assembler en son nom, à qui il a promis sa présence, à qui il a donné \os clefs de son royaume, la puissance de lier et de délier, el, en un mot, à qui il a donné le ministère, et tous les droits qui le suivent c^ qui le précèdent ; de sorte que, pour être de cette Eglise, il faut riécesçaîrement être vrai fidèle, et sans la vraie foi personne ne peut /ivoir cet avantage, les profanes et les méchants, en tant que tels, en étant tous naturellement exclus. Or il est constant que les pasteurs pcuveqt n'èlle pas 4u nombre de ces vrais fidèles ; l'expérience justifie que le plus grand nombre pfîut