QUATRIÈME PARTIE

nislère, maïs une partie même de la société ne peut légitimement conférer la vocation sans le consentement de l'autre, si ce n'est qu'elle ait le plus grand nombre de son côté, de telle sorte que l'on puisse dire raisonnablement que c'est là le corps en comparaison de l'autre partie. Mais je dis que le ministère appartient à toute la société, non que tout le corps en puisse exercer tous les actes immédiatement par soimême, puisque tout un corps ne peut ni prêcher ni administrer les sacrements, mais parce que c'est son autorité et son consentement qui en rend les actes valides, en vertu de l'institution que Jésus-Christ a faite de la société religieuse avec tous ses droits. D'où il s'ensuit que le corps des fidèles, quoiqu'il ne soit composé que de laïques, ne laisse pas de pouvoir légitimement conférer à un homme le ministère, sans qu'on puisse dire qu'il lui confère ce qu'il n'a pas; car il || est certain que le ministère est à lui, et que la vocation ne i' consiste qu'à mettre le droit public en dépôt entre les mains | de celui qui est appelé, afin qu'il le réduise en acte au nom] de toute la société. Or je dis que, pour faire ce dépôt, le peu-^: pie fidèle a lui-même une juste et légitime vocation; car, comme je l'ai déjà remarqué, il n'y a point de vocation plus légitime que celle qui est fondée non-seulement sur un droit suffisant, mais aussi sur un devoir et sur une obligation indispensable. Quand il s'agit de sociétés, il n'y a rien de plus absurde que de s'imaginer qu'un corps ne puisse communiquer ce que les particuliers qui le composent n'ont pas. Car, si cela était, un peuple ne pourrait jamais faire un roi, ce qui se fait pourtant dans tous les royaumes électifs, et l'église romaine elle-même ne saurait rendre la raison pourquoi elle fait ses papes, puisqu'il n'y a présentement aucun pape qui fasse ses successeurs. Us sont tous créés par le collège des cardinaux, qui ne sont pas eux-mêmes papes, de sorte qu'ils è donnent ce qu'ils n'ont pas. 11 faut donc qu'ils disent que le pape est virtuellement dans le collège des cardinaux, et que ce que chacun d'eux n'a pas, tout le corps ensemble l'a, autrement ils ne sauraient créer un pape, avec cette plénitude

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de puissance et cette étendue de juridiction qui n*est pas dans les simples évoques.

Pour ce qui regarde la nianière defi[?nférer,Jfi§.yQçatjQnSj on demeurera d'accord avec moi, qu'il y a des choses que le corps du peuple peut et doit faire immédiatement par lulmême, comme l'épreuve touchant la pureté de la doctrine, l'information des mœurs, le jeûne et la prière, et j'ayouerai qu'il y en a d'autres qu'il doit faire par ses pasteurs lorsqu'il en a, comme l'examen à l'égnrd du savoir, l'exhortation, la prière publique, la bénédiction et l'imposition des mains. Mais, dans des cas extraordinaires et d'absolue nécessité^ l'Eglise n'ayant point de pasteurs, et n'en pouvant avoir sans un danger visible de dissipation, je dis qu'elle peut et qu'elle doit commettre des personnes pour faire ces choses en son nom, et ceux de l'église romaine ne doivent pas trouver étrange ce que je mets en avant, eux qui veulent bien que dans un cas d'absolue nécessité, un simple laïque, une sîmj pie femme ait la puissance d'administrer le baptême. Le bap- ' tême est un sacrement; c'est l'introduction publique d'un homme dans l'Eglise de Dieu; si donc, selon eux, un sacrement si grand et si auguste ne laisse pas d'être bon et valable, pour être administré par un laïque qui n'en a nulle particulière commission de l'Eglise, si l'Eglise est censée baptiser par ce laïque, combien plus sera bonne et valable la prière, la bénédiction et l'imposition des mains, conférée, dans un cas d'absolue nécessité , par un laïque, puisque non-seulement ce n'est pas un sacrement proprement ainsi nommé, mais qu'encore ce laïque n'agit pas dans cette so. lennité en qualité de simple particulier, mais comme en ayant reçu la charge et la commission de tout le corps des fidèles, tout le corps le faisant par lui et l'autorisant par sa présence.

Tertullien est allé beaucoup plus avant que nous n'allons / sur ce sujet. Car il veut que là où il n'y a point de pasteurs, i chaque laïque ait la puissance, non-seulement de b.iptiser, V mais aussi de consacrer l'eucharistie et de l'administrer.

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et ses paroles semblent même être fondées sur la pratique ordinaire de son temps. « Où il n'y a point, » dit-il, « de com- » pagnie ecclésiastique, vous offrez et vous baptisez, » (il parle aux laïques) «et vous êtes seul prêtre à vous-même. » Où il y a trois personnes, fussent-elles laïques, il y a une » église, car chacun vit de sa foi, et Dieu n*a point égard à » l'apparence des personnes. » Je ne prétends pas approuver ce qu'il dit touchant l'Eucharistie, qu'il veut qu'un simple laïque puisse célébrer lorsqu'il n'y a point de ministre, et j'avoue qu'il y a de l'excès dans cette proposition. Mais il paraît au moins de là qu'il n'eût pas refusé à tout un corps d'église le droit de se consacrer un pasteur dans un cas d'absolue nécessité.

Ce sont là les observations générales que j'avais à faire sur celte matière. Il ne sera pas difficile maintenant de Jesappliquer au ministère des protestant^^^^ yçcation person-,

nelle de leurs niinistres^ pour en faire un jugement solide. Premièrement donc, je dis que notre ministère, considéré en lui-même, c'est-à-dire par rapport aux choses que nous enseignons et à celles que nous pratiquons, ne peut qu'il ne soit très-légitime. Car nous supposons ici que notre doctrine est \ celle-là même que Jésus-Christ et ses apôtres ont enseignée, \ nous n'y ajoutons rien, nous n'en diminuons rien, les sacre- vi ments que nous dispensons sont ceux-là même que Jésus- ' Ciirist a institués, et le gouvernement qui est établi au milieu ! de nous ne s'éloigne point de celui de la première Eglise, se- ; Ion qu'il nous est représenté dans l'Ecriture. Si l'auteur des' Préjugés a quelque chose à nous dire sur ce sujet, il faut qu'il /vienne par la voie de discussion, et non par celle de prescrip- * tion; mais avant de nous obliger à rendre raison de notre ministère, il serait juste qu'il nous donnât, touchant le sien, la satisfaction qu'il sait bien que nous désirons, je veux dire qu'il serait juste qu'il nous montrât quelle vocation il a luimême, en commençant par la justification des choses qu'il enseigne. Quel droit a-l-il d'enseigner la transsubstantiation, la présence réelle, l'adoration de l'eucharistie, le culte des

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créature^! les satisfactions humaines, etc., et de sacrifier réellement le corps de Jésus-Christ. S*it ne sait voir que toutes CCS choses» qui sont en contestation entre l'église ro* maine et nous» sont des vérités évangéliques» il ne saurait prouver sa vocation ni nous empêcher de la tenir pour nulle t et ili^time. Car il ne peut y avoir aucune vocation légitime [povr enseigner des erreurs et des traditions humaines» ni i pour, faire des actes de religion que Jésus^Ghrjst n'a point '. institués, et» par conséquent» c'est par là qu'il faut Commen- : oer lorsqu'on s'informe de la vérité d'une vocation. £n effet» toute autre enquête ne sert de rien si elle n'est précédée fiar celle*là, puisque la piété» la vérité» la saine doctrine» spot des fondements nécessaires à toute légitime vocation» et que^ au contraire» nulle créature ne peut avoir droit ni d'enseigner le mensonge» ni de faire pratiquer à un peuple ou de pratiquer elle-même un culte contraire au vrai service de Dieu» ni de célébrer des sacrements que Jésus-Christ n'a pas institués. C'est donc à l'auteur des Préjugés à nous dire com« ment il prétend éviter cette discussion» car il est certain que la première question qu'il faut vider» pour s'éclaircir de la '. validité d'une vocation, est celle de la justice du ministère len lui-même, c'est-à-dire à l'égard des choses qu'on y enseigne et qu'on y pratique» lorsque cette justice est en contestation, comme elle Test entre l'église romaine et nous ; après quoi» quand ce point est une fois vidé» l'on passe à examiner deux autres questions: l'une» si le corps, c'est-à-dire la société où l'on est, a elle-même le droit d'avoir des minisires ; et l'autre, si les personnes qui exercent le ministère y sont bien et dûment appelées, comme je Vai fait voir dans ma troisième observation.

Ce premier point étant donc supposé, savoir que les choses qu'on enseigne et qu'on pratique parmi les protestants sont bonnes et chrétiennes, je dis qu'on ne saurait leur contester le4roit de leur ministère qu'en les accusant d'un schisme semblable à celui des lucifériens ou des donatistes. Mais nous avona si clairement fait voir que» si nous avons raison dan^