CHAPITRE IV
Que nos pères ont eu une légitime et suffisante vocation pour se réfor* mer eux-mêmes, et pour travailler à la réformation des autres.
Bien que cette question de la vocation de nos pères pour la Kéformation se trouve déjà suffisamment vidée par ce que je viens de représenter , puisqu'on ne saurait demander de vocation plus légitime que celle qui est fondée sur l'obligation indispensable du salut, je ne laisserai pourtant pas de traiter encore ce point, pour n'oublier rien qui serve à notre justification.
Je dis donc que la première chose qu'il faut faire pour bien juger d'une vocation en matière de religion, est de rechercher de quelle nature sont les actions auxquelles elle engage, et de savoir si elles sont justes ou injustes, bonnes ou mauvaises en elles-mêmes; car il n'y a point de vocation légitime pour le mat, mais il y en a une naturellement pour le bien, ce que j'appellerai la vocation des choses, pour la distinguer de la vocation des personnes dont je parlerai dans la suite. Or, sur ce principe qui me semble incontestable, on n'a qu'à demander à nos adversaires s'ils ne croient pas que, commo il est naturellement juste d'en;ibrasser et de défendre la vérité, il l'est aussi de rejeter et combattre les erreurs, et de les bannir non-seulement de la société où Ton est, mais du monde même s'il se pouvait. On n'a, dis-je, qu'à leur demander s'il ne croient pas que le mensonge n'a de sa nature nul droit ni d'être cru ni d'être enseigné, et que c'est pour cela qu'il se revêt des couleurs de la vérité, afin de se faire recevoir sous un autre nom que le sien, parce que, dès qu'il paraît sous sa naturelle inriage, il excite, ou il doit du moinsexciter la haine et l'aversion des hommes. Je sais bien
DÉFENSE DE hk REVORMATION.
que tous les mensonges ne sont pas également dignes de cette aversion, et qu'il y en a qui, en comparaison des autres, paraissent assez indifiërents ; mais je dis qu'il y en a aussi dont on ne saurait faire un si favorable Jugement. Les erreurs, dans la religion, ont un tout autre caractère que dans la philosophie; et dans la religion même, celles qui gâtent tout à la fois le cœur et Te^prit sont bien plus odieuses que celles qui ne corrompent que Tesprit, et celles qui arrêtent toute Teificace salutaire de TEvangile le sont eifcore infiniment davantage; et combien plus, lorsqu'il y en a un très-grand nombre qui sont liées ensemble et qui s'entretiennent à peu près comme ces noires nuées qui, dans les mauvais jours de Tbiver, se joignent l'une à I^autre pour n'en faire qu'une générale, qui.nous ôte la lumière du soleil. Jusque-là, peutêtre, nous n'aurons point de contestation ; mais si l'on est assez raisonnable pour ne nous pas faire de querelles sur ces propositions générales, on ne nous en doit pas faire non plus dans cette question particulière : si les actions de nos pères ont été de leur nature bonnes et justes ; puisque nous supposons non-seulement que les choses qu'ils ont rejetées, et qu'ils ont fait rejeter aux autres, étaient des erreurs, mais aussi des erreurs capitales , de ce dernier genre dont je viens de parler, qu'on ne geut regarder qu'avec effroi ; car c'est sur cette supposition que nous défendrons nos pères, et si on nous la conteste, il faut quitter cette dispute touchant les formes, et entrer dans la discussion du fond même.
On pourra dire qu'il y avait unejar^gripjipnjaie^jpLQâçe^^^^^^ en faveur des choses que nos réformateurs ont attaquées, puisqu'elles se trouvaient établies dans l'Eglise depuis plusieurs siècles, et que, comme dans la société civile les lois défendent de troubler ceux qui sont dans une longue et ancienne jouissance, et de les obliger à produire leurs premiers l titres, quand même on mettrait en fait qu'ils sont des usurpateurs; nos pères ne pouvaient plus aussi être reçus contre dos sentiments et des usages que le temps avait, en quelque sorte, consacrés et rendus vénérables. Mais cette réponse ne
