TROISIÈME PARTIE. 3S
va tiens, des donatistes,'des lucifériens, et plusieurs autres,
qui n'étaient fondés que sur des intérêts personnels, ou, tout ' ; "J
au plus, sur des prétextes légers el frivoles.
Il est encore hors de doute que Ton ne doit pas rompre la comn)union extérieure qu'on a avec les mondains et les profanes, qui sont mêlés dans la société religieuse, pendant qu'ils font profession d'avoir une vraie foi, de pratiquer un vrai culte, et de se soumettre à la règle des mœurs que l'Evangile nous prescrit, encore que d'ailleurs leur vie et leurs actions répondent mal à leur profession. J'avoue que toute Eglise bien réglée doit avoir ses lois, pour réprimer les vicieux, et pour les ramener à la repentance, et que, quand on n'en peut venir à bout par la voie de l'exhortation et de la censure, on a droit de les retrancher absolument du corps de la société. Mais, outre que ces sortes d'excommunications ne doivent jamais tomber sur tout un peuple ou sur toute une multitude, de peur d'envelopper l'innocent avec le coupable, on n'en doit même jamais user qu'à l'égard des pécheurs impénitents, obstinés dans leurs crimes, et qui font , profession de les soutenir. Et, au reste, il faut demeurer d'ac- \ cord que le discernement exact des bons el des méchants ne se fera qu'au dernier jour, et que, jusque-là. Dieu veut que nous souffrions ce mélange, sans communiquer aux péchés des méchants et sans les approuver, mais sans rompre pourtailt, sous ce prétexte, le lien de la communion extérieure. La raison de cette conduite est, qu'il ne serait pas possible de se priver de la communion des méchants, qu'on ne se privât en même temps de celle de plusieurs justes, comme ' saint Augustin l'a fort bien démontré contre les donatistes. Ainsi, ce ne serait pas une suffisante raison pour quitter la communion d'une Eglise, que d'alléguer une dépravation générale des mœurs, quand même il serait vrai qu'elle y régnerait.
Mais il n'est pas moins hors de doute que, quand il arrive
r^ qu'une partie de l'Eglise, considérée au second égard, c'est à dire^ en tant que c'est un corps mêlé de bons et de méchants,
338 DÉFENSE DE LA RÉFOAaiATION.
s'atfermit dans des erreur;» et dans des pratiques contraires au '" j servjcede Pieu et au salut des hommes, et que non-seulement fJÂ V ^''^ rejette les avertissements qu'on lui donne sur ce sujet, ^ iinais qu'elle yeut même contraindre les autres à avoir les mêmes sentiments et pratiquer les mêmes services, la sépa* ration de Taulre partie est juste, nécessaire et indispensable. Elle est juste; car, partout où il ne peut y avoir de communion qu'injuste, il y a de la justice dans la séparation. Or, Ton ue piBut avoir de communion qu'injuste avec un parti qui détruit essentiellement le vrai service de Dieu, qui s'affermit dans des erreurs directement opposées au sâlut des hommes, et qui, par une tyrannie insupportable, veut contraindre tous ceux qui yiyenH dans sa communion, à faire profession de ces mêmes erreurs. U est donc juste de s'en séparer. Mais je dis de plus, que œtte séparation est nécessaire et indispensable
[] pour plusieurs raisons. Premièrement, elle l'est à cause du danger visible où l'on s'exposerait de laisser insensiblement corrompre la foi, et de gâter son culte par le commerce auquel une même communion oblige. En effet, lorsqu'on se (rouye dans de mêmes assemblées, et qu'on vit sous un môme ministère, avec des personnes infectées d'erreurs et engagée^ dans un mauvais culte, et qui y veulent contraindre les autres, quelque précaution dont on use, il n'est pas possibip qu'on se conserve dans la pureté, ou qu'au moins on ne soit dans un perpétuel danger de se corrompre, ou de tomber dans l'hypocrisie, en faisant profession de croire ce
2.; qu'on ne croit pas. On doit donc se séparer. Secondement, on le doit à cause du danger inévitable où l'on exposerait ses enfants; car, quand il serait vrai que des personnes adultes pussent vivre en communion avec un parti tel que je vi^qs de le supposer, sans s'infecter de son venin, ni sans être hypocrites, ce qui n'est nullement possible, il ne serait pas concevable, dans les voies ordinaires, que des enfanis s'en pussent exempter, quelque soin qu'on prit d'ailleurs de leur . éducation. Ce serait donc les prostituer et les perdre, et par conséquent, se perdre soi-mênie, car chacun doit répondru
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à Dieu du salut de ses enfants, comme du sien propre. Mais« outre ces deux intérêts qui imposent une nécessité indispeo- 1 sable, il est encore certain qu'on ne peut, sans crime, ni même sans une manifeste coiTtradiction, reconnaître pour seà frères ceux que Ton croit que Dieu ne reconnaît point pour ses enfants, et qui ne sont pas même en état de le devenir. La société religieuse est une famille mystique dans laquelle, à en juger par sa destination naturelle, on ne doit admettre que ceux dont on peut charitablement et raisonnablement juger qu'ils sont dans l'adoption de Dieu, et tout au plus ceux qui sont apparemment en état de conversion ou de repentance ; el à l'égard même de ces derniers on doit suspendre quelque temps de leur donner les gages extérieurs de la communion, jusqu'à ce que leur conversion ou leur repentançç paraisse plus pleinement.On n'y souffre les méchants lorsqueleur naissance ou leur hypocrisie les y a introduits extérieurement» que par accident, pour éviter les troubles et les scandales. Et s c'est pourquoi r£glise ancienne ne reconnaissait dans son ' sein que trois sortes de personnes : les fidèles, les cathécu* mènes et les pénitents; mais quant à ceux qui enseignaient une mauvaise doctrine, ou qui pratiquaient un mauvais culte, elle n'avait aucune liaison avec eux. Non-seulement les anciens n'avaient point de communion avec eux, mais pour faire voir combien ils jugeaient nécessaire et indispensable la séparation, ils allaient jusqu'à refuser leur communion aux orthodoxes mêmes, lorsque, par surprise ou par faiblesse, ou par quelque autre intérêt, ils avaient recules hérétiques à leur communion, encore que pour eux ils conservassent leur foi dans la pureté. On trouve dans la vie de Grégoire de Nazianze, que son père, qui se nommait aussi Grégoire, et qui avait été avant lui évoque de Nazianze, ayant été surpris par un écrit artificieux, et ayant donné sa communion aux ariens, tous les moines de son diocèse, avec la plus grande partie de son Eglise, se séparèrent de lui, encore qu'ils sussent bien qu'il n'avait pas changé de sentiment ni embrassé l'hérésie. El, ] de même, les orthodoxes de l'église de Rome refusèrent la
communion du pape Félix, icomme le rapporte Théodoret, encore qu'il gardât en son entier la foi du concile de Nicée, parce qu'il communiait avec les ariens; ce que je dis, non pour approuver absolument cette conduite, mais seulement pour faire voir jusqu'où allait l'aversion qu'on avait autrefois pour la communion des hérétiques.
Ceux qui sont préoccupés contre toute sorte de séparation en matière de religion, doivent se souvenir que l'obligation qu'on a de garder la communion de ceux avec qui l'on se trouve joint extérieurement n'est pas sans borne ou sans me- / sure. Nous sommes joints sous de certaines conditions qui sont principalement : la profession d'une foi pure, ou du moins exempte de toute erreur damnablé, et celle d'un service dégagé de tout ce qui choque l'essence de la piété, en un mot, un ministère public, sous lequel ou puisse faire son salut. Pendant que ces conditions subsistent, elles font subsister la communion; mais lorsqu'elles cessent, la communion cesse aussi de droit, et il y a lieu à une juste séparation, pourvu qu'on y garde les précautions nécessaires. j On ne doit pas dire qu'en ce cas on se sépare de l'Eglise, I ni qu'on abandonne sa communion, ou qu'on déchire son ■ unité. Car le parti qu'on quitte, étant véritablement tel qu'on I le suppose, ne doit plus être regardé comme l'Eglise de Jésus-Christ, mais seulement comme un parti de mondains, (|ui se trouvaient auparavant mêlés avec les vrais fidèles, et qui, ^parleur affermissement dans les erreurs et dans le faux culte, se sont eux-mêmes découverts, et ont eux-mêmes déchiré le voile qui les confondait encore, en quelque sorte, avec les autres. Les orthodoxes, dans les premiers siècles, ne déchirèrent poini l'unité de l'Eglise, quand ils ne voulurent point communiquer avec les valentiniens, lesmarcionites les monlanistes, les manichéens, et les autres hétérodoxes de ce temps-là, comme je l'ai déjà remarqué, non plus que ceux qui refusèrent, avec tant de constance et de fermeté, la communion des ariens.
11 ne faut donc pas condamner d'abord toute sorte de sépa-