‹ Défense du christianisme par les péres des premiers siècles de L'église, contra les philosophesChapitre 3 sur 34 · CHAPITRE PREMIER · texte numérisé non relu

CHAPITRE PREMIER

Qa*est-ce que le divin Maître?

11 y a trois choses dans riiommc : Les mœurs, les aclions, les passions. Les mœurs, le Verbe en réclame la direction, comme nous exhortant. Il est le chef de la religion, la pierre fondamentale de Tédifice de la foi. C'est par lui que, remplis de joie et abjurant nos vieilles erreurs, nous devenons jeunes pour le salut, chantant avec le prophète : « Que le Dieu d'Israël est bon pour ceux dont le » cœur est droit I » Quant à toutes nos actions, le Verbe règne sur elles comme précepteur. Nos passions, il les guérit comme consolateur. Ce Verbe, ainsi multiplié, n'est qu'un seul et même Verbe, arrachant l'homme aux habitudes mondaines dans lesquelles il a été élevé, et ]e conduisant à

a CEirVRES CHOISIES

Son âme n'est pas Tesdave des passions. G*est un Dieu revêtu de la figure humaine, qui n'est taciié d'aucune souillure, soumis sans réserve à la volonté paternelle ; Verbe- Dieu qui est dans le Père, qui est à la droite du Père, qui est Dieu avec un corps. C'est une image pure et sans tache, à la ressemblance de laquelle doivent tendre tous nos efforts. Il est entièrement affranchi de toutes les passions humaines ; il est le seul qui nous juge, parce qu'il est le seul qui ne pèdie point Faisons donc tous nos efforts pour pécher le moins possible. Ce que nous devons faire avant tout, c'est de nous débarrasser des passions et des maladies de notre âme ; ensuite, il faut éviter de tomber facilement dans l'habitude du péché. Le premier degré de la perfection est de ne pas pécher du tout ; mais cette impeccabilité est l'attribut de Dieu. Le second, qui est le propre de l'homme sage, est de ne jamais pécher volontairement Le troisième, est d'éviter de tomber fréquemment dans des fautes involontaires; il appartient à ceux-là seulement qui se laissent instruire et diriger par le Pédagogue. Le quatrième, enfin, est de ne pas rester longtemps dans l'état de péché ; mais le retour au bienpai* la pénitence exige de nouveaux combats. Les paroles suivantes, que le Pédagogue place dans la bouche de Moïse, me paraissent renfermer un sens admirable : « Si quelqu'un meurt subitement en votre présence, » votre tête sera souillée et devra être rasée. » Il appelle le péché involontaire une mort subite. C'est une tache qui, selon lui, souille la pureté de l'âme; et, pour l'enlever, il y applique le remède le4>lus prompt, en ordonnant cpie la tête du pécheur soit rasée à l'instantmême; c'est-à-dire que les ténèbres de l'ignorance, qui obscurcissent la raison, dont le siège est dans le cerveau , soient dissipées et détruites, afin que, libre du poids du vice de la même manière que la tête est débarrassée de cette épaisse forêt de cheveux,

rame reTicnne rapidement à la Térité par la pénitence. Quelques paroles plus loin, il ajoute : « L*aTeuglement » dure encore pendant les premiers jours; » voulant nous faire entendre qu'il s'agit ici des péchés qui te commettent contrairement à la raison. D'une part, il fait Toir que tout péché est un acte contre la raison. C'est pour cela que le Pédagogue emploie tous ses soins à le défendre et à le prévenir. Examinez à ce sujet cette manière de s'exprimer si familière à l'Écriture : « C'est pour cela que le Seigneur » dit ». Ces mots, c*est pour cela, ne vous montrent-ils pas que, parce que vous avez péché, vous serez jugés et punis. Vous les retrouverez à chaque instant dans la bouche des prophètes : « Si vous n'aviez point péché, vous n'au* T» riez pas été menacés. » Et c'est pour cela que le Seigneur dit : « Comme vous n'avez point prêté l'oreille à ce dis* » cours, voici ce que dit le Seigneur ; <» et « Voilà pour- » quoi le Seigneur dit » Ces prophéties n'ont pas d'autre but que de nous porter , d'un côté , à l'obéissance ; de nous détourner, d'un autre côté, de la désobéissance ; et de nous faire voir qu'à cause de l'une nous senms récompensés, et qu'à cause de l'autre nous serons punis.

L'ancienne loi procédait à notre instruction par la menace; notre Pédagogue guérit les maladies de notre âme par les exhortations. L'art de guérir les maladies du corps est appelé proprement la médecine ; elle est le résultat de la sagesse humaine. Le Verbe, issu du Père, est le seul médecin des infirmités humaines ; il guérit par un saint enchantement les maladies de l'âme. « Sauvez , ô mon Dieu ! s'é- M crie le roi prophète, sauvez votre serviteur qui espère » en vous ; ayez pitié de moi , Seigneur, car mes cris et mes >» plaintes ne cesseront pas de s'élever vers vous tout le jour. » La médecine, dit Démocrite, guérit les maladies du corps; la sagesse guérit les âmes des passions qui les troublent. Oui,

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mais notre Pédi^ogae, qi4 egt h sjigesse pâme, qui M te Verbe du Père » qui a créé rbemm» , a sim à» toutes aes créatqrf». U guérit tout à la fois 1^ corps et Tâœe, et suffit à nos besoins coinme médecin et comme sauveur. « i.6?ezn fOUS, dit-il au paralytique, emportez le lit sur lequel tous « êtes couché et rentrez dans TOtre maison. » Aussitôt cduî qui ne pouvait marcher, se lève, et rentre chez lui sans soutien. Il dit à un mort : « Lazare, sortez de la tombe, v Le mort sort de sa tombe, tel qu'il était avant d*étre malade, faisant en quelque sorte l'apprentissage de la résurrection future. Nonrseulement il guérit le corps , mais il guérit Tâoio par ses préceptes et ses grâces. Quant k nous, »issitôt que noos avons été créés par sa pensée, nous avons reçu de sa sagesse Forganisalion la meilleure et b plus solide. Cette sagesse a d'abord créé le ciel et la terre, s'est occupée à tracer la rotation circulaire du soleil et le mouvement des astres , dans le but d'être utile à l'homme. Ensuite, die a formé l'homme lui-même , l'objet unique de tons ses seins. Et regardant coi ouvrage comme le plus beau de la création, elle lui a donné ki sagesse et la prudence pour gouverner son âme. £lle a orné son corps de beauté et de proportions convenables. Quant aux actions des hommes, eHe a répandu en elles la droiture et le bon ordre qui proTient d'elle* même.'

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