CHAPITRE ÏX
Devoirs des médecins envers les malades atteints d’affections incurables.
Nombreuses sont les maladies, dans lesquelles le médecin est forcé de renoncer à l’espérance de rappeler au jeu régulier de la vie des organes plus ou moins profondément altérés dans leur texture intime. Dans ces sortes d’affections, le devoir du médecin finit-il là , où l’impuissance de l’art est positivement constatée? L’auteur du Livre de T Art dans la collection hippocratique, établit, comme un précepte accepté de tous, que la médecine a raison de refuser le traitement des maladies incurables. Galien, Celse, professent sur ce point la même doctrine. Il semble qu’un sentiment exagéré de la dignité de l’art ait porté ces médecins illustres à faire de cette abstention absolue, dans les maladies dont nous parlons, un précepte général. Mais il est
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vraisemblable que c’est surtout le stoïcisme qui a contribué par ses enseignements à les égarer dans cette fausse direction. Au jugement des philosophes du Portique , le suicide est en effet la seule thérapeutique légitime à opposer à la maladie, lorsqu’elle réduit la vie à un état valétudinaire qui rend l’homme inutile à la société. La ciguë, le poignard, ou le saut de Leucade viennent ainsi au secours de l’impuissance de l’art, et rendent superflus les soins d’une médecine purement palliative. “ En adsum, quid me urges, Me demandes-tu , terre? Je suis tout prêt, dit Zénon, avant de se donner la mort ^ . Beaucoup répondirent de la même manière à cette visite importune de la douleur physique. C’est ainsi, pour ne citer que quelques stoïciens des plus célèbres, qu’Aristarque se tua pour échapper aux souffrances d'une affection qui avait déterminé l’hydropisie. Le médecin Erasistrate , atteint d’un ulcère, but la ciguë. Eratosthène, dit le philologue, mit fin à sa vie parce qu’il était privé de la lumière du jour. P. Atticus , l’ami de Cicéron, et P. Latrone aimèrent mieux mourir que de supporter les angoisses de la fièvre. Dioclétien et Silvius Italiens, pour échapper à des maladies qui leur rendaient pénible le sentiment de l’existence , se suicidèrent. C. Albutius Silus se tue pour mettre fin à des infirmités qu’avait amenées la vieillesse b
En réapprenant à l’homme le sens de la douleur, en la lui montrant comme un moyen puissant de moralisation et un motif d’espérance, le christianisme a sans doute implicitement réfuté tous les arguments de cette philosophie aveugle ; il nous a réconciliés avec la vie et ses souffrances inévitables. Toutefois, des hommes se rencontrent encore tous
' L’histoire rapporte ainsi la circonstance, où ce philosophe dit ces paroles : il lui arriva un jour de tomber; dans sa chute , il se cassa ou se luxa un doigt, et crut voir là un avertissement de la natvire.
^ Voyez Histoire critique et philosophique du ■suicide , par Appiano Buonafède.
les jours qui , fermant les yeux à cette lumière divine, portent sur eux-mêmes des mains sacrilèges. Ce n’est point ici le lieu d’examiner les doctrines dangereuses, qui poussent l’homme à déserter ainsi lâchement le poste où le plaça la Providence : ce que nous voulons seulement faire remarquer, parce que cela se rattache au sujet que nous traitons en ce moment , c’est que parmi les philosophes modernes qui soutiennent la légitimité du meurtre de soi-même, il en est un certain nombre qui justifient surtout cet attentat, dans les cas où l’homme est atteint de maladies incurables. Tels sont particulièrement J. Robeck dans sa dissertation de euXoyw à^ayojYrj , Montesquieu, dans ses Lettres Persanes, etThomas Morus, dans son \i\Ye L’ Utopie . Ce dernier auteur va même beaucoup plus loin que tous ceux qui, avant lui, avaient soutenu cette funeste doctrine. Non content de pousser l’homme au suicide, il appelle la médecine au secours de la pusillanimité humaine, et veut que par les moyens spéciaux dont elle dispose , elle procure une mort douce aux malheureux atteints de maladies dont elle désespère de triompher.
Nous sommes heureux de penser que l’homme, qui a conçu l’idée de cette euthanasie barbare, ait été étranger à la science qu’il a voulu entraîner dans une voie si criminelle. Si d’ailleurs un médecin se fût jamais égaré jusqu’à cette conception malheureuse, il n’eût jamais osé la réaliser; sa main eût tremblé et l’aurait trahi en présentant à la victime le poison homicide. Non seulement la pratique médicale ne saurait, dans aucun cas, s’inspirer de cette doctrine monstrueuse , mais elle doit rejeter complètement la pratique de l’antiquité, telle que font formulée les auteurs que nous avons cités d’abord.
C’est en eft'et ne pas comprendre la dignité de l’art, que de supposer que celle-ci se trouve compromise, lorsque le médecin ne refuse pas ses soins aux malheureux qu’une affection au dessus des ressources de la thérapeutique condamne à une mort inévitable. La dignité d’une science, qui
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a pour but d’alléger le poids des souffrances humaines, ne consiste pas dans le succès, qui flatte parfois autant l’amourpropre de l’artiste, qu’il réjouit le cœur sympathique de l’homme ; elle est toute dans le sentiment de dévouement et de charité, dont le médecin se montre animé dans l’accomplissement de ses laborieuses fonctions. Là où est la véritable grandeur de l’homme, là est aussi la réelle dignité de l’art. Comprendre autrement la dignité delà médecine, c’est en faire une autre science de rhéteurs qui ne recherche que les applaudissements de la foule. Bien loin que l’art se compromette, en soutenant contre les affections incurables une lutte dans laquelle il doit succomber, c’est surtout alors que la mission du médecin grandit, et que la conscience paie plus généreusement ses courageux efforts. Dans les maladies auxquelles on peut opposer une médication efficace, le médecin n’est, en fin de compte , que l’instrument d’une science qu’il n’a point faite, et le sentiment, qui seul donne à nos actes un sens moral réel, peut être complètement absent. Il n’en va point ainsi dans les circonstances dont nous parlons. Ici le médecin ne peut demander à la science que des indications incertaines ; force lui est de faire à chaque instant un appel à lui-même, et enfin de puiser dans son cœur des ressources que la science lui refuse. Là son œuvre n’était qu’une œuvre collective, si nous pouvons ainsi dire; ici elle est presque toute sienne : il a consolé, il
a soutenu un malheureux dans sa lutte contre la maladie,
ce résultat lui appartient tout entier. Comment une conduite aussi généreuse pourrait-elle compromettre la dignité de l’art? Nous pouvons le dire avec assurance , un tel scrupule ne peut plus être compris aujourd’hui.
Les devoirs du médecin en face des maladies de ce j genre varient , suivant une foule de circonstances dont nous devons nous borner à indiquer ici les principales. Parmi les :l affections réellement incurables, il en est un certain nomi! bre, dans lesquelles une médication sage et prudente, une
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hygiène qui embrasse à la fois le régime physique et moral des malades, peuvent indéfiniment reculer le terme fatal. Il en est d’autres qui appellent plus spécialement l’application d’une médecine palliative proprement dite, et dans lesquelles il est permis d’ôter à la souffrance une partie de son amertume, et de rendre le sentiment de l’existence moins pénible. Dans les maladies, assez rares du reste, qui ne comportent pas même cette simple palliation, et où l’art se trouve complètement désarmé, le rôle du médecin change, mais il n’est pas fini. Sa présence seule est une consolation et une espérance ; et s’il possède ces qualités de l’esprit et du cœur, que Lancisi , Baglivi, Antoine Petit, Cabanis , J. Frank, Hufeland , et une foule de médecins , qui n’ont pas mis toute la science en bouteille, ont démontrées exercer une influence si puissante sur le moral , et par contre- coup sur le physique de l’homme qui souffre , il peut être éminemment utile, en usant au profit de celui-ci , de l’ascendant que lui assurent nécessairement ces qualités précieuses.
En posant le principe de l’incurabilité d’un certain nombre de maladies , la science n’afFranchit donc pas le médecin de l’obligation que la morale lui impose d’accorder ses soins aux malheureux atteints de ces aflfections; il les leur doit aussi bien qu’à ceux dont les maladies se montrent moins rebelles aux méthodes curatives de l’art : mais la condition d’incurabilité tend à lui imposer quelques devoirs spéciaux, qu’il nous reste maintenant à examiner.
C’est surtout lorsqu’il s’agit d’affections incurables ' , que
' Sans partager l’erreur de Stahl , qui s’exagérant évidemment le pouvoir de la nature, et pour lui de l’âme intelligente dans les maladies , fut conduit naturellement à restreindre l’efficacité de l’art , et à regarder comme incurables un grand nombre de maladies , qui ne le sont pas , au moins d’un manière absolue , nous pensons que ce principe , faux en théorie , pourrait préserver la pratique généra'e d’un grand nombre d’écueils. Que si l’on nous objectait que c’est là du scepticisme, nous répondrions que cela est vrai , mais que ce scepticisme porte non sur la médecine, mais sur les médecins. Cfr. De nwrbis incurahilibi(S . (Stahl )
le médecin doit se renfermer dans le système de circonspection thérapeutique, dont nous avons parlé déjà. Cette réserve, considérée comme principe général de conduite pour la masse des praticiens, devient ici d’autant plus nécessaire, qu’un grand nombre d’esprits aventureux , s’ils n’étaient retenus par ce frein moral , se croiraient autorisés par l’incurabilité même de ces maladies à ne voir en elles qu’un sujet d’expérimentation. Le désir de perfectionner, d’étendre les applications de l’art, l’amour de l’humanité même, qui dans ces cas peuvent conduire le médecin à tenter des moyens, dont il espère obtenir d’heureux résultats , sont sans doute des mobiles honorables; mais ils ne suffisent à justifier ni scientifiquement ni moralement toutes les tentatives dans lesquelles ils pourraient entraîner l’homme de l’art. Nous établirons ailleurs à quelles conditions l’expérimentation peut devenir légitime en pareille circonstance ; en dehors de ces conditions, une extrême circonspection thérapeutique est la règle de conduite que le médecin doit suivre constamment.
En posant en principe cette circonspection dans le traitement de ces sortes de maladies, nous n’entendons pas seulement , que le médecin doit s’interdire ces expériences hasardeuses, auxquelles une vue particulière pourrait le conduire, nous entendons en même temps qu’il ne doit accepter qu’avec une extrême réserve les moyens nouveaux, avant qu’une observation positive en ait établi la réelle efficacité, et lors surtout que ces moyens doivent être pour les pauvres patients l’occasion de souffrances inévitables. Quand Solano de Lucques, guidé par des idées théoriques erronées, proposa de placer dans une fosse les malheureux phthisiques , quand Morton , dans la vue de prévenir les sueurs profusesqui les épuisent, conseilla d’empêcher le sommeil chez les mêmes malades, de les réveiller même dans le cas où ce premier besoin de l’organisme aurait résisté aux I moyens employés pour le combattre, queiul enfin le docteur
Sue de Marseille recommande de murer les individus atteints d’hydrotliorax pour limiter l’épanchement, ne sont-ce point là autant de moyens, dont un praticien prudent doit s’interdire l’application? Le médecin doit avoir au moins une intelligence assez juste de la science, pour concevoir, avant que l’expérience ne le lui ait révélé , que de pareils procédés sont aussi impuissants contre la maladie, qu’ils sont étranges, barbares. Si les individus atteints d’afïections incurables devaient être soumis aux tortures de cette thérapeutique cruelle , il n’est pas douteux que le précepte antique ne fût plus conforme, que le précepte moderne, aux intérêts de l’humanité, et ne dût être réinscrit dans le code de la pratique médicale. En signalant les moyens que nous venons de rappeler, nous savons bien que le bons sens des médecins les a constamment repoussés de la pratique de l’art; aussi bien les avons-nous cités, moins pour éloigner de leur emploi les esprits téméraires, que pour montrer jusqu’à quel point des conceptions théoriques erronées peuvent égarer la thérapeutique.
On comprend d’ailleurs, qu’en pareille matière , et dans l’esprit d’un ouvrage de la nature de celui-ci, il nous est impossible de sortir des simples généralités; dépasser ces limites, ce serait pour justifier les exclusions auxquelles nous pourrions être amené , nous placer dans la nécessité de soulever des discussions, qui seraient complètement déplacées ici. Toutefois, il est une pratique , à laquelle la plupart des médecins ont recours d’une manière banale dans les maladies incurables, et dont nous devons par cela seul signaler particulièrement les dangers : cette pratique consiste àenvoyeraux eaux les malades placés dans ces conditions, ou à leur conseiller des voyages sans indications thérapeutiques bien positives. 11 est impossible de méconnaître qu’il y a parfois dans cette conduite une légèreté , une froide ' ruauté même, ou un calcul tout à fait condamnables. Écoutez d’abord les observations pleines de sens de J. Frank sur
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œ point : “ Connaissant les dépenses inséparables de grands voyages, je conseille seulement avec prudence ces émigrations versles contrées lointaines, entreprises pour la santé. A moins que le malade ne soit bien opulent , la perte de son patrimoine, la ruine de ses affaires domestiques, les incommodités du voyage lui feront plus de mal , qu’il ne retirera de bien d’un climat meilleur. De plus il est cruel de prescrire ces voyages à des malades qui ont des pa-" rents, des épouses. J’ai été moi-même témoin de scènes tragiques, qui étaient causées dans ces circonstances par le combat entre le désir de sauver la vie d’un objet cher, et l’impuissance de faire le voyage '.>» Quelque légitimes que soient les motifs que fait valoir ici l’illustre médecin de Vienne, pour engager les praticiens à se montrer circonspects dans l’usage des moyens dont nous parlons, il est des cas, où des motifs d’un autre ordre, et plus médicaux, si nous pouvons ai nsi dire, lui commandent bien plus impérieusement encore cette prudente circonspection. Ces cas sont ceux, où l’état avancé de la m^aladie rend complètement inutiles ces voyages lointains, et où les fatigues inévitables d’un tel déplacement doivent nécessairement précipiter le terme fatal. Il est évident que rien ne saurait justifier ici le médecin qui , pour ranimer dans le cœur d’un pauvre patient une espérance éteinte, lui donnerait un conseil qui devrait avoir de si graves conséquences. Il est sans doute pénible de ne visiter chaque jour un malade que pour constater l’impuissance de l’art, moins il est plus pénible encore d’avoir à hésiter sur cette question formidable , que ne manque jamais de nous adresser la conscience : avez-vous par un imprudent conseil concouru à abréger sa vie 'l
Parmi les malades atteints d’affections incurables, il en est qui poursuivent incessamment le médecin pour obtenir son consentement à un voyage; ils semblent vouloirfuir l’oreiller
Op fit. tom. IV, pag. 25'*.
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sur lequel ils doivent mourir. Celui-ci doit avoir assez de fermeté, pour s’opposer formellement à une entreprise dont il prévoit tous les dangers. Les riches seuls ont de ces fantaisies dispendieuses; qu’il ajourne, sous divers prétextes, la réalisation de ce projet; qu’il varie chaque jour les moyens delà thérapeutique ésotérique dont il peut user ici ; qu’il les place dans l’atmosphère artificielle de la Madeira-House des Anglais, s’il le veut; mais que dans aucun cas il n’ajoute aux souffrances de la maladie les tortures d’un déplacement qui ne peut plus être utile.
Quant à la classe innombrable des malades, qui ne peuvent aller demander un soulagement réel ou une courte illusion aux climats de Marseille, d’Hyère , de Madère, de Nice, ou à l’abri du mont Pincia, et pour lesquels un voyage aux eaux minérales mêmes est un luxe qu’ils ne peuvent se permettre , le médecin doit varier, suivant la position de ceux auxquels ses soins s’adressent , les nombreux moyens de la thérapeutique précaire dont il peut disposer ici.
Un écrivain moderne, examinant du point de vue de la morale la question de l’intervention de la médecine dans le traitement des maladies marquées du caractère de l’incurabilité, émet à cet égard un précepte qui est évidemment en contradiction avec la philosophie et la religion, au nom desquels il a cru devoir l’établir. “ Lorsque le médecin a constaté l’incurabilité d’une maladie, il doit, dit cet auteur, déclarer au malade que ses soins lui sont désormais inutiles, et ne les lui continuer que dans le cas où celui-ci , malgré sa déclaration , les lui demanderait formellement ^ . Déclarer, dans une affection quelconque et vis-à-vis d’un malade quelconque, que les remèdes sont inutiles , c’est jeter le désespoir dans l’âme d’un infortuné, et cette mission ne saurait que , dans des cas fort rares , devenir celle du médecin. Les austères fondateurs de quelques ordres monastiques
. ' Examen raiàonne sur les dicerses professions de la socictc , par uii
îiiicien pi ol’estieur de théologie, tome l'"’, page 330.
DÉONTOLOGII-: iMioiCALK. I 3
ont cru devoir poser, comme règle dans leurs statuts, que les soins de la médecine doivent être retranchés aux religieux dans toutes les maladies autres que les maladies aiguës. Quelques auteurs ascétiques, à l’exemple de Rodriguez’, pensent également que des hommes habitués à regarder la vie pour ce qu’elle est réellement, c’est à dire une épreuve, doivent, dans les maladies incurables, savoir se passer des secours d’une médecine purement palliative. Il nous paraît vraisemblable , que l’auteur anonyme de l’ouvrage que nous venons de citer s’est inspiré de la doctrine de ces in terprète s rigoureux de la philosophie chrétienne, pour poser le précepte général que nous avons rappelé tout-à-l’heure.
Il ne nous appartient en aucune manière de juger ce stoïcisme chrétien , lorsqu’il devient la règle de conduite d’hommes, dont la vie tout entière n’est qu’un sublime dévouement à la vertu , et un enchaînement de rigoureuses austérités. Meme dans ce cas cependant , il ne nous paraît pas douteux qu’il ne fût du devoir du médecin de faire tous ses efforts pour vaincre les difficultés qu’il pourrait, par l’influence de ces idées, rencontrer dans les applications de la science. Une vertu qui ne saurait jamais être suspecte, la charité, le lui commanderait impérieusement. Mais faire de cette règle exceptionnelle une règle générale, c’est convertir le conseil en précepte, c’est trop présumer de la résignation de l’homme au milieu des souffrances de la vie, et restreindre les devoirs de la charité par suite de cette présomption erronée.
La plupart des malades, atteints d’affections incurables, conservent jusqu’à la fin l’espérance de recouvrer la santé, et le médecin ne saurait sans cruauté détruire cette espérance, quelque peu fondée qu’elle soit. C’est même ici surtout qu’il doit peser chacune de ses paroles, dans la crainte qu’un mot imprudent ne révèle au malade l’afiection grave
Traite de la perfeclivn eltréfieniie.
dont il est atteint. C’est ainsi , par exemple, que dans les questions qu’il lui adresse pour asseoir son diagnostic, il doit prendre garde de laisser percer l’idée de l’une de ces redoutables maladies, dont le caractère d’incurabilité est connu de tout le monde. C’est ainsi encore que, dans les investigations auxquelles il est obligé de se livrer pour arriver au même but , il doit détourner par d’adroites explications la pensée des malades des soupçons que le mode d’exploration employé pourrait leur faire concevoir. Si dans ces diverses circonstances, le médecin doit user d’une telle circonspection, comment serait -ce pour lui une obligation de justice que de déclarer l’incurabilité des maladies, et de s’interdire l’emploi de moyens dont l’inutilité lui est démontrée? C’est là évidement une doctrine fausse et d’après laquelle aucun médecin ne saurait se diriger dans sa con duite, sans manquer de la manière la plus grave à Tun des premiers devoirs de sa mission bienfaisante.
Mais il est dans l’emploi de ces moyens, qui en somme n'ont souvent pour but que de conduire à X euexie relative des anciens, un certain nombre de règles auxquelles l’homme de l’art consciencieux doit rigoureusement se soumettre. La première, comme la plus essentielle de ces règles, c’est de n’ajouter jamais des souffrances nouvelles inutiles aux souffrances de la maladie elle-même. J. Frank a exprimé sur ce point des idées dont la sévérité n’est que trop fondée, et dont il serait à desirer qu’un certain nombre de praticiens lissent leur profit. “ Nous sommes forcé d’avouer, dit cet auteur, qui ne recule jamais devant l’expression d’une vérité, quelque pénible qu’elle soit, que les causes excitantes des maladies doivent être souvent recherchées dans les moyens mêmes qu’emploie la thérapeutique ^ aussi, le médecin qui observe des malades qui ont déjà employé des médicaments, les eaux minérales, etc., doit-il prendre garde d'attribuer à la maladie ce qui dépend de ces moyens de traitement. En elfet, on peut provoquer une maladie arti-
I) EÜiM OLOG 1 E W E D IC A LE .
ficielle pour guérir dey maux plus graves; mais en général, il y a de l’ignorance, de la légèreté, de l’audace, de la sottise à diriger contre les malades les armes qui sont destinées à combattre les maladies, d’ajouter de nouveaux maux aux maux existants , et d’accroître ainsi les misères de l’espèce humaine’. C’est là sans doute le reproche le plus grave qu’on puisse faire à la pratique de la médecine ; et lorsqu’on pense que l’ignorance, la légèreté, l’audace , la sottise , qui ne sont en somme que des vices de tempérament, ne sont pas les seuls mobiles qui poussent le médecin dans cette voie ténébreuse , mais que c’est surtout la spéculation, le savoir-faire qui le conduisent à torturer le malade sous le prétexte de la science, on est épouvanté ; et la question audacieuse de Cabanis vous apparaît comme un rêve funeste qu’on voudrait écarter.
Si, dans les maladies auxquelles l’art peut opposer une médication efficace, le médecin a besoin d’être soutenu pai‘ le sentiment du devoir et une sincère philanthropie , afin de se tenir constamment au niveau de sa mission , il n’est donc pas moins nécessaire qu’il soit animé de ces sentijiients, quandil s’agit d’affections dont la gravité déjoue la [)uissancede lathérapeutique. Dans le pi’emier cas, ces sentiments stimulent son activité, fécondent son intelligence ; dans le second, ils le rappellent incessamment au respect de la vie, et le conduisent à ménager la sensibilité humaine.
Une autre règle , d’après laquelle le médecin doit se diriger dans sa conduite vis-à-vis des malades atteints de ces sortes d’affections, est celle qui consiste à ne point trop multiplier des prescriptions qui épuisent la fortune des malades, sans ajouter aux chances d’une guérison au dessus des ressources de l’art. Nous sommes loin de partager à
C du -Patin, qui h' définit, fuibnal bencfacicns 'parLes, e/
' Op. cil. , (ouïe I. page .
DÉOiMOLOGlE MEDICALE.
lucrans mirabiliter \ nous ne pouvons cependant nous empêcher de reconnaître, que cet honorable complément du médecin exerce parfois sur celui-ci une influence qui ne tourne pas toujours au profit des patients. Le pharmacien est par vocation chaud partisan de la formule, et à son sens, le plus habile médecin est nécessairement celui qui pousse le plus à la consommation : pour lui, (Pardon, si je gâte un beau vers ) :
Omne lulit punctum qui miscet inutile dulci.
Or, l’on conçoit que, dans quelques cas, son jugement puisse devenir pour certains une sorte de loi, et que c’est là par conséquent un suffrage qu’il peut être utile au médecin d’obtenir. Mais qu’est-ce cela, si non de la faciende , comme le dit encore l’ancien doyen de la faculté de médecine de Paris? Quelque imposante que soit cette autorité, il est évident que le médecin ne saurait, sans manquer au premier devoir de la probité, sacrifier à cet avantage l’intérêt sacré des malades.
C’est là sans doute une règle à laquelle le médecin doit invariablement se soumettre dans toutes ses relations professionnelles, mais c’est surtout dans les affections chroniques, à longues périodes, incurables, que la morale lui impose le plus rigoureusement ce devoir .
' Lettres de Guy-Patin ^ tome l'"', Avis au lecteur.
- Un autre abus plus révoltant encore a été signalé par Double, organe officiel de l’académie, dans son Projet de réorganisation de la médecine en France : u Un autre abus, qu’il importe de faire cesser, consiste dans ces compromis, cesespèces de contrats, passés entre un pharmacien et un médecin, par lesquels ce dernier envoie à l'autre sa clientelle, à condition d’une remise sur le prix des médicaments. Cet abus compromet la dignité de l’homme et de la profession : mais ce sera une des attributions des conseils médicaux de départements de les rechercher et de les poursuivre devant les tribunaux. « 11 fallait une peine pour ce délit médical, la voici : Art. de législat- u Nul médecin ne pourra contracter aucun compromis avec un pharmacien, ni bénéficier en aucune manière sur les remèdes qu’il prescrit à ses clients, à peine de ôüd fr. d’amende. L’amende sera triple en cas de récidive, w
Nous est-il besoin d’ajouter enfin , que moins l’art a il’influence sur ces sortes d’affections, et plus le médecin doit s’efforcer de suppléer à cette impuissance qu’il déplore par l’empressement de ses soins , la délicatesse de ses prévenances, la douceur, l’aménité de ses paroles. L’infortuné, dont une affection incurable mine sourdement l’organisme, trouve sans doute de bien douces consolations dans les soins dont sa famille, ses amis se plaisent à l’entourer; mais il y a encore place dans cette âme attristée pour les consolations que lui apporte un médecin ami. Que de soucis, que de pénibles appréhensions se dissipent, dès que celui-ci a prononcé quelques paroles d’espérance! 11 nous semble qu’il est impossible que le médecin ne trouve pas dans cette mission un bonheur intime qui le console de toutes les petites adversités de la vie : pour moi, si je n’étais médecin pour guérir quelquefois, je voudrais l’étre encore pour consoler toujours.