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véritableiuent grande, un ensemble de faits et d’idées aussi profondément humain ne se laisse pas balayer en un jour de la face du monde et réagit longtemps contre ses vainqueurs eux>mêmes.

Deux circonstances devaient contribuer à ce résultat. L’esprit romain a toujours été essentiellement traditionnel et conservateur, par superstition^ par politique, par instinct. C’était un trait caractéristique d’un pareil peuple que de faire une sorte de fusion de l’esprit nouveau et chrétien avec les formes séculaires du polythéisme; c'est bien à Rome que devait s’opérer cette transaction, si elle se réalisait quelque part. Il ne faut pas s’étonner de lire sur une face du piédestal de l’obélisque qui décore la place delPopolo qu’il a été apporté d’Égypte par le Pontifex Maximus César Auguste, et sur la face opposée qu’il a été relevé par le Pontifex Maximus Sixte-Quint *. Si vous demandez ce que signifie ce titre de Pontife Maxime porié successivement depuis vingt-cinq siècles psu* les rois de Rome, par les magistrats de la république, par les empereurs et enfin par les papes, on vous répondra qu’il signifie fe plus grand faiseur de ponts et qu’il fut donné primitivement au chef d’un corps sacerdotal chargé d’entretenir le pont de bois jeté sur le Tibre pour rattacher à la ville le mon t Janicule Ce pont était indispensable à la sécurité de Rome.

* On pourrait citer bien des exemples analogues.

♦* VarroD. — Plutarque. ~ Denys d’Ualicarnasse.

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Non -seulein en t cet instinct conservateur, si d arable à Ro^ne, a maintenu depuis dix-huit siècles daus le catholicisme romain bien des emprunts faits aux cultes polythéistes, mais une cause momentanée fa> cilitala transition. 11 importe de se rapp 3ler que le paganisme expirant essaya de se rajeunir par l’allégorie. Les néo-platoniciens ne furent à cet égard que les représentants scientifiques d’une tendance populaire, d’un besoin général des esprits. Aussi les monuments artistiques des cultes païens à l’époque impériale sont de plus en plus symboliques. On ne représentait plus les événements de l’histoire des dieux et des héros comme des événements, comme des sujets intéressants par eux-mêmes, mais comme des emblèmes philosophiques de la vie, delà mort, de l’âme, etc. Les fables deMéléagre, de Niobé, de Psyché, d’Orphée, deviennent des mythes significatifs, et les cultes de l’Orient apportent à la pensée occidentale de profonds sujets de méditation et de rêverie, tels que les rites étranges et les représentations toutes symboliques de Mithras.

Lorsque l’art chrétien eut pris quelque consistance, il s’empara de plusieurs de ces emblèmes, et l’on voit dans les fresques des Catacombes Jésus-Christ convertissant le monde sous la figure d’Orphée, jouant de la lyre et attendrissant les bêtes féroces, les arbres et les rochers.

XQu’ on se rappelle celte loi de l’esprit humain.

par laquelle le. symbole peut survivre à ce qu’il représente, changer de signification plus d^une fois et reparaître toujours le même, mais chargé d’idées absolument nouvelles * ; on ne pourra s’étonner

* Voir, dans le Lien du 21 juillet !8i9, un article sur les monuments de Ninive où nous indiquons comment les quatre figures de l’homme, de l’aigle, du taureau et du lion, combinées de diverses manièresdans la religion des Assyriens, passèrent de là avec un tout autre sens dans leslivres des prophètes juifs au temps de Pexil, puis dans l’Apocalypse chrétienne et enfin dans l’art catholique où elles représentent saint Matthieu, saint Jean, saint Luc et saint Marc, les quatre évangélistes. Il est très-curieux de voir Au- |

gustin, Irénée et surtout Jérôme s’évertuer à trouver un sens chrétien à ces qu atre emblèmes d’Ézéchiel et se réfuter l’un l’autre- Selon Jérôme, saint Marc a le lion parce que son évangile commence par les rugissements d’un lion dans le désert, c’est-à-dire laprédication de Jean-Baptiste; saint Matthieu est représenté par l’ange (l’homme ailé), parce | qu’il donned’abord la généalogie humaine de Jésus-Christ; j

le bœuf attribué à saint Luc est la victime des sacrifices ^

juifs, et rappelle le sacrificateur Zacharie, qui figure au '

début du livre ; l’aigle est saint Jean qui prend un vol plus hardi que les autres Évangélistes. I

Quant à ce dernier, l’application est moins forcée ; un vieux cantique rimé l’exprime heureusement, et fait allusion à l’Apocalypse aussi bien qu’à l’Évangile :

Volât avis sine meta,

Quo nec vates, nec propheta Evolavit allias.

Tarn implenda, quadr impleta,

Nunquam vidit tôt sécréta Parus bomo, parias.

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que bien des formes païennes, devenues emblématiques, représentant souvent un spiritualisme vague et sombre, aient pu passer dans le culte catholique en se modifiant et y rester en le modifiant lui-même.

Introduit dans le monde romain par des juifs convertis, le christianisme se montra d’abord peu favorable aux arts. Les plus anciennes pierres sépulcrales ne portent aucune image, mais seulelement des inscriptions, souvent très -touchantes; l’idée chrétienne de la vie etde la paix après lamort s’y reproduit sans cesse. Le Christ y est souvent désigné par les deux premières lettres du mot en grec XP, ou encore par la première et la dernière lettre de l’alphabet, l’Alpha et l’Oméga, a Q. {Apocalyse, 1, 8 et 11 ; 51, 6 ; 22, 13.) Puis apparaissent sur les tombeaux les palmes, insignes de la victoire du chrétien et surtout du martyr. {Apoc., 7, 9.) La colombe portant le rameau d’olivier y est l’emblème du salut. Le poisson y figure le chrétien, d’après le mot de Jésus à Pierre et André: « Je vous ferai pêcheurs d’hommes vivants. » Plus tard le même signe devint une allusion aux noms de Jésus-Christ, Fils de Dieu, Sauveur, dont les initiales forment en grec le mot poisson. L’ ancre est un emblèmemoins commun, mais fort clair. Je suis le vrai cep, a\ ait dit Jésus-Christ; et l’on sait comment il a développé celte allégorie. {J ean , XV, 1-7. ) Elle a été d’autant plus souvent figuiée sur les

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monuments par les chrétiens, que les païens, croyant y voir un reste du culte de Baccbus, ne s’en offensaient point. Plas tard des Génies, c’està-dire des enfants nus et souvent ailés, furent représentés s’occupant à tous les travaux de la vendange. La voûte circulaire supportée par deux rangs de colonnes, qui entoure l’église de Sainte - Constance (bâtie par Constantin) , est revêtue de mosaïques chrétiennes extrêmement curieuses où ce sujet se retrouve sous tous ses aspects. Bientôt Jésus apparaît sous le type de l’agneau. Souvent les apôtres sont figurés de même, ce qui a été imité dans la plupart des mosaïques dont on a décoré la tribune ou abside des églises. Un sarcophage romain porte un bas-relief où l’on voit le baptême de Jésus-Christ, ihais sans une seule figure d'homme. Le Sauveur est un agneau; les flots mal représentés d’un fleuve l’environnent. Jean- Baptiste est également un agneau dont la patte droite est posée sur la tête du premier, agenouillé devant lui, et sur lequel la colombe soufile l’esprit divin, que représentent des lignes ou rayons sortis de son bec.

Ces naïves allégories étaient inspirées par un respect timide dont la tradition ne dura guère. Elles finirent même par sembler inconvenantes. En 691, un concile {in Trullo) déclara ce qui suit dans son 82' canon : « En plusieurs images, Jésus- Christ est représenté sous la forme d’un agneau

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que saint Jean montre au doigt ; à l’avenir, on doit peindre Jésus-Christ sous la forme humaine comme plus convenable. »

La première figure humaine que l’on rencontre sur les anciens monuments chrétiens représente Jésus sous l’emblème du Bon Berger; c’est encore un symbole et non une effigie : le Sauveur y paraît toujourscomme un jeune homme sans barbe, dont la tunique romaine est très -courte et s’arrête fort haut au-dessus du genou ; il porte sur ses épaules la brebis égarée. Rien de plus commun que cette représentation dans les monuments chrétiens, mais non dans les plus anciens. En général, au lieu d’un simple trait gravé sur la pierre comme pour les symboles antérieurs, le Bon Berger est représenté en bas-relief ou peint à fresque, et un caractère idéal de poésie, qui rappelle l’idylle, res- ' pire dans ces images. Ailleurs Jésus est un docteur, entouré de disciples, un rouleau dans la main gauche, toujours en costume gréco-romain et d’ordinaire sans barbe. Sur le tombeau de Junius Bassus, préfet de Rome, mort en 369, Jésus est représenté ainsi, et les pieds du Christ reposent sur une écharpe que le vieux Cranus, dieu du ciel, tend en arc au-dessus de sa tête.

Lorsque l’art chrétien apparaît, ilest mêlé d’emprunts nombreux à la mythologie ; rien n’est plus ordinaire que d’y voir représenter les fleuves, les montagnes, les villes, le jour, la nuit, par des

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divinités. Le dieu du Jourdain, appuyé sur son urne, assiste au baptême de Jésus-Christ. Ne nous en scandalisons pas trop ; M. Raoul Rochette a eu raison de dire que les premiers chrétiens ne pouvaient pas plus inventer une nouvelle langue imitative qu’un idiome différent du grec et du latin ; et l’on sait que le Dante, Michel-Ange, Camoens, tout le moyen âge, mêlèrent sans scrupule aux mystères chrétiens quelques débris de paganisme. On trouve des traces de ce mélange jusque dans la littérature française du siècle de Louis XIV.

Mais si l’art chrétien, à son origine, accepta sans trop de scrupule les données de l’art mythologique, il n’est pas moins curieux à étudier dans ce qui lui manque ; on hérite malgré soi du passé, mais on ne devance pas l’avenir. Aussi l’orthodoxie traditionnelle est-elle étrangère aux monuments des Catacombes et aux oeuvres des premiers siècles. Sous ce rapport, ces muets témoins de la foi du quatrième siècle sont très-curieux ettrès-édifiants. Les scènes évangéliques qu’on y retrouve sans cesse reproduites sont, outre le Bon Berger et le Christ enseignant, le changement de l’eau en vin, la multiplication des pains, les guérisons d’aveugles ou d’infirmes, les résurrections et surtout celle de Lazare ; quelquefois l’adoration des mages, ou l’entrée à Jérusalem ; c’est-à-dire un ensemble de sujets où Jésus donne la vie, la nourriture, la guérison aux âmes qui croient en lui ; les peuples

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clrangers représentés parles mages ou les Juifs, et surtout Jérusalem, y reçoivent de lui ces dons vivifiants. Les scènes qui ne sont jamais reproduites avant le huitième siècle * sont celles de la passion et de la mort de Jésus -Christ, et en particulier la crucifixion. On en a cherché le motif; c’est, selon les uns, parce que les catéchumènes ne devaient pas voir de pareilles images avant leur réception comme membres de l'Église**; selon d’autres, c’était pour ne pas effrayer, par ces tristes tableaux, les chrétiens exposés à la persécution ***. Ces raisonsnous paraissentfrivolesetla seconde encore plus que la première. Ce qui est vrai, c’est que les esprits formés par le goût antique ne pouvaient se complaire à des scènes d’horreur et voulaient toujours que la souffrance ellemême se présentât sous des dehors calmes et nobles-, la croix leur suffisait, sans l’effigie du crucifié, qu’il leur eût été pénible de voir figuré. Mais il y a plus à dire : tandis que l’Église moderne a surtout adoré le cadavre cloué à la croix, l’Église des premiers siècles aimait mieux contempler Jésus vivant. D’abord, elle attendit longtemps son

* Voir, entre autres, sur ce sujet -le Manuel de l'histaire de la peinture de Kugler.

** l’ipcr, ücber den clirisllisclien Ditderkreiss.

*** Cette idée se retrouve encore dans l’ouvrage de \l. Armengaud, les Galeries publiques de l'Europe, qui vient de paraître.

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pi ücliaiii retour ; puis elle aima surtout se le représenter enseignant ses disciples, nourrissant et guérissant les âmes ou rapportant la brebis égarée. On ne méconnai.ssait pas Christ crucifié, mais on songeait beaucoup plus à vivre de sa vie terrestre et céleste, qu’à considérer les horreurs de sa mort, ou les douleurs qui entourèrent son ensevelissement. Quand on commença à traiter ces redoutables sujets, ce fut d’abord avec une réserve extrême. L’u sarcophage de Rome représente la croix , au pied de laquelle sont assis deux soldats romains, l’un dormant appuyé sur son bouclier , l’autre veillant, les yeux élevés vers la croix avec une émotion recueillie. Au-dessus, le monogramme XP est entouré d’une couronne de laurier, que becquète la colombe *. Il y a dans ces emblèmes un mysticisme vague, mais plus contenu, plus profond et plus touchant que dans toutes les effigies catholiques. Cette donnée a été reproduite ailleurs.

C’est avec le même esprit que l’on choisissait dans l’Ancien Testament les personnages et les histoires qu’on adoptait pour types de Jésus- Christ ; ils rappellent invariablement, tantôt l’idée de révélation divine (comme. Moïse ôtant ses san-

* Dans Kalender pour 1857, le D' Piper

en a donné une gravure ; mais il entre dans des explications de détail où l’imagination me paraît l’emporter sur la science.

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dates pour marcher sur la terre sacrée où il entend Dieu lui parler, ou bien le môme prophète faisant jaillir l’eau vive du rocher) ; tantôt la notion du salut (Moïse montrant aux Juifs malades le serpentd’airain dont la vue le.s guérira ; ou bien Isaac rendu à son père au moment du sacrifice, Job espérant en Dieu sur son fumier, Jonas délivré de la baleine, Daniel sain et saufau milieu des lions, et surtout Noédans l’arche). Enfin l’ascension d’Élie y figure celle de Jésus-Christ et l’espérance des fidèles. Adam, Ève et le serpent y paraissent assez fréquemment pour rappeler l’idée du péché.

Afin de bien saisir la portée de ce coup d’œil jeté sur les origines de l’art chrétien, il faut comprendre que ces divers sujets y sont sans cesse répétés, tandis que d’autres ne s’y rencontrent pas une seule fois. La mère du Rédempteur n’y est jamais seule et ne s’y montre que comme un personnage complètement secondaire; on ne l’y voit que tenant son fils nouveau-né, dans la scène de l’ador.ition des mages. 11 y a tout lieu de croire qu’on n’a jamais représenté isolément la Vierge et l’enfant Jésus avant le sixième siècle.

Le portrait de Jésus-Christ ne se trouve que deux fois dans toutes les catacombes romaines et ne peut pas remonter à une époque relativement très-ancienne.

Jamais Dieu n’y est représenté sous une figure humaine ; bien des siècles après, on ne se permit

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encore d’iiuliquer la présence derKternel que par une main qui sort d’un nuage; j’en citerai pour exemples un sarcophage célèbre au Louvre, une mosaïque de l’abside de San-Slefano-liotondo à Home, et à Vérone, la façade de l’église de San- ZcnoTie.

En résumé, les tombeaux, les peintures, mosaïques et bas-reliefs chrétiens nous apprennent que l’idée déplorable de représenter Dieu dans une œuvre d’art, est moderne ; que la ligure traditionnelle de Jésus-Christ était rarement reproduite ou même indiquée ; que la prépondérance donnée depuis à la Vierge était absolument inconnue ; * que les chrétiens commencèrent par éviter les images, et que lorsqu’ils en eurent, les premières étaient des symboles, beaucoup plus que des effigies.

11 est nécessaire de dire à ce sujet quelques mots des anciennes églises de Rome.

11 est évident, par leur architecture, cjuc le catholicisme, même après Constantin, ressemblait

* Une naïveté curieuse à cet égard est celle des llomainsqui se vantent de ce que Sania-Maria-in-Trastevere soit la première église du monde dédiée üi la Vierge ; et ils placent cotte dédicace en 3/i0 sous Jules 1". A Naples une mosaïque de Lillo, au quatorzième siècle, est appelée la Mailunna ilcl principio et donne son nom à une cliapolle fameuse dans la basili(iue de Santa-Uestituta, parce que cette image do la Vierge est, dit-on, la première qui ait éié vénérée à Naples.

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peu à celui d’aujourd’hui. Le culte des saints a créé les chapelles, petits temples érigés dans un plus grand, en l’honneur de tel ou tel bienheureux ; comme chez les païens le temple de Jupiter (lapitolin avait trois nefs terminées par trois statues, Jupiter au centre, Junon et Minerve à droite et à gauche. Le christianisme primitif ne rendait de culte qu’à Dieu; aussi ses églises avaient, tantôt la forme des basiliques païennes comme Sainie- Agnès-hors-les-murs et Saint-(’.lément, tantôt la tonne circulaire comme le baptistère de Pise, et à Home celui de Saint-Jean-de-Latran, les églises de Sainte- Constance et de San-Stefano-Uotondo. Les chapelles, qui brisent les lignes de l’architecture, sont une invention très- regrettable du catholicisme, et quelques basiliques, comme Sainte-Marie-Majeure, ont sontfert de leur introduction.

Un autre caractère très -marqué des églises antiques, c’est l’importance tout à fait prédominante donnée à la lecture de l’évangile et de l’épître. Pendant longtemps encore, après Constantin, la chaire éclipsa l’autel ; tout ce qu’on pouvait imaginer d’ornements compliqués et dispendieux décorait non les autels, mais les deux chaires (^/mùonrs), placées l’une vis-à-vis de l’autre et dont l’une servait à lire au peuple l’épître et l’autre l’évangile. Marbres de toutes couleurs, colonnes torses dont chaque spirale est ornée trune mosaïque did’érente à fond d’or, slalnes, ligures d’a-

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nimaux symboliques, rien n’y était épargné. Je citerai comme exemples, la cathédrale de Salerne, celle de Ravello, dans le royaume de Naples, où la principale des deux chaires repose sur six colonnes portées par autant de lions, et porte l’inscription : In priiiripio eral Verbum; h Rome, l’église de Saint-Clément, où, malgré bien des additions postérieures, les deux chaires sont encore plus riches que l’autel; les églises d' Ara Cœli, Santa-M ariain- Cosmcdin et Saitit-lMurenl-hors-les-mura. Dans le baptistère de Pise, le premier, le plus ancien chef-d’œuvre de la sculpture moderne, est précisément une chaire magnifique, couverte de bas-reliefs par Nicolas de Pise, en 1260. Peu à peu, des deux chaires, une seule eut de l’importance; puis l’autel devenant plus sacré que la chaire, c’est-à-dire le culte en symboles plus essentiel que le culte €}i esprit cl en vérité, l’évangile etl’épître furent placés sur l’autel même, à droite et à gauche du tabernacle; dès lors, le Christ étant présent lui-même dans l’hostie, on comprend que l’autorité de sa parole écrite disparût devant celle de sa personne. Il ne reste plus des deux magnifiques (nnbones d’autrefois que l’usage d’appeler côté de l’évangile, côté de l’épître, la droite ou la gauche d’un autel, et d’y lire les deux fragments qu’on intercale dans le liiuel de la messe. C’est ainsi qu’on a tout matérialisé dans l’Église, autant que la nature spirituelle du christianisme l’a permis.