DU V£HT

^.m. 4Ms bras du Dieu-homme mon- ^ur ce même dessin la puissance ^>«ftinee par Famour et la sagesse , en sui- «^Mt également les trois degrés qui se rerivuvent dans l'entendement humain : la volonté, le raisonnement et l'acte.

La volonté est figurée sur l'épaule droite par un homme et sur l'épaule gauche par une femme.

Au milieu des bras on voit des fers de lance, emblèmes de la puissance du raisonnement qui est l'arme spirituelle de la volonté.

Enfin la fleur de lotus , inscrite sur les poignets , désigne l'acte divin ou la création du monde qui est le dernier degré (i).

Vischnou, dans la première sphère divine, est le créateur par le feu ou par l'amour, il est représenté de couleur rouge; d'après un passage du Bagavadam déjà cité (a) , Vischnou apparut d'abord avec un corps revêtu de pourpre, plus éclatant que le soleil et semblable au feu. Telle est

(i) Le monde naquit au sein d'un lotus.

(a) Bagavadam, p. zi.

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la manifestation primitive où dans la première sphère. Dans la seconde Vischnou se révèle dans son éternelle sagesse et s'incarne dans Krichna dont la couleur est bleue. Enfin dans la troisième sphère, celle des actes et des usages de la vie, Vischnou-Krichna est peint en vert ; sur un monument du musée Borgîa à Velitrî, il est de cette couleur et paraît au milieu de bois et de prés; non loin est un marais où nagent des poissons et les crocodiles qu'il dompta (i). La régénération extérieure était figurée par les eaux , les poissons et la couleur verte. Ce premier degré était encore représenté par le singe Hanouman^ de couleur verte, qui transporta Vischnou-Rama sur ses épaules en traversant la mer; enfin, dans son incarnation en tortue, Vischnou a le visage vert (2). La tortue est le symbole de la stabilité dans la création de l'univers et la régénération de l'homme ; dans l'Inde et au Japon le monde est représenté posant sur

(i) Paulin, dfusœi Borgîani Codieets, p. a95-9i6. (a) iMf p. ii6.

^^ nu VERT.

iinr î^'ttie (i) ; ce symbole reparaît en i':«^viaQs la Vénus de Phidias; Vénus -y>att la couleur verte pour attribut , elle initie symbole de la régénération.

Il serait trop long de poursuivre cette étiquete en Perse et en Egypte; qu'il me suffise de remarquer que le hiéroglyphe de la triade divine, rbentionné plus haut (2), reproduit les trois couleurs dans l'ordre des sphères auxquelles elles correspondent.

Enfin sur l'obélisque de Paris, Âmon, le soleil spirituel , le Verbe divin , est qualifié de Dieu , Seigneur des trois Zones de l'univers (3).

Passons au christianisme: héritier des antiques symboles auxquels il rendit la vie, il nous les transmit souvent avec une pureté que l'on ne retrouve pas dans les plus anciens monumens.

Denis l'Aréopagite, converti au christianisme par l'apôtre saint Paul, écrit, dans son Traité des hiérarchies célestes, que

(i) Voyez Kaempfer, Histoire du Japon, etc.

(a) De la 'Couleur rouge, p. 107.

(3) ChampdlioD ^Figeac, l'obélisque de Xjouqsor, p. 6*

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toutes les intelligences angéliques sont divisées en trois ordres, en essence, en vertu et en action ; il existe trois cieux, et chacun est de même divisé par trois.

Le géographe arménien Vartan enseigne la même doctrine qu'il explique avec plus de précision et de netteté ; décrivant les trois cieux il dit :

« D'abord est le tabernacle impéné- « trahie où est le trône de la Divinité qui a est au-dessus de tout ce qui existe. Au- « cun être créé ne peut entrer ni même « voir dans ce tabernacle : la Sainte Tri- « nité seule y habite dans une lumière (c inaccessible. Après sont les demeures des ce anges : d'abord sont les ordres des sera- <r phins , des chérubins et des trônes , perce pétuellement ocqupés de glorifier Dieu, ce Us voient la gloire de la Divinité , ils lui ce sont enchaînés par l'amour et ils ne veuce lent pas s'en éloigner : ce n'est pas par oc stabilité, mais par attachement et par V amour. Gomme ils sont incorporels, on (c ne peut pas dire qu'ils sont dans un lieu; « mais les désirs et les amours sont comme ce leurs lieux , et c'est parce qu'ils le veu«

I9P w v»qp,

<x lent qu'ils sont Ik* Ces trois ordres n'en <c font qu'un par le rang et la gloire. Après <c eux sont les dominations, les vertus et a les puissances y qui forment les hiérar- « chies moyennes. Enfin, après ceux-ci, « sont les principautés, les archanges et (c les anges qui forment les dernières hlé- (c rarchies. Ces six ordres ont des places et a des degrés de gloire différens , de même <c que les hommes , tous d'une même na~ « ture , sont de divers rangs , que l'un est « roi, tandis qu'un autre est prince , chef c( de ville et ainsi de suite. Les deux lu- <c mineux , fixes et sans mouvement , sont <c leur demeure. Ensuite est une ceinture « aqueuse , placée par la volonté du Créa- <c. teur, qui est toujours en mouvement , et « qui, pour cette raison, est connue sous « le nom de premier mobile. Après cela (c on rencontre les cieux du firmament, <c où se trouvent une grande quantité (C d'astres qui se meuvent circulairemeiat « comme la meule qui écrase des olives, ce Au-dessus sont Les deux pôles des astres a qui tournent entièrement en vingt-quatre a heures et ne sont pas semblables à la

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« eeintuire aqueuse. Ensuite est la zone des « sept planètes placées l'une au*dessus de a l'autre. »

«c On trauve ensuite les quatre élémens^ ce qui s'enveloppent les uns les autres sphé- <c riquement. D'abord est la sphère du fieU, a qui environne tous les autres élémens ; « QU trouve ensuite l'air, puis l'eau et enfin « la terre, qui est le dernier des quatre et « qui est au milieu de tous les autres (i).

D'après la théosophie de Vartan, il existe trois deux : le ciel suprême où règne l'amour divin; le ciel intermédiaire où les hiérarchies angéliques ont la puissance que donne la sagesse ; enfin appa* raît la ceinture aqueuse spirituelle que l'on retrouve dans l'arc-en-ciel vert de l'Apocalypse. Les sphères du feu , de l'air et de l'eau, correspondent dans le monde matérid aux trois cieux.

Les douze mondes célestes de la phito-^ Sophie grecque ofiEraient le même dogme $ le ciel le plus éloigné est, d'après Aristote,

(i) Saint-Martio, Mémoires 4^r l'Aroçiéiii^y toçpi. ff^ p. 407.