DU BDT ADQUBL TENDENT TOUTES LES ASSOCIATIONS

BUKAINBS

Malgré les énormes abus des pouvoirs qui gouveruent la terre, touf es les associations humaines^ de quelque genre qu*elles soient, ont intégralement un but unique qui frappe les yeux et que personne ne peut cotitester, car on le voit écrit non-seulement dans le désir intime des gouvernés, mais encore dans toutes les hypocrisies des gouvernants, qui sont obliges de colorer de son nom leurs maladresses ou leurs brigandages, et qui, tout en molestant Tespèce humaine dans ses possessions, dans son repos, dans sa vie même, ne se permettent pas cependant de nie^ formellement ce but authentique et de mentir hautement à la pensée de Thomme.

Or, ce but, ce terme auquel tendent en réalité lés gouvernés dans toutes les associations humaines, et où tendent au moins en parole les gouvernants, quel est-il? N'est-ce pas de voir régner et d'établir parmi les hommes assemblés et dans la force souveraine qui se présente pour les riêgir^ une justice, une sagesse, une prévoyance protrctrice, une sorte d'ordre puissant et fécond, inconnu à Tétre purement animal et non intelligent, un ordre qui n'appartienne qu'à la classe distinguée de l'homme, c'est4-dire qu'à la classe pensante et qu'à la source de la pensée, et par conééquent qui soit divin, puisque, selon toutes lés notions humaines, il n'y a qu'une pareille source d'où puissent dériver tous ces caractères?

Nous ne nous égarons donc point en disant que c'est aux fruits purs de la pensée divine et à la base même de cette lumière positive que les

publicistes et les instituteurs des nations Tentent aussi atteindre dans toutes leurs doctrines, puisqu'ils ont tous la prétention d'y être arrivés, et rassurance de vouloir nous le persuader, lors même que, par leurs méprises et leurs ténèbres, ils s'en tiennent à une si grande distance et semblent nous mener au terme opposé.

En effet, si le but auquel ils veulent nous conduire est cet ordre puissant et fécond, inconnu à l'être purement animal et non intelligent, pourquoi vont-ils donc chercher les éléments de l'association humaine dans les simples besoins de notre être matériel et physique?

Parmi les nombreux publicistes qui ont fUt ce fiiux pas, je citerai seulement Helvétius, dans son Essai sur le Droit et les Lois politiques du gouvernement français. Il fait nattre du travail libre l'amas des subsistances, et de Tamas des subsistances il fiiit nattre la propriété, qu'il regarde alors comme étant de droit naturel; et enfin de la prévoyance naturelle à l'homme il fait naître la réunion des forces pour la conservation des subsistances, et, par conséquent, selon lui, la formation des associations.

Mais, dans tout ceci, je ne vois rien qui s'élève au-dessus de la classe non intelligente et purement soumise à la loi physique, car j'aperçois parmi les animaux plusieurs espèces qui s'adonnent au travail pour l'amas de leurs subsistances, et qui, pour les conserver quand elles sont menacées, vivent aussi en association, sans que cependant il dérive de là un état social politique conforme à ce but sublime dont nous venons de parler, et que les publicistes se proposent; et même le mot librej qu'emploie Helvétius pour peindre le travail de l'homme, ne prouve rien ici, car le travail en question a dû, selon les écrivains, avoir lieu d'abord pour l'individu avant que cet individu fût membre du corps social et que sa possession devint propriété ; ainsi ce travail matériel, libre, individuel, n'explique point le passage de l'état naturel à l'état politique, et ne se montre point évidemment comme l'élément primitif de l'association, puisqu'un homme qui ne posséderait rien ne pourrait jamais devenir membre de la société.

D*un autre côté, cette prévoyance que les publicistes accordent à l'homme civilisé est bien loin de se trouver universellement dans l'homme sauvage qu'ils étudient mal, et duquel cependant ils veulent faire dériver tous les ingrédiens moraux dont ils ont besoin pour composer leur homme politique. En effet, Rousseau, qm', en ce genre, n'a pas remonté plus haut qu'eux, nous dit que certains sauvages vendent

le matin leur hamac, sans songer qu'ils en auront besoin le soir pour dormir.

Les publicistes ne sont guère mieux fondés dans leur opinion sur la propriété considérée comme base de l'association. Le voyageur le Vaillant nous dit que parmi les Hottentots, nul n'a le droit de retenir ce qui appartient à tous, et que la moindre inégalité serait la source des plus grands malheurs ; il dit aussi que tel est le caractère du vrai sauvage, et que telle est la nature.

Si la propriété en commun est celle de la nature, la propriété individuelle ne l'est donc plus, ou elle n'a dû marcher qu'après l'autre, ainsi qu'en a jugé Rousseau' lorsqu'il a dit que celui qui, le premier} enferma un champ et le regarda comme à lui, fût l'ennemi du genre humain.

Par conséquent, cette propriété individuelle ne sera point le premier élément de l'association, ou bien il faudra se contredire et montrer maintenant cette propriété individuelle comme antérieure et plus naturelle que la propriété commune; ensuite il faudra nous montrer par la même inconséquence Tordre sodal civilisé des grands peuples, comme étant d'un degré plus près de la nature que l'ordre sauvage, puisque parmi ces grands peuples civilisés on est bien loin de la propriété commune, et que chacun n'y songe qu'à sa propriété particulière.

Si, d'une part, l'association, que Ton suppose avoir été dans le sauvage le fruit de l'amas des subsistances, se trouve aussi dans les animaux ; si, de l'autre, la prévoyance que les publicistes supposent dans cet homme sauvage ne se trouve pas en lui universellement, ceux de ces publicistes qui sont de bonne foi conviendront ici qu'il était difficile de se former un ensemble plus complet de contradictions et de difOcultés inadmissibles que celui où ils s'exposent en prenant dans des sources aussi mélangées et aussi ténébreuses la première pierre de leur édifice. Ce sera bien pis lorsqu'ils voudront amener cet édifice jusqu'à sa perfection, c'est-à-dire jusqu'à ce contrat social qui doit être comme l'axe de la roue politique et le point d'où elle reçoive et où aboutissent tous ses mouvements.

C'est sans doute une belle conception que celle d'une asiociation qui défende et protège de toute la forée commune la personne et Us biens de chaque associé^ et par laquelle chacun^ i^unissant à tous, n^ obéisse pourtant qu*à lui^mimej et reste aussi libre qu* auparavant. (Contrat socûUj liv. I, cb. VI.) C'est une belle conception que celle

é^Vffi cofj>9 moral et collectif composé d'autant de membres que Tassemblée a de voix^ lequel reçoit de ce mime acte d*fusociation son unités son moi commun^ sa vie et sa volonté. (Ibid.) C'est» dis-Je, une belle . coQception que celle de cette personne pubUque qui se forme ainsi par Vunion de toutes les autres^ et qui prenait autrefois le nom de cité. (Ihid.}

Mais le palais d'Armide est aussi une belle conception; néanmoins la fée qui l'a bâti d'un coup de baguette ne nous Pa donné que comme une fiction et non point comme une réalité j or, si pour concourir à notre agrément elle a usé si ingénieusement du droit de feindre qui lui appartient, si, dans cet ordre de choses» tout ce qui est agréable est légitime^ il n'en est pas de même de l'histoire sociale et politique de la famille humaine. Le droit de fiction est refusé au grave publiciste qui, par les abus de sa pensée, pourrait nous repaître d'imposantes chimèreSf au lieu des soh'des vérités dont nous avons si grand besoin.

SOURCE DE l'bRREDB DES PUBLICISTES

Heureiiseqiq^t <j^'avec unie légère atteptipa on yçut ^ent6i ç'éwr nouir la féerie politique de tQua nps putiliçistea»

l*" Rousse((u lul-piême, en vfiofi expoaaip^t les ct^uae^ de ce contrat p^éte^du, avoue iqgénuxoe^t qu'elles n'oint peut-être jamais été f» mellen^nt éaqqçées. (Ibid.), Ce qui est, dans lie vrai, détruire d'une main ce qu'il b&tit de l'ai^tre» H ne devait pas laisser lutter le^ élans de son génie coptre le poids des faita s'il n'était pas sûr de n'en être pas écrasé; et dansi le vrai, si ce pacte social, qui demande dans les volontés un si grand ensemble et daoç les facultés m(M*ales et intiellectuelles un si gçaQd développement, avait jamais eu lieu tel qu'on voudrait nous le pjrésenter^ comment serait-il possible qu'un si grand monuuienty composé à la fois de tous les dons des hommes, ne nous eût transmis, in^gré ie^ ravages des siècles,, aucunes traces de soa existejçice?

s® Dèci que Tqsage û'wuaaBMir d«9 sutttistances n'est point comman à tous les peupjea et qu'il n'y a point primitivement pour eux de propriété particuUère, quand ils sont en corps, on voit que si l'association d'q pu être enfantée par Iç nécessité de conserver cet amas de subsîstaoceSv il est encore plus impossible que ce motif devienne posiliveo^eat le lien du contrat social et politique^ puisque l'objet même de ce contrat n'est pas toujours présent e% qu'il n'est point universel garmi les sauvages où les publjcistes vont prendre leurs exemples.

3*" Si nous ne trouvons pas non plus universellement dans le sauvage cette prévoyance nécessaire pour former même la plus simple association politique à la manière des publicistes, quoiqu'il en forme si souvent de guerrières pour sa défense, comme plusieurs espèces d'animaux, à plus forte raison ne trouverons-nous en lui ni cette prévoyance si perçante et si mesurée, ni ces profondes et délicates combinaisons d'où seules aurait pu résulter ce superbe contrat politique qiie les plus sages tôtes ont tant de peine à composer, malg^ré toutes leurs lumières et leur sagacité, et qu'elles sont obligées, en dernier résultat^ de réduire comme nous au rang stérile d'une belle conception, car il vaudrait autant nous dire que ce sont les enfants de Roi^e et d'Atbèpes qui ont imaginé et établi le sénat et l'aréopage. Si pour former ce sublime pacte social nous ne trouvons dans notre être inférieur auQua des éléments qu'exige nécessaireqient une semblable entreprise, n'est-il pas pjus que probable que ce n'est point dans l'ordrq humain simple et réduit h lui-même que résident les matériaux de ce vaste édifice T

Nous pouvons donc dès à présent constater la véritable cause qui empêche les publicistes d'atteindre h ce but vaste, fécond et lumineux auquel ils tendent. Leur défaut essentiel est le même que celui de tous les philosophes naturalistes, c'est de vouloir faire dériver l'ordre mor^l quelcQuque de la seule région des sensations animales et de nos besoins purement physiques, tandis que dans notre pensée saine et dans notre réflexion bien ordoqnée, nous sentons que les causes doivent tovfQurs être supériewres ava effets^ au lieu que dans l'hypothèse quAje viens de combattre, ainsi que dans toutes celles de cette classe, les effets seraient de beaucoup supérieurs aux causes.

Si forcément ils laissent filtrer dans leurs tableaux quelques nuances de la nature vive de l'homme, ils les altèrent et les déshonorent en ne les ^pUquant qu'à la subsistance de son être matériel et aux soins de

rhomme animal, tandis que, selon la logique la plus rigooreuse, chaque faculté doit être employée à des choses de sa classe et à produire des fruits de son ordre, quand même ils ne lui seraient point égaux.

Rousseau, qui a quelquefois approché du terme plus que les autres, semble ne l'aborder que pour s'en éloigner ensuite avec le vulgaire des penseurs. Il commence par regarder la ftmaille comme la plus ancienne des sociétés et comme la seule société naturelle; mais après avoir en cette idée, très-louable et qui lui eût tout expliqué s'il l'eût approfondie davantage, il di&sout le lien naturel de cette société dès que le besoin physique des enfants cesse ; et, selon lui, si cette société continue, ce n'est plus naturellement, mais volontairement et par convention, soit ; mais, en admettant cette convention volontaire, elle doit changer d'objet, puisque l'homme change d'&ge à cette époque et que la moralité est censée s'élever alors en lui comme un flambeau qui lui découvre d'autres besoins que ceux de son être physique.

On a regret de voir un aussi beau génie ne pas arriver Jusqu'au but; on a regret qu'il ne sente pus Jusqu'au vif que l'homme-esprit a aussi une nature qui lui est propre, et dont les besoins réciproques peuvent et doivent former une société bien plus solide et plus impérieuse encore que celle qui ne repose que sur les liens physiques et les besoins de la matière; on sent que, dans cet écrivain, le spécieux et l'apparent prennent la place de la vérité. On sent même Jusqu'au goût de terroir, et on voit dans son système sodal le citoyen de Genève tout imbibé des belles conventions de son pays, s'infiltrer involontairement et par habitude Jusque dans l'homme de la nature ; on sent enfin que s'il croit par intervalle à l'homme-esprit, il ne considère néanmoins que l'homme rétréci et comme animalisé par toutes nos relations et tous nos besoins politiques; et ainsi il éloigne lui-même la seule clef qui pouvait lui ouvrir la région du véritable homme social. Il rend bien Justice aux idées de liberté et de volonté; mais, à force de ne porter ses regards que sur la chose politique civile, il ne donne à ces deux mots que les droits dont ils devraient se défendre, et ne uous montre point le véritable usage auquel l'homme social devrait les employer. En un mot, il examine, comme tous les autres publicistes, les lois et les conventions que, selon lui, ces deux facultés ont faites ou ont dû faire ; et il ftillait seulement examiner les lois et les conventions qu*elles auraient dû suivre. II fallait dire à ces facultés : ConnaMez les lois et les conventions immuables qui sont avant vous; remplissex-^

les, et alors Vordre social sera dans sa mesure. Car ce serait une nouveauté inouïe dans toutes les classes et dans toutes les séries des êtres, qu'il y en eût un seul qui fût envoyé par sa source dans une région où il eût à faire les lois selon lesquelles il y devrait vivre ; où il ne trouvât pas ces lois-là toutes établies, et où il eût autre chose à faire que de s'y conformer : axiome que nous ne craignons point de soumettre à l'eiamen des plus sévères observateurs, et qui d'avance nous apprend le cas que nous devons faire de toutes ces lois que l'homme politique se fabrique lui-même tous les jours. Puisque les plus savants publicistes s'égarent ainsi, lors même qu'ils paraissent chercher de bonne foi le but de l'association humaine et le point originel d'où elle dérive, portons-nous donc vers d'autres sentiers, si nous ne voulons pas conimettre les mêmes fautes et tomber dans les mêmes erreurs.

LE BUT VÉRITABLE DE L'ASSOCIATION HUMAINE NE PEUT ÊTRE AUTRE CHOSE QUE LE POINT MÊME d'OU ELLE EST DESCENDUE PAR UNE ALTÉRATION QUELCONQUE.

L'homme ténébreux et Inconséquent veut n'être qu'animal et brute lorsqu'il s'agit de ses passions et du règne de toutes les sensualités de sa matière; il veut être esprit et plus qu'esprit lorsqu'il s'agit de sdences, de connaissances et des lumières qui appartiennent au règne de la vérité. C'est de ces deux sources si constantes et si contraires que résultent tant de diverses opinions et tant de disputes infructueuses sur la nature de l'homme. Quoique cette question, si l'homme est un être spirituel, soit décidée négativement par ceux qui se rangent du parti des sens; quoiqu'elle puisse être indécise pour ceux qui sont tantôt le jouet de leurs sens, tantôt entraînés par leur orgueil, on ne s'attend pas ici qu'après tout ce qui a précédé, et tous les témoignages consignés dans nos autres écrits , nous nous déclarions pour un autre avis que celui de l'afdrmative. Oui, nous reconnaissons authentiiiue-

méat Tbomme comme étant tkn être spirituel entièrement distinct de 19^ nature> quoiqu'il soit combiné et comme fondu avec cette snbstaoce hétérogène; et nous ne craignons pas qu'aucune proposition contraire puisse renverser les bases sur lesqnelies nous avons plusieurs fois appuyé cette vérité dans nos ouvrages* Or, c'est de cette idée fondamentale que vont sortir tous nos principes sur l'association bumaine ; c'est pourquoi le lecteur qui n'aurait pas la même croyance que nous sur la nature de l'bomme peut se dispenser d'aller plu^ loin. Entrons en matière. Si l'homme est esprit, ainsi qpe je me £Eds gioife de le recoor naître, tout ce qui sort de lui doit avoir eu primitivement le caractère de l'esprit; car c'est une loi à l'abri de toute contestation, que tout être quelconque doit oflErir des résultats et des productions de sa nature» et par lesquelles on la puisse évidemment discerner. D'après ce principe, non-seulement tout ce qui sort de l'homme-esprit doit avoir eu primitivement le-caractère de l'esprit, mais, en outre, avoir eu encore le caractère d'un esprit régulier et ordonné dans toutes ses mesures, attendu que l'agent suprême, dont il ne peut émaner que des êtres qui soient esprits, n'en peut laisser sortir de lui aucun qui n'ait en soi ces sages et éminentes propriétés.

Lors dont que Ton volt la i^sée de l'btAnme produire désoeuvrés et des cOBceplions puisées tantèl danv on ordre ioMnoir à l'ordre de l'esprit, tantôt dans des irrégularités d6 ce mémo esprit^ on peut assurer que ces œuvres et ces conceptions désordonnées tiennent à une altération quelconque, et qu'elles ne sont point le produit pur de ses facultés primitives qui ne devaient rien manifester de semblable.

On peut assurer cependant aussi que ces résultats irréguliers n'ej^cluent pas en lui le droit d'en produire de plus parfaits ; qu'ils sont souvent, au contraire, le fruit de ce même désir, puisque tout être a an penchant radical pour sa. vraie nature et pour la manière d'être, à laquelle il est appelé par son origine, vérité que le malade nous prouve jusque dans ses délires, au milieu desquels il ne tend pas moins à la santé^ qui est son état naturel. Eloûn, on pourrait dire que dans les désordres même de sa pensée» l'homme est un être qui cherche à remonter à un point d'où il était descendu. C'est ainsi qu'un homme tombé dans un précipice commence à gravir sur quatre pattes comme les animaux, tandis qu'auparavant il marchait droit sur ses deux pieds, comme les autres hommes; et quoiqu'il se traîne, quoiqu'il retombe même, à chaque tentative qu'il fait pour se relever, le but qu'il

se propose n'en est pas moios ^yideot. Aussi voiVon que les soins et les «gitatiea3 uoiverseUes que lea hommes se domient 3ur la terre, en tous les genres, ne sont que comme autant d'efforts qu'ils font pour retourner h w terme pour lequel ils sont faits^ et dont ils sentent la privation les tourmenter. N'est-ce pas là, en effet, ce mobile secret et antérieur à Torgueil même qui pousse les hommes aux travaux de l'esprit, à la culture des talents, à la poursuite de l'autorité et de la gloire? Us s'attachent à la eonquôte de tous ces objets comme à une sorte de restauration, comme s'ils cherchaient à recouvrer ce dont ils ont été dépouillée; et ce perfectioonemçnt ou cette restauration dont les hommea s'occupent, pour ainsi dire universellement, quoique sous des signées si divers, n'est rien moins, comme nous l'avons vu» que la jouissance de tous les droits de la pensée pure et divine^ et de paraître réellement des êtres divinisés.

Cette ardeur universelle à paraître tels et ce besoin que nous sentons de rencontrer des hommes qui jouissent réellement de ces distincts privilèges, indiquent assen, ce me semble^ que cette perfection ou ce terme régulier vers lequel les hommes tendent ne leur est ni étranger ni impossible à çitteind^e; j'oserais même dire que cette tendance vers ce larme régulier serait une preuve qu'ils y ont été, et qu'ils ne feraient par là que s'efforcer de rentrer dans leurs vraies mesures ; et ce serait la nature physique elle-même qui viendrait ici à mon secours pour justifier ma conjecture.

Ne voyons-nous pas en effet que le degré où l'eau peut monter est toi^ours égal à celui d'où elle est partie; qu'ainsi pour elle le point de tendance et le point de départ ne sont absolument que le même point, quant à l'élévation ? Ne voyons-nous pas que dans la végétation, le grain quelconque que l'on sème en terre arrive par sa loi ascendante jusqu'à la hauteur ou à la région où il avait pris naissance, de façon que le terme de sa fructification ou de sa perfection est le même que le tefme de son origine?

Enfin, ne voyons-nous pas que dans la géométrie l'ançfe de réflexion est toujours égal à l'angle d'incidence? Toutes vérités exactes et profondes qui paraissent comme la traduction, sensible du livre des lois des êtres libres, et comme les modulations relatives et harmoniques de leur ton primitif et fondamental. Ainsi, en appliquant ce grand principe à l'objet qui nous occupe, et en observant la marche que suivent les hommes dans le tourbillon confus de leurs civilisation^ et de leurs

associations, on peut juger, sans crainte de se tromper, que le terme auquel ils paraîtraient avoir envie de porter l'état social de la famille humaine est certainement celui où elle était, ou bien où elle devait être à sa naissance, quoique leur séjour dans le précipice, où on ne peut nier qu'ils ne soient tombés, leur ait fait perdre le souvenir de cet état primitif, comme on voit tous les jours des hommes perdre connaissance à la suite d'une chute.

Oui, si c'est à la source pure de la pensée juste et divine, et à son atmosphère lumineuseï qu'ils veulent ou au moins qu'ils feignent de vouloir élever toutes les parties et tous les ressorts de l'ordre social, on peut en conclure hardiment que l'association des hommes a dû commencer par son union avec cette source suprême de l'ordre et de la puissance, puisqu'if faut nécessairement que les deux points du jet d'eau se correspondent et soient les mêmes.

D'ailleurs, il faut remarquer encore que ce n'est que par des efforts violents et convulsifs que les hommes tendent à ce haut terme, et qu'ils ne grimpent que laborieusement vers ce premier point du niveau, démonstration irrésistible qui prouve qu'ils en sont descendus ; car s'ils étaient à leur point naturel, on les verrait procéder régulièrement et doucement, comme fait la lumière du soleil qui se propage en paix et sans secousses, ou comme un fleuve qui suit tranquQIement son cours.

DU PRINCIPE ORIGINEL DE L'ASSOCIATION PRIlilTlVB ET