DE LA MISÈRE RÉSULTANT DE LA CONVERSION AD CHRISTIANISME

Incompatibilité d'un grand nombre de rrnfeulons avec le titre de chrétien.

Nous comprenons dans une même classe de misère la ruine qui. pour beaucoup de païens, était la conséquence inévitable de leur conversion au christianisme. Le nombre des familles, dont les intérêts furent gravement compromis par leur changement de religion, fut très-considérable, si on en juge par celui des genres d’industrie et de commerce, regardés comme incompatibles avec le litre de chrétien.

Nous avons sur celle matière un ouvrage spécial, composé par TertuHien, qui l’a intitulé de l'Idolâtrie. Cet ouvrage, qui renferme des détails très-curieux sur l’état des mœurs de l’époque, n’est pas moins précieux pour les renseignements qu’il contient sur le dogme et la discipline de l’Église catholique. C’est lui qui va nous fournir nos principales observations sur les conséquences désastreuses, au point de vue de la fortune privée, qu’entraînait avec soi la conversion au christianisme.

Tcrlullien établit en principe « que nous ne devons prêter notre secours à personne, quand il s’agit de choses qu’il ne nous est pas permis de faire nous-mêmes. » 11 conclut de là que , « si le mot d’idolâtrie ne signifie rien autre chose

que le service des idoles, on ne peut justifier du reproche d’idolâtrie les arts, Ips professions, les genres de commerce qui tendent à faire les idoles ou à pourvoir à leur culte (I). » Les conséquences qu’il tire de ces principes ne sont rien moins que la proscription d’une foule d’industries qui, dans l’état des mœurs de l’époque, rapportaient de gros bénéfices à ceux qui les exerçaient. En lisant la longue liste des incompatibilités professionnelles avec le titre de chrétien, on ne pourrait se défendre d’un sentiment d’inquiétude et d’effroi pour l’avenir du christianisme, si l’on ne songeait aussitôt que l’événement a prouvé que l’intérét de la fortune n’a point été un obstacle aux conversions des païens, et si on ne savait d’un autre côté que la religion, qui exigeait de pareils sacrifices, les compensait à la fois par ses immortelles espéranoes, par une direction meilleure imprimée au travail et au talent, ainsi que par l’abondante effusion de sa charité. Nous allons entrer dans quelques détails, qui ne peuvent manquer d'intéresser sous plusieurs rapports, surtout en ce qu’ils font pour ainsi dire toucher du doigt ce qu’il y a de merveilleux dans le seul fait de l’établissement de la religion

La première profession frappée d’interdiction était, comme on le devine bien , celle qui s'occupait de la fabrication des idoles. Cette profession devait entretenir un nombre considérable d'ouvriers, si l'on songe à l’immense profusion des formes idolàtriques que les païens se complaisaient à répandre dans tout ce qui les touchait, depuis les magnifiques statues dont ils décoraient leurs temples, leurs édifices publics et leurs somptueux palais, jusqu'aux informes figurines qu’ils plaçaient au foyer des plus humbles chaumières. Les images variées de leurs superstitions se retrouvent tous les jours, même sur les débris de leurs ameublements et de leurs ustensiles de ménage.

Ce que Tertullien dit de cette profession est surtout remar-

(1; De Idol. 11.

quable, en ce qu’il nous fait connaître presque toutes les variétés de ce genre d’industrie, depuis le ciseau du statuaire, jusqu’à l’aiguille de la simple brodeuse; et en même temps le nombre considérable de mains qu’il occupait. « L’idole, dit-il, n’a pas toujours existé. Avant que les artisans de cette monstruosité eussent pullulé, il n’y avait que des temples et des chapelles vides. On trouve encore aujourd’hui, en certains lieux, des vestiges de cet ancien usagé. Mais lorsque le démon eut suscité dans le monde les faiseurs de statues, d’images et de simulacres de toutes espèces, source grossière des calamités humaines, le nom d’idole a formé celui d’idolâtrie. Depuis cette époque, tout art'qui, n’importe comment, produit une idole, est devenu comme la cause capitale de l’idolâtrie. Peu importe que l’idole soit due au statuaire, qu'elle soit plâtre, ou couleurs, ou marbre, ou airain, ou argent, ou tapisserie. Puisque l’idolâtrie peut exister sans idole, il est évident que, lorsque l'idole s’y rencontre, la matière ou la forme sont absolument indifférentes. Il suit de là, que toute idolâtrie n'est qu’un obséquieux empressement autour de l’idole, et conséquemment que tout faiseur d’idoles est coupable d’idolâtrie (I . »

Nous ne pouvons nous empêcher de citer le passage suivant, où il prouve que ce genre d’industrie ne peut convenir à un chrétien. C’est un morceau de haute éloquence; c’est surtout un monument du plus grand intérêt, en faveur d’un des dogmes fondamentaux de la foi catholique, celui de l’Eucharistie, ainsi que sur la manière dont cet auguste sacrement s’administrait autrefois aux fidèles. Ce peu de mots a dù singulièrement embarrasser ceux des protestants qui ont soutenu, que la croyance à la présence réelle de Jésus-Christ sous les espèces eucharistiques, était une nouveauté de l’Église romaine : « Si la loi de Dieu, dit Terlullieu, n’avait pas défendu la fabrication des idoles; si la voix de l’Esprit-Saint ne prononçait pas des menaces aussi terribles contre ceux qui les font que conlre

(1) De Idol. 3.

ceux qui les adorent, nous trouverions encore dans nos mystères des raisons suffisantes pour prouver que cette industrie est incompatible avec la foi. Comment avons-nous renoncé au démon et à ses anges, si nous faisons leurs images? Comment avons-nous renoncé, je ne dis pas à ceux avec qui nous vivons, mais à ceux de qui nous tirons notre subsistance? Comment avons-nous renoncé à ceux avec qui nous faisons un pacte pour vivre? Pouvez-vous renier par la langue ceux que vous confessez par l’œuvre de vos mains, détruire par la parole ce que vous édifiez par le travail, prêcher un seul Dieu lorsque vous faites tant de dieux, annoncer le vrai Dieu lorsque vous exposez à l'adoration tant de divinités? — Je les fuis, ditesvous, mais je ne les adore pas. — Mais n’est-ce pas les adorer que de les faire pour qu’on les adore?... Tu ne leur immoles pas la vie d’un vil animal; c’est ta propre vie que tu leur sacrifies. Tes victimes sont ton génie; les libations, tes sueurs; tes flambeaux, la brûlante activité de ta pensée. Tu es pour elles plus que leur prêtre, puisque c'est par toi qu’elles ont des prêtres. Ton industrie est leur divinité tutélaire. Tu n adores pas, dis-tu, les idoles que lu fabriques. Ils ne tiennent pas le même langage, ceux auxquels tu sacrifies uno victime plus grasse, plus riche et plus précieuse, le salut de ton Ame (I)! » Un peu plus loin, il ajoutait : « Oui, la sainte jalousie de la foi ne cessera de déplorer, durant toute la longueur des jours, qu’un chrétien quitte un moment les idoles pour venir à l’église, qu’il vienne dans la maison de Dieu, de l’atelier où se fabriquent les ennemis de la foi. Elle déplorera qu’un chrétien élève vers Dieu, son père, des mains qui enfantent des idoles, qu’il adore son Dieu avec ces mains qui placent au dehors, contre Dieu, l’objet impur de sacrilèges adorations, qu’il tende, pour recevoir le corps de son Dieu, la même main qui donne un corps aux démons! Et cela ne suffit pas encore! Ce serait peu s’ils recevaient d’une main étrangère ce qu’ils souillent. Mais ces mains

(1) De Idol. S.

impures présentent aux autres ce qu’elles ont déjà souillé ! Des faiseurs d’idoles sont admis dans les ordres ecclésiastiques! Quelle monstruosité ! Les juifs n’ont porté qu’une fois leurs mains sur la personne de Jésus-Christ; pour eux, ils déchirent tous les jours son corps adorable ! Ah ! coupez ces mains criminelles; voyez si c’est en figure qu’il a été dit : Coupez la main qui vous scandalise (1). »

Il ne faut pas do longues réflexions pour comprendre l’importance de cette admirable inspiration. La présence réelle de Jésus-Christ dans l’Eucharistie est exprimée en termes on ne peut plus précis. On voit de plus qu’à celle époque les chrétiens avaient déjà des églises; que les ministres qui les desservaient, exerçaient au dehors des industries séculières, pour subvenir à leur subsistance ; enfin, que la fabrication et le commerce des idoles étaient jugés comme incompatibles, non-seulement avec les fonctions ecclésiastiques, mais encore avec le titre même de simple chrétien.

On peut deviner de là quel changement devait résulter de ces dispositions, dans un grand nombre de fortunes. Des paroles aussi graves ne pouvaient manquer d’éveiller de profondes inquiétudes dans les consciences. D’un autre côté , l’existence seule du livre de Tertullien montre assez qu’il s’adressait à un grand nombre d’intéressés. S’il n’v avait eu, parmi les chrétiens, que quelques fabricants d'idoles, Tertullien n’aurait certainement pas arrête son génie, sur une exception presque imperceptible dans la vaste communauté chrétienne. Le zèle seul des simples fidèles aurait suffi 5 cette époque pour faire justice de pareilles inconvenances. L’intervention du génie prouve l’étendue du mal et de l’exemple. On le devinait déjà suffisamment, en lisant tpte des faiseurs d’idoles étaient dans les ordres ecclésiastiques.

Au reste, il n’est pas inutile de remarquer à ce sujet, que les ordres ecclésiastiques ne signifient nullement le sacerdoce et lu

(t; De Idol. 7.

prêtrise. Nous avons vu en effet que les fossoyeurs mêmes appartenaient primitivement à la hiérarchie. On conçoit plus facilement alors l’alliance de certaines industries avec l’admission dans les derniers ordres de l’Église. Les faiseurs d’idoles n’étaient pas les seuls à se convertir au christianisme, et à essayer, après leur conversion, d’allier leurs anciennes professions avec la pratique de leur foi nouvelle. On voit, par les canons 2, 3 et A du concile d’Elvire, que des peines sévères étaient portées contre « les flammes qui, après leur régénération spirituelle, avaient la faiblesse d'offrir encore des sacrifices aux idoles, ou remplissaient quelque autre office de leurs anciennes fonctions. » Il semble hors de doute que les conversions de ces prêtres étaient sujettes à de scandaleux retours, car on ne les admettait au baptême qu’après trois ans d'épreuves. Les faiseurs d'idoles dont parle Tertullien pouvaient bien aussi, malgré leurs promesses, revenir à leurs occupations premières.

L’industrie, concernant la fabrication des idoles, n’était pas la seule qui fût alors proscrite. Le principe, suivant lequel on ne pouvait justifier aucune des professions « qui tendaient à pourvoir les idoles, » élargissait singulièrement le cercle des incompatibilités. Tertullien en indique plusieurs, qui tiennent pour la plupart aux mœurs du temps, et qui^ comme il le dit lui-même, « dépendaient toutes de l’idolâtrie (I). » Il signale d’abord « les marchands d’encens et de toutes les substances exotiques, qui engraissaient les sacrifices des idoles; ensuite, les fournisseurs des victimes ppbliques (2), » dont le commerce était, du reste, depuis assez longtemps en grande souffrance. Tertullien ne pensait pas qu’un chrétien pût embrasser cette profession, ni la continuer après sa conversion.

Il portait le même jugement sur une autre industrie, dont la vogue, malgré la sévérité des lois civiles, était à cette époque,

(i) De ldol. 9.

(î) Ib. il.

aussi grande, quelle nous parait même encore aujourd’hui inexplicable, la profession de la magie. Elle avait une infinie variété de formes et de prestiges, parmi lesquels <• les chèvres et les tables divinatoires (1), » ne sont pas les moins remarquables. Le nombre de ceux qui exploitaient alors cette singulière faiblesse de l’humanité, était très-considérable. Ils trouvaient des défenseurs partout, même parmi les chrétiens. Tcrtullien n’en parle que parce que, « de son temps, au moment même où il composait son livre de l’ Idolâtrie, un chrétien avait soutenu qu’il pouvait licitement exercer cette profession. » Tertullicn lui répond assez plaisamment : « Pauvre mathématicien (c’était le nom générique de tous ces charlatans, appelés aussi communément chaldéens), pauvre mathématicien, ta science est bien vaine, si tu ne savais pas que tu dusses devenir chrétien. Si tu le savais, tu devais savoir en même temps que ta profession est incompatible avec le titre de chrétien. Ta science aurait dû t’instruire des perles auxquelles tu t’exposais, toi qui prétendais par elle prémunir les autres contre leur destinée, en la leur faisant connaître à l’avance (2). » On ne saurait douter, d’après ces pertes dont parle Tcrtullien, que ces renonciations à de certaines professions ne fussent autant de sources de ruine pour les nouveaux convertis.

Il est peu de saints Pères, ceux d’Afrique surtout, qui n'aient combattu toutes ces jongleries essentiellement païennes, superstitieuses et mélangées du culte des démons. Elles étaient alors plus que jamais très-répandues dans tout l’empire. On peut voir, dans les confessions de saint Augustin, combien elles fatiguaient les esprits des plus pénibles obsessions. Qui aurait cru que notre époque était destinée à devenir à son tour le triste jouet de ces faiblesses et de ces illusions? Quand l’esprit humain s’est une fois dévoyé de la vérité, il se perd dans les plus inconcevables extravagances ; il croit à tout, dès

(t;Ib.,Apo| ÎJ.

(î) De idul. 9.

qu il vient à se railler de la seule chose qu’il devait croire, prouvant toujours, même dans ses aberrations, que la foi est le premier besoin de sa nature.

Dans la liste des incompatibilités, la profession de maître d'école et celle de professeur de belles-lettres n’est pas la moins curieuse. Pour apprécier convenablement ce que TertuHien dit à ce sujet, il ne faut pas perdre de vue que la plupart des chrétiens étaient des païens nouvellement convertis au christianisme ; que ce que nous appelons aujourd'hui Mythologie avait été l’enseignement religieux et la croyance de leur premier âge; qu'en lisant les écrits des auteurs profanes, surtout les poètes, qui avaient embelli toutes ces fables des plus séduisantes couleurs, ils s’exposaient à raviver les souvenirs et les illusions d’affection ou de crainte, qui avaient impressionné leur enfance. Dans de semblables conditions, on concevrait tort bien, que d'aussi puissantes considérations eussent pu déterminer ceux qui avaient le devoir de veiller sur leur foi, à leur interdire a tous, d’une manière absolue, l’étude ou l'enseignement d ouvrages qui renfermaient pour eux tant de dangers.

Tertullien, dans ses exclusions, a une doctrine beaucoup plus large. Il défend l’enseignement public , parce qu'il s’alliait pour le professeur à des pratiques religieuses du paganisme; mais» permet l’étude privée des auteurs classiques de l’époque, comme le seul moyen de former l’esprit à la sagesse humaine. La raison, éclairée des premières notions de la foi, lui paraissait pouvoir impunément se jouer de toutes ces fables. Ce passage est trop important, pour que nous ne le citions pas dans son entier; il a un véritable intérêt de circonstance:

« Quant aux maîtres d'école et aux professeurs de belles-lettres, on ne saurait douter, dit-il, qu'ils ne tiennent par le lien le plus étroit à toutes les variétés de l’idolâtrie. Il faut absolument qu’ds prêchent les dieux des nations, qu’ils expliquent leure noms, leurs généalogies, leurs fabuleuses histoires, leurs ornements caractéristiques, et qu ils observent leurs fêtes, leurs

solennités, en qualité de tributaires.. Quel est le maitre d'école qui n’observera pas las quinquatries (fêtes consacrées à Minerve)? Lequel n offrira pas à cette déesse la première rétribution payée par un nouvel élève, et qui par là ne méritera pas d’être considéré comme profané par l’idole, ou tout au moins par l’offrande qu’il fait à l’idole? Y a-t-il moins de souillure à fournir ce qui sert aux frais du culte et des honneurs rendus à l’idole? Qu’importe, qu’il s’agisse des fêtes de Minerve ou de celles de Saturne. Il faudra de plus recevoir les présents que l’on fait les jours de leurs fêtes, et exiger les cadeaux de toute cette chère famille de dieux. Il faudra couronner les écoles de guirlandes de fleurs. Si les flamines ou les édiles sacrifient, l’école prend aussi part à ces fêtes, ainsi qu’à celle du jour de la naissance de son idole, en un mot à toutes les pompes de ces fêles diaboliques. Comment cette part prise à toutes les fêtes païennes, peut-elle convenir à un maître d’école chrétien, lorsqu’elle ne peut convenir même au simple chrétien? — Nous savons que l’on pourra nous dire : S’il n’est pas permis aux serviteurs de Dieu d’enseigner les belles-lettres, comment le leur sera-t-il de les étudier? Mais alors, comment pourra-t-on se former l’esprit à la science humaine, soit pour penser, soit pour agir? La littérature n’est-elle pas une méthode, une préparation pour tous les exercices de la vie? Comment donc répudier les études du siècle, sans lesquelles les choses divines sont impossibles? — Eh bien ! voyons donc la nécessité de l’instruction littéraire. On peut dire qu’elle peut être d’un côté admise, et de l’autre rejetée. Le fidèle peut étudier les belles-lettres, mais il ne peut les enseigner. La méthode de l’étude (faite en particulier), n’est pas la même que celle de l’enseignement (donné en public). Si un fidèle enseigne les belles-lettres, il recommande, dans le cours de son enseignement, les apologies des idoles qu’elles renferment; il aflirme, en exposant ; il rend témoignage, en racontant. Delà, par les éléments mêmes de l’instruction qu'il délivre, il établit les premiers fondements de la foi aux démons. Autant deman-

der si on serait coupable d’idolâtrie, en faisant le catéchisme sur les idoles. Mais il n’en est pas ainsi , en étudiant (seul) cette littérature. Si le chrétien, qui s’y livre, sait déjà ce qu’il est , il n’admet point les erreurs qu’elle contient , surtout s’il sait depuis longtemps ce qu’il est. Et dès qu’il a commencé à le savoir, il s’arrêtera toujours à ce qu’il a d'abord appris sur Dieu et sur la foi. (Grâce à son instruction première), il rejettera avec mépris toutes les erreurs (contenues dans les ouvrages qu’il étudie). Il sera aussi en sûreté que celui qui sait parfaitement qu’il reçoit un poison d’une main ignorante, mais qui se garde bien de le boire. C’est ainsi que la nécessité excuse celui qui n’a aucun autre moyen d'apprendre. Il est plus facile de ne point enseigner les belleslettres que de ne point les étudier. De même, il sera plus facile à l’écolier chrétien de ne point aller au milieu des souillures de l’école, des solennités publiques et de leurs fêtes particulières, qu'il ne le sera jamais au maître de n’y prendre aucune part (1). »

On voit que Tertullien ne condamnait les études profanes, que pour les maîtres, à cause des relations nécessaires que l’enseignement public établissait pour les professeurs, dans les fêtes officielles du paganisme. Toutes ces considérations devaient avoir un grand poids dans la bouche de Tertullien ; car il avait lui-même enseigné les belles-lettres, et il savait par sa propre expérience le danger et les inconvénients de l’enseignement public pour un professeur chrétien. Toutes ces circonstances réunies ne pouvaient manquer d’inlluer sur la position de ceux qui vivaient de leurs leçons.

Nous ferons remarquer, en passant, qu’il est assez curieux' devoir que les plus beaux génies de cette époque ont, pour la plupart, passé par l’enseignement des écoles publiques, surtout les Africains, Tertullien, saint Cyprien, saint Augustin, Arnobe et Làctance. Avant eux, Origène et saint Clément d’Alexandrie

(!) Ib. 10.

n’y axaient pas jeté un moins vif éclat. I)o même, sur un autre théâtre, le grand saint Basile. L’Eglise,’ en éclairant l'esprit humain de ses célestes doctrines, ne répudia jamais ce que l’étude peut lui donner de rectitude ou de grâce. Les principes sur lesquels reposent ces deux puissants moyens de persuasion, tiennent à la constitution même de l’intelligence, indépendants au fond des divers sujets auxquels on a pu les appliquer. (Juel mal ou quel danger à les étudier là où ils se rencontrent? C'est là le véritable but que l’on a surtout en vue, dans l’élude des anciennes littératures.

Voilà déjà beaucoup de professions qui, par leurs rapports plus ou moins éloignés avec le service des idoles, ne pouvaient s’allier avec le christianisme. Il en est pourtant encore une autre qui occupait un si grand nombre d’individus, qu’elle devait à elle seule surpasser, numériquement parlant, tous les genres d industries réunies : c’est celle qui tenait aux spectacles et aux jeux.

Il n’est rien, dans nos mœurs, qui puisse nous donner la moindre idée de ce qu’étaient ces spectacles et ces jeux dans la société païenne, ni sur leur nature, ni sur leur nombre varié à l’infini, ni sur leurs rapports avec la religion, ni sur l’inconcevable affluence des spectateurs qu’ils attiraient. Il y en avait partout, pour tout, à toutes les heures de la journée, sous toutes les formes, dans toutes les langues qui se parlaient à Rome, dans tous les quartiers de la ville de Rome, et à son exemple, dans la moindre bourgade de l’empire (1). La nom nclature des divers exercices et des acteurs composerait seule un long dictionnaire, depuis la pompe processionnelle des prêtres, qui y portaient leurs dieux, jusqu’aux directeurs. des pompes funèbres, desiynolores. Ceux-ci n'y étaient pas les moins nécessaires, pour déblayer l’arène de l’entassement des gladiateurs expirants ou des sanglants débris, abandonnés par les bâtes féroces assouvies. Il suffit de dire qu’aux derniers

(!' Suet. Oct. Àug. 34. — Gland. 34. — J ni. Cés. 39.

jours de la république, quelques-uns de ces spectacles n’étaient rien moins que de véritables combats, de véritables batailles navales (1). Quels ne durent-ils pas être durant les saturnales de l'empire? On peut juger par là quelle foule prodigieuse était occupée à amuser ce peuple inconcevable, auquel il ne fallait que du pain et des jeux !

Tous les saints Pères se sont élevés avec une sainte indignation contre l’institution de tels spectacles, « qui tenaient essentiellement à l’idolâtrie par leurs origines, par leurs noms, par leurs préparatifs, par les lieux où ils se célébraient et par les sacrifices qui s’y faisaient (2). » Outre leur caractère idolàtrique, ils étaient de plus la consécration solennelle de l’homicide et des plus infâmes turpitudes. Il serait difficile d'en douter, lorsqu’on voit un païen lui-même, César-Auguste, interdire aux femmes l’entrée du théâtre avant onze heures du matin (3), à cause de la nature immonde des jeux qui s’y représentaient depuis le point du jour. Dans ceux de midi, que l’empereur Claude affectionnait au-dessus de tous les autres, il n’y avait à voir que le sang couler sous le glaive des gladiateurs ou sous la dent des bêtes féroces : spectacle assez innocent pour que les nobles matrones pussent partager cette jouissance!

Il ne faut plus s’étonner de voir que toutes les industries qui se rattachaient aux spectacles fussent formellement interdites aux chrétiens. « La défense de l’homicide, disait Tertulien, nous montre que le laniste (celui qui achetait, formait, vendait ou louait les gladiateurs) doit être repoussé de l’Église (4). » Le troisième concile de Carthage « défendait aux fils des évêques et des clercs (qui, nés avant la conversion de leurs parents, entraient dans quelque charge civile), de donner (comme cela

(1) lb. J lit . Ces. 39.

'2) Tert. De speel. 13.

(3} Suél. Oct.. Aug. 34.

(4) De ldol.ll.

jr

se pratiquait alors pour ceux qui prenaient possession de certaines fonctions), de donner ces sortes de spectacles au peuple, et môme d’y assister, par la raison qu'ils étaient interdits à tous les laïcs; car il a toujours été défendu â tous les chrétiens d'approcher les lieux où règne le blasphème (1 ). » Le concile d’Elvire prononçait la même défense contre « les cochers du cirque et contre les pantomimes, qui ne pouvaient être admis au nombre des chrétiens, qu’autant qu’ils renonçaient à leur profession et qu'ils ne la reprenaient pas ; autrement, ils étaient rejetés du sein de l’Église (2). » Le deuxième concile d'Arles en renouvelant, après plus de cent ans, une disposition prise par les Pères du premier concile de cette ville, « séparait de la communion des fidèles les cochers du cirque et tous les acteurs de théâtre, tant qu'ils continuaient de paraître dans les jeux ou sur la scène (3). » Toutes ces interdictions prouvent que beaucoup de ceux qui exerçaient ces sortes de professions demandaient à se convertir aussi au christianisme, et que la première condition de leur conversion était une renonciation publique à leur état. Le nombre de ces conversions fut assez considérable pour appeler l’attention du législateur. Valentinien et Gratien les protégèrent par des lois contre les prétentions des directeurs des jeux publics, qui voyaient avec peine la perte de leurs tujels, et voulaient à tout prix les retenir. Iis dispensèrent les filles de comédiennes de l’obligation de suivre la condition de leurs mères, lorsqu’elles embrassaient une vie plus grave et plus honnête. Ils exemptèrent aussi de la nécessité de remonter sur les théâtres, les comédiennes elles-mêmes qui se convertissaient au christianisme (4). C’est que cette profession n’était pas libre et volontaire; elle était servile et attachée à de certaines familles.

(1) Can. h,

(î) Can. 63,

(S) Can. 30.

(i) Cod. Th. J5. lit. 7, leg. t. — Ib. 16, lit. », leg. 1.

Telles sont les principales professions que, dans l’état des mœurs, l’Église déclara, dès le principe, comme incompatibles avec le titre de chrétien. On voit avec quelle décision elle proscrivait tout ce qu’elle voyait marqué d’un caractère idolàtrique ou immoral.

Il fallait autant de courage dans ceux qui imposaient ces interdictions que dans ceux qui les acceptaient. Elles peuvent aujourd’hui nous paraître bien simples et bien inoffensives; mais il était loin d’en être ainsi à l’origine du christianisme. Un des premiers mouvements populaires contre les chrétiens eut précisément pour-motif, les inquiétudes que la prédication de l'Évangile éveilla parmi les fabricants d’idoles ou d'objets consacrés à leur culte. Le commerce semble avoir eu, dans tous les temps, l'instinct des éventualités de l’avenir. De cette fois, il ne se trompait point dans ses prévisions. Saint Paul venait de prêcher l'Évangile à Ephèse. « Or pendant ce tempslà, il survint de grands troubles au sujet de la voix du Seigneur. Car un certain orfèvre nommé Démétrius, qui faisait de petits temples d'argent sur le modèle de celui de Diane, et qui donnait par là beaucoup à gagner aux ouvriers qu'il employait, les ayant assemblés avec les autres du même métier, il leur dit : « Ouvriers, vous savez que c’est de ces ouvrages que nous vient tout notre gain. Cependant vous voyez vous-mêmes et vous entendez dire que ce Paul a détourné un grand nombre

de personnes du culte des dieux Et il n’y a pas seulement à

craindre pour nous que notre industrie soit décriée , nous devons craindre de plus que le temple de la grande déesse ne tombe dans le mépris, et que la majesté de celle qui est adorée dans toute l'Asie et dans l'univers entier, ne vienne à s’anéantir. « Ayant entendu ces paroles, ils furent transportés .

de colère et toute la ville fut bientôt remplie de trouble et

de confusion (1) » II est probable que cet » Alexandre, ouvrier en cuivre, qui causa tant de maux à saint Paul (2), u

(lj Acl 19. 23.

(*J S. Paul. 2, Ad. Tim. 1, 14.

cédait aux mêmes motifs d'intérêt,- dans l'opposition acharnée qu’il lit à la prédication do l’Évangile.

I)u temps de ïerlullicn, les dangers n’étaient moins giands ni pour les maîtres de la foi, ni pour les disciples. Ils avaient encore à redouter non-seulement la perle de leurs biens, mais de plus toutes les violences de la fureur populaire; les refus des ouvriers d’employer leur art au culte des idoles ne pouvaient que les signaler davantage à ses ressentiments. Mais aucune considération humaine n’était capable d’arrêter le ministère évangélique, dans son immense travail de régénération sociale. (Ju’était-ce au fond qu’un peu plus, un peu moins de fortune pour ceux qui devaient être prêts à faire à tout moment le sacrifice de leur vie à la foi? C’était la raison que donnaient de ces exclusions ceux qui les faisaient connaître aux fidèles . « On ne petit servir deux maîtres à la fois. La foi ne doit pas craindre la faiin. Le chrétien, qui doit être prêt à subir tous les genres de mort pour son Dieu, peut-il raisonnablement s’effrayer des privations qu’il peut souffrir? Il a appris à mépriser la vie; combien plus doit-il mépriser tout ce qui peut servir à l’entretenir (•>)? » Langage austère, contraire même, si on le veut, à toutes les données ordinaires de la rgison humaine! Mais plus il parait inexplicable, insensé même, pour nous servir d’une expression de saint Paul, plus on se demande comment il a pu convertir le monde. Car la raison n’a pas changé dans l’homme ; elle est aujourd’hui ce qu’elle était alors. Elle ne verra jamais aucune chance naturelle de succès dans une doctrine qui imposait, comme condition première, le sacrifice des avantages de la fortune, de la profession et même de la vie. Mais comment alors s’est-il fait que le monde soit devenu chrétien? 11 y a certainement quelque chose de mystérieux dans ces nombreuses difficultés amoncelées comme à dessein à l'entrée même du christianisme, devant la pauvreté aussi bien que devant la richesse. Indépen-

(1) Terl. Di- iJul. 18

damment des chances presque certaines du martyre, ces seules incompatibilités de profession entraînaient, pour une multitude d’artisans, les plus graves dommages et une gêne immense dans leur fortune. Et pourtant, ils devenaient chrétiens!

Hâtons-nous de dire que l'Église faisait, de son côté, tout ce qu’il était humainement possible de faire, pour adoucir ces saintes rigueurs commandées par la foi et la morale. L’austérité do son enseignement s’alliait à toutes les tendresses «le lu plus compatissante charité. Ses riches effusions de conseils et de secours établissaient quelques faibles compensations pour les fidèles, dociles à comprendre la juste nécessité des sacrifices qu’on exigeait d’eux. Mais comme le martyre ne cessait de planer au-dessus des consolations temporelles, il restera toujours, dans les motifs de ces innombrables conversions, quelque chose que la raison humaine n’expliquera jamais.