DE L'HOSPITALITÉ

Caractère de l’hospiUlilé chrétienne. — En quoi elle diffère de l'hospitalité pratiquée dans les sociétés païennes.

L'hospitalité n’est pas une des pieuses inventions de la charité chrétienne. Elle fut connue et pratiquée dans les temps les plus reculés, ailleurs que sous la tente des patriarches. Elle eut même aussi chez les païens comme un caractère religieux, traccvisible, quoique effacée, des traditions primitives du genre humain. Mais elle n'y eut point, ou au moins elle n’v conserva pas longtemps le caractère essentiel de toute vertu, l’esprit de sacrifice, l’oubli de soi-même. Elle fut comme un calcul de l’égoïsme, soit dans ces populations à demi-sauvages, pour lesquels les périls de la guerre étaient une des chances journalières de la vie, soit au milieu de la civilisation d’Athènes et de Rome, où les caprices populaires jetaient le lendemain sur la terre de l’exil, ceux qu’ils comblaient la veille de toutes leurs faveurs.

Aussi voyons-nous les héros d’Homère s’interroger entre eux avant d’en venir aux mains. S'ils reconnaissent que leurs familles ont été unies un jour par les liens de l'hospitalité, « ils enfoncent avec joie dans la terre la lance meurtrière, se rappellent les coupes, les baudriers que leurs parents avaient échangés, » et se disent, comme Diomède à Glaucus: « Tu

seras mon hôte dans Argos, comme je serai le tien dans la Lycie, si je vais jamais dans le pays des Lyciens. Évitons de nous frapper dans la foule des combattants. Pour moi, j’ai assez à tuer parmi les nombreux Troyens et leurs illustres alliés, ceux qu’un dieu enverra devant moi, ou que j’atteindrai d’un pied rapide. Lés Achéens ne sont pas moins nombreux devant toi. Tue celui d’entre eux que tu pourras atteindre. Pour nous, échangeons nos armes, afin qu’ils sachent que nous nous glorifions d'étre entre nous, des hôtes au titre de nos ancêtres (1). » Plus tard, l’hospitalité ne fut qu’une sorte d’asile, accordé à ceux que les révolutions chassaient de leur pays. On le voit clairement dans les conseils qu’Isocrate donne à Nicoclès, fils du roi de Salamine, dans Pile de Cypre : « Fais en sorte, lui dit-il, que les hôtes soient en sûreté dans ia ville. » Ailleurs, il fait un titre de gloire à la ville d’Athènes, « de ce qu'elle était l’asile le plus sûr pour ceux qui avaient subi quelques revers de fortune dans leur patrie (2). » Voilà à peu près toute l’hospitalité chez les païens: de l’ostentation, de la prévision contre les éventualités de l’avenir. Aussi, les philosophes eux-mêmes faisaient-ils entre leurs hôtes des distinctions, empreintes du plus injurieux dédain. Platon sortit injdigné d’une maison où il avait été honorablement accueilli. Il avait remarqué que l’on avait pour d’autres hôtes les mômes déférences !

Lactance fait admirablement bien ressortir ce caractère d'égoïsme dans l’hospitalité païenne, surtout vers l’époque où apparut le christianisme : « L’hospitalité, dit-il, est une des premières vertus. Les philosophes le disent eux-mêmes; mais Ils la détournent de la véritable justice, en la ramenant à la considération de leurs intérêts. — C'est avec raison, remarque Cicéron, que Théophraste a loué l’hospitalité. Il est en effet convenable, à ce qu’il semble, dit-il, que lesmaisons des hommes illustres s'ouvrent pour des hôtes illustres. — Un homme v raidi lliad. 6, 225.

(2) Panrg*. d’Alh.

ment sage et juste, reprend Lactance, doit ouvrir la sienne, non à des hôtes illustres, mais à ceux mêmes qui sont d’une humble et abjecte condition. Les puissants et les illustres n’ont besoin de rien : leur opulence les protège et les honore. Le juste ne doit faire que ce qui est véritablement un bienfait. Or, un bienfait payé par un autre bienfait, cesse d’en être un|; il n’est plus, dès que nous avons reçu un prix en retour. Ainsi le caractère essentiel d’un bienfait est qu’il demeure véritablement bienfait, c’est-à-dire qu’il ne soit pas compensé par des équivalents. Or, il ne peut conserver ce caractère, qu’autant qu’il a pour objet des hommes absolument incapables de nous être utiles. Dans l'hospitalité donnée aux hommes illustres, Cicéron ne considérait rien autre chose que l’utilité. Cet esprit ingénieux n'a point dissimulé quels avantages il espérait retirer de ses hôtes. Il dit en effet que c’est un moyen d’acquérir de l’influence à l’étranger, par la faveur des grands , qu’on s’attache par les liens de l’hospitalité et de l’amitié. . . . L’hospitalité n'est à ce point de vue qu’un calcul de l’ambition; elle est entachée d’un caractère qui lui enlève celui de la vertu. Courez à toutes les portes de la ville, pour épier l’arrivée des personnages qui jouissent chez eux d’une grande considération. Invitez-les à descendre chez vous, pour acquérir par leur entremise, de l'influence parmi leurs concitoyens. Devra-t-on pour cela vous regarder comme juste, humain, hospitalier ? Vous ne cherchez que vos propres intérêts. Cette erreur de Cicéron n’est point une méprise échappée à l’irréflexion : il n’est pas capable de fautes de cette nature. Mais il ignorait la véritable justice, et il s’est embarrassé sciemment dans ces difficultés. Il faut bien le lui pardonner; il n’avait point la véritable justice, la véritable morale; il ne faisait qu’en entrevoir l’ombre et l’image. On ne peut exiger la vérité d’un moraliste qui n'enseigne que sous l’influence d'idées et de principes purement imaginaires (1). »

(!) De ver. cuit. 6, 11 .

Quel était donc le principe que le christianisme substituait à celui qui, chez les moralistes païens, n’avait guère été que ta consécration de l’amour de soi-méme, de ses propres intérêts d’existence, d’orgueil ou d’ambition ? Voici comment Lactance l'explique, quelques lignes avant le passage qu’on vient de lire: « On doit établir en principe qu’en fait d’œuvres de miséricorde, il ne faut point agir dans l’espoir qu’on recevra quelque chose en retour de ses bons offices. La récompense des pieux offices de la charité doit être attendue de Dieu seul. Attendre quelque chose de l’homme, ce n’est plus charité, c’est prêt usuraire d’un bienfait. Or, on ne peut considérer comme rendant service celui qui cherche ses propres intérêts et non ceux d’autrui. Toutefois, Dieu a tellement disposé les choses, qu'en obligeant les autres, sans espérer d’eux aucun retour, on travaille pourtant pour soi, parce que Dieu s’est réservé de nous récompenser. C'est lui qui nous a ordonné d’appeler à notre table ceux qui ne peuvent nous inviter à la leur, afin qu’aucun acte de notre vie ne s’accomplisse sans être uni à quelque mitre de miséricorde. 11 ne faut pas conclure de là que le commerce de l’amitié nous soit interdit. Seulement, Dieu nous fait connaître que les relations avec nos amis se rapportent à l'homme, et que la charité envers le prochain se rapporte à Dieu même. »

Longtemps avant Lactance, saint Polycarpe avait exprimé les mêmes idées, essentiellement chrétiennes, en expliquant cette parole de Jésus-Christ : N’invitez point vos amis; invitez les pauvres et les infirmes. « Jésus-Christ, dit-il, nous ordonne d’inviter à notre table non pas nos amis, mais les pauvres et les infirmes. Nous devons entendre par amis ceux que nous aimons par quelque considération de ce monde, et non pour la contemplation divine. Ce sont ces sortes d’amis que nous devons laisser. Jésus-Christ nous conseille d'inviter les infirmes, parce que nous ne pouvons les avoir avec nous en vue de quelque intérêt, si ce n’est pour le fruit de la rétribution éternelle (I). »

(1) Frag. apud. Bibl. Mas. pat. t. 1. p. 106.

Cette théorie de l’hospitalité, nous n’en doutons pas, pourra paraître extraordinaire. Mais comme elle était alors mise en pratique , dans des proportions beaucoup plus étonnantes encore, elle peut servir, mieux que tout autre exemple, à donner une faible idée de l'influence que le christianisme exerçait à cette époque sur les esprits et sur toutes les relations de la vie 11 est impossible de n’étre pas frappé de la charitable élévation qu’elle renferme. Les moralistes païens balbutiaient à peine, en parlant de la vertu. Le christianisme seul a su distinguer nettement ce que 'homme mêle île personnel dans les actes, qui paraissent d’abord se confondre avec elle. Celle qui nous occupe maintenant est un exemple frappant de cette vérité. L’hospitalité, au point de vue de la religion, devient véritablement une vertu, puisque celui qui l’exerce s’oublie lui-même, pour ne considérer que la loi qui la prescrit. L’objet de son action s’élargit en même temps dans une proportion extraordinaire. Il n’est plus restreint à quelques illustres privilégiés : il embrasse tous ceux qui sont réellement dans la position de réclamer celte sorte de bienfait, c’est àdire, tous les étrangers. On voit que c’est l’application du principe que nous avons signalé ailleurs, comme étant à cette époque la règle de l'aumône, l’état du pauvre, et la nature de ses besoins: « Aux étrangers, vous donnerez un asile. » Celui qui le leur donnait, en agissant d’après ces maximes, «voyait Jésus-Christ lui- même dans tous les pauvres, le touchait dans tous les indigents, et le recevait dans tous les étrangers (I). » On va voir, dans les intéressants détails, qui vont suivre, que toutes ces idées élevées, étaient loin de n'être alors que de vaines et stériles spéculations, et que jamais vertu ne fut mieux appropriée aux circonstances exceptionnelles, qui en rendirent l’étude et l’exercice abolument indispensables.

(1) S. Paulin, rp. 32.