CHAPITRE XII

UE LA PADT1ETÉ ET DE LA B1CHESSE , CONSIDÉRÉES AD POINT DE VUE CATHOLIQUE.

Qu’il faudrait s’accoutumer à considérer 1a pauvreté, comme on considère la souffrance.

En parlant des diverses espèces de misères que nous avons précédemment étudiées, nous avons toujours commencé pour chacune d’elles par en constater l’existence, à l’aidedes monuments historiques qui en ont conservé le triste souvenir. Il le fallait, pour que de nos jours nous pussions les comprendre en elles-mêmes et dans Jcs circonstances particulières qui les avaient produites et entretenues : tant, pour la plupart, elles diffèrent de celles qui affligent aujourd’hui le monde!

Il est à remarquer que tous les faits, marqués de ce caractère de spécialité, n’ont qu’un temps, qu’ils se modifient, passent et disparaissent avec les causes locales et particulières qui les avaient fait naitre. Cette existence, pour ainsi dire éphémère, est une preuve irrécusable, que ces divers accidents sociaux proviennent du fait de l’homme lui-même et qu’ils ne dérivent point d’une condition essentielle de sa nature. L’hommo ne peut détruire que ce qu’il a pu créer et maintenir.

En est-il ainsi de la pauvreté et de la souffrance? Non, le caractère de ces deux grandes infirmités humaines est l’universalité et la stabilité dans l’espace et la durée. Aussi, pour en constater l’existence, nous n’avons plus besoin de recourir au témoignage de l’histoire. Elles se voient, elles se sentent aujourd'hui, comme dans tous les siècles, dans toutes les générations qui nous ont précédés sur cette terre vouée à la douleur. Elles ont constamment suivi l’homme dans le monde, comme l’ombre suit le corps qui marche en face de la lumière.

Mais ces caractères de généralité et de perpétuité, que nous voyons imprimés sur la souffrance et la pauvreté, sont précisément ceux que la science assigne comme la manifestation certaine de la loi des faits et des êtres dans lesquels ils se rencontrent. Il suit de là que, pour être conséquent avec les données de la science, il faut reconnaître que la pauvreté est, aussi bien que la souffrance, une loi de la nature humaine, une des conditions nécessaires de l’existenee actuelle de l’homme, en un mot une nécessité imposée par une force supérieure devant laquelle il faut fléchir, sans pouvoir raisonnablement espérer de parvenir jamais à s’en affranchir.

Il y a sans doute quelque chose d’humiliant et de navrant dans de pareilles conséquences. Mais si pourtant elles sont l’expression de la vérité, d’une réalité providentielle, vaut-il mieux les ignorer, les dissimuler et les taire, que de les avouer franchement, pour les étudier ensuite sans prévention et les présenter sous leur jour véritable? La plupart de nos maux ont leur source dans les fausses idées que nous nous faisons de leur nature. Le seul remède que comportent ceux-là mêmes qui nous paraissent les plus extrêmes, est le plus souvent dans la notion plus exacte que nous devons nous en faire.

Il n’y a rien de plus vrai par rapport à la pauvreté. Elle présente, quant à son universalité et sa stabilité, précisément les mêmes caractères que ceux que l’on remarque dans la souffrance et qui en font une loi de l’humanité. Pourquoi ne pas raisonner de l’une, comme on raisonne de l’autre? Si on avait

eu la prudence et la force de le faire, que de déceptions, que de malheurs n'aurait-on pas évités !

On rirait, comme d’un insensé, de celui qui annoncerait la prétention d’abolir radicalement la souffrance. La maladie et la mort ne perdraient aucun de leurs droits; elles sauraient toujours venir à leur heure montrer l’inanité de pareilles prétentions et le mensonge de cette folle promesse. Mais s’il est vrai que la pauvreté n’est point non plus du fait de l’homme ; s’il est vrai qu elle est, comme la souffrance, un moyen mystérieux de peine ou d’épreuve; s’il est vrai que, dans les mille formes sociales auxquelles l’existence humaine a été soumise, la pauvreté s’est maintenue toujours vivace, toujours aussi vigoureuse au seuil de la hutte du sauvage, qu’au milieu des merveilles de la civilisation et de l'industrie, que faut-il en conclure? C’est que l'on doit avoir la force de regarder la pauvreté comme la souffrance elle-même, comme un mal indestructible ; qu’il y a folie à prétendre, et surtout danger à promettre de la détruire; qu’il faut savoir se réduire sagement à la traiter comme la souffrance, c’est-à-dire à la soulager, à la consoler, et par-dessus tout enseigner les moyens de la rendre supportable et à la fois profitable; en un mot, qu'il faut pour le bien de tous, du riche comme du pauvre, s’attacher fortement à la doctrine de l’Église sur ce point fondamental, à l’enseignement et à la pratique des saints Pères. Assez de systèmes n’ont-ils pas été vainement élaborés sur cette redoutable question? Assez de désastres n’ont-ils pas répandu la plus lugubre évidence sur la fausseté, la stérilité de ces orgueilleuses conceptions, et les dangers incalculables de nouveaux essais analogues? 11 est temps de s’arrêter enfmdans cette voiefuneste ; il est temps de s’attacher enfin à la seule, à la véritable théorie, qui a prouvé sa force réelle et sa prudente efficacité, non pas en détruisant le mal lui-même (elle, connaissait trop son impuissance radicale, c’est là son mérite et sa gloire), mais en l’atténuant, en le consolant, autant qu’il est possible de l'atténuer et de le consoler dans ce monde.

C’est pour cela, qu’avant de parler des principales institutions de la charité chrétienne à celte époque en faveur de la pauvreté, nous avons cru devoir présenter une exposition simple et sommaire du dogme catholique sur l’origine môme de la pauvreté, sur la raison de sa présence actuelle dans le monde, enfin sur ses rapports avec la fin providentielle de l’homme, depuis que la vie est devenue pour lui une pénible préparation à une vie meilleure. Nous considérerons ensuite au môme point de vue la richesse, et nous déterminerons la relation qui, dans la pensée catholique, doit exister entre elle et la pauvreté. On ne saurait trop admirer qu’au sein môme de populations catholiques, ces notions premières et fondamentales de l’ordre social autant que de la religion, ou soient si peu connues, ou qu’elles exercent si peu d’influence sur les esprits. Si elles étaient mieux comprises et mieux appréciées, les systèmes les plus subversifs et les plus contradictoires en même temps auraient-ils pu se produire impunément et y rencontrer malheureusement tant de faveur? Les choses en sont venues au point, que les véritables amis du pauvre ne doivent plus, pour ainsi dire, plaider la cause de sa misère devant les masses; ce serait le perdre lui-môme. Le plus grand service qu'on puisse lui rendre, c’est de montrer à tous qu’il est nécessaire dans le monde actuel, qu’il y a sa place providentielle, sa dignité, sa consolation et par-dessus tout son espérance.

C’est encore dans les auteurs ecclésiastiques de l’époque dans laquelle se renferme notre étude, que nous continuerons de puiser les idées fondamentales sur lesquelles repose cette sublime théorie de la richesse et de la pauvreté. On verra par là que ces idées ne sont point nouvelles et de circonstance. D’un autre côté, comme elles ont été développées par tous les saints Pères au milieu même des maux dont nous avons rappelé l’affligeant souvenir, l’exposition que nous allons en faire se rattache naturellement à notre sujet. On ne peut oublier qu’il comprend à la fois et les principales misères de cette époque, et les principaux moyens de consolation et de

soulagement, par lesquels la charité chrétienne sut les adoucir.

Origine de la pauvreté el de l'inégalité des fortunes. — Son caractère pénal tournant au profil de la société, dont elle est le principe el le lieu. — Ses rapport» avec Texpialion offerte par J.-C. — Sa nécessité pour tous les chrétiens. — Avantages de celte doctrine pour le riche el pour le pauvre.

Un lit dans les saintes Écritures « que c’est Dieu lui-méme qui a institué la richesse et la pauvreté (1). »

La pauvreté se manifeste clairement dans la peine infligée à l'homme, aussitôt après sa révolte contre Dieu. Adam ne présente-t-il pas, au momentmémeoù il est chasséduparadis terrestre, comme un type supérieur de la pauvreté et du besoin de l’assistance? La loi qui le condamnait d manger son pain à la sueur de son front , était, au milieu même de la possession du monde entier, une déclaration implicite de misère, puisqu’il était obligé de recourir au travail pour se procurer les choses nécessaires à l’entretien de la vie. Celle qui le condamnait à la mort, c’est-à-dire à un dépérissement de ses forces, de sa vigueur native, le réduisait à l’impuissance de suffire, dans un temps donné, à ses nombreux besoins.

(les deux conséquences immédiates de la chute du père commun devaient peser de tout leur poids sur toute sa postérité. Tous ses descendants héritèrent des mêmes besoins et de la même faiblesse. Il n'en fut pas un seul qui, dans le cours île son existence, ne dût à chaque moment sentir la nécessité de recourir à un secours étranger.

<t) l'rov. , 22, 2.

Ce fut précisément dans cette impérieuse nécessité, que Dieu plaça le principe de la conservation de l’espèce humaine et la condition fondamentale de son développement. Les hommes furent irrésistiblement rapprochés les uns des autres par le sentiment du besoin qu’ils avaient d’un mutuel échange de services. S’ils n’avaient trouvé dans leurs semblables un concours intéressé, n’importe à quel titre, à leur venir en aide, ils se seraient bientôt épuisés dans la souffrance et le plus affreux dénùincnt.

Mais pour que ce mutuel échange de services, d'où dépendait l’existence de la société et de l’individu, fût profitable, il fallait absolument que la Providence dispensât avec une infinie variété les diverses aptitudes, devenues nécessaires à la satisfaction de tant de besoins nouveaux. Même en les supposant égales dans chaque homme, ce qui n’est pas, il fallait au moins que des circonstances particulières fussent, d'après de certaines lois mystérieuses, ménagées de manière à faire sentir à ceux qui les possédaient, la nécessité de les développer et de les appliquer autant qu’il était en leur pouvoir. L’inégalité des moyens dont chacun pouvait disposer, soit en raison de sa nature, soit en raison des circonstances, conduisait fatalement dans un temps donné à l’inégalité des fortunes, ou plutôt, dans cette merveilleuse reconstitution de l’humanité sur des bases toutes nouvelles, l’inégalité des fortunes devenait comme la condition essentielle de son existence, puisque cette inégalité seule était capable de forcer chaque individu à user dans sa sphère des moyens personnels d’action qui lui étaient octroyés.

11 y a certainement dans toutes ces dispositions providentielles quelque chose de mystérieux , qui échappe à notre intelligence, la froisse et la confond dans son orgueil. Mais il ne faut pas perdre de vue qu’elles sont précisément données comme la peine de l’orgueil. Elles ne sont point l’ordre primitif de la création, où il ne devait se rencontrer rien de semblable. Elles sont toutes postérieures à une faute immense,

dont la gravité a troublé toutes les conditions de la nature. Elles sont une peine; elles ne doivent être jugées que comme une peine. C’est déjà beaucoup pour ce mystérieux coupable, que de pouvoir apercevoir dans ses propres besoins comme la révélation du secret de sa propre nature; et c’est aussi la plus grande des merveilles, que Dieu ait pu faire sortir l’ordre d’une aussi épouvantable confusion.

C’est à saint Chrysostôme que nous avons emprunté cette explication de l’origine de la pauvreté, et la raison de l’inégalité datis la répartition des biens temporels : « Quand on examine avec une sérieuse attention la richesse, la pauvreté et l’inégalité des biens de ce monde, on reconnaît bientôt, dit-il, qu’elles sont la preuve la plus manifeste de la Providence. Si toutes les autres pouvaient manquer jamais, celle-là seule devrait suffire. Détruisez la pauvreté, vous détruisez aussitôt l’économie de la vie entière; vous bouleversez, vous anéantissez toutes les conditions d’où dépend l’existence. Plus de laboureurs, plus de maçons, plus de tisserands, plus de cordonniers, plus de menuisiers, plus de serruriers, plus de corroyeurs, plus de boulangers, en un mot plus de commerce, pius d’industries! Qui voudrait en exercer aucune? Si tous étaient riches, tous voudraient rester oisifs. C’en serait fait de la vie! Seul, abandonné à lui-méme, qui pourrait se procurer ce que nous donne le concours de tant de professions diverses? La pauvreté est ['aiguillon du travail, et c’est la nécessité qui force l’homme à le subir malgré lui (t). »

Ainsi, la pauvreté ou l'inégalité des biens temporels est une peine providentielle; mais, tout en conservant son caractère de pénalité, elle est devenue une des conditions du nouvel ordre de choses auquel Dieu a soumis l’existence de l'humanité, immédiatement après la confusion introduite dans le monde par le péché. D’un côté, le mal qu’elle renferme la présente comme une peine qui pèse sur l’humanité tout entière, en

(t) Pe Annl, ser , S.

conséquence de la faute primordiale qui l’a radicalement viciée; d’un autre côté, le bien qu’elle amène après elle, comme lien de société, comme moyen conciliateur et producteur des diverses industries sans lesquelles la vie ne serait ni supportable, ni môme possible, est une éclatante manifestation de la Providence, qui a su tirer d’aussi merveilleux effets de la malice des hommes, et du châtiment môme qu’elle devait leur infliger.

Nous ferons remarquer en passant que quelques-uns de ces faits relatifs à la pauvreté et destinés à manifester la Providence, avaient été déjà aperçus et même convenablement appréciés par des philosophes païens. Voici ce que Platon fait dire à Socrate, dans le deuxième livre de la République : « Selon moi, ce qui donne naissance à un Etat, c’est l’impuissance de chaque individu à se suffire à lui-même, et le besoin qu’il éprouve de mille choses... Ainsi le besoin d’une chose ayant engagé un homme à se joindre à un homme, et le besoin d’une autre chose à un autre homme, la multiplicité des besoins a réuni dans une même habitation plusieurs hommes pour s’entr’aider, et nous avons donné à cette association le nom d’Etat. Mais on ne fait part à un autre de ce qu’on a pour en recevoir ce qu’on n’a pas, qu’en croyant y trouver son avantage (I). » Socrate ne pouvait sans doute apercevoir que le caractère providentiel empreint sur toutes les parties de l’ordre actuellement établi. La raison supérieure de cet ordre lui-même échappait nécessairement à son intelligence, qui du reste avait soupçonné une chute primitive.

Jésus-Christ, en venant dans le monde, n’a point détruit la condition pénale faite à l’homme sur la terre par le péché. Cela se conçoit de soi-même : la condition du coupable, doué de liberté, ne peut être changée qu’après une expiation, par lui librement acceptée et accomplie. Aussi, loin de détruire ces pénalités primitives, il les a comprises dans l’immense

(i) Trad. de Cousin, t. 9,p. 33.

expiation qu’il offrait lui-même à Dieu pour l’humanité tout entière, autant qu’elle voudrait à son tour l’accepter et l’accomplir : « De riche qu’il était, il s’est fait pauvre pour nous, afin que nous devinssions riches de sa pauvreté (1). » Né pauvre, il n’a pas voulu posséder sur cette terre où reposer la tète. La pauvreté, le dénûment des biens qui passent, en vue des biens qui ne passent pas, entrait donc pour une part essentielle dans l’œuvre de la rédemption, dans l’expiation offerte par l'Homme-Dieu pour réconcilier le ciel avec la terre.

Mais cette expiation était offerte pour des êtres libres. Elle ne pouvait donc leur profiter, qu’ autant que, sous l’attrait de la grâce, ils se placeraient eux-mêmes librement et volontairement dans les conditions mêmes de cette mystérieuse expiation. De là, la pauvreté a été généralisée, au point de devenir une des conditions essentielles de toute vie chrétienne. Si elle est volontaire, c’est le sublime de la perfection évangélique; si elle est forcée, elle devient profitable non-seulement par la résignation, mais encore par une sorte de détachement de ce que même on ne possède pas.

Aussi, dans la pensée catholique, la pauvreté est devenue un véritable privilège : « Si lu n’as rien, comment se fait-il que tu ne combattes pas, lorsque tu es si bien préparé pour la guerre (2); te voilà déchargé d’un grand fardeau (3). » La Providence a fait pour la pauvreté la moitié de ce qu’elle laisse à faire à ceux auxquels elle confie la richesse. Ceux-ci doivent absolument, comme tous les chrétiens, préférer les biens supérieurs aux biens inférieurs, devenir pauvres par le cœur, s’ils ne le sont pas par leur position sociale. Mais là est la difficulté de leur devoir. La chair corrompue se détache difficilement de ce qui la llatte. « Il n’est pourtant pas possible que celui dont l’âme est attachée aux biens présents, puisse con-

(1) Ad. Cor., 3, 9.

(2) S. Jèr., ep. 6, liv. 2.

(3) Ib , ib. ep. 13.

cilier cet attachement avec le désir des biens ineffables. Semblable à la taie qui voile la vue, l'amour passionné des choses présentes voile aux yeux de l’intelligence et ne permet pas de voir ce qu’il faut faire (1). » C’est ce qui rend si difficile la pratique du christianisme non-seulement pour le riche, mais encore pour le pauvre lui-même : « Ceux qui n’ont rien et qui désirent impatiemment avoir, doivent être placés au nombre des mauvais riches (2); » et pour ceux qui ont, « la merveille n’est pas qu’ils possèdent; elle est à ce qu'ils ne s'attachent pas à la richesse qui leur est départie dans ce monde (3). » Pour les uns et pour les autres, la nécessité de la pauvreté d’esprit, de la renonciation de cœur à ces biens passagers, est absolument la môme : « La richesse ne peut être par ellemême d’aucune nécessité. Il n’y a que l’œuvre de miséricorde qui puisse servir réellement au riche et au pauvre ; au riche par la volonté qui l'cn détache, et par les œuvres auxquelles il la fait servir; au pauvre, par les dispositions de l’âme (4), » qui lui en montrent le néant, et l’empêchent de soupirer impatiemment après elle.

Telle est, on n’en peut douter, la véritable doctrine évangélique sur la pauvreté. La religion chrétienne ne tend qu’à opérer dans l’homme, le plus complet détachement de tout bien périssable. L’esprit de pauvreté est pour tous une condition indispensable de salut. La Providence même ne conserve le pauvre dans le monde que pour qu’il y soit comme le prédicateur ambulant de cette vérité fondameniale, comme une excitation permanente à aspirer vers un monde meilleur, le seul qui soit réel etdurable. « Est-il, demandait saint Chrysostôme, est-il une condition plus vile en apparence que celle du pauvre, qui va mendiant sa nourriture? Et pourtant ils sont de la plus grande utilité dans l’Eglise.

(1) S. Chrys. in (jenes., Hom. 36.

(2) S. Aug. in psalm. 85, 3.

(3) lb. de mori. cccl. caih. 1 , Kl.

(4) lb. in psal. 85, 3.

En s’attachant aux portes de nos temples, ils en sont le plus bel ornement; sans eux, la plénitude de F Eglise n’aurait pas reçu son entière perfection.... Le médecin, continue-t-il, le médecin qui étend la main sur vos plaies et plonge le fer dans la corruption qu’elles renferment, opère moins sûrement sur vos ulcères, que le pauvre sur les plaies de vos âmes, lorsqu'il vous tend la main pour recevoir les aumônes. Non moins que nous, vos chefs spirituels, qui vous exhortons sans cesse à la pratique de toutes les œuvres bonnes et utiles, le pauvre assis aux portes de l’église vous instruit par son silence et par son seul aspect. Que vous disons-nous tous les jours : Hommes, ne concevez point d'orgueilleuses pensées; car la vie humaine passe et s’écoule en un moment. A la jeunesse succède rapidement la vieillesse, la laideur à la beauté, la faiblesse à la force, le mépris à la considération, la maladie à la santé, et à la richesse la pauvreté ! Voilà ce que nous ne cessons de vous dire. Eh bienl voyez le pauvre! C’est un langage vivant, beaucoup plus éloquent que toutes nos paroles. Sa vue seule et son expérience vous avertissent que vous êtes hommes, sujets comme lui à la rapide vicissitude de l’instabilité des choses humaines (1). »

Voilà ce qu’est la pauvreté aux yeux du christianisme. Elle est d’abord une peine, qui devient presque en même temps un principe de rapprochement et un lien de société entre des volontés devenues, à la suite du péché originel, essentiellement égoïstes; plus tard, elle prend un autre caractère, tout en conservant celui de pénalité : elle devient pour tous, sinon dans le fait extérieur et matériel, au moins dans les dispositions beaucoup plus difficiles de l’âme, la condition nécessaire pour participer à l’expiation offerte par Jésus-Christ; enfin, elle ne persiste dans le monde, que pour montrer la vanité des biens éphémères qu’il renferme, et nous élever sans cesse vers les

(t) In. 1, ad. Cor., Ilora. 30. — Voir encore S. Grégoire de Na*., Hom. It, 7, de amo. paup.

seuls qui soient stables et vraiment désirables. Telle est l’étonnante, la merveilleuse doctrine que la religion catholique n’a cessé de prêcher à l’homme, au milieu de ses incessantes aspirations vers la jouissance matérielle et de son impatiente avidité de richesse et de bien-être. S’il y a dans la pauvreté quelque chose qui confonde la raison humaine, c’est moins le fait même de son existence, que l’explication qu’en donne l’Évangile et que le monde a crue et acceptée.

Est-il besoin de nous arrêter à faire ressortir les immenses avantages que cette mystérieuse doctrine renferme, même en ne la considérant qu’a un point de vue purement humain? Pour le pauvre, c’est de toute évidence. En lui montrant sa position comme une condition privilégiée de la part de la Providence, nécessaire d’ailleurs et beaucoup plus difficile pour de plus fortunés, elle tend à lui faire aimer, bénir même le mal qui s’y mélange. Or, ce que l’on aime, cesse d’être un mal, et devient un véritable bien pour celui qui l’apprécie dans ces sentiments. Mais, en considérant ces croyances par rapport au riche, les avantages à un autre point de vue ne sont pas moins sensibles. Ne vont-elles pas directement, en effet, à contenir, à détruire les convoitises qui, sous l’influence de toutes les doctrines humaines, finissent par s'aigrir contre la richesse, et la troubler dans la possession des biens apparents, qu’elle étale en spectacle aux yeux du pauvre? Les dogmes les plus mystérieux de la foi semblent n’étre que l’explication du mal social, comme ils sont le seul remède qui puisse le guérir!

Influence de la doclrine précédente dans les premiers siècles de l’Eglise.

Cette doctrine, peut-être trop peu popularisée de nos jours, quoique fondamentale et pour ainsi dire rudimentaire, exerça dans les masses chrétiennes, aux premiers siècles de l’Eglise, une prodigieuse influence. Ce n’est point une exagération de dire que la pauvreté y fut convoitée avec autant d’ardeur que la richessel'est maintenant parmi nous. Tous ceux qui aspiraient à la perfection évangélique, et le nombre en était très-considérable, se dépouillaient de leurs biens, se faisaient pauvres volontaires pour devenir riches en Jésus-Christ. La possession des biens temporels inspirait une inquiétude si générale, qu’il n’est peut-être pas un seul saint Père qui n’ait cru devoir montrer alors aux fidèles que la richesse n’était point un obstacle absolu pour arriver au ciel ; qu’elle était aussi une condition fondamentale de l’ordre providentiel; conséquemment que la possibilité de se sanctifier était parfaitement compatible avec la richesse, si on savait en user d’après les principes auxquels Dieu en a subordonné la jouissance.

Ce sont là les idées que saint Clément d’Alexandrie développait aux fidèles dans le livre auquel il a donné pour titre : Quel riche peut être sauvé. On voit par cet ouvrage que cette parole de Jésus-Christ, vendes ce que tous possèdes, avait jeté dans les esprits de grandes inquiétudes. On avait conclu de ce conseil que l’on ne pouvait être à la fois riche et chrétien, croire et posséder. Cette opinion pouvait, dans Alexandrie, alarmer d’autant plus les consciences délicates, que cette ville?

avait été comme le berceau de la vie commune, dans la secte des Esséniens dont parle Philon. Les fidèles, vivant au milieu de ces souvenirs entretenus par une constante lecture des saintes Ecritures, craignirent que la possession personnelle de leurs biens ne fût une sorte de contravention à la loi évangélique. Ils s’alarmèrent de leurs richesses et ils étaient résolus d’en faire le sacrifice, afin de divorcer avec tout ce qui leur paraissait incompatible avec le titre et la profession de chrétien.

Ce fut pour les éclairer que saint Clément composa le livre dont nous venons de parler. Il ne se propose d’y prouver rien autre chose sinon que les riches peuvent, aussi bien que les pauvres, obtenir le salut éternel, et par là qu’ils peuvent en toute sécurité de conscience conserver la possession de leurs biens, sans cesser d’étre chrétiens.

<i La pauvreté, dit-il, n’est point par elle-même un mérite, un titre pour la vie éternelle. Autrement, ceux qui n’on». absolument rien, ceux qui vivent dans le plus entier dénùment, tous ces mendiants païens, qui courent journellement les rues, devraient, par le seul fait de leur pauvreté, être regardés comme les plus heureux et les plus religieux des hommes, les seuls assurés de jouir de la vie éternelle, quoiqu’ils ignorent Dieu et sa justice.... Quel est donc le précepte nouveau, propre au christianisme, le seul qui puisse vivifier et produire ces fruits de salut, et que les siècles antérieurs à Jésus-Christ n’ont pas connu? Qu’ordonne, qu’enseigne le fils de Dieu à sa créature. qu’il se propose de régénérer par des moyens tout nouveaux? 11 ne recommande point de s’attacher au sens littéral que semble donner cette parole, rendes ce que cous possédez. Il y a quelque chose de plus grand, de plus parfait, de plus divin, dans le fond même de cette pensée; c’est que nous dépouillions notre àme de tous ses vices, que nous coupions toutes nos mauvaises passions dans leur racine, et que nous les rejetions loin de nous. Voilà l’œuvre du vrai fidèle, la seule doctrine digne du Sauveur. »

Saint Ciment continue en montrant que le Verbe, la sagesse incarnée, serait tombé dans la plus absurde contradiction, s’il fallait prendre à la lettre ces paroles déjà citées, vends ce que tu possèdes, a En rapprochant, dit-il, ce passage d’autres passages de la sainte Ecriture, l’opposition sert beaucoup mieux à mettre en évidence quel en est le véritable sens. Supposez, en effet, que tous vendent leurs biens et que personne ne possède, que restera-t-il pour donner à ceux qui sont dans le besoin? Jésus-Christ a dit : J’ai eu faim et vous m’avez donné à manger. Mais comment pourrait-on donner à manger à ceux qui ont faim, à boire à ceux qui ont soif, vêtir ceux qui sont nus, donner l’hospitalité aux pauvres étrangers, si l’on est soimômc le premier des pauvres?... Si d’un côté ces devoirs de charité ne peuvent être remplis qu’autant que l’on a en sa disposition des ressources personnelles; si de l’autre, Jésus- Christ nous commande de prendre ces paroles dans leur acception littérale, de divorcer avec toute espèce de richesse et d’abandonner tous nos biens : que faudrait-il penser de Notre Seigneur, qui nous aurait ordonné de donner et de ne pas donner, de nourrir les pauvres et de ne pas les nourrir, de recevoir les étrangers et de ne pas les recevoir, en un mot, d'opérer les œuvres de la charité, et de nous interdire en même te mps les moyens d’être utiles à nos frères ? Ce serait le comble de l’absurdité. Il faut donc conclure que l’on n’est point obligé de renoncer à sa fortune personnelle, puisqu’elle nous sert à soulager le prochain. »

« Les richesses, ajoutait saint Clément, sont comme la matière des bonnes œuvres ; elles ne sont qu’un instrument. Si vous ne vous servez pas d’un instrument selon les règles de l’art, vous n’en tirez point les effets qu’il est dans sa nature de produire. Si vous ignorez ces règles, ou quo vous manquiez à les suivre, l’instrument se ressent de votre inhabileté ou de votre négligence, sans que vous puissiez raisonnablement en rejeter la faute sur lui. Telles sont les richesses, véritable instrument qui attend le talent capable de s’en servir. Vous ser-

vez-vous de vos richesses suivant les règles de la justice et de la charité? Elles deviennent comme desagents de miséricorde. Vous en servez-vous dans des dispositions contraires? Elles ne sont plus que des ministres d’iniquité. Ainsi, comme la richesse n’est par elle-même ni bonne ni mauvaise, et que sa valeur morale dépend de l’usage que l’on en fait, elle ne mérite ni éloge ni blâme. Le blâme et l’éloge doivent retomber sur la faculté qui peut en user en bien ou en mal, sur la volonté humaine qui est libre d’user à son gré de tous les dons qui lui ont été octroyés. Que personne donc ne cherche à détruire la richesse ou la pauvreté; mais plutôt que chacun travaille à exterminer de son âme les mauvaises passions, qui empêchent de faire un bon usage des moyens divers qui sont en notre pouvoir. Par là, l’homme devenant juste et saint, saura user saintement et justement de sa fortune. Le précepte du renoncement aux richesses doit donc s’entendre du renoncement au vice et de l’extermination de toutes nos mauvaises passions. »

Cette justification de la richesse et de la propriété personnelle, devant des masses avides, non de la ravir, mais de s’en dessaisir volontairement, n’ofl’re-t-elle pas le phénomène le plus curieux que l’on puisse rencontrer dans toute l’histoire de l’esprit humain? Aussi n’avons-nous pas hésité à le mettre en pleine lumière, autantpourle fait remarquable qu’il renferme, que pour les rapports directs qu'il a avec notre sujet. C’est une preuve irrécusable de l’immense influence que la pensée chrétienne exerçait alors sur les esprits, dans l’appréciation de la valeur des biens temporels, considérés par rapport à la destinée supérieure de l’homme. La foi plaçait la pauvreté au-dessus de la richesse. 11 est évident que l’idée seule de composer un ouvrage consacré au développement de cette supériorité, révèle un besoin généralement senti dans la population à laquelle il était adressé. On ne défend ordinairement que ce qui est attaqué. Heureux siècle que celui où les saints Pères n’avaient à

(1) Bibl. mai., Pal., t. 3, p. 220, etc.

protéger la richesse que contre de pareils ennemis, contre sa propre ferveur et son enthousiasme pour la pauvreté (4 ) !

S iv

De la richesse. — Que Dieu demeure le seul vrai propriétaire. — Que les riches ne sont que ses usufruitiers. — Charges qui grèvent la jouissance de leur usufruit. — Qu'ils ne sont comptables de la manière dont ils les acquittent quVnvers le véritable proprietaire. — Différences essentielles entre celle doctrine et les doctrines communistes.

La question de la légitimité de la richesse, soulevée par des c onsidérations aussi délicates, par des scrupules de conscience dans les possesseurs eux-mêmes, amenait naturellement l’examen des conditions à remplir pour prévenir et calmer ces extraordinaires inquiétudes causées par la possession. Ces conditions méritent aujourd’hui plus que jamais d’être étudiées avec la plus grande attention. Non-seulement elles renferment la véritable théorie de la richesse au point de vue de l’enseignement catholique, mais encore elles justifient les saints Pères de l’abus que l’on a fait dans ces derniers temps de plusieurs passages de leurs écrits. En prenant isolément quelques-unes de leurs expressions, on ne saurait nier qu’elles peuvent paraître aux esprits inattentifs ou intéressés comme favorables aux fauteurs du communisme. Les termes dont ils se servent les uns et les autres sont quelquefois absolument les mêmes. Mais les idées qu’ils entendent exprimer sont loin d’avoir la moindre ressemblance.

Pour rester convaincu de la vérité de cette assertion, il suffira de se faire une idée exacte des conditions, auxquelles ils soumettaient l’usage que les riches doivent faire de leurs biens, s’ils veulent prétendre h la possession des biens supérieurs, résumés sous le nom de vie éternelle. 11 n’est point nécessaire

(1) Saint Augustin a traité la même question, dans sa lettre 158, à Hilaire de Sicile, à l’occasion des erreurs du pélagianisme. I.es conclusions, et souvent le» considérations, sont absolument les mêmes.

pour cela de recueillir dans les ouvrages de divers saints Pères, îles textes sur ce sujet, pour les rapprocher les uns des autres et montrer qu’ils s’accordent tous sur ce point de doctrine. Cette question a été développée à cette époque avec une plénitude et une exactitude qui ne laissent rien à désirer, et dispensent de tout travail de déduction. Nous trouvons cette magnifique exposition dans saint Astère. Son témoignage n’est pas suspect ; il ne ménageait guère les riches, et il n’aurait certainement pas manqué de leur disputer leurs possessions, si elles avaient été disputables. Dans le sublime passage que nous extrayons de son homélie sur l’économe de l’iniquiti, tous ces mots que j’appellerais volontiers insidieux, ceux dont on a abusé pour répandre comme une teinte de réligiosité sur l'affreuse doctrine du communisme, se trouvent pour ainsi dire accumulés à dessein. Mais aussi leur véritable sens catholique s’y montre nettement déterminé. On serait tenté de regarder comme l'effet d'une inspiration providentielle, que saint Astère ait si positivement défini la langue des saints Pères sur ce point de doctrine, lorsque les autres s’en servaient comme d’une langue connue de leurs auditeurs, et qui n’avait point besoin de leur être expliquée. Saint Astère, qui connaissait et défendait leur doctrine, nous donne la clef de leur langage. Voici ce qu’il disait, en parlant de l'usage que les riches doivent faire de leurs biens :

« Tu possèdes un domaine; soit. Mais, dis-moi d’où te vient cette possession ? De tes ancêtres, ou de l’achat que tu en as fait toi-même ? Mais compte donc, si tu le peux, tous ceux qui l’ont possédé avant toi ; ensuite, jetant les yeux dans l'avenir, compte ceux qui s’en diront après toi les possesseurs. Dis-moi donc à qui appartient réellement ce domaine ? à ceux qui l’occupent à de certaines conditions? à ceux qui l’ont possédé? à ceux qui le possèdent? à ceux qui le posséderont ? Si tu pouvais, par quelque appareil magique, réunir tous ceux qui s’en sont dits et qui s’en diront les propriétaires, tu trouverais plus de propriétaires que de glèbes ! »

« Lorsque tu voyages durant les chaleurs de l'été, tu as sans doute remarqué quelque arbre qui déployait au loin son ombrage, et qui aurait pu couvrir une maison tout entière. Attiré par la douce fraîcheur qu’il étalait devant toi, tu t’es arrêté sous son épais feuillage, aussi longtemps que tu as voulu jouir de sa bienfaisante influence. Mais tu ne pouvais rester là toujours, et tu as repris ta marche, un moment suspendue. Un autre voyageur te suivait, brûlé des chaleurs du jour. Pendant que tu cheminais, chargé de ton bagage, celui-là y déposait le sien à son tour, à la place même que tu avais occupée. Il a joui comme toi de la couche que lui offrait un verdoyant gazon, de l’ombre des mêmes rameaux, de la source qui fuyait dans le même ruisseau. Il s’est comme toi reposé, pendant que tu reprenais ta marche pénible. Et quand il a eu joui assez longtemps de l’ombre hospitalière, il l’a abandonnée. Et dans un jour, dix voyageurs sont venus se reposer sous le même ombrage; tous en ont respiré la douce fraîcheur. Mais à qui appartenait l’arbre, son doux feuillage, sa bienfaisante fraîcheur ? Il n’appartenait à aucun d’eux ; il restait la propriété de son véritable possesseur !

» Il en est ainsi des biens de ce monde. Destinés à procurer aux hommes la jouissance et la nourriture, ils n’appartiennent réellement qu’à Dieu , à Dieu seul, qui possède la vie immortelle et incorruptible.

» Veux-tu un autre exemple! Tu as vu souvent ces hôtelleries, où nous entrons durant nos voyages. Là, tu n’apportais rien, et tu trouvais lit, tables, vases, coupes, plats de toute espèce. Un jour tu as dit : C’est assez, et tu t’es retiré. Mais tu étais à peine sur le seuil, qu’un autre voyageur haletant et poudreux, est arrivé à son tour. U a demandé à jouir aussi des mêmes avantages, et il a été satisfait dans son désir.

» Frères, voilà notre vie ! Tout fuit, tout tombe ! Aussi, lorsque j’entends dire ; Ce champ est à moi, cette maisott est la mienne, je ne peux assez admirer l'orgueil, renfermé dans cette vaine syllabe et dans ces lettres présomptueuses, à moi!

«C'est assez, je pense, pour vous montrer que nous appartenons à Dieu seul, qui est seul le véritable et suprême propriétaire, et que nous ne sommes que les économes et les dispensateurs de ses biens Ton corps môme ne t’appartient pas!

Que dirons-nous donc de ceux qui s’imaginent être les maîtres de leur or, de leur argent, de leurs champs et du reste de leurs possessions ? De ceux qui croient les posséder en propriétaires absolus , sans responsabilité, sans être tenus à aucune reddition décomptés ! O homme, rien n'est à loi; tu n’es qu’un esclave, tout est à Dieu. L’esclave ne peut disposer à son gré de son pécule. Tu es venu sur la terre, nu de toutes choses. Tout ce, que tu possèdes, tu l’as reçu d’après la loi de Dieu, soit par l'héritage de tes pères, conformément à ce que Dieu a lui-même établi, soit par les acquisitions faites à la suite de ton mariage, acquisitions également sanctionnées par les institutions divines, soit enfin par l’industrie, le commerce, l’agriculture ou tout autre moyen d’acquérir, selon l’ordre établi de Dieu même, et toujours secondé par son concours et ses lois : voilà la source de ta richesse.

» Ainsi, de tout ce que tu possèdes, rien ne t’appartient. Voyons donc à quelles conditions tu possèdes, ce qui t’a été prescrit pour l’usage do tes richesses, quelle doit être l’administration des biens que tu as reçus. Donne à celui qui a faim; revêts celui qui est nu ; soigne le malade ; n^ néglige point le pauvre étendu dans les carrefours ; ne t’inquiète point de ce que tu deviendras le lendemain. Si tu agis ainsi, tu seras honoré, glorifié par celui qui t’a imposé ces lois. Si tu les violes, tu seras soumis à de terribles châtiments. Je ne vois, dans toutes ces dispositions providentielles, rien qui annonce en toi que tu sois un être libre de faire ce qui pourra te plaire ; au contraire, cette multitude de lois me montrent un être essentiellement subordonné sous tous les rapports, soumis aux règlements d’un maître supérieur, qui te demandera compte de la manière dont tu auras conformé ta vie à ses saintes ordonnances.

» Je dirai donc, en me résumant, que nous voulons tous nous assurer l’éternel repos. Eh bien ! aucun ne songe à se faire une propriété personnelle , en donnant, en concédant une partie d’un bien qui ne lui appartient pas, d’un bien qui appartient à autrui, Or, j'appelle bien appartenant à autrui, celui qui appartient réellement à Dieu; car rien ne nous appartient en réalité. Tous les biens sont à Dieu, sont un domaine grevé des charges qu’il a établies sur eux (1). i»

Ce magnifique morceau d’éloquence contient la véritable théorie de la richesse et de la propriété, telle que le christianisme l’a toujours comprise et exposée. Il réunit tous les termes dont nous avons déjà parlé, biens communs, biens destinés à la jouissance et à la nourriture de tous les hommes, biens appartenant à autrui, et autres semblables expressions dont on a fait un si déplorable abus. On voit comment saint Astère en a déterminé le véritable sens. Si les autres saints Pères, en les employant, n’en ont point en même temps expliqué la signification, c'est qu’ils n’y étaient point dans le moment, conduits par la nature de leur sujet. Mais leurs auditeurs ne s’y trompaient pas. Ils avaient, dans l’ensemble de l’enseignement qui leur était délivré, un commentaire précis de ces formes de langage. Ils n’auraient pu y attacher l’idée communiste, sans mettre aussitôt les saints docteurs en flagrante contradiction avec eux-mêmes. Ne leur enseignaient-ils pas que les voleurs ne peuvent entrer dans le ciel? Or, dans le communisme, il n’y a de vol que la propriété individuelle. Jamais les saints Pères n’ont lancé cette formidable accusation contre les riches.

Dépouillons maintenant toutes ces idées de la forme brillante dont l’éloquence des saints Pères savait les revêtir. Elles vont nous donner le résumé de leur doctrine sur la pauvreté, sur la richesse et sur la relation providentielle qui les unit l’une à l’autre. On ne saurait trop se pénétrer de ces idées, non-seu-

(1) Bibl. mai., Pat. S, 810.

lement pour parvenir à comprendre tout ce qu’ils disent de la propriété et en général des biens et des maux que le monde renferme, mais encore pour s’accoutumer soi-même à les considérer au même point de vue, source inépuisable de consolations privées et de garanties sociales. Voici donc leur doctrine réduite à sa plus simple expression :

Dieu, en plaçant l’homme sur la terre, ne l'a point aliénée d’une manière absolue au profit de la créature. 11 s'en est réservé le haut domaine, entendant en rester toujours le maître et souverain seigneur.

Avant la chute originelle, tous les hommes étaient destinés à en jouir également et sans partage, mais toujours à titre d’usufruitiers.

Le péché a troublé cet ordre primitif. Il a eu pour effet, comme une des premières conséquences pénales, d’amener de la part du souverain propriétaire, une nouvelle disposition relative à la possession des biens terrestres. L’inégalité dans la répartition des fortunes a été choisie par lui comme principe et comme lien de la société, pour des volontés corrompues et devenues essentiellement égoïstes. De là, richesse et pauvreté.

Considérées chacune en elles-mêmes, elles sont égales quant à la durée, étant aussi passagères l’une que l’autre. Considérées par rapport à la véritable fin de l’homme, l’avantage est du côté de la pauvreté, tous les hommes devant se faire pauvres de cœur, c’est-à-dire préférer volontairement les biens éternels aux biens temporels. Il est plus facile au pauvre qu’au riche de s’unir à la pauvreté de Jésus-Christ, au renoncement absolu dont il a donné l’exemple, et dont il a fait un des principaux caractères de son expiation.

En prescrivant ce renoncement, Jésus-Christ l’a rendu possible et praticable, en maintenant dans le monde la pauvreté à côté de la richesse. Le pauvre et le riche, nécessaires entre eux pour l’entretien des principales conditions de la vie temporelle, le sont devenus bien autrement pour l’accomplissement des conditions d’où dépend l’acquisition de la vie éternelle.

L’un est élabli pour donner, l’autre pour recevoir. « Dieu les a faits l’un et l'autre. 11 se sert de celui qui possède pour sou lager celui qui n’a rien, et de celui qui n’a rien pour éprouver celui qui possède (1). »

Sous ce rapport, les biens de la terre constituent un fonds commun, puisqu’ils doivent servir à la satisfaction de besoins communs, aux besoins de tous. Aussi, ceux qui disposent de ce fonds n’en sont devant Dieu que les usufruitiers. Une des clauses de la concession qui leur en est faite est l’obligation d’en répartir eux-mémes une certaine portion à ceux qui en manquent. L’aumône est une des charges dont Dieu a grevé la richesse.

Mais l’aumône, étant établie comme moyen de détachement des biens du monde, comme moyen d’expiation, doit être essentiellement libre et volontaire. Aussi les pauvres n’ont-ils aucun droit à l’exiger. La moindre violence de leur part les constituerait en flagrant délit de vol et de révolte contre l’ordre établi de Dieu. Ce n’est point envers eux que les riches sont comptables de leur gestion ; ils ne le sont qu’envers le possesseur suprême, envers Dieu. Encore la reddition de leurs comptes ne doit-elle avoir lieu qu’après la vie. S’il en était autrement, la Providence elle-même aurait porté atteinte à leur liberté. Tant qu’ils sont au nombre des vivants, l’usage qu’ils doivent faire de leurs richesses est sans doute bien nettement déterminé; mais il est en même temps, sans aucune restriction, subordonné à leur propre volonté, libre d’observer ou d'enfreindre ces saintes ordonnances. Personne n’a le droit de les forcer à donner : ce serait le vol. Le devoir du pauvre est d’attendre qu’on lui donne.

Tels sont, on n’en peut douter, les principes dogmatiques que les saints Pères ont généralement professés sur la propriété, sur la richesse et la pauvreté, sur les relations qui les unissent en ce monde. Si on y veut réfléchir sérieusement, et

(1) S. Aug., Ser. 88, 7.

la chose en vaut bien la peine, on verra que l’idée de la véritable propriété n’est appliquée qu’à Dieu. Comme Dieu entend que toutes ses créatures trouvent ce qui est nécessaire à leur subsistance; que c’est dans cette fin qu’il donne la fécondité à tout ce qui est capable de produire, les saints Pères ont pu dire, quelques-uns même ont positivement dit que la nature, que la terre était un fonds commun. Mais il est évident que le communisme est à peine dans l’expression, puisque les ayantpart sont en même temps établis dans des conditions telles, que les uns sont libres de donner, et les autres obligés d’attendre qu’on leur donne . « J’ai averti les riches, disait saint Augustin; maintenant c’est à vous, pauvres, de m’entendre. Donnez, et gardez-vous bien de rien prendre. Donnez vos facultés, (soit l’obole de la veuve de l’Évangile, soit l’emploi des moyens par lesquels vous pouvez gagner honnêtement votre vie) ; mais étouffez en v<pis la convoitise. Vous avez en commun arec le riche le monde entier ; mais vous n’avez point en commun avec le riche sa maison et ses biens. Vous avez en commun avec lui la lumière du jour, pour éclairer et féconder vos travaux. Cherchez à gagner ce qui doit suffire à votre nourriture ; mais gardez-vous bien de chercher davantage (1). » Voilà le véritable langage des saints Pères. On peut sans crainte défier qui que ce soit d’en citer un seul qui ait dit au pauvre de prendre la part à laquelle il a droit sur le fonds commun. Ils auraient pourtant nécessairement donné ce conseil, s’ils avaient considéré que tous les hommes avaient un droit égal à posséder la même chose, et que la propriété du riche était une usurpation, un vol.

Que l'on examine d’après ces idées les passages de leurs ouvrages qu’on a le plus cités de nos jours, pour les rabaisser au rang des communistes ; qu’on les rapproche des passages beaucoup plus nombreux, où ils traitent des devoirs du riche et du pauvre ; qu'on réfléchisse surtout sur la nature des considéra-

(1) Scr. 85, 6.

tions qu’ils font valoir en faveur de l'aumône, on demeurera bientôt convaincu que jamais la richesse et la propriété n’ont eu de plus ardents, de plus puissants défenseurs. Il fallait qu’ils fussent bien pénétrés du respect qu’elle mérite, et de son imprescriptible légitimité, pour avoir toujours su contenir l’ardeur de leur zèle dans ces limites irréprochables. On ne saurait assez admirer tout ce que cette sage mesure a d’extraordinaire. Us ne regardaient les riches que comme les simples dépositaires,que comme les simples économes des biens de ce monde. Dieu seul en demeurant le véritable propriétaire. Us désignaient presque nominativement ceux auxquels ils devaient les distribuer. Et pourtant, jamais ils n’ont dit aux uns : Nous vous forcerons à donner; jamais ils n’ont dit aux autres : Prenez ce qu’on vous refuse. Pourquoi? Parce que les comptes de cette vie ne se règlent point en ce monde; parce que le propriétaire suprême ne doit se manifester qu’au dernier jour, pour demander alors seulement à tous l'usage qu’ils auront fait de ses dons : les uns de leur richesse, les autres de leur pauvreté. Jamais système, qu’on nous passe ce mot, ne présenta autant de points de contact, de délicates affinités avec ces systèmes subversifs, qui ont voulu depuis s’abriter sous le patronage de l’Évangile; jamais pourtant l’opposition ne fut plus radicale et plus flagrante. On ne saurait assez admirer la sûreté avec laquelle les saints Pères ont su marcher au milieu de tant d’écueils.

Les diverses considérations que nous venons d’exposer suffisent pour faire comprendre les différences essentielles qui distinguent l'enseignement catholique sur la richesse et la pauvreté, de toutes les théories communistes et socialistes. 11 en est deux pourtant qui nous paraissent si capitales, que nous croyons devoir les signaler d'une manière toute particulière, quoique déjà implicitement indiquées dans ce qui précède. On va voir tout d’un coup comment le simple déplacement de deux idées, celle du véritable propriétaire et celle de la fin de l’homme, amène les résultats les plus contradictoires.

Dans l'enseignement catholique, le seul et véritable maître des biens temporels est Dieu, invisible jusqu'au grand jour des assises de l’humanité. Il a fait connaître les conditions auxquelles il entend subordonner la jouissance usufruitière de ces biens; mais il n’a chargé personne en ce monde de demander compte de l’usage que chacun peut en faire envers les pauvres. Cet usage est livré à la conscience de chacun de ces usufruitiers, et leur compte définitif ne sera réglé qu'au jour du jugement, au delà de la vie et de ce monde.

Dans les théories communistes et socialistes, le possesseur véritable n’est point non plus l’individu ; c'est l’humanité, la société, l’homme en un mot sous une forme quelconque, d'autant plus redoutable qu’elle est plus vague et plus arbitraire. De là, cetfb incalculable différence dans l’application de cette doctrine aux choses temporelles : c’est qu’un propriétaire visible est substitué à l’invisible; que celui-là peut, en conséquence de son haut domaine, posséder sans aucune condition définie, autre que celles qu’il pourra lui plaire d’établir; qu’il peut donner, prendre, distribuer à son gré, ses droits ne se prescrivant jamais. L’homme remplace Dieu, et la force brutale la conscience I

L’opposition des deux doctrines n est pas moins manifeste, quand on les considère par rapport à la fin principale qu’elles assignent à l’activité humaine. La religion ne propose que le ciel et ses immortelles récompenses. Le riche et le pauvre sont également conviés à se rendre dignes de les obtenir, par des voies plus ou moins difficiles, mais également praticables et aussi certaines. Les biens de la terre n’ont, aux yeux de la foi, d’autre valeur qu’en ce qu’ils peuvent servir au prochain et devenir la matière de l’aumône. S’en dépouiller volontairement en vue de Dieu, comme d'un poids qui peut faire incliner encore vers la terre et ses jouissances éphémères, c’est un conseil donné à ceux qui aspirent à la perfection évangélique ; la pauvreté entre essentiellement dans l’idée de la perfection chrétienne.

Au contraire, la richesse, le bien-être matériel est, dans tous les communistes, la seule et grande fin assignée à l’activité humaine sur cette terre. Toutes leurs utopies ne sont que de chimériques descriptions du bonheur sensuel, vers lequel ils font converger toutes les forces de la nature. Étendre ses jouissances, les multiplier à l’infini, même en prétendant multiplier ses organes, aspirer par la plus folle aspiration à éteindre la souffrance et la mortalité, n’est-ce pas là le rêve incroyable que plus d’un des fauteurs de ces doctrines essentiellement matérialistes, n’ont pas craint ou rougi de jeter au milieu de nos populations? Ne disent-ils pas tous que n’étre pas riche et heureux dans ce monde, c’est une violation des lois de la nature? Que faut-il conclure d’un pareil système? C’est que la pauvreté n'a point sa raison dans la nature même de l’homme déchu; elle n’est plus un mal nécessaire, indestructible, imposé à l’humanité comme une grande expiation; elle n’est qu’un accident de l’injustice et de la violence humaine; ceux qui l’ont créé ou qui l'entretiennent, sont des usurpateurs, des criminels à réprimer et à punir; en un mot, la propriété, c’est le vol I

Voilà le communisme, ou plutôt voilà forcément le dernier mot de tout système sur la richesse, en dehors de la doctrine du christianisme!

Occasion de l'association que l’on a, dansées derniers temps, afTeclc de faire de i’idée catholique et de l'idée communiste. — Que le communisme social n'a jamais, ni en principe, ni en fait, ciisté dans le christianisme et dans l'Eglise, pas même à Jérusalem.

Dans l’exposition que nous venons de faire de la doctrine des saints Pères sur la pauvreté et la richesse, ainsi que sur les

relations qu’elles ont entre elles, nous avons été naturellement conduits, par la force même des idées, à montrer qu’elle est essentiellement différente de toutes les doctrines communistes et socialistes. 11 n’entre nullement dans notre sujet de traiter cette question avec plus d’étendue. Ce que nous venons de dire suffit pleinement pour faire comprendre la véritable doctrine évangélique et ce qui la distingue de toutes celles qui l’ont dénaturée. Nous ne pouvons pourtant nous empêcher d’indiquer l’origine de l’audacieuse association que l’on a faite de l’idée chrétienne avec l’idée communiste. Elle se trouve dans un fait purement accidentel et qui avait sa raison dans les circonstances particulières au milieu desquelles il s’est produit. On a voulu en faire quelque chose d’essentiel au christianisme, et d’applicable à tous ses développements sociaux. C’est dans cette transformation d’un fait particulier en un fait général, qu’est la source de l’erreur.

Jésus-Christ avait vécu en commun avec ses apôtres. Il le fallait, pour les initier à la parfaite connaissance de la doctrine qu’ils étaient destinés à répandre dans le monde. L’un d’eux était le dépositaire des sommes que Jésus-Christ voulait qu’ils eussent pour subvenir à leurs besoins. Judas, en trahissant son divin maître, s’appropria-t-il ce qui était confié à sa garde? C’est plus que probable, puisque l’avarice fut le principal mobile de sa trahison. Toujours est-il qu’après la mort de Jésus-Christ, on voit les autres apôtres reprendre, pour vivre, leurs humbles et premières professions.

Jésus-Christ les réunit de nouveau après sa résurrection. Leur mission évangélique ne comportait pas la vie sédentaire, et la continuation des diverses industries auxquelles ils avaient dû leur existence. Il n'entrait point non plus dans les desseins de la Providence de les faire riches des biens de ce monde. Jésus-Christ leur avait recommandé de ne rien posséder de ce qui pourrait les embarrasser dans leurs pérégrinations. Ils devaient trouver ce qui serait strictement nécessaire à leurs besoins, soit dans un travail de circonstance, soit dans la re-

connaissance de ceux auxquels ils auraient annoncé la bonne nouvelle : l’ouvrier est digne de son salaire.

Ils purent bientôt, à la suite des nombreuses conversions qu’ils opérèrent après avoir reçu le Saint-Esprit, se livrer à leurs travaux évangéliques, sans avoir à se préoccuper du soin de leur subsistance. Un grand nombre des nouveaux convertis, qui connaissaient le dénùment de leurs maîtres dans la foi, vendirent leurs biens, leur en apportèrent le prix, atin qu’ils pussent donner à chacun selon leurs besoins. C’était une nécessité commandée par la nature même des circonstances. Comment auraient vécu ceux auxquels ils devaient leur initiation à la bonne nouvelle? Il fallait absolument que l'on s’imposât les plus grands sacrifices, pour soutenir les maîtres et beaucoup des premiers disciples. Mais ces sacrifices étaient volontaires, personne n’était forcé à les faire. « Les nouveaux chrétiens pouvaient garder leurs biens, et conserver en leur possession le prix des ventes qu’il leur plaisait de faire (1). » Mais si tous l’avaient fait, comment auraient vécu les apôtres, pauvres avant leur mission, pauvres tant qu’elle devait durer? Comment auraient vécu ceux qu’ils associaient à leur ministère? Comment auraient vécu ceux de leurs frères que les juifs dépouillèrent de leurs biens, dès qu’ils purent les convaincre de suivre la doctrine du Crucifié? 11 fallait nécessairement un fonds commun, pour faire face à ces premiers besoins. Les ressources en furent naturellement trouvées dans le zèle et la charité de ceux qui pouvaient les fournir. Je ne crois pas que ce soit là une des merveilles de la religion. On rencontre ces sortes de dévouements dans toute association, qui se fonde sous l’influence de ces fortes idées, qui transportent l’homme en dehors des inspirations ordinaires de la vie. De là forcément et par la nature même des choses, l’existence d’une sorte de vie commune à Jérusalem, dans les premiers jours de la promulgation de l'Evangile.

(l)Acl. 5, t.

Mais cette communauté n’y dura, qu’autant qu’elle fut nécessaire, par l’état môme de l’Église naissante. Elle cessa aussitôt que les apôtres se furent dispersés, pour porter ailleurs la lumière de l'Evangile. Ceux qui restèrent à Jérusalem rentrèrent bientôt après dans les conditions régulières de la vie, c’est-àdire que ceux qui n’étaient point appelés à aller évangéliser les nations conservèrent leurs immeubles, les firent valoir selon les habitudes du temps, et donnèrent, sans doute dans de larges proportions, pour les veuves et les orphelins de leurs frères, et pour les pauvres en général. Nous avons vu qu’un service spécial avait été organisé en leur faveur par les apôtres euxmêmes, etqu’il fut maintenu longtemps après eux. Maisce n’était nullement le communisme; c’était l’aumône régularisée par la charité.

Nous avons, pour confirmer ces divers aperçus sur l'état primitif de l’Eglise de Jérusalem, des renseignements positifs, donnés par un auteur contemporain des temps apostoliques. J’admire qu’il n’ait pas davantage attiré l’attention, dans une matière qui a donné lieu à tant de discussions. Il s’agit d’un passage d’Hégésippe,.Ie plus ancien des historiens ecclésiastiques. Voici le fait curieux qu’il raconte : « Il vivait à cette époque (du temps de Domitien), des fidèles de la famille du Sauveur, entre autres deux petits-fils de l’apôtre saint Jude, * de celui qui est appelé le frère du Seigneur (parce qu'il était, à ce que l’on croit, fils de Marie, sœur de la sainte Vierge). Des malveillants les dénoncèrent, comme étant issus delà race de David. Un nommé Jocatus fut chargé de les conduire devant Domitien, qui, comme autrefois Iïérode, ne pouvait entendre parler de Jésus- Christ sans éprouver de grandes inquiétudes. L'empereur leur demanda s’il était vrai qu’ils fussent du sang de David. (Le souvenir des rois de Juda lui paraissait pouvoir devenir, pour la nation juive, le prétexte de nouvelles séditions.) Us confessèrent qu’ils appartenaient à la famille de David. Alors Domitien leur demanda quelle était leur fortune en terres et en argent. Ils répondirent qu'ils pos-

sidaient une valeur de 9,000 deniers, et que chacun d’eux avait droit à la moitié de cette somme; qu’ils n'avaient point ce bien en argent, mais en terres, contenant trente-neuf arpents; que le revenu leur servait à payer les impôts, et qu’ils subsistaient du reste, cultivant eux-mêmes leurs terres. Et pour preuve de la vérité de ce qu'ils disaient, ils montrèrent leurs mains couvertes d’un cal épais, et leurs corps endurcis, portant les traces visibles de leurs fatigues et de leurs travaux journaliers.

» L’empereur leur demanda ce qu’était le royaume de Jésus- Christ, quand et en quel lieu Jésus-Christ devait régner. Ils répondirent que son royaume n’était ni terrestre ni temporel, mais céleste et angélique; qu’il se manifesterait à la consommation des siècles, lorsque, descendant des deux dans sa gloire et dans sa majesté, il viendrait juger les vivants et les morts, et rendre à chacun selon ses œuvres dans la vie. Domitien les renvoya sans leur faire aucun mal, les dédaignant comme gens simples et crédules, incapables de réaliser les projets dont on les avait accusés. Non-seulement il leur rendit la liberté, mais encore il fit cesser (du moins dans la Judée) la persécution qu’il avait ordonnée. Dans la suite, ces deux frères, regardés comme confesseurs de la foi, et en môme temps à cause de la vénération inspirée par leur parenté avec le Sauveur, gouvernèrent des églises en qualité d'évêques, et ils vécurent jusqu’au temps de Trajan (1). r

Ne dirait-on pas que ce passagejiousa été conservé, comme une protestation anticipée contre ceux qui devaient, un jour, prétendre que les doctrines communistes n’étaient que la restauration du christianisme primitif? Voilà deux chrétiens, vivant durant le premier siècle de l’Eglise, dans la Judée, tenant à l’auteur même du christianisme par le sang, par la foi et plus tard par la plus éminente des dignités de l’Eglise. Ceux-là devaient nécessairement avant tous se conformer aux prescriptions imposées à tous les fidèles. Or, dans celte infor-

(i)Eusèbe., Hist. eccl. 8, 15.

niation solennelle sur leurs moyens d’existence, on les voit

déclarer qu’ils possèdent un petit fonds de terre, que ce fonds leur appartient tellement en propre, qu’ils payent eux-mtmes les impositions qui les grèvent, et que, grâce à leur travail, ils rivent de ce qui leur reste, après avoir acquitté toutes les charges. N’est-il pas évident, d’après cela, que les premiers chrétiens, même ceux de Jérusalem, n 'étaient point obligés de vendre tous leurs biens, ni de s’en dessaisir, pour faire un fonds commun en faveur de tous ceux qui se convertissaient à la foi? Le bien vendu ne supporte les impôts qu’au nom de l’acquéreur, et non à celui du vendeur. D'un autre côté, quand on donne à une communauté tout ce qu'on possède, c’est à elle qu’il appartient de nourrir les donateurs sur les ressources devenues communes. Chacun des membres ne reçoit de ce fonds commun que sa quote-part; aucun n’a plus le droit, ni les moyens d’exercer personnellement une industrie quelconque pour subvenir à ses besoins. On trouve précisément le contraire établi dans Jérusalem et dans la Judée, du vivant même des apôtres. Que faut-il en conclure? C’est que la vie commune n’yaeu d’autre caractère que celui que nous lui avons assigné plus haut, tel qu’on le trouverait nécessairement dans toute association naissante, composée de pauvres dans ses principaux membres; qu’elle y cessa aussitôt que les circonstances le permirent; ainsi, que le communisme proprement dit n’a jamais existé dans le christianisme, ni comme principe social, ni comme fait, puisque chacun ne donnait qu’autant qu’il le voulait, et que tous pouvaient conserver leurs possessions.

Aussi ne voit-on aucun des apôtres établir nulle part ce prétendu communisme de Jérusalem. Us organisent des églises, le culte, l’enseignement et la morale ; nulle part on ne les voit organiser la richesse et la propriété.

C'eût été le moins, dans le système communiste, que les fondateurs et les chefs du nouvel ordre de choses eussent usé de leur droit, pour se procurer les choses nécessaires à leur propre subsistance, puisque le plus simple membre de la com-

munauté aurait un droit rigoureux à vivre sur les ressources communes à tous. Saint Paul déclare pourtant, en plusieurs endroits de ses épltres, qu’il n’a jamais rien demandé à ceux qu’il convertissait à la foi. Il n’a jamais rien voulu devoir qu’au travail de ses mains (I) ; il n’a jamais mangé un morceau de pain, sans le payer; c’est par son travail de nuit et de jour qu’il suffisait à ses besoins, plutôt que d'être à charge à personne (2). Singuliers prédicateurs du communisme, qui auraient craint de verser leur avoir, quelque minime qu’il fût, dans la masse commune, et qui auraient détruit, par leurs exemples, ce qu’ils auraient essayé d’édifier par leur parole!

En est-il un seul qui n'ait prêché l’aumône ? L’aumône ne ne'suppose-t-elle pas l’existence de la richesse personnelle, à côté de la pauvreté? Et où auraient-ils trouvé des riches parmi les chrétiens, si le premier acte obligé de la profession de chrétien, eût été de vendre ses biens et de se faire pauvre soi-méme?

La vente des biens temporels, assez ordinaire dans ces temps primitifs, s'explique de plusieurs manières, aussi satisfaisantes les unes que les autres. Nous n’en indiquerons qu’une, parce qu’elle nous est donnée par un historien ecclésiastique de cette époque. Il ne s’agit point des apôtres, qui furent et restèrent toujours pauvres. Mais il n’en fut pas ainsi de tous ceux qu’ils associèrent à leurs travaux évangéliques. Presque tous les évêques dont la vie nous a été conservée avec quelques détails, commencent pour ainsi dire leur saint ministère par vendre les biens qu’ils possédaient avant leur conversion. On concevrait h peine qu’ils eussent suivi une autre règle de conduite. N’était-il pas convenable que les premiers prédicateurs de l’Évangile présentassent au monde l’exemple de l’accomplissement des préceptes et des conseils évangéliques ? D’un autre côté, ils devaient, suivant l’ordre formel de Jésus-Christ, aller

(1) Act ,20, 2t.

(2) Tbe*s.f 3, 8.

par toute la terre répandre la bonne nouvelle. Ils ne pouvaient se dissimuler le sort qui les attendait. Dés les premiers jours de leur prédication , ils avaient reconnu que Jésus-Christ ne les avait pas trompés, en leur prédisant qu’ils ne rencontreraient partout que persécutions, qu’ils seraient commelui trainésdevant les tribunaux et livrés à leurs bourreaux. Ayant devant eux la perspective d’un martyre inévitable, l’appelant de tous leurs vœux, pourvu qu'en mourant ils pussent jeter dans la foule, le nom fécondant du régénérateur du monde, qu’avaient-ils lie soin de laisser des biens, qui pouvaient à tout moment être confisqués par les ennemis de leur foi, sans profit pour leurs frères? Ils aimaient mieux les vendre, pour briser les derniers liens qui pouvaient encore les attacher nu sol natal, et « suivant le conseil de Jésus-Christ, ils les distribuaient à ceux dont ils connaissaient l'indigence. Alors libres de toute attache terrestre, enflammés d’amour pour la céleste sagesse, brûlant du désir d’en répandre dans les cœurs la même connaissance et le même amour, ils abandonnaient leurs demeures, parcourant les régions les plus éloignées, remplissant à chaque pas les fonctions d'évangélistes, prêchant Jésus-Christ à ceux qui n'avaient point entendu la parole de la foi, s'appliquant avec ardeur à établir solidement les fondements de la vie évangélique. Et quand ils avaient enfin organisé les églises d'après les institutions divines, ils les confiaient à d’autres pasteurs, qu’ils jugeaient capables de faire fructifier ce nouveau champ conquis sur l'infidélité, et ils couraient avec la môme ardeur vers d’autres régions , pour y semer les mêmes grâces et les mêmes vertus (I),» ne demandant rien à la terre, impatients île se réunir à celui qui les avait envoyés travailler à la vigile du père de famille. Voilà l’admirable tableau qu’Eœèbe nous a fait des premiers prédicateurs de l’Évangile. Le. nombre de ccs sublimes ouvriers de la foi et de la charité était très-considérable. Parla, les ventes des biens étaient assez communes,

(1) Kusèt»\ lli«t. ccrl , 3, 3 J.

dans ces positions et ces circonstances tout à fait exceptionnelles. N’est-il pas assez remarquable que l’historien ecclésiastique ne cite que celles que faisaient les missionnaires de la foi, comme s’il voulait expliquer cet abandon des richesses, par la condition même de ceux qui y renonçaient?

Nous ne prétendons pourtant point qu’ils fussent les seuls qui fissent de pareils sacrifices. Le désir d’approcher autant que possible du divin modèle, et de suivre les conseils qu’il avait donnés pour arriver à la perfection évangélique, était alors général dans presque tous les fidèles. C’est lui qui bientôt après donna naissance à la vie monastique. Mais cette vocation supérieure ne devait au fond, d'après les paroles mêmes de Jésus-Christ, tomber que sur un petit nombre d’àmes privilégiées. Elle n’était point la loi donnée pour tous. Aussi ceux qui se conformèrent à ces dispositions exceptionnelles, constituèrent-ils un ordre séparé dans l’Eglise, preuve incontestable que ce genre de vie était en dehors des habitudes ordinaires de la vie du reste des chrétiens.

Enfin on connaît les églises que les hommes apostoliques ont fondées sur tous les points du monde. Pourrait-on en citer une seule, où il ne se trouve des pauvres à côté des riches, où les saints Docteurs qui les dirigeaient n’étalent point la misère des uns sous les yeux des autres, pour exciter leur miséricordieuse charité? Parmi des myriades de fidèles, avides de se conformer à leurs prescriptions, on en voit un certain nombre qui aspirent a réaliser les conseils de la perfection évangélique, qui renoncent à leurs biens, et s'enfoncent dans les déserts pour y vivre en dehors des conditions ordinaires de la vie Comment se fait-il que l’on ne puisse découvrir nulle-part une ville, une bourgade, où la vie commune qu’ils auraient établie ait été essayée aussi pour des familles chrétiennes? C’est que fa vie commune, qui peut s’établir entre un certain nombre d’individus, sous l’inllucnco d'aspirations ii la perfection chrétienne, exclut les éléments mômes de la famille, nécessaire à la société. Est-ce là le communisme, que l’on

avait en vue d’établir? Non sans aucun doute ; car celui-là ne vivrait pas au delà d’une génération. C'est pourtant le seul qui se trouve dans l’histoire du christianisme, preuve que le pêle-mêle des utopies des communistes modernes mentent dans leur affectation à revendiquer une origine chrétienne.

Concluons de tout ce qui précède, qu’il n’y a aucune analogie possible à établir entre le communisme et le christianisme ; que le communisme social n’a jamais été ni enseigné, ni appliqué dans le christianisme, au sens qu'on a voulu le dire ; qu’en recommandant la pauvreté, le christianisme a respecté la richesse, comme la source providentielle , mais volontaire, d'où l’assistance devait découler sur les besoins ; qu’il a nettement déterminé les moyens légitimes d’acquérir, héritages, donations, échanges volontaires de valeurs pécuniaires, contre des immeubles ou les travaux de l’industrie ; qu’il a proclamé que ces moyens d’acquisition étaient sanctionnés , établis par les institutions divines ; que ceux qùi ne respectaient pas les dispositions de ces institutions tutélaires, étaient de véritables voleurs ; que les voleurs n’auront aucune part dans le royaume des cieux, et qu'ainsi la propriété, loin d’être le vol, devient pour ceux qui la convoitent injustement, l’origine de leur réprobation étemelle.