CHAPITRE PREMIER

RAPPORTS DE LA PREMIÈRE PARTIE AVEC LA SECONDE. — ORDRE DANS LEQUEL LES ŒUVRES QUE l’on SE PROPOSE DE DÉCRIRE SERONT EXPOSÉES

Dans la première partie de cette étude, nous avons essayé de faire connaître les principales circonstances au milieu desquelles les premiers chrétiens eurent à exercer leur zèle. On verra bientôt combien les développements dans lesquels nous sommes entré étaient nécessaires pour l’intelligence de ce qui va suivre. On ne peut comprendre en effet la plupart des œuvres de la primitive Église qu’autant que l’on connaît les conditions extérieures où elle était placée.

Aussi, malgré l’étendue des détails que nous avons déjà donnés, nous serons souvent encore obligé d’en ajouter de plus particuliers sur l’état de la société païenne, sur ses mœurs essentiellement différentes des nôtres, et surtout sur ses préventions contre les chrétiens, parce que tous ces accidents sociaux étaient l’occasion directe de l’exercice de la charité. C’est le seul moyen de faire apprécierà leur juste valeur ses admira-

blés tra\ aux. 11 en est de ees œuvres comme du reste de nos actions: leur principal mérite est dans les difficultés qu'il faut vaincre.

Si donc l’on ne considérait les faits historiques que nous avons exposés jusqu'ici que comme l'explication de ceux qu’il nous reste à décrire, on trouverait déjà qu’ils tiennent essentiellement à la nature même de notre sujet ; mais, en les considérant simplement en eux-mêmes, on voit qu’ils s’y rattachent encore par un lien beaucoup plus intime, en ce qu’ils ne sont au fond que l'exposé d'une œuvre de charité, de l’œuvre incontestablement la plus grande qui ait jamais étonné, consolé le monde.

Celte œuvre, il est vrai, se distingue de toutes les autres par son étendue. Celles-ci n’ont pour objet qu’une certaine classe d'individus, affectés de certaines espèces de misère. Celle-là au contraire embrassait le genre humain tout entier, ce grand malade qu’il fallait aussi guérir. Elle n’aspirait à rien moins qu’à le relever de cette chute mystérieuse qui l’avait complètement dévoyé de la route qu’il devait suivre. Mais ce caractère d’universalité n’ôte rien à son caractère de charité. Parce que le bienfait tombe sur la totalité des générations qui sont venues le recueillir, cesse-t-il pour cela d’être un bienfait ? N’est-il pas au contraire le plus grand qui se puisse jamais concevoir ?

On no manquera pas de dire que c’est Jésus-Christ qui a révélé au genre humain toutes les grandes vérités qui devaient le régénérer. Qui peut le révoquer en doute? Mais n’est-il pas tout aussi certain que c’est à des hommes qu’il confia lui-même le soin de les répandre'et de les populariser dans le monde? La part qu’il se réserva dans cette œuvre de régénération fut celle qui ne pouvait convenir qu'à un Dieu. Elle consista à lui imprimer des caractères divins, capables de la rendre acceptable à la raison, qu’il humiliait pour la fortifier et l'éclairer en môme temps. Mais il fallait montrer aussi quelle était praticable, qu'elle ne dépassait pas les forces de notre nature, qu'elle était 1a limite précise de ce qu'elles permettent et

de ce qu elles refusent. Ceux qui acceptèrent la mission de convaincre le monde de cette vérité capitale ; ceux qui pour cela s'exposèrent sciemment aux dangers certains que Jésus-Christ s’était pourainsi dire complu à étaler devant eux, et sacrifièrent généreusement tout ce qui attache l’homme ordinaire à la vie : ceux-là neréalisèrent-ilspasle plus grand prodigede la charité?

Le mobile qui les faisait agir était sans doute l’amour de Dieu et l’impatient désir de procurer sa gloire. Mais l’activité île cet amour et de ce désir retombait directement sur l'homme. Les apôtres et les martyrs ne se firent pas, à l’exemple des prétendus sages de l’antiquité, comme les détenteurs de la vérité. La communiquer au genre humain tout entier fut pour eux le plus impérieux besoin. Loin de regarder les autres hommes comme indignes d’occuper leur pensée, ils les estimaient et les aimaient au point de mourir pour les instruire. Au lieu de se renfermer timidement dans l’étroite enceinf*e des écoles, au milieu de quelques adeptes longtemps éprouvés nvant d’étre admis à l’initiation des secrets de la doctrine, ils montaient intrépidement sur les bûchers, ou descendaient résolûment dans les amphithéâtres, pour jeter de là à ta foule les fécondes semences d’une régénération intellectuelle et morale. Pourquoi, pour trouver l’exemple d’un pareil dévouement, faut-il traverser tant de siècles, et arriver jusqu'à Jésus-Christ, aux apôtres et aux martyrs? C’est qu’en dehors du Christianisme l’homme n’aime que soi, son corps et l’orgueil de ses pensées. N’était-ce pas le plus grand des bienfaits que de lui apprendre que l’on peut, que l’on doit aimer autre chose, la vérité pour Dieu et l'homme pour la vérité?

Jusqu’à Jésus-Christ, l’homme n’avait eu d'autre loi que le caprice de son imagination et l’emportement de ses passions. Aussi la changeait-il suivant la mobilité de sa fantaisie, l'imposant toujours avec la brutale dureté de l’égoïsme. La mission des apôtres ne se borna pas seulement à lui apprendre qu’il existe une loi supérieure, indépendante de son caprice, de sa pensée et de sa volonté ; ils lui montrèrent par leur exemple

que son devoir consiste à y subordonner invariablement toute sa vie, quoi qu’il en puisse coûter de sacrifices. N’était-ce pas directement à l’homme qu’était donné cet exemple vivant de subordination absolue envers une règle invariable de conduite et de pensée ?

D’un autre côté, l’ensemble des vérités révélées par Jésus- Christ est de sa nature placé dans une région supérieure à l’intelligence humaine. Jamais l’homme, abandonné à ses propres forces, n’aurait pu parvenir à pénétrer le secret de ses destinées et surtout à connaître les conditions auxquelles Dieu soumettait sa régénération spirituelle. Mais par là même que ces vérités ne sont point du domaine de la raison, il fallait, pour la déterminer à les accepter, des preuves incontestables de leur céleste origine. De là, les nombreux miracles par lesquels Jésus-Christ prouva sa mission divine, le droit qu’il possédait d'imposer au monde ses sublimes croyances.

Mais le miracle ne pouvait être continu. La liberté de l’homme serait jusqu’à un certain point compromise, en présence des faits qui commanderaient irrésistiblement l’adhésion irréfléchie. Il faut un certain balancement de lumière et d’obscurité, capable de rendre la soumission raisonnable et de convaincre en même temps l’obstination d’aveuglement volontaire et de mauvaise foi.

Aucun moyen ne pouvait mieux convenir à cette fin que celui que Dieu a choisi, la transmission traditionnelle. Il a cette mesure d’évidence propre à rattacher à Jésus-Christ et à ses miracles ceux qui cherchent la vérité avec un cœur droit Les apôtres et les martyrs mouraient non-seulement pour les vérités que Jésus-Christ avait révélées, mais encore pour les faits qui avaient été donnés par Jésus-Christ, en témoignage de sa mission divine. « Nous attestons, disaient-ils, ce que nous avons vu de nos yeux et ce que nous avons touché de nos mains (1). » Ils mouraient donc pour des idées prouvées par

(1) S. Jo»n.,l Epis., 1,1.

des faits : différence immense entre eux et ces quelques sectaires auxquels un orgueilleux entêtement a fait aussi braver la mort. Mourir pour ses propres idées, c’est mourir pour soi. L’orgueil et l’obstination sont une explication suffisante à dépareillés morts ; mais mourir pour affirmer la vérité de faits qui ne nous sont pas personnels ; qui, s’ils eussent été faux, auraient convaincu de la plus grande imposture celui auquel il fallait croire pour lui faire le sacrifice de sa vie : voilà unimort qui porte avec elle le cachet du désintéressement et de la vérité. Telle fut celle des apôtres et des martyrs. Tout chrétien leur doit donc de pouvoir dire avec Pascal : « Je crois volontiers les histoires dont les témoins se font égorger. »

Voilà ce qu’ont fait les martyrs. Si leur vie et leur mort ont été la plus sublime expression du précepte de l’amour de Dieu, il est tout aussi vrai qu’elles ont été en même temps la plus solennelle glorification du précepte de l’amour du prochain.

Il suit de ces diverses considérations que si nous avions omis de retracer la lutte terrible qu’ils soutinrent avec un invincible courage pour faire prévaloir la vérité de la religion , nous aurions précisément oublié de parler de ce qu’ils ont fait de plus grand, non-seulement par rapport à Dieu, mais encore par rapport à l'homme. Les immenses sacrifices qui furent pour eux la conséquence nécessaire de la part que la Providence leur donna dans la propagation de l’Évangile, constituent réellement la plus admirable œuvre de charité à laquelle il soit jamais donné à l’homme de travailler sur la terre.

Apres avoir indiqué les rapports qui unissent entre elles les deux parties de cette étude, il nous reste à dire un mot de l’ordre dans lequel les œuvres particulières que nous avons à décrire se trouvent exposées dans la seconde. Nous avouerons ingénûment que nous n’avons nullement cherché à établir dans cette exposition une sorte d’arrangement systématique. Si la pensée de les coordonner entre elles a pu nous venir, nous avons dû bientôt renoncer à la poursuivre. Les opérations de la charité ne sont pas le résultat d'un système conçu à l’avance

dans toutes scs parties. Elles sont un produit instantané de la foi, en présence d’une misère qui surgit. Elles ne se tiennent pas plus les unes aux autres, que les maux qu’elles soulagent. Chacune forme un tout complet et indépendant. Il n’y a d’autre unité queccllc du principe qui les inspire et les vivifie, l’amour du prochain, dans sa subordination au principe supérieur de l’amour de Dieu.

Toutefois, parmi toutes les misères que la religion travaillait alors & combattre, on peut remarquer que quelques-unes dérivent directement des persécutions et des invasions; d’autres tiennent à l’état ordinaire dans lequel se trouvait la société au moment où parut l’Évangile; d’autres enfin appartiennent il la nature même de l'homme, en quelque temps, en quelque lieu et sous quelques influences qu’il puisse vivre.

Nous commencerons par étudier les premières, parce qu’elles sont la suite naturelle des deux grandes calamités que nous avons essayé d’esquisser. C'est par les autres que nous terminerons cette pénible mais consolante revue de la misère et de la charité.

Dans le tableau que nous allons en faire, les faits exposés dans leur sévère simplicité continueront d'être nos seules couleurs et notre seul ornement. Ils suffisent pour faire admirer et bénir tant de bienfaits. Puissent ne pas demeurer stériles les sentiments d’admiration et de reconnaissance qu’ils ne peuvent manquer de faire naître!