OU DES

DÉDOUBLEMENfS DIVINS

Lldée du nombre exerce partout, soit subjectivement, soi t objectivement, une grande influence, surtout celle de ce ctains nombres auxquels s'est attachée pour ce motif une Êprte de signification mystique. Cette influence est plus forte ou plus célèbre dans les mythes ou les dogmes religieux, ■ t atteint le point culminant dans ceux du christianisme, où elle est devenue, pour ainsi dire, fondamentale et où sur ce phénomène trinitaire s'appuient d'autres phénomènes d'une importance égale, mais gui supposent le premier. Il importe donc d'étudier cette idée dans ses diverses manifestations et d'ensemble, c'est le seul moyen de bien la pénétrer. Cependant, c'est dans le domaine religieux surtout que nous l'envisagerons ici, ne l'observant ailleurs qu'ï titre préliminaire, car c'est là qu'elle a sa pleine effloresconee et qu'elle est à la fois le plus sensible et le plus tangible, tout au moins, au point de Vue subjectif, car en pari i lie matière le point de vue objectif est invérifiable; au contraire, dans le domaine extrareligieux, l'importance du nombre, surtout celle de certains nombres, existe au point de vue objectif lui-même, et c'est là, par conséquent, que nous lui trouvons préalablement une base solide.

Il faut distinguer deux choses : l'importance du nombre su général, et celle de certains nombres en particulier. Il

ne s'agit pas, bien entendu, du nombre considéré dans sa sphère ordinaire et naturelle, celle des sciences mathématiques, c'est en dehors que son influence s'étend, non seulement il domine la mécanique, et par elle l'astronomie, et d'autre part la physique, mais, soit directement, soit par ces dernières sciences, et les sciences intermédiaires, par exemple, la thermo-chimie, il domine aussi la chimie et par elle pénètre dans toutes les sciences naturelles où l'analyse quantitative vient partout compléter l'analyse qualitative. Dans le monde moral et social, le quantitatif coudoie aussi partout le qualitatif et forme les diverses statistiques. Rien n'échappe à sa bienfaisante influence. De nos jours, des essais hardis ont essayé de réduire toutes les sciences, même les plus éloignées en apparence, l'économie politique et la sociologie, en formules mécaniques, et même en formules algébriques. Nous n'avons pas à apprécier ici cette tentative ; si elle devait réussir, ce serait une véritable conversion analytique, non des objets, mais des sciences elles-mêmes, et le nombre qui se trouve à l'origine se retrouverait aussi à la fin de tout.

Ce n'est pas d'ailleurs l'importance du nombre en général, mais celle de certains nombres qui nous occupe en ce moment. Trois d'entre eux ont une situation toute particulière, parce qu'ils sont, pour ainsi dire, les générateurs des autres, furent les plus anciens dans le concept humain et servent essentiellement à les multiplier et à les diviser tous plus exactement, en forment les racines et les puissances usuelles. Il s'agit d'abord de l'unité, nombre essentiel, mais infécond, duquel rien ne peut sortir, puisque lxl, ou 1 à la 2 e ou à la 3* puissance ne peut reproduire qu'l, mais il reste cependant supérieur dans son bloc inattaquable. Puis vient le nombre 2 qui a cet avantage sur le précédent, qu'il eàt fécond, et de vital devient, pour ainsi dire, social, il parvient à sortir de lui-même : 2x2, 2 à la 2% à la 3* puissance ; c'est d'ailleurs la réunion, désormais prolifique, de deux unités; 1+1=2. Enfin le nombre 3 est essentiel aussi; comme les deux premiers, il est né de lui-même; il est la racine, mais il n'est le résultat de la puissance d'aucun autre nombre. Les autres suivent, mais ils sont réductibles, soit par la division, soit par l'extraction de racines, à l'un des trois premiers ; aucune circonstance, même importante, mais extérieure, ne peut les faire échapper à cette subalternisation.

C'est ainsi que le nombre 5 devrait être mis en vedette par ce fait que c'est celui des doigts de la main et que c'est sur les doigts que les sauvages apprennent à compter. Sans doute, mais ce fait ne donne à ce nombre qu'une importance au point de vue de l'expression, une importance toute linguistique, et encore est-elle affaiblie par cet autre fait que le mot main s'exprime différemment dans les divers idiomes. Au contraire, toute une série de nombres, sans avoir la mise en relief des trois premiers, ont gardé un demi-relief, précisément parce qu'ils ne peuvent pas toujours se réduire en un autre, sans laisser de fractions, n'étant pas parfaitement divisibles, par exemple les nombres 7, 11 et 13 ; ce sont, en général, les nombres impairs, lesquels participent à la situation privilégiée des trois premiers, et à l'auréole mystique qui les entoure. Numéro deus impare gaudet. Parmi ces nombres, c'est le nombre 3 qui est seul l'objet de la présente monographie, nous n'observerons les autres qu'accessoirement.

A cette étude on ne doit pas objecter que la mysticité qui s'attache à certains nombres n'est qu'une pure superstition indigne d'occuper le philosophe, môme le psychologue. Outre que les aberrations même de l'esprit humain peuvent être fort intéressantes comme phénomènes psychiques, elles

Ï>euvent, en outre, et ici l'importance réelle ci-dessus signaée de certains nombres le prouve, être une projection déformée de vérités réelles. Seulement on a perdu de vue la cause véritable, et le nombre lui-même est pris comme cause, on lui attribue à tort des effets singuliers et on lui suppose une force qu'il n'a pas ; mais ces croyances, ces superstitions mêmes, mettent sur la voie de quelque vérité objective. Le mystère se dissipe, mais il a été conducteur.

Nous étudierons successivement : 1* l'importance objective des trois premiers nombres, en particulier du nombre trois dans les sciences autres que les sciences religieuses ; 2° cette importance dans les diverses religions ; 3 d celle qu'il a prise dans le christianisme. Il nous a semblé utile de signaler d'abord ce qu'il peut y avoir de réel dans cette force de certains nombres, avant d'examiner son influence sur l'esprit humain, influence souvent exagérée ou déviée, afin que l'on comprenne que les superstitions mêmes qui en sont nées sont dignes de notre attention.

D'ailleurs, ces superstitions sont-elles des superstitions

seulement, au moins, le sont-elles toutes ? Nous n'oserions pas le dire, car alors ce serait condamner pour cause d'erreur les dogmes les plus essentiels de certaines religions. Or, cela ne saurait être ici notre intention, ni notre tâche, car nous ne nous faisons point juge de telles questions, nous ne les discuterons même pas, nous devons nous contenter d'observer et d'induire au point de vue purement psychologique de l'esprit humain et de ses croyances.

C'est d'abord dans la science des nombres elle-même ; dans les mathématiques, que certains nombres, en particulier les nombres primaires : deux et trois, prennent une importance de premier ordre, par exemple, dans l'arithmétique et l'algèbre en ce qui concerne les racines et les puissances. Sans doute, on n'élève pas un nombre seulement à la deuxième et à la troisième puissance, mais aussi à la quatrième, à la cinquième, etc., et en faisant l'opération inverse, on ne recherche pas seulement la racine carrée et la racine cubique ; cependant lé carré et le cube d'un nombre d'une part, sa racine carrée et sa racine cubique de l'autre sont l'objet d'opérations beaucoup plus fréquentes, la géométrie nous en donnera le motif. On se borne souvent même dans la pratique à ces puissances du second et du troisième degré : le carré et le cube, la racine carrée et la racine cubique. Les autres opérations de l'arithmétique sont toutes contingentes, on se sert des chiffres pris au hasard; au contraire, les puissances et les racines sont inhérentes aux nombres eux-mêmes; c'est donc là qu'il faut trouver ce que ceux-ci ont de plus essentiel.

La géométrie applique d'ailleurs constamment les puissances et les racines, elle en choisit deux pour ce motif qu'il y a dans les objets qu'elle décrit deux dimensions après la ligne correspondant à l'unité ; c'est la surface qui répond au carré ou à la deuxième puissance, et le volume qui ré-

Fond au cube ou à la troisième puissance ; le premier forme objet de la géométrie plane, et le second celui de la géométrie dans l'espace. Voici donc les nombres deux et trois mis particulièrement en relief, comme indices de puissance et de racine ; on les rencontre à tout moment et on ne rencontre qu'eux ; cependant l'unité subsiste, mais pour ainsi

dire idéale» dans la ligne et dans le point. Il n'y a pas là un simple emprunt au nombre arithmétique ; c'est l'existence même du nombre concret qui s'y révèle, et l'arithmétique n'a fait que l'en extraire, trouvant ensuite les autres puissances.

Mais l'algèbre, la géométrie ont d'autres triades, c'est-àdire d'autres emplois du nombre ternaire, après, du reste, le nombre binaire, qui lui sont propres.

C'est d'abord, en géométrie plane, l'emploi des lignes parallèles traversées par d'autres, de manière à former le carré où la dualité se révèle; d'ailleurs, sans même que cette figure fermée soit acquise, l'emploi de deux lignes parallèles à l'infini réalise déjà cette dualité, et la figure du carré n'en est qu'une dérivation. Cette dualité se réalise d'ailleurs d'une manière plus complète dans l'intersection de deux lignes, dans l'angle, que cet angle soit plus ou moins ouvert, ce qui ne change rien à sa constitution essentielle. Si, au contraire, au lieu d'une ligne droite on emploie une ligne courbe, cette ligne finit par revenir sur elle-même, de manière à produire un cercle, elle n'a ni commencement ni fin, reste et doit rester dans son isolement grâce à ce circuit et cependant former à elle seule une figure géométrique. Elle représente l'unité, contrairement aux lignes parallèles, même entrecroisées, qui forment le carré. Enfin les lignes, au lieu de rester parallèles, peuvent être, comme nous l'avons dit, soit l'une, soit toutes les deux, obliques, de manière à former intersection entre elles, de là l'angle qu'il suffît de fermer avec une troisième ligne pour former le triangle, de sorte que l'on a trois lignes se coupant ; c'est la trialité de lignes, si bien que plus tard, dans la symbolique religieuse, le triangle devient le signe de la divinité elle-même. Telles sont bien les trois figures géométriques essentielles ; on peut y ramener toutes les autres, tous les polygones, de quelque forme qu'ils soient, et c'est ce qu'on fait en effet. C'est même par la décomposition en angles et en triangles qu'on mesure toutes les figures géométriques, même le cercle. On décompose en différents triangles et on mesure chacun d'eux en superficie, les contenances obtenues se cumulent pour la contenance totale ; on se contente souvent aussi dans chaque triangle de mesurer l'un des angles. Si de la géométrie plane on passe à ses applications, par exemple, dans l'arpentage, on divise toute la surface à mesurer en

triangles par la triangulation. On conçoit l'énorme importance de 1 angle et du triangle, c'est-à-dire de la réalisation concrète sur une surface plane de la dualité et de la trialité de lignes. La trigonométrie, à son tour, transformant en nombres, se sert de la trialité du triangle et de la dualité de l'angle pour obtenir tous ses résultats.

11 est à remarquer tout de suite que chacune des figures simples reposant sur l'unité, la dualité ou la trialité a des procédés mathématiques particuliers que la géométrie a pour but de rechercher, propriétés qui aident à résoudre un grand nombre de problèmes. Il n'y a donc point là de formes mortes, à constater seulement, mais des formes fécondes, puissantes, qui, si elles n'ont rien de mystérieux, sont cependant de véritables forces.

La géométrie dans l'espace emprunte ces trois formes fondamentales : le cercle y devient la sphère ; l'angle y est l'angle solide et le triangle le triangle solide, et ils jouissent des mêmes forces auxquelles d'autres s'ajoutent. Les figures plus compliquées, le cône, la pyramide, etc., s'analysent en triangles sondes qui servent à leur mesure, mesurage qui sans cette réduction préalable serait souvent impossible.

Du reste, ces trois premiers nombres, dont le troisième est, pour ainsi dire, le plein accomplissement, ne sont pas isolés l'un de l'autre et au contraire, dérivent l'un de l'autre, ce qui ne laisse pas d'être fort curieux. C'est ainsi que la ligne unique, si elle n'est pas recourbée de manière à former le cercle, peut rencontrer une autre ligne droite inclinée sur elle ou non, et alors il en résulte un angle à l'intersection, ce qui produit la dualité géométrique; qu'une autre ligne vienne à rencontrer les deux premières ailleurs qu'à leur point d'intersection, on obtient le triangle, soit la trialité géométrique ; on ne peut parvenir au troisième sans passer par le second.

L'algèbre présente une mise en relief de la trialité qui lui est particulière, et pour y parvenir on doit aussi passer par la dualité. II s'agit de l'équation. On sait que la recherche d'un nombre inconnu peut s'obtenir au moyen de deux formules qui sont des équations, c'est-à-dire dont chacune indique en chiffres le résultat de l'addition ou du produit de ses nombres, les uns connus, les autres inconnus, les uns par les autres. L'inconnue se dégage de ce calcul et forme une troisième équation ; les deux premières équations ont donc

pour ainsi dire engendré la troisième. La trialité forme encore ici le sommet. On sait que les équations dominent l'algèbre tout entière et y donnent la clef de tous problèmes qu'on serait sans elles impuissant à résoudre.

La logique est une science qui possède d'ailleurs un procédé tout à fait analogue, le- syllogisme. Ici encore, on énonce d'abord deux pensées, deux vérités objectives ou subjectives, c'est-à dire réelles, ou simplement supposées telles, suivant les idées philosophiques ou religieuses de l'auteur. Ces idées ne sont pas absolument indépendantes l'une de l'autre, elles se relient par un terme. Quoique ce mode de raisonnement déductif, un peu démodé, soit bien connu, il nous faut en donner un exemple.

« Ce qui est bon doit être aimé.

La divinité est bonne. »

On voit que le mot bon de la phrase majeure se trouve répété dans la phrase mineure et que les deux possèdent ainsi un thème commun, mais cependant les deux pensées sont indépendantes.

Puis vient la conclusion.

« Donc la divinité doit être aimée. »

Ce troisième terme, analogue à la troisième équation de l'opération algébrique, renferme un terme de la majeure et un terme de la mineure.

Ce qui fait la faiblesse de ce mode de raisonnement, c'est qu'il est déductif, s'applique mal par conséquent aux sciences d'observation ; au contraire, la géométrie, science déductive par nature, en fait un continuel et utile emploi.

La mécanique à son tour fait, surtout dans son applicacation astronomique, l'emploi le plus fréquent de la dualité et surtout de la trialité. Le mouvement dans un sens est le résultat soit de la force vive, soit d'une action externe qui attire, soit d'une force extérieure, une autre force peut tirer dans un sens différent d'une manière oblique et il résulte de la combinaison- de cette double force un mouvement qui n'est ni tout à fait dans un sens ni tout à fait dans l'autre, mais intermédiaire entre les deux, c'est la résultante. Appliqué aux astres, ce mécanisme explique le mouvement de rotation. L'unité consiste dans la force vive, ou à défaut de force vive, dans l'attraction d'un seul corps

externe ; la dualité consiste dans la pesanteur ou l'attraction exercée par un corps pins dense qui vient contrarier le premier; enfin la résultante de ces deux forces produit la gravitation en forme de courbe çui réalise dans le monde astronomique la trialité essentielle. La réalité concrète existe dans la trialité seule, mais celle-ci ne pourrait exister sans la dualité précédente.

La physique présente dans ses phénomènes principaux . la même mise en relief des trois premiers nombres, mais surtout du troisième. La décharge électrique, par exemple, est un des faits les plus frappants. Deux électricités de nom contraire, la positive et la négative, existent partout, et leur action est nulle, tant qu'elles sont isolées complètement, et aussi lorsqu'elles sont complètement confondues. Mais si, après avoir été isolées, elles se rencontrent tout à coup, elles se réunissent et produisent un jet de lumière, de chaleur, sans compter beaucoup d'autres effets. Ce phénomène est trop connu pour que nous ayons à le décrire. Mais il établit bien que la trialité est, pour ainsi dire, le point terminus de la physique ; sans doute il y a des actions et des réaction ultérieures, mais elles peuvent toutes se ramener à ce point.

En chimie, les corps simples sont rangés en deux catégories de caractères entièrement différents : les acides et les oxydes, souvent isolés et parfaitement méconnaissables ; cependant leur isolation est surtout l'effet du travail du chimiste. Lorsque l'acide vient à rencontrer l'oxyde dans des proportions déterminées, ni l'un ni l'autre n'existent plus, ils se combinent, et le résultat est un être nouveau, le sel, qui n'a plus ni l'aspect, ni même la nature de l'oxyde ou de l'acide, mais son autonomie bien distincte. Plus exactement, la rencontre ne suffit pas', il faut, en outre, l'action d'une force physique. La combinaison, au point de vue numérique, est donc bien encore une trialité. Sans doute, il existe ensuite entre le sel et un autre sel ou un acide, d'autres combinaisons, surtout dans la chimie organique ; mais la première est fondamentale. Dans la nature, c'est le dernier résultat, la trialité, qui apparaît, les sels sont les plus nombreux. Par contre, le sel peut se décomposer et reproduire . l'acide et l'oxyde par une analyse; la trialité alors se résout en dualité.

La cosmologie ou la science de l'univers dans son ensem-

ble nous révèle que le monde se compose de deux éléments différents, si contraires que les monistes eux-mêmes ne sont pas toujours des monistes purs, mais pour ainsi dire, des aimonistes. D'un côté, la matière ; d'autre côté, l'es-

Î>rit, aurait-on dit autrefois : mens agitât molem, et suivant a tradition biblique, Dieu lui-même ne rencontra pas devant lui le néant, mais le chaos. Aujourd'hui il ne s agit de l'esprit du monde que dans une autre théologie : la théologie moniste. Si nous nous en tenons à ce que nous percevons, nous trouvons deux choses distinctes: la matière et la force, toujours en action et en réaction réciproques, la force est le résultat des lois physiques ou chimiques, lumière, son, électricité, chaleur, toutes réductibles, âense-t-on, au mouvement dont elles ne seraient que les effets divers; les forces physiologiques ou vitales y rentreront peut-être. De ces actions et réactions résulte une transformation perpétuelle, une création continue, non prise sur le néant, mais sur le chaos. La matière isolée, inféconde, dans son éternelle impuissance, correspond à l'unité ; la force (l'esprit de jadis) s'y joint, agit sur elle, c'est dès lors la dualité ; le résultat de cette action est la matière devenue vivante, c'est le monde dans sa réalité actuelle et concrète, formant la trialité. Lorsque la force n'agit plus, la vie cesse, et la matière retourne à son unité impuissante. Nous verrons quelle influence la coéternité de la matière et de l'esprit a exercée sur les philosophies et les religions ; quelques-unes l'ont rejetée et elles ont voulu partir de l'unité, mais cependant sans s'y arrêter trop longtemps. Suivant les unes, c'est la force qui a préexisté, sous la forme de la divinité, et la matière elle-même en est issue, comme la soie sort du ver lui-même ; suivant d'autres, la matière a précédé et produit la force par une sorte de sublimation. Cependant la création, pour ainsi dire, manuelle de la nature est admise par le christianisme qui répudie la théorie de l'émanation. A côté des êtres eux-mêmes dans leur ensemble il importe d'envisager les milieux qui les contiennent et qui exercent sur eux une influence si grande. Ici se révèlent encore les idées fondamentales de dualité et de trialité. Le premier milieu est l'espace, c'est celui que l'animal le plus inintelligent constate, plus sensible lorsqu'on se meut, mais perceptible aussi par 1 être immobile ; il forme l'unité fondamentale. Le second est le temps, invisible et successif,

qu'il faut plus d'effort pour saisir en une grande durée. Le temps et l'espace sont les principales coordonnées sur lesquelles peuvent se ranger tous tes êtres envisagés quant à leur place. C'est l'intersection du temps et de l'espace qui est est la détermination du milieu, ce qu'est l'angle en géométrie. Mais pour former le triangle, il faut la rencontre d'autres êtres dans le temps et dans l'espace ; ce contact se réalise dans le temps par l'hérédité, la société avec les morts, surtout ceux dont on descend, et dans l'espace, par la société avec les vivants : milieu local, milieu temporel, milieu social.

Un de ces milieux, le temps pris séparément, offre aussi un frappant exemple de trialité, il comprend trois termes : le passé, le présent et l'avenir. Le présent est le point de comparaison, il a d'ailleurs l'épaisseur d'un point sur une ligne, tandis le passé et le futur s'étendent indéfiniment en arrière et en avant. Nous verrons que contre toute attente cette trialité n'a pas eu une grande influence sur les idées religieuses. Elle en a une extrême dans la vie de l'homme et des peuples. L'espace présente, quoique d'une manière moins sensible, la même division, le point où l'on se trouve, lequel correspond au présent, et les autres en arrière et en avant, correspondant au passé et au futur, suivant la direction que l'on a prise.

En biologie, nous avons différents éléments à considérer successivement, et nous devons en négliger quelques-uns pour ne pas trop étendre notre étude.

La minéralogie, quant à la forme des minéraux, présente les cristaux avec leurs grandes richesses de formes, celles-ci se ramènent avec une étonnante régularité aux formes géométriques, et on sait que parmi ces dernières l'angle et le triangle ont une situation privilégiée.

En zoologie, la forme extérieure des êtres est surtout une forme binaire et symétrique des plus remarquables, mais, comme nous allons le voir, elle aboutit à la trialité, et d'ailleurs l'unité n'est pas absente. La forme la plus simple et celle qui domine parmi les animaux inférieurs est la forme radiaire, en même temps circulaire, et par conséquent, réalisant l'unité géométrique. Elle domine chez les échinodernes par exemple. Ce n'est que chez les êtres supérieurs qu'elle disparaît pour faire place à la forme symétrique et binaire. L'expression en est parfaite chez

l'homme : deux yeux, deux lèvres, deux mains, deux oreilles, deux bras, deux jambes. Il en est de même dans les organes intérieurs : deux cœurs en réalité, quoique réunis par une cloison, deux reins, deux hémisphères cérébraux. La structure est identique chez tous les mammifè res. Les organes correspondants sont symétriques par leur place et aussi par leur constitution externe, ils ont les mêmes fonctions et il semble qu'il y ait partout un organisme de rechange. Ce qui importe ici, c'est que la dualité aboutit à la trialité. En effet, il apparaît bien au premier abord que règne ici définitivement le dualisme ; l'homme ne possède ni trois yeux ni trois pieds. Mais la vue complète d'un côté, la marche assurée de l'autre nécessitent te concours des deux organes. Chaque œil ne voit pas aussi bien séparément, quoique l'un seul des deux suffise ; lorsqu'ils coexistent, leur Vue est commune et solidaire; les affections morbides se répandent même de l'un à l'autre; l'homme ne saurait marcher avec une seule jambe. De même, l'un seul des deux cœurs, le veineux ou l'artériel, ne saurait assurer la vie, leur concours est nécessaire. Cette solidarité crée la trialité ; seulement la trialité est ici fonctionnelle.

Mais ce n'est pas la forme seule qu'on doit considérer en biologie, mais aussi le rapport de la masse directrice, le cerveau, avec les autres parties. Le cerveau, en effet, a les fonctions les plus élevées, et elles le sont tellement qu'il a semblé à tous les peuples qu'il était animé par une substance spéciale qui agissait en lui, mais en était indépendante, l'esprit, la mentalité, l'âme, pour employer les mots techniques ou usuels. Il y a, il est vrai, controverse sur la question de savoir si la pensée est une simple fonction cérébrale, ou si elle est le produit de l'âme, distincte du cerveau, qui y est seulement logée et qui y travaille. Nous n'essaierons pas de la résoudre. Mais si nous interrogeons les idées religieuses de tous les peuples, cette substance spéciale existe, et il y a une très nette dualité entre l'âme et le corps, c'est ce qui fait que l'âme peut survivre, ce qui serait impossible si c'était une partie intégrante du corps. Cette âme est totalement immatérielle, mais cet état ne lui est pas naturel ; tant qu'elle y reste, elle se trouve en un équilibre instable, et tend à se réunir de nouveau au corps, ou à se revêtir d'un corps subtil. Lorsqu'elle y parvient, il n'y a plus simple dualité, mais la. trialité qui résulte

de leur union existe désormais, l'homme redevient complet. Nous n'avons pas à examiner ici la simple dualité, mais seulement la trialité que l'âme réalise ou cherche à réaliser en* se joignant au corps d'après diverses croyances. Nous n'ijidiquerons ici que l'essentiel, renvoyant pour plus de détail à notre ouvrage sur les religions eomparées au point de vue sociologique. L'âme détachée du corps qui se détruit cherche à réaliser une union nouvelle, la trialité féconde, de plusieurs manières, d'abord en revenant vers le corps qu'elle a dû quitter, c'est le résultat des résurrections dont l'idée domine dans le christianisme, où après des épreuves subies isolément, elle cherche à retrouver son corps pour la récompense ou la punition en commun, et y réussit. C'est la survivance ou plutôt le rétablissement de la trialité, la résultante est l'homme redevenu homme. Ailleurs le corps est détruit, et il n'est plus possible à l'âme errante que de revenir dans l'image du corps que les survivants lui ont préparée à cet effet, ou bien on lui conserve artificiellement ce corps, mais cette union n'était que très imparfaite, celui-ci restant privé de vie ; c'est ce qui avait lieu en Egypte ; delà la momification, d'une part, et de l'autre des suppléants au corps momifié construits en bois ou en pierre et représentant l'image du* défunt ; on en formait un certain nombre, c'étaient des corps de rechange. La fiction était très énergique, car on nourrissait ce mort. En tout cela il y a incarnation réelle ou fictive, mais pour certains peuples, le corps a péri et il est impossible d'y rentrer, il ne reste de ressource à l'âme que de s'incarner dans un autre, soit d'homme, soit d'animal, de là la mésentomatose trop connue pour que nous ayons à la décrire ici. On aperçoit la dualité très nette, et aussi la trialité résultant de l'union harmonique du corps et de l'âme pour composer l'homme intégral.

Mais cette trialité ressort beaucoup plus dans un ensemble de doctrines, où à côté du corps proprement dit et de l'âme nous voyons surgir une substance tierce toute nouvelle pour nos idées actuelles. L'âme séparée du corps a semblé à quelques-uns trop instable pour pouvoir subsister ainsi ; cette âme, ce double, comme on l'appelait, restait accompagnée d'un corps très subtil, distinct de celui laissé sous la terre, et auquel on donnait le nom d'ombre, par comparaison avec l'ombre qu6 projette le corps vivant.

Cette troisième substance, qui constitue une complète triade avec les deux autres, était connue dans le Brahmanisme et Tlndouisme. Outre le corps et le double ou âme, il existait une troisième substance, le corps subtil (linga-sarica) pas plus grand que le pouce, et qui servait de logement au double. L'àme isolée s'appelle la petite âme, la prêta, ce n'est que peu à peu et lorsqu'on la nourrit convenablement qu'elle se forme cette enveloppe nouvelle, ce corps intermédiaire ; elle cesse alors seulement d'être impure, et devient pitri. deva, dieu ancestral. Il existe donc un corps, une âme et un corps intermédiaire. Suivant le culte taoïste, l'âme humaine est triple, ses trois éléments se séparent après la mort, l'élément matériel meurt comme le corps, l'élément spirituel retourne aux astres, le troisième est mixte et reste attaché au cadavre. L'islamisme enseigne qu'après l'examen du sépulcre les âmes passent dans des corps purs que Dieu a créés à cet effet, pour conserver les doubles jusqu'à la résurrection, éçoque à laquelle chaque double abandonnera ce corps transitoire et éthéré pour reprendre l'ancien. Conformément à ces idées, le Christianisme lui-même a reconnu, sous la plume de ses écrivains, que l'âme survit enveloppée d'une enveloppe matérielle, les anges eux-mêmes ont un corps aérien ou igné, sains cela les apparitions seraient impossibles.

Ce qui est très curieux, c'est que le spiritisme moderne fait de cette même idée l'un de ses principes fondamentaux. Les esprits qu'on évoque n'ont point le corps matériel de l'homme, mais un corps subtil, visible cependant, auquel ils ont donné le nom technique de périspnt. Là encore, la dualité vient se compléter en trialité.

A son tour l'âme humaine, ou si nous voulons embrasser toutes les théories, la mentalité, comprend trois facultés, plus exactement trois esprits, et ce qu'il importe de relever, ici comme dans la trinité religieuse, il y a non pas trois êtres distincts, mais un seul être avec trois aspects. La division tripartite des facultés de l'esprit est toujours vraie, pourvu que l'on comprenne bien que les facultés n'ont pas une existence substantielle différente, et qu'il ne s'agit que de trois ordres divers de fonctions. Ce sont les opérations du sentir, du comprendre et du vouloir, autrement dit, des sens, de l'intelligence et de la volonté, correspondant le premier positivement à la perception agréable et négative-

ment à la douleur, le second positivement à la vérité et négativement à Terreur, le troisième positivement au bien et négativement au mal. Il y a là une triplicité fondamentale. Le point de départ c'est les sens, c'est par eux que nous percevons les impressions du monde extérieur ; ils restent presque seuls chez les êtres inférieurs. Puis l'esprit humain élabore ces impressions, les coordonne, les transforme en idées, juge entre le bien et le mal, le beau et le laid, le vrai et le faux. Mais cet esprit n'est complet que par la volition, aboutissant à l'action, déterminée soit par l'intelligence, soit par des mobiles externes, ou autonome, suivant les systèmes. La trialité est évidente, et l'esprit humain pourrait avoir pour symbole le triangle, aussi bien que la divinité.

Nous venons de remarquer qu'aux facultés de la mentalité correspondent comme objets le vrai, le bien, le beau positivement, et le faux, le mauvais, et le laid négativement. C'est ce positif et ce négatif, qualités qui se généralisent, que nous devons maintenant examiner.

Relativement à la psychologie humaine, c'est par rapport à la volonté que cette distinction s'établit le plus sensiblement. Il s'agit du bien et du mal. On sait à quel point cette idée est enracinée en nous, et quoique nombre de philosophes aient essayé de l'abolir, fût-elle fausse, elle subsiste victorieusement dans notre conscience. Elle a été la base de toute une classe de religions, que l'on appelle les religions dualistiques, parce que le bien et le mal s'y combattent à peu près à égale force et qu'ils résident dans les divinités elles-mêmes. Mais, avant d'influer sur les religions, ils naissent dans le cœur humain. Si l'on analyse cette idée, on trouve que pour nous les actions ont une moyenne qui n'est cas nuisible dans ses effets, mais n'est pas non plus bienfaisante, un équilibre d'indifférence ; ce qui est au-dessus est bon, ce qui est au-dessous est mauvais, et le bon peut être à un degré plus ou moins élevé, suivant qu'il s'écarte plus ou moins de cette ligne médiane, de même le mal ; d'ailleurs le mal n'est que la privation d'un bien, il est donc en' ce sens négatif, tandis que le bien est positif. On peut comparer cette situation respective aux degrés d'un thermomètre : le zéro est l'indifférence entre le bien et le mal ; le bien forme les divers degrés au-dessus, et le mal les divers degrés au-dessous, et si l'on pouvait voir la men-

talité humaine et y établir un tel instrument, on saurait exactement la bonté ou la malice quantitative de chacun.

Il en est de même en ce qui concerne le beau et le laid, le vrai et le faux. Il y a un zéro esthétique d'indifférence, où un objet n'est ni beau ni laid ; ce zéro se conçoit plus difficilement quand il s'agit du vrai et du faux ; car une idée ne peut être vraie à moitié ; cependant il peut y avoir des degrés de vérité et d'erreur, et l'on peut parvenir à une pensée qui contienne autant de l'un que de l'autre.

Cette catégorie du plus et du moins, du positif et du négatif, est très générale, et nous ne la trouvons pas seulement dans cette sphère objective correspondant à la mentalité, mais dans tout ce qui est susceptible de plus ou de moins, il faut bien adopter un point de départ qui serve de comparaison. Elle atteint la géométrie, l'algèbre, toutes les sciences exactes où le signe + et le signe — sont très usités, aussi les sciences physiques, témoin le thermomètre, et les sciences chimiques. Nous avons dû la mentionner accessoirement aux phénomènes psychologiques, mais elle s'étend beaucoup au delà.

11 en ressort une trialité évidente et naturelle, qui se compose du positif, du négatif et de l'unité ou du zéro pris comme point de départ pour les deux directions contraires.

Les fonctions de nutrition se décomposent aussi en une triple opération : la digestion, la circulation, l'assimilation suivie de désassimilation. On peut les comparer avec ce qu'on appelle dans l'ordre économique la production, la circulation et la consommation. Cette fonction est, en çffet, la fonction économique du corps.

Mais une fonction des plus importantes de la biologie et qui touche de près à la sociologie, c'est celle de reproduction, et ici nous retrouvons d'une manière frappante l'unité, la dualité et la trialité se développant l'une de l'autre. Chez les êtres inférieurs, c'est l'unité qui domine et elle se généralise dans la génération par scissiparité ou par bourgeonnement, dans le premier cas surtout ; l'être générateur se divise en deux, puis chaque partie séparée s'intègre, c'est la génération asexuée ; mais chez les êtres supérieurs règne la dualité aboutissant à la trialité, elle a son sommet chez l'homme et chez les autres mammifères. La trilogie comprend : le mâle, la femelle et le petit ; l'homme, la femme et l'enfant ; c'est la famille, embryon de la Société. L'homme

et la femme dans leur union sexuelle réalisent la dualité

qui aboutit à la trialité dans la personne de l'enfant. La

dualité peut subsister seule quand l'union est inféconde.

La sexualité existant aussi dans le monde végétal produit le

même résultat, il se retrouve même dans l'hermaphroditisme,

' puisque l'organe mâle y reste encore distinct de l'autre. Nous

j verrons que dans la religion cette nouvelle trialité a pénétré

t au moyen de l'anthropomorphisme. Cependant ce n'a pas

été le facteur principal de la trinité religieuse, et il n'en est

f jamais résulté qu'une triade, une trinité externe et infé-

j? rieure. Mais chez l'homme et les animaux l'instinct sexuel

F et la génération sont une grande préoccupation ; ils ont été

\ un des principaux mobiles des actions, la génération peut

seule produire la perpétuité de la race qui fait ressortir

partout d'une manière très sensible la trialité. Elle a son

reflet sur la Société, prolongement de la famille.

L'économique, à son tour, vient reproduire dans la Société, ce trialisme que les fonctions de nutrition nous ont déjà présenté dans l'individu. Les trois opérations essentielles sont : la production, la circulation et la consommation. La production est l'unité, inutile dans son isolement, tant qu'elle n'est pas suivie d'emploi ; c'est la circulation qui en s'ajoutant forme une dualité féconde, mais l'utilité n'est complète que quand le troisième terme, la consommation, vient s'ajouter aux deux autres.

Le langage humain est un puissant réflecteur, il serait étonnant que la catégorie du nombre, et certains nombres en particulier, n'y eussent pas exercé une grande influence ; c'est, en effet, ce qui a lieu, mais ce qui est remarquable c'est que ce ne sont point tous les nombres qui sont dans ce cas, mais seulement les trois premiers, chacun avec son caractère particulier.

Sans doute, toutes les langues ont un système numéral plus ou moins complet, mais ce système est très restreint ; chez plusieurs il s'arrête au nombre cinq, parce que c'est ] celui des doigts de la main ; s'il va au delà, le nombre n ? est

i plus simple, mais composé. En tout cas, il est accessoire,

J et le sauvage a peu de goût pour le calcul, c'est chose trop

abstraite, et lorsqu'il le fait, il doit, au moyen du déterminant numéral, concrétiser d'abord le nombre. Ce n'est | donc pas ce nombre, pour ainsi dire, matériel, tout lexiolo-

■ gique, qui doit le plus attirer notre attention, mais le nom-

bre abstrait et grammatical. Cependant il existe un lien intime entre les deux.

Le nombre concret, 1, 2, 3, 4, 5, etc. ne domine point la grammaire, comme le nombre abstrait, et n'est qu'une partie du lexique. Nous avons à remarquer, quant à lui, la mise en vedette des trois premiers nombres, non seulement en ce sens que les autres en sont souvent formés lexiologiquement, mais en cet autre que les racines qui les expriment sont identiques chez un grand nombre de peuples. Nous en avons décrit la liste dans notre monographie snr l'origine et l'évolution première des racines des langues. Cette ressemblance prouve que ces nombres ont particulièrement frappé l'attention des hommes qui se sont rencontrés d'une manière étonnante dans leur mode d'expression. La concordance s'affaiblit beaucoup quand il s'agit des autres nombres, même simples.

Nombre 1 : Indo-Européen : odin, t*n-us, ein ; Finnois : Uksi ; Chinois : yit ; Japonais : itsi ; Berbère : iet ; Sémitique : hod ; Kudagu : ondu ; Bantou : nye ; Mandchou : emu.

Nombre 2 : Indo-Européen : duo, zwei, dwa ; Polyn, : doua, rua ; Chinois : rli t orl; Jap. : ni; Mandchou : djhe; Laze : dzer ; Kudagu : danda ; Poul : didi ; Bantou : wari y bili ; Sémitique : sen ; Egyptien : son ; Berbère : sin.

Nombre 3 : Indo -Européen : très, drd ; Polyn. : toloit, toroii ; Chinois : san ; Japonais : sen ; Mandchou : Uan ; Laze : djhrii ; Poul : tati; Bantou : tatou ; Sémitique : Mat; Copt : shomt ; Berbère : kerad ; Géorg. : sami ; Siamois : sam.

Mais ce qui indique l'importance de certains nombres dans le concept humain reflété par le langage, c'est l'existence de la catégorie du nombre grammatical à côté du genre, et la mise en relief par là même de certains nombres. Ce sont les deux concepts relatifs à la classe des êtres et les déterminant : le concept qualitatif dans le genre et le concept quantitatif dans le nombre. La plupart des langues

{>ossèdent le singulier et le pluriel ; plusieurs, en outre, e duel ; la série complète donne donc le singulier qui représente le nombre un ; le duel le nombre deux, le pluriel un nombre supérieur à deux, mais nous allons voir que ce nombre a été à l'origine le nombre trois, de sorte

que le point de départ du nombre abstrait a été le singulier, le duel et le triel, correspondant aux trois premiers nombres.

Ce sont les langues mélanésiennes, puis, mais plus faiblement, les langues polynésiennes, qui nous font assister à cette évolution. Elles présentent la série, comme nombres abstraits, du singulier, du duel et du triel, et elles les expri ment en déformant légèrement les mots de nombre concrets, par exemple tolii, trois, devient, toit, et ainsi le triel est obtenu, c'est ce qui arrive en Samoan. Peu à peu le triel se perd, mais au moyen de transitions il se convertit en pluriel ; on passe du triel proprement dit au triel restreint ; puis au pluriel ; ainsi, en Ulaù, langue mélanésienne, dépou r vue de triel, le pronom personnel est à la 1" personne an

{)luriel mee-lu, à la 2 e mou-lu, à la 3 e iki-rai-lu, dans lesquels a désinence est ilu, élu, oulu, dérivés de olu> trois* Le triel ne disparaît pas, mais il perd son nom et forme Je pluriel.

Le duel, au contraire, disparait souvent et il ne reste que le singulier et le pluriel ; c'est qu'au point de vue du nombre abstrait, il s'agit surtout de savoir si l'on a affaire à une unité isolée ou à plusieurs, Cependant le duel se conserve quelquefois ou se reforme dans les cas où la nature l'a mis spécialement en vedette et où la pluralité ne pourrait rendre la même idée, quand il s'agit des êtres pourvus dans leur forme extérieure de dualité symétrique, par exemple, des yeux, des oreilles, des mains, etc., c'est à peu près en cet état qu'il se retrouve dans certaines langues Indo-européennes dérivéées.

La division du nombre grammatical en singulier et en pluriel est donc une division mutilée; c'est celle primitive en singulier, duel et triel qu'il faut apercevoir et retenir ici. Elle est la mise en vedette des trois premiers nombres, et surtout du troisième, celui qu'on accompagne d'un indice, car l'unité en est dépourvue.

Nous ne poursuivrons pas plus loin l'investigation des différentes trialités que l'on rencontre dans les sciences ou dans les objets de la nature; nous n'avons d'ailleurs voulu présenter que les plus incontestables. Il en existe beaucoup d'autres, et en outre, l'esprit humain a une tendant, souvent sans un motif bien plausible, à les rechercher par tout, et en leur absence à les créer. C'est ainsi, par exem-

pie, que les œuvres de l'esprit apparaissent souvent par groupes de trois, les drames, les opéras, les romans forment des trilogies ; les plus célèbres sont celles de Sophocle et de nos jours de Wagner. Faut-il rappeler la fameuse trilogie hégélienne : la thèse, l'antithèse et la synthèse?

Cependant nous voulons, en ce qui concerne l'art, appeler un moment l'attention sur quelques distinctions triadiques importantes.

Les arts forment dans leur classement une trilogie bien nette : 1* les arts du dessin, 2° la musique, 3° la littérature. Les premiers s'adressent au sens de la vue ; la seconde au sens de l'ouïe, la troisième directement à l'intelligence. Ils ont tous cependant pour instrument récepteur commun la sensibilité et pour but objectif et en même temps pour point de départ le beau, mais leurs moyens sont très différents. Ils suivent entre eux un ordre chronologique ; ce sont les arts du dessin, et parmi eux l'architecture, qui ont l'antériorité de date. La littérature vient en dernier lieu et par la versification tire son origine de la musique. Il y a là une trialité très nette. Les arts de dessin eux-mêmes se divisent aussi très nettement en trois groupes : 1° l'architecture, 2° la sculpture, 3° la peinture. La première est la plus simple, elle n'emploie que des lignes géométriques qu'elle emprunte au dessin et qu'elle réalise matériellement ; la seconde prend pour point d'appui la première ; c'est l'édifice qui porte les premières sculptures, d'abord en bas relief, et s'en détachant à peine, puis en ronde-bosse ; à la simple ligne se joint la forme, à la surface succède le solide. Enfin les sculptures se couvrent de peintures, et les murs de fresques, d'abord sans perspective, puis la peinture se détache pour ainsi dire de son appui et prend une existence autonome ; à la ligne et à la forme est venue se joindre la couleur.

La litérature a pour manifestation première la versification, et celle-ci vit du rythme, analogue d'ailleurs, mais non identique, au rythme musical. Or les unités rythmiques renferment de nombreuses divisions triadiques, nous n'en voulons signaler que quelques-unes. Le vers de l'ancien germanique, l'un des plus curieux par sa structure, se base sur l'allitération, et voici en quoi celle-ci consiste. Le premier hémisticle renferme deux consonnes concordantes, cette dualité est le point de départ, elle sert à indiquer la

consonne mise en vedette et qui va servir de base ; le second hémistiche devra contenir cette même consonne à une place fixée, c'est ce qui constitue le vers, c'est une trialité où la dualité reste visible. Il en est de même de la strophe, unité supérieure au vers, telle qu'elle est traitée dans la lyrique grecque. On connaît sa composition savante en strophe proprement dite, antistrophe et épode, la strophe et l'antistrophe sont égales et de rythme identique, mais de paroles différentes, l'épode tranche sur elles par un dessin tout différent; il complète le sens et constitue la triade rythmique.

Nous n'avons voulu donner que quelques exemples de ces divisions trialistiques que l'an retrouve sporadiquement partout.

Certains peuples ont été particulièrement frappés de cette importance essentielle de la trialité, ce n'est même pas dans le domaine religieux qu'elle fait alors son apparition, exclusive ou dominante; mais elle préoccupe l'esprit tout entier. C'est ce qu'on peut observer chez les peuples celtiques. Us ont fait du nombre un objet mystique qui leur semble avoir une influence fatidique, comme s'il s'agissait d'un être véritable. Sans doute, c'est là une superstition, mais une superstition née de l'observation de l'importance de certains nombres. Il faut pourtant reconnaître que ce n'est pas le nombre trois qu'ils ont exclusivement recherché. On peut consulter dans le Barzaz Breiz la poésie intitulée : ar rannan, les séries, et si ce recueil est suspect, on en retrouve dans les textes çallois.

Nous devons maintenant étudier quelle part les diverses religions ont fait à cette idée ; nous verrons qu'elle a été très grande, et nous savons désormais qu'elle n'a pas été arbitraire, ou purement mystique, mais qu'elle repose sur un fondement objectif.

Nous mettons à part l'évolution du Christianisme, qui a donné à la trialité une importance souveraine et qui, en outre, l'a transportée, pour ainsi dire, de l'extérieur à l'intérieur ; elle fera l'objet de la division suivante, nous envisageons en ce moment les autres religions seulement. Chez elles la trialité forme ce que nous appellerons la triade^

il existe plusieurs dieux souverains au nombre de trois ; dans le Christianisme, au contraire, il n'existe qu'un seul Dieu en trois personnes distinctes et indivisibles, c'est la trinité proprement dite.

Lorsque le polythéisme règne pleinement, qu'il existe une foule de dieux, naturistes ou anthropomorphiques, et tel est le cas des religions inférieures, il n'y a point place pour l'idée trinitaire ; mais enfin de cette foule de dieux il en émerge un seul qui domine tous les autres, c'est le cas du monothéisme pur, ou plusieurs que nous pouvons compter souvent au nombre de deux, c'est le cas du dualisme, ou au nombre de trois, c'est le cas de la triade ; ici encore nous retrouvons la prédominance des trois premiers nombres. Le monothéisme pur règne, par exemple, dans les religions juive et islamique, il représente l'unité absolue, nous pouvons la négliger ici.

La dualité forme, à son tour, tout un groupe de religions, sans doute la trialité vient la terminer, mais au point de vue formel la dualité subsiste et semble définitive. Elle a sa réalisation la plus complète dans le mazdéisme. Deux principes souverains sont en lutte : le bien et le mal, Ormuzd et Ahriman, doublés du bonheur et du malheur, c'est de de leur lutte incessante que le monde vit ; un des traits particuliers du dualisme, c'est que, tandis qu'ailleurs les dieux, hiérarchisés ou non, forment une société d'amitié, ici les deux dieux sont ennemis irréconciliables ; un autre trait consiste en ce que le fondement du dualisme est éthique directement. Le fondement naturiste est la lutte entre la lumière et les ténèbres. C'est le monde des vivants que les deux rivaux se disputent. La lutte prendra fin par la victoire définitive d'Ormuzd et par la destruction d Ahriman. Le dualisme se résout donc enfin dans l'unité ; il n'y a qu'un trialisme transitoire dans l'existence du monde. On sait que les Manichéens avaient ressuscité cette doctrine au sein du Christianisme. Sa base se trouve dans la distinction entre le positif et le négatif, que nous avons exposée au chapitre précédent.

Ce dualisme avait déjà pris naissance chez des peuples non civilisés. En Australie, le grand dieu Nambazandi qui habite le ciel a pour contre-partie le dieu méchant Warrûgura qui demeure à l'intérieur de la terre et fait du mal aux hommes. Les Hurons regardent Yousheka, le soleil, comme

bienfaisant et la lune Aataentsic, comme malfaisante. Les Algonquins reconnaissent deux principes antagonistes, le kichi manitou, grand esprit, et le matchi manitou, mauvais esprit, l'un correspondant à la lumière et l'autre aux ténèbres. On voit que ce dualisme se résout le plus souvent en dualisme astronomique. Le même avec le même caractère apparaît au Brésil chez les Maconis, chez les Yumaras, les Botocudos, les Muyscas, au Chili. En Afrique les habitants de Loango ont à côté de Zambi, créateur du bien, Zambiandi, le destructeur. Il en est de même chez les peuples les plus divers, les nègres de la Guinée, les Khonds d'Orissa.

Le dualisme net du Mazdéisme se retrouve, mais en concurrence avec les triades, en Egypte, où Osiris, le dieu bon, est tué par Set, le principe mauvais, qui disperse ses membres, les ténèbres triomphent et le soleil ne va pas reparaître, mais son fils Horus le venge et devient le soleil levant. Le même rôle est joué dans la mythologie Scandinave par Odin, le dieu bon, et son frère Loki, le dieu du mal; celui-ci triomphe d'abord, c'est le crépuscule des dieux, mais bientôt les dieux du bien ressuscitent et sont vainqueurs, c'est le même drame solaire qu'en Egypte.

La religion hindoue au-dessous de ses triades présente aussi le système dualistique. La lutte est incessante entre les dieux du bien et les démons.

Enfin la mort du Christ sur la croix semble bien réaliser encore une fois cette lutte du dieu bon contre le dieu ou l'ange mauvais ; le démon triomphe, les ténèbres se répandent (caractère solaire), mais bientôt la mort est suivie de résurrection et d'ascension dans le ciel.

D'autres religions ont un dualisme plus latent qui traverse même une unité ou une trialité existant par ailleurs sous d'autres rapports, seulement le mal est alors infériorisé au bien et subit toujours une défaite facile. Le démon Iblis joue un grand rôle dans l'islamisme. Les Celtes ont des dieux bons et des dieux méchants qui se rangent en deux camps distincts ; de même, les Germains ont le mauvais principe personnifié dans Loki. Le christianisme lui-même, à côté de la trialité trinitaire, établit une véritable dualité éthique dans le parallélisme entre Dieu et le démon ; leur champ de bataille est l'homme, c'est le

démon qui en a causé la chute et à tout moment une lutte se renouvelle entre eux.

Laissons maintenant ce côté dualistique de certaines religions et recherchons le phénomène trialistique qui règne dans un grand nombre.

On devrait croire a priori que cette trialité est universelle dans le monde religieux, on croirait aussi qu'elle repose sur un principe unique. Ces deux propositions seraient erronées. Nous savons pourquoi ce phénomène n'apparaît que dans les religions supérieures; le polythéisme lui fait obstacle dans les autres. 11 est plus difficile de comprendre comment elle est née de principes différents, cela s'explique parce que la triade religieuse n'est que le reflet des trialités que nous avons rencontrées dans la nature ; or, ces trialités sont nombreuses et de significations tout à fait différentes ; en outre, il y a des motifs spécialement religieux qui favorisent la formation des triades.

Nous allons ranger ces triades d'après leurs diverses causes. 11 ne faut pas oublier que les trois dieux sont toujours trois dieux distincts, n'ayant qu'un lien extérieur.

Une des idées génératrices, les plus anciennes peut-être, de la triade divine, a été une idée antropomorphique, une imitation de la triade sociale humaine, de la famille. Cependant elle ne s'est pas produite dans l'état le plus ancien, car les dieux tout à fait primitifs sont asexués et c'est même là une preuve de leur antiquité. C'est l'Egypte qui est le pays typique de ces triades divines. La triade égyptienne a d'ailleurs une signification naturiste, elle répond souvent à une trialité solaire, 1° le dieu, père, soleil vivant ou mort; 2° la déesse mère, représentant le ciel, l'espace ; 3° le fils, dieu du soleil levant. Voici suivant les religions quelquesunes de ces triades : 1° à Thèbes, Ammon ou Ammon-Rà soleil levant, puis couchant, son épouse Maut, et leur fils Khons, soleil levant ; 2* à Abydos, Osiris, Isis, sa sœur et son épouse, et Horus, leur fils ; 3* à Memphis, Phtah, son épouse Secket, etNofra-Toum ou In-Hotep, leur fils; 4° à Konosso, Menton, Sati et Khem; 5° à Esneh, Noun, Neboûont et Hika.

Seulement la triade devient souvent anomalique en Egypte, elle s'écarte de la famille humaine, ou la modifie en éliminant l'enfant, et se compose d'un dieu et de deux

déesses. C'est ainsi que l'on trouve Rà, avec Nekheb, déesse du sud, et Oûadj, déesse du nord ; Osiris ou Horus, avec lsis et Nephtys, Noun avec Sati et Anouké.

C'est toujours la famille humaine qui est imitée, mais tantôt dualistiquement si l'on s'arrête au père et à la mère, tantôt trialistiquement si l'on comprend l'enfant. La trialité subsiste cependant malgré l'absence de l'enfant, si l'on y introduit deux épouses.

Les Assyriens admettent aussi la triade par imitation de la génération humaine, mais ils retendent en y introduisant leurs enfants ; cette extension est nécessitée, parce que le frère épouse la sœur; c'est ainsi qu'Apasoù, le profond, et Moum mou tiamtoù, le chaos, principes de l'univers, engendrent Lakoon et Laksa; ceux-ci engendrent à leur tour Kisar et Sar, les deux firmaments, lesquels enfin donnent naissance aux trois dieux suprêmes Anoù, Baal et Ea. Mais ces trois derniers dieux correspondent, nous le verrons, à la triade greco-latine.

On trouve aussi dans la mythologie greco-latine des générations de dieux, mais ils ne sont plus l'image de la famille, ce sont, par exemple, plusieurs frères, abstraction faite de leurs parents, ou bien ils n'exercent pas la souveraineté divine.

On voit qu'à l'idée de la famille humaine s'est réunie ici l'idée astronomique du soleil levant, puis mort, de l'espace, et du jeune soleil levant, mais l'idée antropomorphique est devenue dominante, aussitôt que l'on a admis la sexualité divine. Cependant l'idée naturiste est plus ancienne, nous allons nous en occuper.

Une autre idée génératrice de la triade a été, en effet, l'idée astronomique, puis cosmographique. On sait que l'adoration du soleil a été un des points de départ de la grande religion. 11 a d'abord suffi dans son unitarité, puis on y a joint le culte de la lune, il y a souvent concurrence entre le culte solaire et le culte lunaire ; d'autre part, la concurrence existe ailleurs entre le soleil et les ténèbres, c'est le fondement astronomique des religions dualistiques. Dans la religion Scandinave, il y a deux régions : le muspilheim au sud, le monde du feu, et le niflheim au nord, le monde de la glace, séparés par l'abîme ginungagcvp ; de l'union de ces deux hémisphères naquit Ymir qui engendra les dieux et les hommes. Dans les triades égyptiennes

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anomaliques que nous avons décrites, les deux déesses épouses représentent les deux hémisphères nord et sud. Le dieu hindou du ciel Dyaùs, depuis Jupiter, est souvent uni à Prithivi, la terre. Il en résulte d'abord un dualisme dont un des termes est presque uniformément le soleil, et l'autre, tantôt la lune, tantôt les ténèbres, tantôt la terre, c'est-à-dire, d'une part le principe fécondant et actif, d'autre part, le principe passif ou fécondé. Une union s'établit bientôt entre eux par ce fait même. D'après la tradition biblique, Dieu rencontre devant lui le néant et il le féconde, la création du monde en est la conséquence. C'est aussi celle qui résulte de l'action et de la réaction réciproques de deux divinités, l'une solaire, l'autre lunaire ou terrestre. L'idée astronomique implique l'existence d'un principe actif et d'un principe passif tout à fait analogue à celui que l'on rencontre dans le monde zoologique, mâle et femelle. On voit comment on a pu passer facilement de la triade astronomique à la triade anthropomorphique. Le principe fondamental est identique : la distinction entre l'actif et le passif.

Notons, en passant, cette parole de la Bible : « Dieu créa l'homme à son image, il le créa mâle et femelle ». Si ce n'est pas là de l'anthropomorphisme retourné, comme on ne manquera pas de le dire, c'est énoncer que la trinité divine se composait d'un principe actif et d'un principe passif.

Une troisième idée servant de base aux triades est la répartition du monde en plusieurs parties attribuées chacune à des dieux différents, à trois dieux distincts. Tout le monde connaît cette répartition dans la mythologie grecolatine : Jupiter a le ciel, c'est-à-dire le soleil et les autres astres ; Neptune, la mer, et Pluton, les enfers, c'est-à-dire l'intérieur de la terre. Ce sont les trois frères, et il n'y a plus là évidemment d'idée génétique. De même, Agni dans le brahmanisme forme une triade et même une trinité ; il est triple et représente le feu du ciel, la foudre et le feu terrestre, personnifiant ainsi les trois mondes. Seulement comme feu terrestre, il se subdivise et forme une triade nouvelle, calquée cette fois sur la génération humaine ; il est le produit de la fraction de deux morceaux de bois, les aranis, ou plutôt l'arani et le pramatha, le dernier taillé en pointe, le premier percé d'un trou qui reçoit cette pointe, laquelle par une rotation rapide et dans ce frottement produit

le feu. De môme, les trois grands dieux chaldéens se répartissaient l'espace : Anna possédait le ciel, Ea la terre, Monlilla, l'abîme ou enfer. On ajoutait à cette triade une seconde composée du dieu lune sin, du dieu soleil, shamesh, et du dieu atmosphère ramanoii. Au fond de cette idée il n'est pas difficile d'apercevoir la triade astronomique déformée. C'est toujours le dieu du soleil, le principe actif, qui domine ; le surplus de l'espace est le principe passif et se répartit entre deux autres dieux.

Ces triades sont donc intrinsèques, elles réalisent le concours des principes mâle et femelle. Au contraire, il existe une triade tout à fait extrinsèque. C'est celle gui est le résultat du syncrétisme. On sait que par la fusion opérée entre certains peuples, leurs religions peuvent, sinon se confondre, au moins s'emprunter des dogmes, des dieux. Alors le dieu d'une nation vient s'asseoir à côté du dieu d'une autre, et s'ils sont trois, il en résulte une triade, cette fois externe et contingente. 11 est même possible que l'une des nations possède deux dieux dominants et que l'autre vienne en adjoindre seulement un troisième. Telle est l'origine de la trimourti hindoue, laquelle n'est qu'une triade, mais sur le point de se convertir en trinité, ainsi que l'indique son nom même. Elle se compose, comme on lésait, de trois dieux : Brahma, Vishnoù et Çiva, dont la réunion forme le Brahma ; la première personne appartient à la religion aryenne, elle est acceptée par la religion dravidienne, du reste, de supérieure elle est vite devenue inférieure aux autres. Quant aux deux autres personnes, l'une, Vishnoù, est fournie par la religion aryenne ; l'autre, Çiva, par la religion dravidienne ; il faut observer, en effet, que les deux ont les mêmes fonctions. Çiva est le créateur et l'âme du monde, et aussi son destructeur pour les Civaïstes ; Vishnoù est tout cela pour les Vishnouïstes ; quant à Brahma, il est réduit à l'état de roi constitutionnel; il règne et ne gouverne plus. La distinction plus essentielle n'existe qu'entre Brahma et Çiva, Brahma et Vishnoù, elle a, comme nous le verrons, une autre origine. Cependant il se forma une distribution plus complète : Brahma devint le créateur, Vishnoù le conservateur, et Çiva le destructeur. L'origine syncrétique de la trimourti est d'ailleurs un fait isolé, et elle peut n'être que partiellement exacte. Si, comme on le prétend, Çiva, dieu dravidien, n'a

fait que remplacer Roudra dans la triade, il reste à expli-

Îuer autrement la triade antérieure composée de Brahma, iva et Roudra.

Ceci nous conduit à un autre principe qui nous paraît présider à la formation des triades divines, et dont nous trouvons le germe dans la mythologie égyptienne. La religion solaire considère dans son dieu le soleil vivant; puis le soleil mort, lorsqu'il est au-dessous de l'horizon, enfin le soleil ressuscité, ce qui n'est pas d'ailleurs sans analogie avec le père agissant, la mère passive, et l'enfant qui ressuscite le père en sa personne. Il y a aussi symbolisation du passage perpétuel de la mort à la vie et de la vie à la mort. Ce passage, cette résurrection, s'observe partout dans la nature, dans les plantes vivaces annuellement, dans les animaux, lors de la reproduction; chez les abeilles, celle ci est suivie aussitôt de la mort du mâle. Il renferme trois termes : 1° vie, 2° mort, 3° vie nouvelle et résurrection, c'est une véritable triade. Elle peut s'exprimer en d'autres termes par : 1° conservation de l'énergie vitale, 2° mort ou destruction, 3° naissance ou renaissance, création incessante. Telles étaient précisément les fonctions des trois dieux de la trimourti. L'idée d'évolution, de transformation éternelle qui domine ici se relie donc d'une part à celle de la génération humaine, d'autre part, à l'idée astronomique et même cosmique. #

Une autre cause moins importante de la formation de triades a été la réduction faite peu à peu du polythéisme et un arrêt avant de parvenir au monothéisme complet. Celui-ci est une idée abrupte, presque effrayante, car on va plonger Dieu dans la solitude, sans point de contact avec notre univers, et condamné à se contempler lui-même perpétuellement. Dieu, resté toujours un peu anthropomorphique, a besoin de société ; qu'on lui laisse au moins la famille étroite, sans cela il pourrait être jaloux de l'homme ; le Dieu de l'Islamisme nous semble un peu abstrait et il ne se sauve que par un enfer et un paradis très réalistes. C'est ce qui fit qu'on arrêta la réduction du nombre des dieux au nombre de trois, par exemple, et que, quand Dieu fut devenu unique, on fit des efforts pour le démembrer, sans cependant l'amoindrir, mais alors on passe de la triade à la trinité.

Enfin une idée, peut-être plus profonde, mais qui ne put

naître que plus tard et quand l'unité divine fut bien établie, fut la crainte de voir la divinité unique sans rapport possible aves l'univers. Dieu étant parfait, se suffisant à luimême, comment pourra-t-il sortir de son repos pour créer ou faire émaner de lui le monde? Il est souverain, mais immobile, tout retourné, pour ainsi dire, vers l'intérieur. Non seulement l'homme ne le voit pas, ne l'entend pas, mais il ne voit pas, il n'entend pas l'homme. D'ailleurs il ne peut agir, vouloir, sentir, il pense seulement. Il faut qu'il s'extériorise. Un autre Dieu seul, plus ou. moins indépendant de lui, pourra obtenir ce résultat. Il a bien, il est vrai, ses messagers, des anges ou des hommes inspirés, mais s'il s'agit de créer un monde, de le détruire, cela ne pourra suffire, encore moins s'il s'agit de produire le monde par extériorisation. Que serait d'ailleurs chez l'homme la pure pensée sans la parole qui l'exprime? Il faut que cette parole, que le verbe, apparaisse pour que l'homme se distingue vraiment de l'animal, pour qu'il extériorise son intelligence. De même, il faut à Dieu, à côté de l'aspect intérieur, l'aspect extérieur ou plutôt une forme, une hypostase qui lui permette de sortir de sa solitude et d'agir. Dans la doctrine moniste, cela n'est pas nécessaire, la divinité pénètre le monde, elle y est immanente, il n'y a donc pas besoin de l'en rapprocher, mais dans le monothéisme il en est autrement, car la distance est infinie et rien ne la comble. Une seconde personne, sinon une troisième, est donc absolument nécessaire à Dieu, de même que l'âme, si elle existe autonome, doit être mise en rapport avec le corps par des agents spéciaux.

C'est la philosophie plutôt que la religion qui évoqua d'abord cette nouvelle idée trinitaire. Ce sont les Pythagoriciens qui les premiers l'ont émise. Le platonisme la reprit et surtout le néoplatonisme ; enfin le juif Philon la formula d'une façon très précise. Dieu se dédouble nécesssairement, le dieu premier n'est qu'une pure intelligence incapable de se manifester au dehors, de s'extérioriser, il reste étranger à toute action ; le dieu second est un démiurge, c'est-à-dire, un créateur, tel que Platon le définit dans la Timée, c'est le verbe, le logos, l'intermédiaire nécessaire entre l'univers et Dieu ; il existe un troisième dieu qui vient clore la triade ou la trinité, c'est le monde lui-même qui reçoit la vie du démiurge. »Telle est la doctrine primitive. Platon la modi-

fie, suivant lui les trois hypostases de Dieu sont : l'un, l'intelligence et l'âme ; cette dernière forme le logos, mais est inférieure.

Il y a dans ce logos, cette seconde personne, un pont jeté entre le monde et l'univers, un médiateur, mais sorti de Dieu lui-même, qui rend Dieu perceptible. Cette seconde personne ne devient pas homme, elle reste rigoureusement Dieu. Quant à la troisième, elle ne peut être que le monde lui-même. C'est la conséquence forcée du non-monisme, du système d'un dieu externe au monde ; il faut bien qu'il existe un être intermédiaire entre eux. Mais il n'y a dans la divinité elle-même que deux personnes, qu'un dualisme, c'est en dehors que le troisième terme est trouvé ; cependant Platon cherche à le placer au dedans. La seconde personne, et c'est là son caractère essentiel, a pu agir, a pu créer, c'est le démiurge. Si elle venait à s'incarner dans quelque partie du monde, l'œuvre serait plus complète.

C'est ce degré suprême gui s'est réalisé dans une des personnes de la trimourti hindoue, dans la seconde, Vishnoù, célèbre par ses nombreuses incarnations légendaires. De temps à autre, il quitte sa position élevée et s'incarne dans un homme, même dans un animal ou dans un objet inanimé. Il y a ainsi un va et vient intermittent entre la divinité et la création. Brahma reste inaccessible et immobile, mais Vishnoù est loin d'une pareille immobilité. Par ce point la mythologie hindoue entre dans cette nouvelle sorte de trinité.

Nous verrons que le Christianisme semble avoir trouvé de son côté, ou adopté, en la développant, cette idée trinitaire.

Telles sont les diverses bases de l'idée de la trialité religieuse ; on a vu qu'elles se cumulent quelquefois, et que l'une d'elles peut s'interpréter à la fois de plusieurs manières.

Mais cette idée a tellement suggestionné l'esprit humain, qu'il s'est formé en dehors d'autres triades dont l'interprétation n'est pas facile et qui n'ont peut-être d'autres causes que l'habitude de ranger en groupes de trois. Nous allons en indiquer quelques-unes. C'est ainsi que la mythologie Scandinave présente plusieurs triades successives. Bore procrée trois fils, dont l'un est Odin, d'où cette triade : Odin, Vili et Ve, tous les trois créateurs de la terre. Odin à

son tour a trois femmes : Iordh, la terre vierge ; Rind, la terre glacée, et Frigg, la terre fertile. Lorsqu'il crée l'homme, il est accompagné de deux autres dieux qui collaborent : Hœner, la lumière ; Loder, le feu ; chacun donne au couple humain des dons différents. Enfin dans le nouvel Edda, Gauglere voit trois trônes au-dessus l'un de l'autre et un homme assis sur chacun d'eux : Haar, le grand ; lafn- Haar, l'aussi grand, et enfin Thride, le troisième. D'autre part, les trois nomes correspondent aux trois parques. Il est difficile de voir ici autre chose qu'une sorte d'obsession trinitaire.

Le bouddhisme à son tour possède sa triade artificielle, dont les trois membres sont : 1* le bouddha; 2° le sangha, ou église, et 3* le dharma, ou loi ; le tout forme les trois Trésors. Le bouddhisme chinois, en conservant cette triade, en ajoute une autre, une triade de bouddhas : 1* Foù, celui du

Passé ; Kôuaneyin, celui du présent; 3* Matreya, celui de avenir, sorte de Messie. Dans l'une des religions de la Chine on adore les trois purs, formant la trinité taoïste, savoir : 1* Pan-Kon, le premier homme, personnification du chaos ; 2* Lao ou Lao-Tsé, divinisé, actif et analogue au Verbe ; 3 9 Yn-Houay-Chang-ti, le dieu suprême. Une seconde triade taoïste comprend : 1* Tien-Kôuan, le chef du ciel ; Ti-Kjhian, le chef de la terre, et Sôui Kôuan, le chef de l'eau. Enfin une troisième est la triade du bonheur, elle comprend : Fô, le rang ; 2* Lô, la postérité ; 3° Chô, la longévité. La religion de Confucius a aussi sa triade, les trois pouvoirs ou Ssan-Kshai, lé ciel, la terre et l'homme.

Dans cette revue des religions, nous avons relevé, outre un principe monothéiste, tel qu'il apparaît dans l'islamisme, un principe dualiste et un principe trialiste, le dernier formant l'objet direct de notre étude ; mais nous avons envisagé pendant un certain temps le système dualiste faisant le fond des religions dites dualistiques. Ce qu'il faut noter maintenant, c'est que ces deux systèmes peuvent coexister dans la même religion, tel est même fréquemment le cas. Le dualisme existe entre le bien et le mal, représentés souvent par la divinité et le monde, mais plus souvent encore par deux divinités qui se disputent le monde autonome, ce qui crée une trialitô réelle, mais une trialitô éthique. A côté se trouve la triade ordinaire et directement triple, celle que nous pourrions appeler intellectuelle. Le Christianisme* a un

ornent dualistique éthique dans la lutte entre Dieu et le rirmon, mais cet élément est secondaire, l'élément trinitnire l'emporte ; au contraire, dans le Mazdéisme, c'est le système dualistique qui domine. Les religions se rangent donc sous l'influence des trois premiers nombres.

Nous allons maintenant étudier la triade externe devenant trinité interne dans le Christianisme.

La trinité du Christianisme est distincte dès le premier abord de celles que nous venons de décrire, en ce qu'elle est interne au lieu d'être externe ; aussi doit-on lui réserver le nom de trinité et n'accorder aux autres que celui de triade. L'orthodoxie chrétienne fait très nettement cette itislinction et enseigne qu'il n'existe pas trois dieux, mais lrnig personnes, trois hypostases, ne formant qu'un seul et mf me Dieu, ce qui est, en effet, mystérieux et tout différent. Cependant nous trouvons, dans d'autres religions déjà, \m sources de cette union intime, plus étroite que celle des ftvres siamois. C'est ainsi que les anciens Slaves adoraient un dieu à trois têtes, le dieu Triglava ; il en était de même chez les Celtes. Enfin en ce qui concerne la dualité, on ne peut s'empêcher de rappeler ici le Janus à deux faces de ta mythologie latine. Quant au platonisme et au néo-platomsiiifl, leur logos ne fait qu'un avec le dieu premier, il n'en rsl qu'une manifestation et rentre bien dans la même catégi irte«

La religion juive, de même que la religion musulmane, professe le monothéisme le plus abrupt; et Jahvé, comme Allah, est absolument un; il est vrai que Jahvé a été précédé par Elohim , mais la forme plurielle de ce dernier indiquerait le polythéisme peut-être, assez diffirï h' nient une trinité, Cependant on pourrait en trouver un gfifttte, puisque ce nom est suivi d'un verbe au singulier; vu tous cas, ce germe disparut.

Le Christianisme a donc dû trouvée sa trinité de toutes pièces ; certains textes des Evangiles semblent l'indiquer, rt il est inexact de dire que cette idée ne se manifeste que dans l'Evangile joannique, et qu'il n'en est aucune mention dans les Evangiles synoptiques. Maintes fois, le Christ prend le titre, tantôt de fils de l'homme, tantôt de fils de

Dieu, en parlant de son père ; il est vrai qu'on n'a vu dans ces expressions qu'un langage figuré. Mais dans la narration du baptême du Christ, il est bien question du père et du fils, et aussi de l'Esprit-Saint qui descend sous la forme d'une colombe ; la conception du Christ est attribuée à l'Esprit-Saint, et lors de sa mort sur la croix, le Christ fait appel à son père, plus tard il envoie l'Esprit à ses apôtres pour le baptême du feu.

Quoiqu'il en soit, il est certain que cette apparition subite serait contraire aux lois de l'évolution mentale, et, d'ailleurs la science moderne semble d'accord aujourd'hui pour reconnaître que le Christianisme tout à fait primitif ne connaissait pas ce dogme, et que celui-ci est le résultat de l'infiltration de la philosophie platonicienne. On se fonde sur le chapitre premier de l'Evangile joannique qui donne à la seconde personne le nom de verbe, de logos, précisément les termes qu'avait employés Philon résumant le néo-platonisme, cet Evangile serait bien postérieur aux autres et aurait été écrit à une époque où le contact entre les chrétiens juifs et les Grecs était devenu fréquent. Quant à la troisième personne trinitaire, elle existait déjà dans la trinité platonicienne où elle était représentée par le monde, elle devint l'Esprit-Saint.

11 nous semble possible, sans exclure ce facteur, qu'il y en ait eu d'autres ; en leur absence, du reste, le Christianisme n'eût point admis, comme dogme fondamental, un dogme d'emprunt. 11 nous faut rechercher ces autres facteurs.

Il est tout d'abord certain que le dogme du monothéisme absolu est fort lourd pour l'esprit humain, surtout pour l'esprit de la foule ; ontre qu'il exclut tout anthropomorphisme jusque dans ses moindres germes, il fait de Dieu un être isolé, après toute destruction des intermédiaires si commodes, des dieux inférieurs qui faisaient monter vers lui de degré en degré. Si, au contraire, ce Dieu se segmente, même tout en restant unique au fond, si l'une de ses parties demeure, il est vrai, dans son isolement majestueux, mais que l'autre s'en détache temporairement, se rapproche de l'homme, s'occupe de créer et de veiller sur la création, la divinité devient abordable, et l'esprit humain peut plus facilement le concevoir ; c'était bien cette idée qui avait présidé à la naissance du logos philosophique.

Sans doute, c'était avec une certaine avidité et une satisfaction de raison que l'homme avait vu s'éclaircir les rangs des dieux polythéistes, et ceux-ci se réduire à quelques chefs, puis à un seul, mais il s'était ensuite fatigué de planer toujours à cette hauteur excessive. « Monté jusqu'au faîte, il aspire à descendre ». Le monothéisme reste acquis, comme progrès religieux, mais il lui faut un polythéisme mitigé, c'est ce que Te dogme trinitaire lui procure.

D'autre part, nous savons que le genre humain civilisé s'était débarrassé de plus en plus de l'anthropomorphisme ; sa suppression est absolue dans la religion juive qui réprouvait même toute image, ainsi que dans l'islamisme, mais l'anthropomorphisme, à une dose quelconque, est nécessaire à la croyance, car on veut se figurer la divinité, la voir, l'entendre, et si elle se réduit à une formule algébrique, la plus savante, elle devient insensible et bientôt indifférente. Sans doute l'anthropomorphisme grossier avait fini par répugner, et l'on aimait à s'imaginer un Dieu n'ayant aucune des faiblesses de l'humanité et drapé dans sa majesté suprême, mais on aurait bien voulu le voir en descendre pour quelques instants et se rapprocher, même pour nous punir, s'il y a lieu. Seulement on sentait qu'il se diminuerait ainsi par cette concession intermittente, et qu'il deviendrait un Dieu trop familier, cequi s'accordait mal avec sa perfection et son autorité nécessaire. Un moyen concilierait tout. Il se diviserait en plusieurs personnes, et tandis que l'une resterait toujours inaccessible, l'autre servirait de médiateur, pourrait recevoir nos prières, même y répondre positivement ou négativement. Que si elle se rapprochait de nous jusqu'à prendre une forme humaine, si elle pouvait être à la fois Dieu et homme, ce serait un résultat inespéré, capable de donner les plus grandes audaces.

Ce n'est pas tout, une cause toute spéciale à la nature du Christianisme devait encore conduire à ce résultat. Cette religion est une religion éthique à l'origine, beaucoup plus qu'une religion dogmatique ou mythique ; ce qui domine dans la prédication du Christ, c'est la morale. Or la morale religieuse implique des sanctions de punition .et de récompense. L'homme est mauvais. L'est-il de nature ? Non ; car ce serait une accusation portée contre Dieu que de penser qu'il a pu, de gaieté de cœur, créer l'homme coupable, ou

trop enclin à le devenir. Ne peut-on pas aussi l'accuser, en apparence, de l'avoir créé trop misérable, voué à tous les malheurs ou au moins à tous les dangers ? S'il en est ainsi, Dieu est injuste en punissant, et voilà alors tous les fondements de l'éthique religieuse ébranlés. Il faut bien trouver à Dieu des motifs de justification à son admission du mal. Le moyen est simple, c'est que par sa faute en son premier père l'homme a subi une déchéance de son état primitif, que par un péché unique le premier homme, en vertu de fa loi d'hérédité que nous enseigne la nature, a contaminé tous ses descendants, leur a transmis le malheur et la tendance au mal. Le genre humain restera-t-il dans cet état ? Oui, car il n'a pas la force de s'en relever ; il est cependant à bon droit puni, mais le serait-il toujours impitoyablement ? Il faut que la punition ait une fin, une fin héréditaire, non individuelle ; cette fin sera apportée par les mérites de Dieu devenu homme, ou de tout autre manière. Du reste, cela est prédit dès le début de la Genèse. De là le mystère de la Rédemption, le dogme auquel tout le Christianisme aboutit. C'est à lui aussi qu'aboutit le Judaïsme dans son idée messianique. Seulement il a fait dévier cette idée ; la rédemption est devenue une rédemption nationale : l'émancipation du joug de l'étranger, et ne s'applique qu'aux Juifs. Le christianisme rectifie cette idée, et c'est en cela surtout que le Nouveau Testament diffère de l'ancien, la rédemption s'applique à tous les hommes, et il s'agit du pardon du péché héréditaire.

Mais par qui la rédemption sera-t-elle opérée? Ne pourrait-elle pas l'être par un homme plus parfait que les autres? Ces hommes plus parfaits sont les prophètes, c'està-dire des hommes s'approchant de Dieu. Ils s'en approchent seulement, mais souvent ils sont bien près de le devenir. Moïse et Mahomet s'en tiennent encore à distance, aussi Confucius, mais le Bouddha est quasi divinisé, et la tentation est bien grande pour l'humanité, quand elle compte des hommes aussi illustres, de les faire passer au rang de dieux, c'est l'apothéose, et ce pas a été franchi par le Bouddha qui s'élève même au-dessus des dieux. Les antichrétiens font eux-mêmes, sous certains rapports, l'éloge du christianisme, mais ils prétendent que le Christ ne fut qu'un de ces hommes, un prophète, et que l'opinion seule l'a divinisé. Mais est-ce qu'un tel homme, même le

plus parfait, pourra suffire pour la rédemption, est-ce qu'il existe des hommes devenant dieux ? Sans doute, ils peuvent expier leurs fautes actuelles, peut-être celles de quelques autres, mais la faute générale et héréditaire demande un plus fort médiateur. Il faut un Dieu, mais il faut que ce Dieu soit en même temps un homme ; il réunira les deux situations de rédempteur et de rédimé. A l'idée de l'homme divinisé succède celle bien supérieure du dieu humanisé. Dieu va ainsi habiter parmi nous ; du moins, pendant quelque temps nous l'entendrons, il nous enseignera sa morale, et il souffrira, mourra peut-être en tant qu'homme, pour racheter notre faute généalogique. Tel est le principe de l'incarnation, principe dérivé de celui de la rédemption. Cependant, l'idée de l'incarnation a existé en dehors du christianisme. Les avatars sont nombreux dans la mythologie hindoue, et c'est Vishnoù, la seconde personne de la trimourti qui les accomplit. Leur but expiatoire ne se dégage pas toujours nettement, mais elles ont pour objectif de porter l'enseignement aux hommes et de fortifier la morale. Dans le christianisme, le but est décidément éthique. Pour sauver l'homme, Dieu doit souffrir et mourir, et préalablement vivre, et d'abord naître. Mais la naissance de l'homme est impure; non seulement elle est entachée du péché originel, mais elle s'accomplit au moyen d'une conception grossière, indigne de la divinité; la doctrine évitera ce double inconvénient ; la mère du Christ sera exempte de cette tare générale, et en outre, elle concevra saintement, d'où le dogme logique de la parthénogenèse qui est le corollaire de l'incarnation. Or, l'homme-Dieu, le Dieu incarné, c'est le Christ, le Messie, il accomplit par sa mort le phénomène religieux éthique de la Rédemption.

Seulement, on se trouve alors en face d'une impossibilité. C'est à Dieu qu'une réparation est due de la part de l'homme pour ses péchés? Comment alors concevoir que ce soit Dieu qui se la paie à soi-même, même s'il devient homme pour cela. Il y a, semble-t-il, une confusion qui empêche d'appliquer le mérite. Dieu va se trouver ainsi à la fois créancier et débiteur de la peine ? C'est lui qui va souffrir, c'est lui qui va sembler mourir. Qu'importe que sa nature humaine qu'il s'est annexée souffre et meure en même temps ? Que dirait-on de la personne offensée, lésée par des coups, qui pour pardonner à son agresseur, devrait

s'infliger de nouveaux coups encore ? C'est par cette pente logique que le phénomène de l'incarnation nous mène à son tour au phénomène de la trinité.

Il faut, en effet, pour rendre l'expiation et la rédemption raisonnables, que le Dieu ou l'homme-Dieu ou le Dieu-homme qui expie, soit distinct du Dieu qui reçoit et accepte l'expiation. Ce dédoublement est logiquement nécessaire, sous peine de tomber dans l'absurde. Mais cela ne peut s'effectuer qu'en divisant l'unité divine, et si l'on ne veut pas de plusieurs dieux, il faut au moins plusieurs personnes, plusieurs hypostases, au moins deux. L'une sera le Dieu éternel, immobile, inflexible, qui ne veut ni ne peut faire aucune remise de dette, ne pouvant même pas exprimer sa volonté, enfermé dans la contemplation de soi-même et auquel tout le monde est indifférent ; il ne procède que par équations ; le châtiment par soi ou par un autre égale la peine. L'autre est l'extériorisation de la première, elle est capable d'agir, de devenir homme s'il le faut, de souffrir et de vivre palpablement, de se substituer à l'humanité et d'obtenir par son expiation un pardon du premier Dieu. Cette seconde est le Christ, résultat du dédoublement logique. Félix culpa, dit l'Eglise, qui talem meruit habere salvatorem. Sans cela, l'extériorisation de Dieu manifestée par la création, serait peut-être rentrée en elle-même. Mais grâce à elle, la trinité est devenue, pour ainsi dire, pratiquement nécessaire. Dieu intériorisé, c'est le Père ; Dieu extériorisé, c'est le Fils, c'est le Verbe. Mais comment la face extérieure résultera- 1 -elle de la face intérieure, de même que la peau de certains êtres du règne animal n'est que la muqueuse retournée vers la perception et l'action ? Ne faut-il pas encore ici une personne intermédiaire ? Oui, et ce sera l'esprit divin, seul capable de faire sortir le Dieu externe du Dieu interne. De là la trinité, telle que l'a conçue le christianisme. De là les trois mystères de la rédemption, de l'incarnation, de la trinité, s'enveloppant l'un l'autre, ou plutôt le mystère unique comprenant le tout et ayant ces trois phases successives. Et pour les retourner, cette fois dans leur ordre définitif, d'abord le mystère de la trinité établissant la triplicité dans l'unité divine, et maintenant en vedette surtout la seconde personne, la divinité extériorisée, nécessaire pour tout ce qui va suivre ; puis le mystère de l'incarnation, c'est-à-dire la seconde personne agissant envers la première, capable

de mérite envers elle, et descendant dans le monde où elle s'incarne pour un temps ; enfin le mystère de la rédemption, donnant un but éthique à cette incarnation, la faisant servir à l'expiation par une personne capable des fautes du genre humain, et expliquant ainsi la mort et les souffrances du Christ.

Ce qui semble un peu accessoire, le point faible, pour ainsi dire, dans cette trinité, c'est sa troisième personne, le Saint-Esprit ; on ne voit son utilité bien frappante que dans l'incarnation, en vue de la parthénogenèse. On comprenait mieux sa personnification du monde dans la philosophie platonicienne. Ici il semble un peu un hors-d'œuvre. Mais il ne faut pas oublier qu'il continuera dans le temps le rôle du Christ : « je m'en vais, mais je vous enverrai mon Esprit ». Enfin n'est-il pas le résultat de cette influence partout répandue du nombre trou que nous avons notée plus haut?

Telle serait suivant nous la genèse intrinsèque de la trinité chrétienne. Sans doute, le platonisme et le philonisme ont pu ne pas être sans influence, le terme de verbe, logos, peut lui avoir été emprunté, et l'Evangile joannique s'en être particulièrement inspiré ; mais le germe était antérieur. Il est dans le rôle messianique du Christ, rôle qui est essentiellement celui de rédempteur ; or, cette rédemption implique une incarnation, c'est-à-dire la divinité du Christ, et cette incarnation en vue d'une rédemption serait absurde sans l'existence d'une trinité permettant à l'un de ses membres de se sacrifier à l'autre pour sauver l'homme. Il y aurait eu simplement confluent entre l'idée platonicienne et l'idée chrétienne.

C'est, du reste, à cette idée trinitaire et à celles qui en sont la conséquence que le Christianisme doit une partie de sa fortune. Tout en maintenant le principe monothéiste, il a cependant satisfait certains penchants de l'esprit de l'homme, l'un vers le polythéisme, l'autre vers l'anthropomorphisme, qu'il est dangereux de supprimer entièrementcar il ne reste plus autrement qu'un Dieu abstrait, insensible, pour ainsi dire vide, qu'on a de la peine à se représenter et qui ne pouvant descendre par fractions du ciel, ne saurait en descendre tout entier, sans perdre droit à tout notre respect.

Mais cependant il y a dans ce dogme trinitaire un certain retour au polythéisme, une dérogation au monothéisme inté-

gral et pur de tout alliage matériel ; aussi dans le Christianisme même a-t-il été l'objet d'une perpétuelle controverse entre les orthodoxes et les antitrinitaires ou unitariens qui ont voulu en revenir à l'unité pure et simple. Mais ces derniers ont en même temps ébranlé et l'idée de la rédemption et celle de la divinité du Christ, qui a pour base nécessaire le dogme delatrinité. C'est cette lutte que nous devons ici exposer en quelques mots. Elle commence aux premiers siècles pour se perpétuer jusque de nos jours, s'attaquant directement au mystère de la trinité lui-même, mais aboutissant virtuellement à l'abolition de la divinité du Christ, et par conséquent, de l'essence du Christianisme. C'est d'ailleurs cet aboutissement qui explique seul la vivacité et l'importance de la lutte, autrement qu'importerait, au point de vue pratique, que Dieu renfermât une ou trois personnes, qu'en tout cas ces personnes fussent ou non inégales, contemporaines d'origine ou non. Les querelles sur le filioqvs semblent purement byzantines. Il en serait réellement ainsi, si l'on n'envisageait pas leurs dernières conséquences.

Il faut noter d'ailleurs que la trinité, en ce qui concernait la seconde personne et son incarnation humaine, soulevait une autre difficulté. Le fils s'était-il simplement incarné dans un corps humain, ou bien dans un homme, corps et âme compris, et alors quels pouvaient être les rapports entre la divinité et cette âme, devenue gênante et compliquant tout ? D'ailleurs, dans cette union la divinité, qui est impassible, avait-elle souffert, ou l'humanité seulement ?

Le premier mode d'attaque contre le trinitarisme consisté à dire que le corps humain d'incarnation n'était qu'une apparence et que la divinité n'avait pu souffrir ni mourir. Suivant les Nestorièns, les Eutychiens, les monophysistes et les monothélistes, la divinité absorba entièrement l'humanité. Suivant les Docètes, l'incarnation n'était qu'une apparence, et dans la passion le Christ n'avait pas souffert. Ce fut l'arianisme qui s'attaqua plus directement au dogme trinitaire, qu'il n'osa cependant nier entièrement.

La seconde personne subsistait, mais devenait subordonnée à la première. Arius prétendit que le fils avait été engendré par le père, et qu'auparavant il n'existait point. D'ailleurs le Christ était un homme devenu Dieu par une sorte d'adoption ; cependant il restait le logos, le créateur. Le semi-arianisme admet la consubstantialité, mais

dans le sens de substance semblable, non de substance identique. Quant à la troisième personne, celle du Saint- Esprit, elle était peu envisagée et considérée comme secondaire.

Le protestantisme n'attaqua pas de front le mystère de la trinité, il l'admit même, du moins, ses confessions principales et originaires : le luthérianisme et le calvinisme. Les intermédiaires humains furent pourtant rejetés, soit ceux existant parmi les vivants, soit les morts, le sacerdotalisme fut aboli ou affaibli, le culte des saints supprimé, mais le Christ resta l'intermédiaire divin et suprême. Cependant il y eut des dissidences. Mélanchthon était contraire à ce dogme et il fut accusé d'arianisme; Zwingle répugnait à reconnaître l'incarnation, et le fameux Michel Servet professait la même doctrine. Une secte, celle de Sociniens, nia bientôt la trinité avec l'incarnation ; suivant elle, le Christ était seulement le meilleur des prophètes, et sa mort n'était nullement nécessaire au salut du genre humain.

C'est au dix-neuvième siècle qu'au sein du protestantisme la doctrine arienne a été reprise et amplifiée, elle a formé la religion de l'Unitarisme, qui s'est attaquée directement au mystère de la trinité, voulant rétablir complet le monothéisme. Ce fut au siècle précédent, Priestley qui l'imagina en Angleterre et l'apporta dans sa retraite aux Etats-Unis. Ceux qui conservent le fils rejettent au moins le Saint-Esprit. Mais bien auparavant on pouvait compter des unitanstes ou anti-trinitaristes de marque : Milton, Newton et Loke. Channing et Parker ont surtout propagé l'unitarisme aux Etats-Unis, et M. d'Alviellaen a décrit d'une façon fort intéressante le développement dans ce pavs. La négation de l'incarnation a dû logiquement suivre, le Christ n'est plus Dieu, et le protestantisme semble avoir achevé sa tâche, qui était de ramener le christianisme à sa pureté primitive.

Sur ce point ne s'est-il pas trompé ? Le dogme de la trinité détruit, il n'y a plus de place possible pour celui de l'incarnation, car Dieu n'a pu s'incarner tout entier, ou alors son incarnation ne pourrait avoir le but essentiel que lui donne le Chistianisme, à savoir la rédemption de l'humanité. On ne peut se sacrifier à soi-même. Enfin le dogme de la divinité du Christ, de sa souffrance, de sa mort bienfaisante disparaît, car Jésus, n'étant plus qu'un prophète, n'aurait pas eu la force de sauver le genre humain. Dès lors, la reli-

gion chrétienne disparaît dans son entier ; sur ses ruines, il peut bien s'élever une croyance philosophique plus parfaite, la croyance en un Dieu unique et abstrait, mais ce n'est plus qu'une philosophie, et en tout cas ce n'est plus le Christianisme, car celui-ci implique comme élément essentiel la divinité du Christ.

Aussi, suivant cette pente, de nombreuses sectes issues de l'unitarisme Font fait dévier; elles ne reconnaissent aucun des dogmes chrétiens, et aboutissent à une religion impersonnelle, indéfinie, conciliant toutes celles qui existent et réalisant une sorte de vaste syncrétisme.

Tel est le caractère spécial que l'idée trinitaire a pris dans la religion chrétienne ; celle-ci a converti la triade en trinité véritable, l'a rendue interne, d'externe qu'elle était, et au lieu d'un hors d'oeuvre, ou môme de point culminant de sa doctrine, elle en a fait un ressort essentiel. Tandis qu'au

{>remier abord cette trinité, avec les difficultés qu'elle souève, semble une quintessence, une pure subtilité, et qu'on a peine à comprendre comment à une certaine époque elle a tant passionné l'opinion, et comment de nos jours dans les pays protestants elle se met à la passionner encore ; nous découvrons que, loin d'une querelle de mots, la question trinitaire est une des questions les plus profondes qui puisse s'agiter entre les croyants, car suivant la solution, elle confirme de nouveau ou ébranle toute la croyance. 11 ne s'agit plus de la formule du filioque, il s'agit de la divinité ou de la non-divinité du Christ.

Mais c'est en psychologue que nous avons voulu étudier les croyances trinitaires, ainsi que l'influence religieuse des nombres ; elles donnent lieu aux observations les plus intéressantes, et ce que nous avons tenu surtout à faire ressortir, c'est d'abord qu'elles n'existent point dans le Christianisme seul, mais aussi dans beaucoup d'autres religions parmi les plus élevés, puisqu'elles ont leur fondement ailleurs, leur fondement objectif, dans la nature même, en dehors de toute religion.

Nous devons en terminant justifier les deux noms de triade et de dédoublement que nous donnons à ce phénomène. C'est qu'en effet il a une double racine. La plus visible est celle qui se rattache au nombre, c'est surtout l'existence de trois personnes divines qui a partout frappé. A ce point de vue, la triade a un caractère anthropomorphique qui s'ac-

cuse dans le premier chapitre de la genèse où l'homme, dit l'Ecriture, est créé mâle et femelle à l'image de Dieu, par une expression anthropomorphique renversée ; la famille divine est constituée à l'imitation delà famille humaine. Une autre racine non aperçue au premier abord et qui est aussi profonde que la première est le retour du monothéisme pur à un démembrement de lui-même par un dédoublement qui conduit à deux ou à trois personnes divines ; la solitude, après le luxuriant protythéisme, semble peser à la divinité elle-même, qui ne peut s'apprécier et s'aimer qu'en se dédoublant. Enfin une dernière idée vient se greffer sur les deux autres : le Dieu dans ses hauteurs abruptes ne peut avoir aucuns rapports avec le monde trop contingent ; pour établir ce lien, il faut l'intermédiaire, le démiurge, la partie détachée de Dieu qui se rapproche de l'humanité.