OU INCARNATIONS

La divinité règne sans doute dans son isolement ou tout au moins à une distance incommensurable de Thon] me ; c'est ainsi seulement d'ailleurs qu'elle peut obtenir le respect de celui-ci, car la familiarité est destructive de !a vénération : ce n'est que sous l'influence d'un anthropomorphisme grossier que le dieu ou les dieux conversent à tout instant avec l'homme, en adoptent la forme et les traits, s'unissent même à lui par un commerce charnel, mais alors ils finissent par perdre leur divinité dans une sorte do mésalliance, comme si le brahmane ou le kshatrya s'était uni à une soudra, ou l'homme eugénique à une roturière. Il faut qu'à un certain moment, sous peine de perdra son

f>restige et son existence même, la divinité remonte vprs es cieux, dépouille sa forme humaine, redevienne lointaine et abstraite. C'est ce qui a lieu dans le monothéisme, où, par définition, le dieu unique devient complètement immatériel et réalise son idée dans toute sa pureté et sa plénitude.

Mais voici que tout lien alors entre le ciel et la terre va se trouver détruit. Entre Dieu et l'homme, un espace vide, espace immense de désolation, et l'humanité reste tellement isolée que cet isolement lui fait peur, elle voudrait mon 1er vers Dieu et ne le peut pas, cependant il n'existe aucun intermédiaire. Dieu descendra-t-il, la visitera-t-il ? Cela semble difficile, car il n'y a entre lui et le monde aucun

point commun. Cependant la divinité ne voudrait-elle pas volontiers descendre ? Elle a créé l'homme, mais n'est-ce pas un peu pour s'en faire un compagnon et s'en distraire, au moins comme d'un jouet ? Qui sait d'ailleurs si, dans la situation respective des êtres, il n'existe pas un poids qui la porte à descendre, de même que la pesanteur agit sur tous les corps. Comment se constituera donc le lien nécessaire? L'homme aspire à monter, la divinité aspire à descendre. Du moins subjectivement l'homme se l'imagine et cette imagination entre vite dans sa croyance. D'ailleurs, de temps en temps certains faits semblent conclure en ce sens. Un homme apparaît d'une force et d'une vertu extraordinaires, telles qu'aucun être n'en serait capable. On connaît ses parents, ils n'ont pu lui transmettre héréditairement ces qualités. Ne serait-ce point Dieu, un dieu égaré parmi les hommes, non point un homme élevé par son mérite jusqu'à la divinité, mais une divinité véritable qui a fait pour quelques années son apparition parmi nous, ou si ce n est pas un dieu lui-même, Dieu n'habite-t-il pas en lui, le possédant, agissant par ses gestes, parlant par sa voix ? L'humanité qui est avide de divinité peut facilement se laisser prendre à cette pensée.

Nous n'avons pas à examiner si ces apparitions de Dieu, sous une forme humaine, si ces incarnations sont réelles, objectives ; nous avons à les étudier seulement comme phénomènes religieux dans la pensée de ceux qui y donnent croyance.

Ce qu'il faut noter tout d'abord, sous peine de ne pas bien comprendre l'idée des incarnations, c'est qu'elles ne constituent point une filiation, il n'en résulte pas un être hybride entre l'homme et Dieu, c'est-à-dire moitié dieu, moitié homme ; ou c'est un Dieu incarné seulement dans le corps d'un homme, ou c'est un Dieu habitant côte à côte avec l'âme humaine dans ce corps, ou enfin c'est le dernier cas, mais l'âme humaine étant devenue indivisible avec sa divinité, dans tous les cas c'est un Dieu entier et non un mélange d'homme et de Dieu, c'est ce qui distingua l'incarnation de la génération. D'ailleurs, dans un ordre inférieur, quand l'homme par la mésentomatose entre dans le corps d'un animal, il en est ainsi ; il n'existe point un animal-homme, mais un esprit d'homme entier entrant dans le corps d'un animal, n'en étant pas issu.

C'est ce qui distingue essentiellement l'incarnation de la génération hybride, cette dernière grossière et répugnante pour Tôtre supérieur, même impossible. Cependant cette dernière existe et n'est point absente des mythologies, elle a peut-être même été la base de toutes les autres, aussi il importe de ne pas la confondre avec elles. Les mythes hindous et grecs sont remplis de cette hybridité entre l'homme et la divinité, même entre la divinité et l'animalité ; elle constitue la partie scandaleuse, et même obscène, de ces religions. Il suffit de rappeler les aventures de Jupiter avec Pasiphaë, avec Léda ; les fruits de ces unions étaient des dieux ou des demi-dieux ; ils supposaient un anthropomorphisme outré et les moyens ordinaires de la génération ; le dieu devait donc préalablement revêtir une nature humaine, autrement il y aurait eu par définition une impossibilité absolue. Cependant cette génération pouvait peu à peu s'idéaliser et un être moitié humain, moitié divin prendre naissance miraculeusement en supprimant le procédé ordinaire indigne de la divinité. Nous verrons bientôt comment.

L'incarnation proprement dite et normale n'engendre point un être mixte, résultat de deux êtres dissemblables, elle fait apparaître l'essence d'un être supérieur dans un être inférieur où elle emprunte la forme du corps engendré de la façon normale et y trouve sa demeure. Aussi peu lui importe souvent la nature de ce corps et l'on voit Vishnoù emprunter souvent celui des animaux aussi bien que celui des hommes, presque indifféremment, cherchant seulement à donner à la divinité une forme extérieure et palpable. Il y aurait ainsi une mise en commun, par la divinité, de son esprit; par un être inférieur, de son corps.

Cependant toutes les incarnations ne sont pas telles ; il y en a où l'être inférieur ne fournit pas seulement son corps, mais son esprit propre, de telle sorte qu'il se trouve dans l'être nouveau un double esprit, celui inférieur de l'être servant de demeure et celui supérieur de la divinité. On voit donc que l'incarnation possède a priori un sens un peu indéterminé que nous ne faisons qu'esquisser en ce moment et que nous aurons à préciser au cours de la présente | étude.

L'incarnation est, du reste, un universel instinct, elle ne I s'applique pas seulement à la divinité, l'âme humaine a

aussi- une invincible tendance à s'incarner ou à se réincarner dans un corps; il faut naturellement prendre pour point de départ les croyances qui reconnaissent à l'âme une existence autonome, car si la pensée est une simple fonction cérébrale, il ne peut plus être question de transmigration ; il n'est pas inutile, avant de traiter de l'incarnation divine, d 1 observer l'incarnation de l'âme humaine.

Avec le corps humain naît sans doute l'âme humaine, même si elle en est distincte. D'où vient-elle alors ? N'estelle un esprit d'abord détaché et pur, entrant cour la première fois dans un corps, s'incarnant, se matérialisant? Où elle habité d'abord? Dans un corps différent? Ou bien est-elle l'étincelle, l'émanation d'un esprit plus élevé, de la divinité elle-même ? Quoiqu'il en soit, suivant certaines doctrines philosophiques ou religieuses, elle cherche, après sa ortie du corps, à y rentrer, ou à entrer dans d'autres corps, par exemple, dans ceux d'animaux, par la mésentom alose ; elle ne veut pas rester isolée. Il y a donc un universel penchant qui porte l'esprit à ne pas rester immatériel, à s'incarner, pour ainsi dire, n'importe où, si elle ne peut pas avoir l'incarnation de son choix. L'esprit et le corps forment une sorte de synthèse nécessaire, la vie séparée de l'esprit est une vie instable. Cette incarnation est d'abord mécanique, elle n'a pas de but.

Telle est l'incarnation, c'est-à-dire la Matérialisation de I esprit, surtout de l'esprit divin, aussi de l'esprit humain, c est un phénomène général. Elfe a pour effet immédiat et [ion voulu, une sorte de mésalliance, de déchéance. L'esprit qui vit dégagé de toute attache avec la chair est supérieur, plus pur ; il devient impur en se matérialisant. Si, par l'effet de la mésentomatose, l'âme humaine, passe dans le corps de ranimai, elle s'infériorise, et plus l'animal est inférieur, l lus elle se dégrade ; plus tard, cela devient une punition, ruais dès le premier moment de la croyance, c'est une déchéance. Lorsque l'âme entre pour la première fois dans un corps humain, c'est une détérioration aussi, quoique moindre ; et lorsqu'elle en sort, sans doute, elle désire rentrer dans un autre, car c'est un instinct invincible, mais elle serait plus élevée et d'une plus grande valeur, si elle en restait écartée pour toujours, elle serait même plus heureuse, si elle pouvait en rester toujours dégagée, car en renaissant, elle s'expose à de nouvelles souffrances et à de nouvelles

fautes. L'échelle est descendante qui conduit aux incarnations. Le Christ lui-même, en suivant cette pente, a été conduit à la mort sur la croix qui lui aurait été impossible en sa qualité de Dieu.

Au contraire, l'échelle est ascendante, qui conduit soit à la désincarnation, soit à l'incarnation en Dieu ; c'est ce que nous appellerons la contre-incarnation. De même que la divinité peut devenir homme ou s'incarner dans la forme humaine, de même l'esprit humain peut se désincarnée mais alors il est faible et cherche pour lui une incarnation quelconque, toujours pleine de douleurs et de périls, mais il peut en obtenir une glorieuse, devenir Dieu soit qu'il le devienne lui-même, soit qu'il s'absorbe dans le dieu préexistant. Alors, il monte, au lieu de descendre, dans la chaîne des êtres. C'est un homme qui se divinise, qui le fait réellement et non par une vaniteuse apothéose. Quelquefois les hommes reconnaissent qu'il est devenu tel, même au tours de son existence terrestre. S'il n'est que saint, ce n'est qu'un demi-dieu, mais il peut être davantage, un prophète, ou plus qu'un prophète, un Bouddha.

Parfois, on peut douter si l'homme devient dieu ou si c'est Dieu qui est devenu homme; des sectes chrétiennes ont prétendu que le Christ était un homme divinisé, tandis que les Chrétiens orthodoxes déclarent qu'il est un Dieu devenu homme sans cesser d'être Dieu. La marche ascendante et la marche descendante se touchent à un point donné et à ce point on peut confondre l'une avec l'autre.

Comme ailleurs, en ce qui concerne l'incarnation, le Christianisme a donné à ce phénomène une beaucoup plus grande portée que les autres religions et lui a attaché un caractère plus pratique. Nous l'envisagerons donc séparément et a la fin, mais son importance était déjà très grande et elle sert de base à l'une des grandes religions extra-chrétien nés. D'ailleurs, nous établirons les divisions suivantes : 1* des incarnations humaines, 2° des incarnations divines, 3* des demi-incarnations, 4° des désincarnations, 5° des contre-incarnations et 6° des incarnations mixtes. Nous rechercherons ensuite le but de ces incarnations.

Nous devons en cette matière, comme en beaucoup d'autres non soumises encore au langage rigoureux de la science, établir une terminologie appropriée. L'incarnation est un terme théologique tout spécial au Christianisme ; les

Hindous se servent du mot : avatar, les Grecs de celui de métamorphose, la science mythologique de ceux de métempsjchose et de métensomatose, quand il s'agit d'une incarnation inférieure. Il est nécessaire d'employer un terme générique exprimant la transformation réelle et intégrale, ou partielle, ou apparente de la divinité en un homme, nous crayons que le mot d'apanthropose ou d'anthropose convient. Il correspond à celui d'apothéose, qui exprime l'opération inverse : l'homme devenant Dieu. Donc de l'un à l'autre, en descendant, apanthropose, en montant, apothéose, le mot de métensomatose est déjà sur le même modèle. On pourrait distinguer par d'autres mots techniques les divers degrés d'accomplissement de l'anthropose, mais cela n'est pas indispensable.

On ne saurait séparer les parties du monde, même la divinité, de son ensemble, sous peine de n'avoir qu'une vue incomplète et de n'en pouvoir découvrir l'explication. Or, ce qui part de l'homme se comprend mieux et il est préférable ito commencer par lui.

Que devient l'homme après sa mort ? Toutes les religions primitives sont fort embarassées sur ce point, mais toutes admettent une certaine survivance, seulement l'âme ne peut si:* décider à abandonner pour toujours son corps ; elle reste longtemps errante autour du tombeau, et au bout d'une certaine durée de cette existence abstraite, elle peut mourir, ] air est saturé de ces esprits. Suivant la doctrine égyptienne, cette séparation ne devait pas durer toujours ; l'âme rentrait dans son corps après la résurrection générale, à condition qu'elle le retrouvât ; dans ce but, on embaumait les momies et même on formait des statues de pierre ou de buis avec la plus exacte ressemblance, pour que l'âme pût y rentrer, s'y réincarner. Sans doute, l'âme avait dans L intervalle transmigré dans le corps de divers animaux, mais elle finissait par rentrer dans le sien et s'y reposer à la suite de tous ces voyages. C'est dans le même tint que les Romains évitaient la putréfaction des cadavres, cl tel est le motif qui, sans doute, a empêché l'incinération de se propager. Le Christianisme professe qu'entre la mort et la résurrection générale, l'âme reste privée du corps ; mais qu'à ce dernier moment, elle le retrouve et s'y rein-

carne. L'origine mécanique de Tidée de réincarnation est palpable, c'est la prolongation de l'instinct de conservation ; celui-ci a bien inspiré l'idée de l'immortalité de l'âme ; plus vif encore, il donne celle de la résurrection du corps avec réincarnation.

Mais cette réincarnation n'a pas toujours paru possible. Le corps se détruit visiblement. Comment pourrait il renaître de la poussière ? L'âme le peut mieux, elle qui ne se détruit pas ou qu'on ne voit pas le faire? Alors, restera-t-elle errante? Suivant quelques-uns, elle renaîtrait dans la famille, c'est ce que nous avons appelé ailleurs la réincarnation familiale. Des mères mangent leur enfant mort pour que son âme se retrouve dans un autre enfant qu'elles auront bientôt. Mais une telle croyance est exceptionnelle et l'âme doit se réincarner dans un animal on une plante. C'est la métempsychose très connue; l'animal est près de l'homme et l'animisme rend un tel fait fort naturel-. Cette doctrine est celle de la religion égyptienne, de la philosophie pythagoricienne, peut-être des religions celtiques, enfin de l'indouisme et du bouddhisme. Elle a ele remise en honneur de nos jours par les spirites. C'est surtout dans l'Inde qu'on peut l'étudier en détail, ce que noua n'avons pas d'ailleurs à faire ici. Voici quelle en est ridée essentielle. L'âme humaine est une étincelle de l'âme divine, elle entre dans le corps de l'homme, mais dès ce moment, elle se trouve amoindrie, souillée, elle doit s'efforcer de retourner à la divinité, d'où elle émane, mais elle ne le peut pas, la mort même ne la délivre point si elle a commis, comme cela est inévitable, quelques actions mauvaises. Alors sa déchéance s'aggrave ; après s'être incarnée dans l'homme, car la vie pour nous n'est qu'une période d'incarnation humaine, elle descendra dans l'animal de place plus ou moins inférieure, suivant la vertu plus ou moins pratiquée pendant la vie. Il y a là une idée éthique que nous n'envisagerons que plus loin ; mais sa souillure est plus grande, sa déchéance est plus profonde dans l'incarnation animale, car elle s'entache d'une matière plus basse, et c'est une des plus grandes épreuves qu'on puisse lui infliger, jusqu'à ce qu'elle remonte par des incarnations supérieures successives ou qu'elle finisse même par se désincarner, ou jusqu'à ce qu'elle descende à l'enfer. Les degrés remontent et redescendent sans fin ; l'esprit engagé dans la matière, souillé

par elle, ne peut se dégager de eette tanique de Nessus, et pour être arriviste, pour devenir Arhat, Boddhisatva ou Bouddha, il faut de constants et héroïques efforts. Le Brahmanisme ne fournit aucun moyen d'en sortir et le Djaïnisme et le Bouddhisme seuls en ont cherché et trouvé l'issue, c'est même leur raison d'être. Un tel système semble satisfaisant en éthique, mais il suppose la croyance à une existence autonome de l'esprit. Dans ces idées, l'incarnation humaine est donc un mal, non seulement dans la renaissance métempsychosique causée par les péchés, mais même lors de la première naissance, c'était une déchéance ; l'étincelle divine qui devient l'âme s'est maculée dès son contact avec le corps. Telle est la tache originelle et nous verrons que le Christianisme, avec d'autres traditions, renferme aussi ce jugement fondamental du caractère de l'incarnation.

Si l'on écarte toute idée de métensomatose, on retrouve, venons-nous de le dire, la même appréciation de l'incarnation humaine formulée par le Christianisme et même par le Judaïsme. Sans doute, c'est seulement postérieurement à sa naissance et lorsqu'il a péché qu'Adam est puni, et d'ailleurs sa punition consiste d'abord dans des rigueurs personnelles et dans la mort. Mais il faut observer que la cause de la punition est futile, c'est-à-dire la désobéissance et la manducation d'un fruit, même symbolique, et que la peine héréditaire qui va atteindre tous ses descendants est sans proportion. Dès lors, est-ce une peine ou n'est-ce pas une simple déchéance? D'ailleurs, on peut allier les deux idées. Voici quelle serait l'interprétation. Le Dieu biblique aurait créé le corps de l'homme, mais il lui aurait insufflé l'âme, qui serait ainsi une étincelle de Dieu lui-même. Cette étincelle, en s'unissant à la matière et en devenant l'homme, perd de sa pureté, elle s'altère et se souille par ce mélange. Il n'est donc pas étonnant qu'à la première occasion l'homme ait péché, il n'attend que le premier ordre pour y contrevenir. A peine y a-t-il une faute, mais elle suffit, et le voici condamné, non pas, comme dans l'Indouisme, à des renaissances indéfinies dans des corps inférieurs, mais à une génération perpétuelle de descendants de plus en plus malheureux. Cela cadrait mieux avec l'idée juive, qui plaçait l'immortalité dans la descendance. L'un, du reste, suit l'autre, et lorsque les religions éthiques, le Bouddhisme et

le Christianisme, viendront, elles auront pour principal objectif de délivrer les hommes, Tune en arrêtant les renaissances indéfinies, l'autre en empêchant les générations entachées d'avance.

Cette idée dominante d'une souillure dérivant de l'incarnation ou de la réincarnation humaine, d'une déchéance en résultant et de caractère descendant, est d'ailleurs fort naturelle et se corrobore par des faits actuels et singuliers. Il est impossible de n'être pas étonné des voies et moyens employés par la nature pour la génération; sans doute le sauvage n'y attache aucune importance, mais, dès quil se civilise, il doit en être vraiment frappé. Sans doute, l'instinct sexuel est très puissant, et il faut (ju'il le soit pour qu'il supprime toute répugnance, mais les relations sexuelles n'en sont pas moins un fait physiologique étrange dans les conditions où elles s'accomplissent, et si chez les végétaux elles indiquent l'efflorescence de la vie et son point culminant, chez les hommes et chez les animaux, elles semblent avoir un caractère tout contraire. Les rites des diverses religions sont dans ce sens : la purification qui suit l'accouchement, les prescriptions relatives aux menstruations, etc., la femme en a même retiré une certaine défaveur, et son rôle aussi bien que sa faiblesse ont contribué à l'inférioriser socialement. Chaque procréation qui donne naissance à un homme nouveau, n'a pu avoir lieu qu'en profanant jusqu'à un certain point celle qui a donné le jour à l'enfant, et en même temps ce dernier porte sur lui cette tache et celles accumulées de toutes les procréations précédentes. Cette idée retrouvée partout est plus sensible dans les religions qui professent le mépris de la chair ; la tache est plus forte et on s'efforce dans certains cas de l'effacer. Du reste, il y a souvent confusion entre la tache originelle et religieuse, résultat de la dégradation de l'âme entrée pour la première fois dans la chair de l'humanité et celle de l'homme qui en subit une physiologique dans sa conception. Toutes ces impressions s'amalgament et souvent se confondent totalement.

Cette chute de l'âme dans la matière est la véritable déchéance, la véritable faute originelle, faute non volontaire, mais poursuivie dans le temps sur l'individu ou sur ses descendants d'une manière implacable. Tout l'eflort porte sur la réussite à l'en retirer, ce qui n'est pas facile,

Surtout il faudrait empêcher certaines créatures privilégiées de subir cette tare, les exempter et cela est tout à fait nécessaire dans certains cas, quand il s'agit de certains per sonnages vénérables. Comment est-il possible qu'ils doivent

Ï>asser sous ces fourches caudines de l'origine viciée dans a race, d'une part, de la tache imprimée dans la conception, de l'autre. Ils auront beau être rachetés ensuite, cela ne suffira pas, ils auront été souillés, ne fut-ce qu'un moment. Il en serait autrement si, par exemple, dans le Christianisme, telle personne n'avait jamais été atteinte par la déchéance commune, le péché originel, si dans toute religion la conception pouvait s'effectuer sans tache, pour ainsi dire, matérielle, sans l'excitation sexuelle qui la précède.

Le Christianisme a cherché à réaliser la première de ces exceptions pour la naissancee de la mère du Christ dans le dogme de l'Immaculée-Conception, déclaré tardivement, il est vrai ; Marie, quoiqu'elle ne soit pas Dieu, n'a pas eu la déchéance que chacun subit par suite du péché originel, ou plutôt par suite de l'entrée de l'âme pure du premier homme dans son corps nécessairement impur. Ce dogme semble non essentiel, mais de luxe, en ce sens que, même dans le cas contraire, le Christ, en naissant à son tour, eut pu autrement être exempt d'une telle tache et qu'il n'y avait pas besoin de remonter à une génération antérieure, mais on voulait redoubler honoris causa cette exception et en faire profiter une personne n'ayant que la nature humaine.

En ce qui concerne le Christ, le Christianisme, et d'autres religions en ce qui concerne des personnes divines, mais nées de personnes humaines, ont voulu faire disparaître une autre tache, celle qui résulte actuellement du fait de la génération. De là la parthénogenèse. Le Dieu naît d'une vierge, il a une mère, mais il n'a pas de père, ou n'a pas de père humain. Seulement il s'agit alors non plus d'incarnation humaine, mais d'incarnation divine, et c'est à propos de celle-ci que nous étudierons de plus près cet important phénomène religieux.

Telles sont les incarnations humaines et leurs résultats. Remarquons qu'au fond elles sont des incarnations divines, si l'on admet le principe que l'esprit du premier homme est une émanation de Dieu.

Les incarnations humaines sont d'ailleurs, dans le système de la métensomatose, tantôt dans le sens descendant, tantôt

dans le sens ascendant ; en d'autres termes, il y a des incarnations et des contre-incarnations. Ces dernières ont lieu lorsque l'âme, dans la métempsychose, après être descendue dans un corps inférieur, remonte dans un corps supérieur, jusqu'à l'extrême limite qui est la divinité. Mais cette ascension reste périlleuse jusqu'au moment de la confusion avec Dieu, car on peut toujours redescendre.

A côté de l'incarnation et de la contre-incarnation humaines, on trouve, ainsi que nous l'avons remarqué, la réincarnation dans le même corps, à partir, par exemple, du jugement dernier.

On ne doit pas oublier de noter en passant le phénomène humain de la surincarnation, qui se produit lorsque la volonté de l'hypnotiseur se superpose à celle de l'hypnotisé, de manière à causer une véritable suggestion, soit immédiate, soit ajournée.

Enfin, il y a désincarnation, soit pendant quelque temps, lorsque l'âme quitte le corps et erre transitoirement, soit définitive, lorsque dans les religions métensomatosiques elle a épuisé la série des épreuves et parvient au ciel ou à l'enfer, ou dans les autres quand elle continue de vivre isolée en un séjour de bonheur ou de peine.

D'ailleurs, même dans le système de la métensomatose, les réincarnations humaines prennent fin lorsqu'on parvient au nirvana. Alors, il y a une incarnation nouvelle et plus forte, mais une incarnation divine, non plus humaine. Nous en parlerons bientôt.

Nous venons de décrire les incarnations humaines : ensomatoses ou métensomatoses, il nous sera plus facile de comprendre les incarnations divines. N'oublions pas d'ailleurs que l'existence de l'homme lui-même, sa première vie, est, d'après beaucoup de religions, une incarnation non humaine, mais divine, c'est un fragment, une étincelle de Dieu qui se fait chair.

Gomme l'incarnation humaine, l'incarnation divine est aussi une déchéance, car en devenant chair ou en entrant dans la chair, la divinité contracte une sorte de mésalliance, mais cette déchéance est temporaire. Nous verrons que, par contre, si elle est une déchéance pour la divinité, elle devient pour l'humanité une réhabilitation et

détruit l'effet funeste qu'a produit pour nous l'incarnation humaine.

Il faut assimiler, quoiqu'il n'y ait pas coïncidence exacte, à l'incarnation divine celle des êtres intermédiaires entre la divinité et l'humanité, à savoir celle des anges et des purs esprits, bons ou mauvais.

Les incarnations divines ont eu pour point de départ, d'un côté, le prolongement de l'incarnation humaine, d'autre côté, les principes mêmes de l'animisme.

Il n'existe rien sans interruption dans la nature, et ce qu'on observe au-dessous d'un, certain point se retrouve audessus de lui, d'une manière symétrique. Cela est plus vrai dans la religion, qui a presque partout une couleur anthropomorphique. On sait l'origine de l'idée d'incarnation chez l'homme, c'est un corrolaire de l'instinct de conservation, c'est aussi l'effet du poids qui tend partout à faire descendit Le premier de ces motifs n'existe plus dans la sphère divine, où l'incarnation brise plutôt l'unité de l'être, mais le second semble naturel partout, et d'ailleurs l'idée génétique n'a plus besoin d'exister lorsqu'on arrive aux effets éloignés, le phénomène continue d'agir, même lorsque sa cause a disparu. L'incarnation divine pourrait donc subsister par la seule imitation de l'incarnation humaine.

Mais elle a une autre racine, une racine cosmique. Pour le sauvage, les esprits sont partout répandus dans l'air; ils s'incarnent et se désincarnent à chaque instant dans les objets environnants. On les y évoque, on les en chasse, ils passent dans l'homme, dans les astres ; les grands dieux eux-mêmes ne sauraient échapper à ces mouvements. Ils ont un corps, mais ne gardent pas toujours le même. La série des vies humaines successives n'est qu'une application de ce processus général. Plus tard, celui-ci se restreint ; dans la sphère divine, l'anthropomorphisme vient se substituer à l'animisme, mais alors il aura une cause nouvelle, que nous venons de décrire, d'incarnations divines.

Dans les religions plus parfaites, les incarnations divines sont des exceptions, on ne les voit se réaliser que de temps en temps et elles sont de plusieurs sortes qu'il faut soigneusement distinguer. Il y a ce que nous appellerons l'incarnation généalogique ou fausse incarnation, l'incarnation proprement dite et la demi incarnation.

L'incarnation généalogique ou fausse incarnation est

plutôt une génération. Un dieu s'unit à une mortelle, suivant le langage consacré, et il en résulte un enfant qui est à la fois une divinité et un homme, du moins semble-t-il, les mythologiques les qualifient de demi-dieu. Ce n'est pas tout à fait exact, le produit est encore humain, car pour l'engendrer humainement, le dieu a dû acquérir les organes de l'homme et, dès lors, c'est un corps d'homme qui a pu seul en résulter. Mais est-ce un esprit divin ? Non, car celui du père ne passe pas à l'enfant. Nous avons déjà remarqué que les mythes grecs sont très riches en ces générations hybrides qui ont passé de là dans la mythologie romaine. On peut citer l'union de Jupiter avec Maya, avec Europe, mère de Minos, avec Leda. Les dieux hindous sont aussi souvent unis à des mortelles. Les religions monothéistes ont seules écarté cette aberration. Les esprits intermédiaires entre la divinité et l'homme ont, à leur tour, pratiqué ces unions sacrilèges ; il suffit de mentionner ici les incubes et les succubes du moyen-âge, la génération présumée d'Attila, de Robert le Diable, etc., dont le père était un démon et dont la conception avait eu lieu par les voies ordinaires. Il est aisé de comprendre qu'il y a dans ce mode d'incarnation une contradiction et une impossibilité véritables, car un pur esprit n'est pas capable d'une conception matérielle et, en tout cas, il n'y aurait pas d'incarnation proprement dite, puisqu'il ne s'agirait pas d'un être divin entier ayant pris corps, mais d'un fragment d'être divin naissant et croissant comme un homme. Cependant nous verrons qu'une incarnation absolument pure ne s'est pas dégagée dans les diverses religions et qu'elle a toujours conservé quelque chose de ce point de départ.

L'incarnation proprement dite consiste pour le dieu à prendre un corps sans employer la voie de la génération, ce qui semble assez difficile ; car, s'il y a prise d'un corps déjà formé, on se trouve en face d'un cas de possession plutôt que d'un cas de génération. Le mieux pour ne pas se heurter à une impossibilité logique est de recourir à une impossibilité physique, c'est-à-dire au miracle. Celuici consiste en ce que le dieu soit conçu et grandisse comme un homme dans le sein d'une femme, mais le mode de conception étant tout spirituel, n'employant point les moyens ordinaires qui répugneraient à un dieu, la copulation est supprimée, la semence divine est déposée par un moyen

divin dans le sein d'une vierge oui fournit l'élément matériel tout entier, tandis que le souffle de Dieu donne à la fois Tâme et la vie paternelle à l'être nouveau. Telle est la parthénogénèse, condition essentielle de l'incarnation divine qui n'est point exclusivement propre au christianisme, mais crue beaucoup d'autres religions admettent. Quelquefois, c est un animal sacré qui est représenté comme l'intermédiaire divin. Cette vertu de la virginité ne se cantonne pas d'ailleurs à la parthénogenèse, elle fait partout de la vierge un être extraordinaire capable des plus hautes destinées, même dans les pays où la maternité est le plus en honneur et où Ton n'a pas encore acquis d'idées sexuelles ascétiques. Sans doute, la maternité est prisée plus que tout le reste, mais ce n'est pas le fait des relations sexuelles, qui ne sont considérées que comme un préliminaire nécessaire, mais infériorisant l'être humain, constituant un péché au large sens du mot, c'est-à-dire une dégradation, et, si l'on pouvait obtenir l'un sans l'autre, on serait satisfait. Ce qui le prouve, c'est que l'ascétisme est en honneur. L'incarnation divine semble à ce prix. L'opération s'accomplit même souvent sans que la vierge en ait conscience, pendant son sommeil. Parfois les mythes sont muets sur cette circonstance, mais ils supposent toujours quelque processus analogue.

La parthénogenèse a le charme même d'une impossibilité physiologique, en même temps que celui de la pudeur ; il n'est donc pas étonnant que son attraction ait été aussi grande pour l'esprit. Du reste, maintenant, la science a fait observer des procédés de génération autres que l'union sexuelle ; par exemple, les animaux d'ordre inférieur se reproduisent sans aucune union de ce genre parla scissiparité ou le bourgeonnement, les végétaux par la bouture et même parmi les vertébrés à génération sexuée, il en est qui, pendant plusieurs générations, pratiquent la parthénogenèse, ce sont, par exemple, les phylloxéras, les galles, les pucerons, ce fait est fort connu en zoologie.

C'est sur ce fait très important de la parthénogenèse employée à l'incarnation que nous voulons appeler l'attention. C'est un des points de conflit et cependant d'un certain accord eotre le naturel et le surnaturel, entre la science et les religions. Comment faut-il exactement l'interpréter ? Quel est Vinstinct, le pressentiment ou le ressouvenir qui y a

donné lieu? Quelle nécessité logique de l'esprit Fa entraîné ? Qu'est-ce qui en a favorisé le développement ?

La première impression dans notre milieu religieux actuel est une impression de pudeur. Nous avons été façonnés par des religions, par l'éducation et les idées sociales répandues, à considérer l'acte de génération comme utile dans ses résultats, mais suivant ses diverses phases, comme successivement honteux et douloureux dans ses moyens. Nous estimons qu'un Dieu, nous étant supérieur, doit y échapper, car autrement il se dégraderait à nos yeux dans son incarnation même. Cette idée est naturelle, mais ce n'est point elle qui a pu présider à celle de la parthénogenèse, car alors le mariage et ses conséquences n'étaient point envisagés de la même manière, la polygamie était en horreur, la stérilité et par conséquent, le célibat en défaveur extrême.

L'idée de faire concevoir le dieu incarné autrement que par des rapprochements sexuels a été d'abord essentiellement le produit de la logique. Tout d'abord l'intervention d'un homme générateur était écartée, car l'être ainsi engendré n'aurait plus été un dieu, mais un homme possédé peutêtre par l'esprit de Dieu, mais non Dieu lui-même. D'autre part, un pur esprit, comme Dieu, ne peut avoir de relations sexuelles et engendrer comme nous. Que reste-t-il alors ? Une seule idée est possible. Une femme engendrera seule, sans aucun concours, comme autrefois peut-être, un enfant

Î[ui n'aura pas de père, mais une mère seulement, et dans equel la divinité s'incarnera.

Mais comment une femme peut-elle enfanter, tout en restant vierge ? C'est ici que la parthénogenèse intervient. En zoologie, des êtres rudimentaires n'ont pas de sexe, ils se reproduisent cependant, suivant les autres modes usités, qui par scisciparité, qui par bourgeonnement. Seulement il n'en est pas de même des êtres sexués. Mais il y a des exceptions, nous avons cité le cas bien connu des pucerons; pendant quatorze générations aucune fécondation n'est nécessaire ; il y a là une génération alternante, tantôt sexuée, tantôt asexuée. Cette exception est une survivance, un vestige d'un état antérieur plus général. La génération, même parmi les êtres aujourd'hui sexués, aurait été d'abord asexuée, purement maternelle et parthénogénique, ce n'est que plus tard, par une différenciation plus grande,

que le mâle serait intervenu dans une production qui d'abord pouvait se passer de lui. Cette idée est soutenue par des sociologues et des naturalistes distingués.

C'est à ce procédé archaïque que la parthénogenèse religieuse avait eu recours pour que la véritable incarnation devint possible. L'origine de l'idée est donc logique et mécanique.

Telle est l'explication fondamentale. Mais à cette raison première sont venues s'en joindre d'autres, comme autant de corollaires.

Lorsqu'un homme illustre est né et a vécu avec éclat, on aime à penser que la force d'un tel homme n'est pas le résultat du hasard, qu'elle se rattache à une cause et cette cause est généalogique, il doit descendre de quelque famille illustre ou eugénique, tout au moins ; même si les apparences sont contraires. C'est que son père apparent n'était pas le père véritable ; c'est parfois aux dépens même de la morale qu'on lui en attribue un autre, lorsqu'on ne peut avoir recours à quelque mystère. De même, il ne serait pas digne qu'un dieu eut été engendré par un homme. De là les mythes nombreux qui entourent la naissance des grands hommes, d'Alexandre, etc. ; quelques-uns même de ceuxci ont dû subir une plus longue gestation pour être plus parfaits. Au fond, c'est l'instinct de l'hérédité qui le veut ainsi, elle doit avoir lentement préparé les vertus ou les talents de l'homme, pense-t-on, qui dépasse les autres, du surhomme.

Un autre instinct, mais plus obscur, dont on ne se rend pas compte, est celui qui pousse toutes les religions, non seulement à la conservation, mais au retour en arrière, aux choses archaïques, or, quoi de plus archaïque qu'un tel cas dans le lointain passé ?

Ce qui est plus net encore, c'est l'idée suivante qui se dégage de plusieurs mythes, et non pas seulement des traditions bibliques. L'homme a subi une chute, ou bien son existence est le résultat d'une chute elle-même. Il est une émanation de Dieu, son souffle, son étincelle, et cette étincelle, cette âme est incorporée à la matière. Cette incorporation le dégrade, aussi n'a-t-elle lieu que pour un temps. Dans ce système, la création n'a pas précédé la souillure, la chute ; création et souillure c'est tout un. L'homme ne sera réhabilité que lorsque son esprit aura réussi à se désin-

carner. Il ne le peut par ses propres forces. Il faut pour y parvenir que Dieu lui-même s'incarne à sa place, c'est la rédemption, mais il ne s'incarne plus directement dans la matière, il s'incarne dans un être déjà incarné, la femme ; cette nouvelle incarnation, et une souillure, c'est de nouveau tout un ; d'ailleurs, il a le pouvoir en mourant de se désincarner par sa propre force.

Enfin vient s'adjoindre l'idée de chasteté ou plus exactement de pureté matérielle, de suppression des préliminaires, désormais réputés honteux, de la naissance, menstruation, copulation. Dieu n'a pu devenir homme par ces moyens grossiers, tout au plus a-t-il pu se résigner à naître pour s'incarner. Ici commence le mysticisme et en njême temps raffinement de la morale. Elle se développe tellement qu'elle finit par effacer les autres idées, et dans la sensation actuelle du chrétien, c'est, pour ainsi dire, par décence que l'incarnation aurait eu recours à la parthéno-

Les religions les plus riches en incarnations sont certainement les religions hindoues, elles y sont connues sous le nom d'avatars. Vishnou, d'après le brahmanisme et l'hindouisme, a subi jusqu'à trente-deux incarnations ; les plus connues sont au nombre de dix ; les trois premières auraient appartenu d'abord à Brahma et Vishnou les lui aurait enlevées. Ce sont les suivantes : 1° le poisson (mats-ya), la terre était sur le point d'être engloutie par le déluge, lorsque Vishnou, voulant sauver le Manou, qui devait être le premier homme, prit la forme d'un très petit poisson et se fit pêcher par Manou. Il lui demanda la vie, se fit porter dans un vase, puis dans un étang, un fleuve, puis dans la mer, à mesure qu'il grandissait ; l'Océan ne pouvait enfin le contenir. Manou reconnut que c'était un dieu et l'adora, alors l'approche du déluge lui fut révélée; Manou construisit une arcbe d'après ses conseils, le poisson s'attela au navire et le conduisit jusque sur les pentes de l'Himalaya. Il est impossible de ne pas rapprocher cette légende de celle du déluge, seulement au lieu d'une simple inspiration employée par le Jéhovah hébreu, il a fallu ici une incarnation. Remarquons aussi que cette incarnation a lieu, non dans un homme, mais dans un animal et qu'elle n'a rien de semblable à la génération. Quant au but, c'est une rédemption et même celle du genre humain ; nous verrons que c'est

celui de presque tous les avatars. Suivant une autre version, la terre aurait sombré au-dessous de l'Océan pendant le sommeil de Brahma, Visbnou la repêcha de la môme manière ; 2° la tortue, kurma. Vishnou prit cette forme pour recouvrer des objets perdus pendant le déluge, objets des plus précieux ; il se plaça sur le mont Merou, les dieux enroulèrent autour de lui et de la montagne le grand serpent Césha ou Vasonki et barattèrent avec lui l'Océan pour faire revenir ces objets à la surface ; 3* le sanglier, varaha ; le démon Hiranyaksha avait entraîné la terre dans l'abîme des eaux ; Vishnou, changé en sanglier, le tua après un combat de mille années et releva la terre avec ses défenses ; 4° l'homme-lion. Le démon Hiranya-Kacipu, roi des Daityas, était invulnérable, il devint un tyran et menaça les dieux, tandis que son fils Prâhlâda était un adorateur de Vishnou ; au cours d'une dispute entre eux à ce sujet, le démon frappa violemment une des colonnes du palais, demandant par ironie à son fils si Vishnou y était renfermé ; à ce moment Vishnou en sortit sous la figure d'un homme à griffe et à tête de lion et le mit en pièces; 5° le nain (vanana). Bail, roi des démons des ténèbres, avait conquis la primauté par ses austérités et menaçait de détrôner les dieux. Vishnou, sous la forme d'un brahmane-nain, vint demander à Bali, à titre d'aumône, tout ce qu'il pourrait parcourir de terrain en trois pas. Il franchit du premier

Eas, le ciel, du second, la terre et par générosité laissa à ali tout le reste, c'est-à-dire le monde intérieur, les enfers ; 6* Rama à la hache (paraçaùtama). Les brahmanes étaient tombés sous le joug des kshatryas. Vishnou, dans le but de les délivrer, s'incarna dans la personne de Râma, fils du brahmane Jamadagni et de Réouka ; il apprit de Giva le maniement de la hache (paraçou) et commença la lutte contre les kshatryas, il les extermina dans trente-sept batailles et remplit cinq grands lacs de leur sang ; 7* Rama semblable à la lune (râma-tchandrâ). C'est le héros du Ramayana, destructeur des démons. Banni pour dix ans de la cour du roi, son père, il parcourt les forêts avec sa femme Sita qui est une incarnation de la déesse Lakshmi, et après avoir repoussé les Rakshas, il s'empare de l'île de Geylan et retrouve sa femme qui lui avait été enlevée ; 8* le cheval blanc (kalkin). Nous changeons la place de cette incarnation qui est la dixième, pour mettre en relief les deux

suivantes ; c'est la dernière incarnation de Vishnou, elle se place dans l'avenir; quand les crimes seront à leur comble, Vishnou apparaîtra monté sur un cheval pour détruire le monde corrompu et en créer un nouveau. Dans ce dernier avatar, il n'y aura pas d'incarnation, mais plutôt une apparition. C'est la seconde personne de la Trimourti, c'est Vishnou seul qui est capable de ces incarnations.

Tous ces avatars ont un but très marqué, ainsi, du reste, que les suivants, ils ne sont point une pure manifestation, mais ils tendent quelquefois à une punition méritée, le plus souvent en même temps, à une rédemption, à un sauvetage, non point toujours du genre humain tout entier, mais, au moins, d'un peuple, on ne punit même que pour sauver. L'incarnation n'est donc point capricieuse, et comme nous pourrons plus tard le conclure, incarnation et rédemption sont étroitement unies. L'incarnation du kalkin est probablement aussi le salut des justes, c'est un jugement dernier.

D'autre part, quelques-unes de ces incarnations sont temporaires, même instantanées, et touchent de près à l'apparition, c'est pour cela qu'elles peuvent se faire dans des animaux, aussi bien que dans des hommes. D'autres cependant, celle de Rama, par exemple, sont de longue durée, le dieu a un père et une mère, il vient habiter le corps d'un homme et il s'agit bien alors d'une incarnation proprement dite.

Deux autres se détachent du reste.

C'est d'abord l'incarnation en Krishna. Celui-ci, tout en n'étant qu'un Vishnou fait homme, a pris une grande autonomie, il a conservé tout son pouvoir divin et on l'adore

personnellement. Son histoire a les plus grandes analogies avec celle du Christ, elle en a aussi avec celle d'Hercule. Nous n'avons pas à la raconter ici et nous n'en rappellerons ue quelques traits. Vishnou s'incarna dans la personne e Bala-râma, fils de Devaki, puis en celle de Krishna; un tyran, pour le mettre à mort, ordonna le massacre de tous les enfants mâles, et les parents de Krishna durent prendre la fuite. Il étouffe dans un berceau un serpent, civilise les bergers au milieu desquels il vit, prend une part active à la guerre du Mahabharata, son action rédemptrice est individuelle.

L'autre incarnation est celle en Bouddha, mais ce n'est

en réalité, qu'une concession de l'Indouisme au Bouddhisme, le résultat d'un syncrétisme.

A son tour le Djaïnisme attribua un grand nombre d'incarnations à un de ses principaux Thirtam-Karas, au premier prophète de cette religion : Vrishabha. Celui-ci parcourut plusieurs existences célestes et terrestres. Il fut d'abord un roi sous le nom de Mahabala, puis renaquit dans le deuxième ciel, ou il fut le dieu Lalitangodeva. De là il revint sur la terre en la personne de Vadjradjanga, fils du roi d'Outpalakata. Il renaquit ensuite dans le corps d'un prêtre Arya. Il fut dieu plus tard dans le second ciel sous le nom de Svaryamprabhadeva, puis prince sur la terre sous celui de Souvédi ; il retourna au ciel comme Achyoutendra, régent du seizième Svarga ou Paradis ; il redescendit sur terre, sous la forme de Vadjranâbhi, fils de Vadjrasena, roi de Poundarikiningara. Il renaquit parmi les dieux dans une région supérieure au seizième Svarga, sous le nom de Sarvârthasiddhideva. Il n'était alors distant du Paradis suprême ou Moksha que de douze fois 16,000 coudées. Il redescendit sur terre et s'incarna, comme fils de Nâbhi, roi de Sakétanagara, et de la reine Méroudeni ; sa conception et son rôle divin furent annoncés à sa mère par quatorze rêves merveilleux ; au moment de sa naissance, une immense clarté illumina le monde ; son enfance et sa jeunesse durèrent 200,000 ans, il monta sur le trône à la mort de son père, divisa le peuple en quatre castes, augmenta la civilisation, il se retira enfin pour mener la vie d'ascète. A la sortie de cet avatar, il devint Tirthamkâra.

On sait quel est le système du djaïnisme, système athéistique sous beaucoup d'égards. Les dieux sont déchus de leur ancien rang ; sans doute, ils sont encore supérieurs à rhommelui-même,àrhommemoyen, mais l'homme élevépar ses austérités peut s'élever beaucoup au-dessus ; d'ailleurs, les dieux sont soumis à des transmigrations comme les hommes, et dans ces transmigrations, ils peuvent déchoir; l'incarnation divine se confond dès lors avec l'incarnation humaine, on remonte et l'on redescend de la divinité à l'humanité et à l'animalité. Il n'en est plus de même si l'on parvient au rang suprême, celui de Tirthamkâra.

Ce n'est que pour ne pas briser la synthèse des incarnations que nous mentionnons ces incarantions djaïnistes, car au fond il ne s'agit pas d'incarnations de dieux, mais d'in-

carnations d'hommes, en remontant au lieu de descendre, en un mot, de contre-incarnations que nous étudierons plus loin.

Un autre des Tirthamkaras des Djaïnistes, sous le bénéfice de la même observation, le 24* prophète, nommé Mahavira donne aussi l'exemple d'incarnations nombreuses, c'est le dernier des Tirthamkaras. Il en a eu dix avant de parvenir au Paradis suprême et stable, le Moksha. Il naquit pour la première fois sous le nom de Nayasara, chef d'un village ; quand il mourut, il fut reçu au ciel Saudherina, où il jouit du bonheur pendant de longues années. Il renaquit ensuite sous le nom tie Maritchi et gagna un ciel supérieur, le Brahmaloka. 11 revint sur la terre comme brahmane mondain et sensuel, et pour l'expier dut renaître plusieurs fois dans la même caste. Il devint ensuite Viçvabhouta, raja de Radjagriha, puis dans une autre existence Triprishta, puis Vaçandéva, pendant laquelle il tua son chambellan, et pour ce crime fut condamné à l'enfer ; libéré, il renaît dans le corps d'un lion, subit ensuite plusieurs autres migrations, après lesquelles il s'incarne dans la personne de Priganutra et jouit d'un règne d'une longue durée, après quoi il embrasse pour longtemps la vie ascétique. Il obtient un ciel plus .élevé, mais ensuite redescend sur terre en la personne de Nandana et recommence ses austérités. A sa mort il a gagné le rang d'Indra dans le ciel Poushpottara. Enfin il renaît pour la dernière fois sous la forme de Djina Mahavira Vardhamuna, et dans ce but il choisit d'abord pour mère la brahmine Dévanandi, femme de Rishabhadatta, ce dont celle-ci est avertie par les quatorze songes miraculeux qui accompagnent toujours la naissance d'un djina, puis s'apercevant de l'erreur et qu'il doit naître dans une famille de kshatryas et non de brahmanes, il choisit la reine Trisala, il naît à minuit au milieu des fêtes, demeure avec ses parents pendant la durée de leur vie, obéissant à leur volonté (comparer ici encore l'histoire du Christ), mais à leur mort se livre à l'ascétisme ; il subit de mauvais traitements et les tentations des démons ; après une période de retraite, il acquit le grade supérieur d'Arhat parfait et commença ses prédications, suivi de nombreux disciples, et fut persécuté par les brahmanes. 11 mourut enfin et devint Thirthamkara. Toute la doctrine qu'il avait prêchée repose sur l'idée de la

transmigration éternelle, qui ne peut être arrêtée qu'en réprimant les passions, en se détachant des biens de ce monde et en supprimant les actes, lesquels ont des effets interminables.

Le Bouddhisme à son tour professe les incarnations. On peut, comme pour le Djaïnisme, observer qu'il s'agit non rigoureusement d'incarnations divines, mais plutôt de contre-incarnations, le point de départ étant l'homme qui s'élève ainsi peu à peu jusqu'aux dieux et même au-dessus, car le bouddha est bien supérieur au deva. Quoi qu'il en soit, voici quelles ont été les incarnations de Sakhya-Mouni. Avant son apparition définitive et la fondation de sa religion, il avait vécu 499 existences comme animal, dieu ou homme, il avait toujours essayé œuvre d'amour et de rédemption, car il ne faut pas oublier que très souvent une incarnation quelconque a été consacrée à ce dernier but. C'est ainsi qu'étant roi des poissons, il sacrifia sa vie pour sauver celle de beaucoup d'entre eux que la sécheresse allait faire périr; étant lièvre, il s'offrit en nourriture à des religieux qui mouraient de faim ; étant homme dans l'une de ses existences, il donna sa vie pour sauver une lionne et ses petits affamés. Au moment de sa dernière renaissance, il était au rang des aspirants Bouddhas ou des Boddhisattvas et enseignait la loi aux dieux du ciel Toushita. Ces dieux délibèrent dans quelle famille il va naître pour la dernière fois, on n'en trouve aucune assez pure, on choisit enfin celle de Çoudhodhana, roi de Kopilavastou, et de son épouse Maya, encore vierge; d'ailleurs, ils avaient toujours été les parents du Bouddha dans toutes ses existences humaines antérieures. Maya aussitôt après ce choix est troublée par des songes ; elle voit le ciel s'ouvrir, et un jeune éléphant blanc sans tache, avec des défenses d'or, pénètre dans son sein par le côté droit. Au réveil elle consulte sur ce songe, et on l'interprète par la naissance d'un enfant qui aura les plus hautes destinées et sera une bénédiction pour le monde. On voit qu'il se passe un fait qui ressemble beaucoup à la parthénogenèse. Nous n'avons pas à raconter ici la vie du bouddha. L'effort de sa doctrine est de sauver le genre humain en mettant fin, par des moyens appropriés, l'ascétisme surtout, aux renaissances perpétuelles, aux incarnations. Son incarnation dernière a pour but la rédemption du genre humain.

Telles sont les incarnations divines chez les diverses religions hindoues. Avant de quitter ce terrain, citons un cas très curieux d'incarnation cléricale dans le bouddhisme du Thibet, ou Lamaïsme. Le souverain pontife est connu dans cette religion sous le nom de Dalaï. Lama est une incarnation perpétuelle de Çakya Mouni et on l'appelle le Bouddha vivant.

La religion égyptienne renferme d'assez nombreuses incarnations divines, c'est l'une des origines des dieux-animaux, l'incarnation ayant lieu surtout dans l'animalité. C'est ainsi que la déesse Thouëris a un corps d'hippopotame et quelquefois une tête de lionne ; Aah, le dieu-lune, une tête d'épervier ; la déesse Bast, une de chatte, le bœuf Api était une incarnation d'Osiris. Les métamorphoses des mythologies grecque et latine ne sont que des incarnations atténuées, elles ont lieu surtout dans des corps d'animaux et sont temporaires, c'est ainsi que Jupiter se transforme successivement en aigle, en taureau, en cygne, etc. Quant au Christianisme, il renferme un des cas les plus importants d'incarnation divine, mais nous l'étudierons à part. En dehors de lui, cette incarnation n'est point séparée nettement des incarnations humaines, elle leur fait suite et en continue la chaîne.

A côté de l'incarnation improprement dite ou matérielle et de l'incarnation divine proprement dite, consistant dans la prise d'un corps par l'esprit divin, se place la demi-incarnation, c'est-à-dire la prise ae possession, non point d'un corps seul, mais d'un homme entier par la divinité, de manière à ce qu'elle se superpose à l'homme, nous avons donné à ce phénomène le nom de surincarnation. Il se caractérise par ce fait que le substratum est un homme tout entier, issu d'autres hommes de la manière ordinaire et qui est seulement suggestionné, possédé. Le spiritisme nous en offre des exemples, ainsi que l'hypnotisme, quand la volonté de l'un absorbe ou domine celle de l'autre. On peut ranger dans la même classe la possession diabolique. L'homme possédé ne perd pas son intelligence, ni même sa volonté, qui sont seulement subalternisées, mais l'autonomie n'est acquise que par l'exorcisme de l'esprit obsesseur. Quelquefois le démon n'a pas obtenu cette maîtrise, il tourne seulement autour de celui qu'il veut dominer, il l'obsède, le tente sans cesse, c'est un degré plus

faible de possession. Celle-ci peut venir des esprits du bien, des anges, et la théorie du bon et du mauvais ange gardien fait bien ressortir cet état. Mais c'est Dieu luimême qui peut pratiquer cette demi-incarnation, cette possession. Il s'agit alors de l'inspiration ; ce n'est plus l'homme qui parle, mais Dieu par sa bouche. Les apôtres, lorsqu'ils eurent reçu l'Esprit-Saint, parlaient toutes les langues, et l'Evangile leur avait déjà annoncé qu'ils ne devaient pas se mettre en recherche de ce qu'ils devaient répondre, que leurs paroles leur seraient dictées par la divinité. Les Saintes-Ecritures sont réputées être le résultat de l'inspiration dans le Christianisme, il en est de même des livres sacrés de l'Inde et aussi du Coran. L'homme inspiré porte le nom de prophète, et si celui-ci annonce quelquefois l'avenir, ce n'est pas qu'il le sache, mais parce que Dieu le sait et le dit par sa bouche. Que si l'homme saint parlait en vertu de sa sainteté et de sa sagesse, il n'en serait plus de même, il serait en voie de se rapprocher de Dieu, mais non Dieu de lui. Jeanne Darc, lorsqu'elle veut sauver la France, ne le fait pas en son propre nom, elle est inspirée, elle a vu ses saintes, elle a entendu ses voix ; lorsque cette inspiration aura cessé, elle sera sans droit, exposée â toutes les défaites, elle finit par périr abandonnée. Tous les mystiques, tous les visionnaires sont ou se croient inspirés ; lorsque cette inspiration se retire, lorsque la divinité se désincarné, ils sont désespérés, et le Christ lui-même au Jardin des Oliviers semble de ceux-là. Par moment, le génie lui-même semble une inspiration d'en haut, une possession, et l'auteur ne serait pas toujours capable en un autre moment de la même œuvre.

Les grands hommes religieux ne sont parfois que des hommes plus sages s'approchant de la divinité de plus en plus ; mais le plus souvent, lorsqu'il s'agit de fondateurs de religions, ils sont inspirés. C'est le cas de Moïse, de tous les prophètes juifs, des apôtres, de Mahomet. Ce n'est d'ailleurs qu'à ce prix que leur autorité peut s'établir. S'ils ne sont pas des dieux, qu'ils soient au moins des possédés de Dieu f

Vis-à-vis de cette incarnation directe et descendante de la divinité dans l'homme et même au-dessus de l'homme, on aperçoit une incarnation de l'esprit humain* dans la divinité ou plutôt une désincarnation en remontant vers

Dieu. Tant qu'on n'atteint pas à ce but, il n'y a qu'une incarnation humaine, mais en remontant. Au moment de l'absorption dans la divinité, il se produit une sorte de contreincarnation, l'homme se divinise de plus en plus. Il s'agit des grands hommes religieux non inspirés, mais s'élevant par leurs propres forces au-dessus d'eux-mêmes ; il s'agit aussi des hommes ou des autres êtres, même impies, qui veulent parvenir à la divinité. Telle est la marche ascendante, dont le dernier terme seul, il est vrai, mérite le nom d'incarnation divine.

Un des cas les plus frappants est celui du Bouddha. Il est vrai qu'on a voulu plus tard en faire une incarnation de Vishnou, mais ce n'est qu'une politesse ou qu'une ruse de la part du Brahmanisme vis-à-vis du Bouddhisme. Il s'agit, en réalité, d'un homme, qui, montant d'incarnation en incarnation, est parvenu à se faire une place au-dessus des dieux ; il en est de même des Tirthamkaras, dont nous venons de raconter les métamorphoses. Leur véritable place est ici. Cela est si vrai que ces religions sont athéistiques et reposent sur la divinisation de l'homme. Cela est plus remarquable encore pour certains fondateurs de religions, qui ne sont pas devenus des dieux, par exemple, Confucius et Lao Tse. Le premier eut même une naissance merveilleuse, comme s'il s'agissait d'une incarnation, sa mère aperçut quel ques jours avant sa naissance l'animal merveileux Ki-lin, qui n'apparaît que pour annoncer la naissance d'un grand homme ; après sa mort on lui éleva un temple ; de même un culte est consacré à Lao-Tse. Zoroastre n'est aussi qu'un homme qu'on divinise. Mais une confusion tend à s'établir entre l'homme, dans la religion non révélée, qui par sa force s'élève jusqu'à Dieu et au-dessus, et l'homme qui, dans la religion révélée, reçoit l'inspiration.

Dans le même ordre d'idées apparaît le mauvais ange se révoltant contre Dieu et Prométhée ravissant le feu du ciel.

Cependant la contre-incarnation ne se réalise vraiment que lorsque l'homme parvient à s'incarner en Dieu, à s'absorber complètement en lui. Il ne peut rester désincarné et il doit monter ou descendre. Cette absorption constitue le but définitif : le Nirvana. L'homme devient une dépendance de l'esprit divin, il retourne à son point de départ d'où il s'élait éloigné depuis longtemps pour des vies successives. Ce n'est point en réalité 1 anéantissement, mais

la confusion ; encore celle-ci n'a-t-elle pas toujours lieu» l'homme rentre en Dieu et peut y conserver conscience de lui-même, mais c'est alors justement qu'il y a bien incarnation ascendante. La contre-incarnation vient réparer tous les maux que l'incarnation humaine avait créés, en arrachant l'esprit à la chair et en lui faisant faire retour à la divinité.

C'est qu'en effet l'esprit est clarté et bonté, tandis que la chair est souillure ; toute incarnation est une tache, si elle a lieu de la part de l'homme qui ne peut plus s'en détacher ou très difficilement par sa propre force ; si cette incarnation persiste pendant des générations ou des vies successives, la tache augmente ; il faudrait faire cesser cette union fatale, désincarner l'âme. A partir de ce moment, elle reprend sa pureté et la conserve, tant qu'elle peut se garder contre des incarnations nouvelles. L'incarnation divine n'a point le même effet, elle n'entraîne pas des renaissances sans fin, soit dans la même personne, soit par voie d'hérédité, le dieu incarné conserve sa divinité toute entière avec la même force, étant au milieu des hommes il peut désormais leur faire du bieD. En outre, il relève leur nature en la partageant et lui crée une sorte de réhabilitation cosmique. Il y a aussi un effet plus lointain, un effet directement rédempteur, que nous étudierons bientôt.

Quelquefois on peut douter s'il y a incarnation divine ou contre-incarnation, en d'autres termes, si on se trouve en face d'un dieu fait homme ou d'un prophète qui est en voie d'obtenir ou qui a obtenu l'apothéose. Mahomet reste dans la dernière de ces classes ; Bouddha se divinise, mais il est, au point de départ, un homme. Quant au Christ, la controverse est très grande ; nul ne lui refuse la qualité d'homme illustre, pour ainsi dire, se divinisant lui-même, quelquesuns ajoutent même que c'est un homme à qui Dieu a conféré la divinité. Mais les chrétiens ont une tout autre croyance. Ils l'adorent comme la divinité même, incarnée en un homme, et même font participer cet homme à leur adoration. Cependant des hérétiques ont nié cette incarnation et ils furent nombreux, suivant certaines sectes, le Christ n'est qu'un homme divinisé. On voit combien la barrière est mince qui sépare l'incarnation de la contre-incarnation.

Quant à la désincarnation, elle existe lorsque l'âme est séparée du corps, elle dure, suivant le chistianisme, jusqu'à

la résurrection générale ; dans la metensomatose, elle ne subsiste qu'un moment de raison. Pour la divinité, au contraire, elle forme l'état normal, précisant l'indépendance et l'autonomie complète de l'esprit, l'état divin.

Le phénomène religieux des incarnations a pris dans le christianisme un aspect tout particulier ; il dérive bien du même principe, mais, cependant, il en diffère tellement à première vue qu'on l'a peu ou point rapproché des avatars des autres dieux, qu'une comparaison entre ces processus semble presque une profanation aux chrétiens convaincus que rien n'est comparable, de près ou de loin, à leur doctrine et à leur culte, et que l'incarnation du Christ est restée un fait isolé ne se reliant à rien dans l'esprit humain.

Il s'agit là d'un préjugé difficile à détruire, mais, cependant, tout à fait faux ; la religion est matière psychologique comme toutes les autres manifestations de l'humanité et même du monde, et, d'ailleurs, toutes les sciences reposent sur la comparaison et le relèvement des analogies. Ce gui a pu favoriser ici cette tendance, c'est que 1 incarnation dans le christianisme présente des particularités nombreuses et importantes.

Ce qui distingue d'abord en cette religion le phénomène ou le dogme de l'incarnation, c'est qu'il se relie fortement à deux autres phénomènes psychologiques, celui de la Trinité et celui de la Rédemption, tandis qu'ailleurs le lien entre les trois est très lâche, quoiqu'il ne soit pas nul. Ainsi, dans le brahmanisme, c'est la seconde personne de la Trinité, Vishnou, qui seul a des avatars, Brahma n'en subit point, ni non plus Civa, en cela Vishnou est l'extériorisation de la divinité, c'est lui seul qui agit, qui, par conséquent, peut s'unir à la chair et devenir homme, Brahma doit rester immuable. De même, entre les incarnations de la divinité et la rédemption, le sauvetage, qui doit en être la conséquence, le lien est faible ; sans doute, le dieu devenu homme s'efforce de sauver ceux qui l'entourent, souvent il délivre le faible ou l'opprimé, même il le fait en sacrifiant sa vie, mais l'incarnation ne vise point le salut du genre humain tout entier. Au contraire, le christianisme fait de ces trois phénomènes un véritable faisceau. Le but unique est la ré*

demption, c'est le point décisif et pratique ; nous verrons, en parlant de ce mystère, ce qu'il faut très exactement entendre par là, c'est bien ainsi ce qui importe à l'homme malheureux en thèse et qui n'aspire qu'au bonheur, ou, tout au moins, à la suppression de la souffrance. Nous verrons aussi que cette rédemption, qui est celle non de telle ou telle nation, ou de tel ou tel individu, mais du genre humain tout entier, ne peut s'accomplir qu'en subissant une peine, mais que cette peine doit frapper un dieu qui a seul la puissance de racheter ainsi ; pour pouvoir souffrir et procurer cette expiation, il faut que le dieu devienne homme, s'incarne, nous voilà ainsi ramenés en arrière, du phénomène final au phénomène précédent. Mais, comment Dieu fait homme, s'il est fait homme tout entier, pourra-til mériter le pardon de lui-même et expier envers soi ? Il y aurait confusion. Pour rendre ce processus possible, il faut qu'il y ait dédoublement de la divinité, d'où le dogme trinitaire. L'harmonie est parfaite entre les trois phénomènes et l'un implique nécessairement l'autre, c'est ce que les autres religions n'avaient pas établi.

La seconde différence, très nette, entre l'incarnation chrétienne et celle des autres religions, a trait à la parthénogenèse. Partout, il est vrai, la naissance d'un dieu, même celle d'un homme très illustre, qui plus tard sera divinisé, est accompagnée de circonstances extraordinaires ; ici, des rêves répétés avertissent la mère du dieu de l'honneur qui lui a été réservé et la nature célèbre l'événement par des fêtes; là, un animal symbolique préside à la conception, on laisse plus ou moins entendre que le père officiel d'un tel enfant n'est pas son père réel. Quelques traditions sont plus précises et tout le monde connaît l'oracle sybillin rappelé par Virgile et d'après lequel une vierge doit concevoir celui qui sauvera le monde. Mais, sauf pour ce dernier cas, il n'y a pas de parthénogenèse proprement dite, il n'en existe que le pressentiment. On a été frappé seulement de l'indécence contenue en cette idée de faire naître la divinité par le processus physiologique ordinaire, moyen tout à fait indigne d'un dieu, il faut y joindre l'impossibilité de telles relations pour un pur esprit ; que si la conception est l'œuvre ordinaire d'un homme et d une femme, l'enfant est réellement un homme et, si la divinité y entre, ce n'est plus une incarnation véritable, mais une simple possession. Le

christianisme est seul parvenu sur ce point à un système complet. C'est une vierge qui concevra l'enfant-dieu, elle ne le concevra pas par l'œuvre d'un homme, car alors il y aurait là un procédé dégradant, l'enfant ne serait plus vraiment dieu, elle le concevra de Dieu lui-même par un moyen qui n'aura plus rien de grossier. L'homme était tombé pour ainsi dire mécaniquement et au point de vue de la race, par l'entrée de son pur esprit dans la matière, parce que cet esprit n'était pas assez fort pour ne pas être entamé par elle ; cette déchéance est rachetée par l'incarnation de la divinité dans cette même matière, parce que la divinité est assez forte pour ne pas en être contaminée ; même cette légère souillure, résultat du mode de génération humaine, a été écartée par la parthénogenèse.

C'est même cette parthénogenèse qui réagit sur l'idée trinitaire et rend nécessaire l'intervention de la troisième

Personne, le Saint-Esprit, intermédiaire entre le père et le ls qui va devenir homme.

Mais un tel processus ne laisse pas de donner lieu à des complications qui peuvent paraître inextricables et qui n'existaient point dans les autres religions, lesquelles avaient laissé dans le vague. Quelle est au juste la nature composite du Dieu-homme ? Y a-t-il là un homme complet, c'est-à-dire composé d'un corps et d'une âme, à côté de Dieu incarné en lui, ou bien l'âme est-elle unique et divine dans un corps humain ? De là la querelle du monophysisme. Enfin ces deux natures sont-elles indivisibles? Doit-on adorer même l'homme attaché, pour ainsi dire, à Dieu ? Cet homme est-il impeccable ? Et par contre, la divinité ainsi localisée peutelle souffrir et mourir, sauf résurrection, malgré sa force propre ? Nous n'avons pas l'intention de discuter ces points qui n'ont qu'un intérêt théologique ; nous voulons seulement montrer combien de difficultés sont nées de cette précision.

En somme, cette incarnation est en même temps une génération divine dans le christianisme, tandis qu'ailleurs elle peut être une incarnation sans génération. En outre, elle se double d'une génération intradivine ou trinitaire,

Ï>eut-être image de la première, mais qui n'existe pas dans es autres triades. C'est ainsi que Vishnou n'est pas issu de Brahma, pas plus que Civa ; au contraire, le fils est en-

gendre par le père et le Saint-Esprit est engendré par tous les deux. Ou ne peut s'empêcher de remarquer là une sorte de génération asexuée, c'est-à-dire produite par un seul être, suivie d'une génération sexuée, c'est-à-dire produite par deux êtres. La même remarque peut être faite au sujet de la création d'Adam et d'Eve d'après la tradition biblique ; Eve tirée d'une côte d'Adam, c'est la génération asexuée, suivie de la génération sexuée par la naissance du premier enfant. C'est exactement' ce qui se produit sur l'échelle organique des êtres zoologiques. Il y a donc deux générations parallèles, l'une à l'intérieur de la divinité, l'autre à l'extérieur et elles ont lieu du père au fils et de Dieu à l'homme- Dieu ; c'est à ce double titre que le Christ pouvait invoquer Dieu comme son père d'après la doctrine chrétienne.

Dans les autres religions, c'est l'incarnation en elle-même qui est envisagée, c'est-à-dire la naissance et l'existence comme homme ; dans le christianisme, la naissance de Dieu n'est que le préliminaire de sa mort, car c'est sa mort seule qui sauva l'humanité par le phénomène de la rédemption. Il est vrai que cette mort est suivie de résurrection, mais nous ne devons pas anticiper.

Ce qui est surtout caractéristique de l'incarnation chrétienne, c'est qu'elle est unique, autant que celles des autres religions sont nombreuses et indéfinies. C'est une seule fois que Dieu devient homme, une seule fois qu'il rachètera le genre humain. Nous avons dans une autre monographie (1) montré que le sacrifice de la Croix a clos l'ère des sacrifices, qu'il les a supprimés en les réalisant d'une manière complète. Il en est de même, pour ainsi dire, de l'incarnation du Christ, elle supprime toutes autres incarnations. Le résultat est, en effet, obtenu et rien ne pourrait y ajouter. La déchéance, la mésalliance qui avait été contractée par l'âme humaine entrant pour la première fois dans la chair aura été réparée par une sorte de déchéance divine, par l'entrée à son tour de la divinité dans la chair, par son incarnation ; voilà l'âme humaine remontée, purifiée. Que lui faut-il de plus ?

Telles sont les particularités très remarquables de l'incarnation chrétienne ; elle est certainement supérieure aux autres. S'est-elle inspirée d'elles ou est-elle née spontané-

(4) Du r£4e social du sacrifice. Revue de l'histoire des religions. .

ment ? C'est un point intéressant que nous n'avons pas à rechercher ici. On sait que la même question est née quand il s'agit de la Trinité, de savoir si le verbe de l'évangile joannique n'est point le logos de Philon. Ici on peut se demander si les nombreux avatars de la mythologie hindoue n'ont pas influé sur l'idée de l'incarnation messianique. En tout cas, les différences essentielles signalées peuvent jeter un certain doute. Un autre doute peut naître de ce que le but de rédemption paraît ici dominant. Enfin Ton sait que le même phénomème peut se produire dans des religions géographiquement très éloignées en vertu du grand principe de l'unité de l'esprit humain.

C'est qu'en effet l'idée de rapprocher la divinité de l'homme est très naturelle. Celui-ci a besoin d'un protecteur, mais le dieu pourrait seulement habiter parmi nous, suivant la belle expression de l'évangile joannique, sans avoir pris notre chair. Cette idée n'est donc pas suffisante pour avoir donné lieu à celle de l'incarnation. Il faut qu'on ait senti le besoin de relever notre pauvre race humaine, tombant de

Plus en plus, au point de vue religieux, par l'absorption du âme par la chair, car la chair ou le monde, c'est le mal. Le Dieu fait homme, une seule fois ou de temps en temps, nous relève comme une alliance princière ou eugénique relèverait une race abaissée.

Le christianisme connaît aussi la demi-incarnation ; c'està-dire la divinité inspirant un homme, lui apparaissant, Î>arlant par sa boucbe, mais ce phénomène n'a pas pris chez ui un caractère particulier, ni plus de fréquence qu'ailleurs. Il en a, au contraire, moins que dans le judaïsme, car le Christ a clos la liste des prophètes. Mais la surincaination de l'esprit du mal y est très fréquente, de là les nombreuses possessions et, pour les combattre, les esorcismes.

La contre-incarnation existe ici d'une manière moins nette que dans certaines autres religions. Le Paradis qui couronne les efforts des hommes justes n'a point pour ré sultat dernier l'absorption dans la divinité ; le saint In plus élevé en reste toujours distinct; à plus forte raison ne dépasse-t-il jamais la divinité, comme le font le bouddha et le tirthamkara.

Il ne faut pas croire que l'existence d'une incarnation soit nécessaire à l'existence d'une religion révélée ou prétendue

révélée ; il suffit pour cela de la demi-incarnation, c'est-àdire de l'inspiration ; c'est ainsi que le mazdéisme, le judaïsme, l'islamisme sont des religions dites révélées, sans pourtant qu'elles se basent sur une incarnation fondamentale. Le christianisme serait donc à la rigueur possible sans elle à ce point de vue, mais il serait privé alors d'un de ses points essentiels, la Rédemption qui, telle qu'il l'entend, ne saurait se produire sans incarnation préalable.