OU RÉDEMPTIONS

Il faut se garder, en abordant ce sujet, d'une erreur facile, mais qui corromprait toutes les observations ; il s'agit d'ailleurs de la définition même du mot de Rédemption. La Rédemption n'est point l'expiation volontaire ou forcée par l'homme des fautes qu'il a individuellement commises, soit au moyen d'une peine subie, soit au moyen du repentir rendant cette peine inutile. Sans doute, l'homme peut commettre le mal, et d'ailleurs il lui est presque impossible de ne pas le commettre, et alors il est responsable non seulement vis-à-vis de la société pénalement, mais aussi vis-àvis de la divinité d'après les diverses religions ; mats ces religions mettent alors à sa portée divers secours, par exemple, la religion chrétienne, divers sacrements qui servent à communiquer le repentir à Dieu, et à l'homme Le pardon ; l'usage de ces sacrements peut se renouveler à chaque faute ; toutes les religions ont dans ce but divers moyens, c'est à-dire des cadeaux faits à la divinité pour l'apaiser.

La Rédemption est tout à fait en dehors de cet ordre d'idées ; elle s'en distingue par deux points essentiels. D'abord l'expiation ou la compensation n'est point fournie par la victime éventuelle de la punition ou du malheur à écarter, mais par un tiers à son profit, elle serait môme hors d'état de la fournir, de là le mot de Rédemption, de rachat qui implique un intervenant. Puis il ne s'agit nullement d'une faute de la personne à expier, mais seulement d'un malheur en sa personne et d'un malheur commun à toutes les autres personnes de la même race ; d'un malheur

collectif remontant en arrière à une origine éloignée. Ce malheur est-il le résultat d'une faute primordiale ? Peutêtre, mais en tout cas cette faute n'est pas imputable à ceux 2ui en souffrent aujourd'hui ou au moment où la Rédempon s'est effectuée. On confond trop souvent le mal avec le malheur, de là, le malentendu possible.

La rédemption est donc la suppression, par un autre, d'un malheur commun à toute une race ou au genre humain tout entier. Cet intervenant peut être, suivant les croyances, un homme ou un dieu ; l'intervention peut quelquefois se borner à indiquer les moyens appropriés à la victime qui les appliquera elle-même, de même que le malade applique les remèaes indiqués par le médecin ; dans tous les cas, le salut vient d'un sauveur. Il s'agit essentiellement d'un malheur qui peut être ou ne pas être une punition et peut, par conséquent, avoir ou n avoir pas été causé par une faute ; en tout cas, cette faute n'est pas celle de l'homme qui en subit les conséquences.

Nous avons dans la rédemption trois choses à considérer : l 9 le mal duquel le rédempteur libère ; 2* la personne du rédempteur; 3 9 les moyens employés pour libérer. Dans les diverses religions, le mal dont il s'agit est différent, de même sont différents les rédempteurs et les moyens de salut. D'ailleurs, toutes ces idées n'apparaissent que dans un petit nombre de religions supérieures.

Une terminologie nouvelle nous semble utile pour rem-

Ïriacer le mot de rédemption devenu trop strictement théoogique ; il serait plus simple d'employer le mot de sacrifice, mais il s'agit d'un sacrifice suivi d'effet. Nous emploierons le mot grec apo-thysiose, c'est-à-dire délivrance par le sacrifice.

l 9 Le premier élément est le mal ou la faute, des effets duquel il y a lieu de racheter l'homme. En quoi ce mal, ce malheur consiste-t-il ? Sa définition diffère suivant trois groupes de religions, le brahmanisme, le judaïsme et les religions dualistiques, parmi lesquelles domine le Mazdéisme.

Le premier système, le plus simple et celui qui donne la clef de tous les autres, est celui du brahmanisme, adopté par le bouddhisme qui ne diffère qu'en ce qui concerne la rédemp-

tion possible. Le mal ne fait qu'un avec le malheur qui est la misérable condition humaine, tous les deux sont nés le môme jour et par suite de l'existence humaine elle-même, sans qu'aucun fait postérieur ait été pour cela nécessaire. Comment ? C'est que Y âme de l'homme, tout à fait autonome et qui n'est qu'une étincelle, qu'une parceUe détachée de Dieu, de même que les planètes sont des portions détachées du soleil et refroidies, en entrant dans la chair, en s'unissant au corps, se dégrade nécessairement par cette sorte de mésalliance, elle perd une partie de ses qualités ; en même temps qu'elle se communique à la matière qu'elle élève ; elle se souille, se tache. Sans doute, cette union avec le corps n'est pas une faute, un péché, dans le sens exact du mot, mais il se passe quelque chose d'analogue. A partir de ce moment, le pur esprit va subir le penchant de la matière à la mort, à l'impureté, au crime ; il lui faudra des efforts constants pour résister. Ce qui est plus grave, c'est que cette matérialisation primitive sera suivie de matérialisations plus entières, car la première chute appelle des chutes ultérieures en vertu de la vitesse acquise. A la mort, l'esprit désincarné pouvait redevenir libre, et reprendre toute sa pureté native, mais le voilà enchaîné pour longtemps. Il ne quittera un corps que pour entrer dans un autre, plus matériel, plus bas, qui le souillera davantage. D'ailleurs, au malheur primitif viendront se joindre les fautes commises pendant la vie et dont on est vraiment coupable. Ce n'est pas qu'il y ait lieu à punition positive, car l'homme n'était peut-être pas très libre, mais il y a eu une nouvelle déchéance mécanique, une souillure plus profonde. Aussi l'àme humaine passe dans le corps d'un animal, d'une plante, et, à mesure qu'une existence nouvelle est remplie de nouvelles fautes, le niveau descend encore. L'homme pourra-t-il se relever par ses efforts ? Oui, mais pour un moment seulement, car il ne peut changer son humaine nature. C'est là le point désolant du brahmanisme. L'homme, par ses vertus, pourra atteindre jusqu'à Dieu, mais cette position suprême ne sera pas stable ; il reste capable de fautes, et à la moindre le voici replongé dans le cercle des incarnations, pouvant encore redescendre jusqu'au fond. Nul repos définitif pour lui, nulle désincarnation complète. Du jour où il est entré dans la matière, le bonheur a été pour toujours perdu, et en même temps la bonté entamée ; il ne peut se laver de

ce vice originel. Il lui faudrait un rédempteur. Si même il appartient à certaines castes, la délivrance, le nirvana ne peut jamais lui advenir.

On se demande tout d'abord si un tel processus est conciliable avec la justice divine. Voici 1 homme individuel malheureux dès sa première naissance et sans sa faute et ce malheur influe sur toutes ses existences; il a parmi ses plus mauvais effets celui de le disposer à la méchanceté, au crime, souvent d'une manière invincible et par conséquent, d'en faire un criminel. En outre, le premier malheur a déjà l'aspect d'une faute, puisque c'est une souillure, un premier contact avec la matière, l'homme est un ange déchu. On répond qu'il n'y a à l'origine aucune faute réelle, mais qu'aussi il n'y a pas de punition, qu'il y a seulement une déchéance purement mécanique, la naissance d'un hybride aveclesavantages et les inconvénients de l'hybridation.

Il n'est pas question ici de l'hérédité, et, en ce sens, le système du brahmanisme est très spiritualiste. On ne considère que l'âme humaine et non le corps dont la génération physiologique devient indifférente. Or, les âmes ne s'engendrent pas les unes les autres, mais la même âme s'engendre indirectement elle-même dans le temps par des métamorphoses, lesquelles consistent dans des incarnations successives en différents corps. Les corps ne sont plus que des vêtements qui drapent l'âme; celle-ci parcourt une série de vies successives où les actes de la vie antérieure développent leurs conséquences.

Un tel système aide à donner l'explication des inégalités humaines, non seulement de celles économiques et sociales, mais aussi de celles physiques, psychologiques et autres, qui révoltent si profondément l'observateur. Comment se fait-il que l'un naisse riche et l'autre pauvre, l'un bien portant et l'autre malade? Telle est la question que de tout temps les vivants se sont posée. Il n'est pas facile de répondre et cependant on a cherché diverses accuses à Dieu. L'une d'elles résulte de l'idée brahmanique. Les malheurs que nous subissons dans notre vie actuelle sont la punition des fautes que nous avons commises dans une vie antérieure ; si nous avons été vertueux, alors nous remontons dans l'échelle des êtres, notre propension au mal est moins grande, et notre situation actuelle pour la santé, la richesse est meilleure, l'injustice n'est donc qu'ap-

parente et, ce qui est curieux, c'est qu'il n'y a point là une punition édictée, mais la conséquence tout à fait automatique de l'acte bon ou mauvais, du Karman qui prolifle à travers les existences, c'est une dérivation logique, rien de plus, le mal engendre le malheur à long terme, de même que le bien, le bonheur.

Il ne faut donc pas s'étonner que ce système ait eu une telle fortune, car, si le principe est admis, l'effet qui en dérive est plausible, il a aussi le mérite d'être invérifiable, car qui sait dans quels corps l'âme a eu ses autres existences ? Seulement il exige un spiritualisme bien robuste ; il faut que l'âme soit très distincte pour passer ainsi de corps en corps. Le lien généalogique se trouve négligé. C'est là une des objections qu'on pourrait lui faire. Les fautes du père ne peuvent plus être poursuivies sur le fils, ce qui est, en effet, injuste, mais les tares physiques ou morales des parents ne passeraient pas non plus aux enfants, et cependant l'expérience apprend cette transmissibilité. Elle est aussi dans le sentiment des peuples primitifs, est par conséquent naturelle. Les Hindous l'admettent bien quand il s'agit de la constitution de leur caste, mais ils la repoussent pour l'explication essentielle de la bonne et de la mauvaise fortune.

On aperçoit au fond de cette doctrine la lutte perpétuelle entre le bien et le mal, où l'un et l'autre triomphent par alternance. Un des premiers demi-triomphes du mal est la création de l'homme, car un esprit s'y trouve condamné à perpétuité à la chair, il lutte ensuite pour rejeter ce manteau, mais il ne triomphe qu'au moment où il aura pu redevenir pur esprit.

Le second système est celui du Judaïsme que le Christianisme a admis et développé. Qui ne connaît l'histoire du péché originel ? Le péché, dit actuel, est ici tout à fait hors de cause. D'abord il n'a été possible qu'en vertu de la propension au mal que le premier a causée. Puis il peut être pardonné au moyen du repentir ou de la satisfaction donnée par le coupable, tandis que l'autre appelle un rédempteur. Il ne s'agit donc que du péché commis par le premier homme et par la première femme, et dont la conséquence aurait été, outre la connaissance du bien et du mal, la condamnation à toutes les misères humaines. L'esprit se révolte. Cette punition peut être juste pour Adam et pour

Ere s'ils ont délinqué, quoiqu'elle paraisse excessive, mais elle est injuste contre les descendants qui peuvent en être frappés. Sans doute, s'il s'agit d'une punition véritable, telle est la réponse qu'on peut faire tout de suite, mais il en est autrement s'il s'agit d une déchéance, d'une diminution de bonheur ou d'existence destinée à Adam seul, qui ne se serait accomplie qu'en lui, mais qui aurait passé ensuite comme qualité acquise, au moyen de l'hérédité, à tous les autres hommes. Supposons que pour une faute commise un homme soit frappé de phthisie, puis, que dans cet état il engendre des descendants; ceux-ci auront à subir la même tare, mais cependant on ne dira pas qu'ils supportent une punition, ils sont seulement les victimes de l'hérédité morbide.

L'injustice apparente de la transmission de la punition acquise peut donc disparaître devant cette observation. Cependant la difficulté n'est que reculée et il subsiste celle que nous examinerons tout à l'heure de savoir comment la divinité aurait pu frapper d'une peine si terrible, et par elle-même et par sa transmission, le premier homme, non seulement pour un délit un peu naïf consistant à manger un fruit malgré une défense faite, mais même pour un crime quelconque, fut-il le plus grave. En ce moment, observons seulement la transmission par hérédité.

Nous avons étudié dans le système judaïque la transmission d'une faute, d'une déchéance première, elle était tout autre ; elle avait lieu d'une existence à l'autre pour la même âme humaine ; on faisait abstraction complète de la génération physiologique de son corps. C'était un système tout spiritualiste ; le concept judaïque est, au contraire, tout matérialiste. On ne s'y occupe pas des destinées ultérieures de l'âme après la mort ; ce qui préoccupe, ce sont les existences successives du corps, l'hérédité. Le plus grand bonheur est d'avoir des enfants ; le plus grand malheur est de n'en pas avoir ; on est puni dans ses enfants comme on est récompensé en eux, et cela est aussi terrible que si on l'était soi-même. C'est un genre d'immortalité qu'on pourrait appeler Yimmortalité généalogique. Cette transmission du mérite et démérite, de la punition et de la récompense choque nos idées, et même quand la punition consiste en une déchéance acquise du vivant du coupable, explication que nous venons de donner, notre sens intime

continue de protester quelque peu. La répression dans une vie ultérieure du coupable même (système hindou) nous agrée mieux.

Cependant, le principe de l'hérédité est dans ses explications l'un des plus palpables. Après avoir été reconnu longtemps avec ses conséquences les plus injustes, il fut nié de nos jours ; la personnalité du mérite fut proclamée, et l'aristocratie du sang taxée d'erreur sociologique. Mais un revirement profond s'est produit dans la science à ce sujet et l'idée héréditaire a ressuscité plus nette et plus profonde. Ce qui s'est dégagé tout d'abord, c'est l'hérédité morbide, un grand nombre de maladies se transmettent ainsi, tantôt d'une manière indéfinie, tantôt par alternance, c'est-à-dire par atavisme, leur cours est régulier et il serait constant si l'un des parents ne venait combattre chez l'enfant l'élément pathologique venu de l'autre. Cette hérédité morbide s'étendit à la psychopathie et on reconnut que les divers genres de folie sont héréditaires. L'hérédité physiologique et anatomique suivit, on admit la persistance du caractère, l'anthropologie n'aurait pu exister sans ce fondement. Enfin l'hérédité psychologique eut son tour ; elle accusa la transmission du caractère, des qualités morales accumulées et aussi de la criminalité ; au moyen de cette dernière, un enfant de criminel pouvait être criminel avant d'avoir commis aucune faute, il portait un potentiel redoutable contre lequel la société devait se mettre en garde par des moyens énergiques ; c'était, sinon l'hérédité de la faute commise, au moins, ce qui revenait presque au même, l'hérédité de la disposition d'esprit qui la fait commettre.

Aussi l'idée de la transmission héréditaire est-elle redevenue en honneur ; il n'y a plus d'aristocrates, il est vrai, mais il y a des eugéniques et bientôt, à l'instar des chevaux pur sang, il y aura des hommes pur sang.

A la lumière de ces observations nouvelles, on peut juger avec plus de calme l'idée de la déchéance d'un premier homme transmise à ses descendants, et au milieu de l'injustice de l'hérédité en général (dont la réalité est constatée), se révolter moins contre l'une de ces injustices particulières. Le Judaïsme a eu le mérite, même sur ce point, de pressentir une des grandes découvertes de la science moderne. En cela son système, qui est moins juste de justice abstraite

gue le système hindou, est plus juste de vérité scientifique.

Mais comment la divinité a-t-elle pu appliquer une peine ou une déchéance, transmissible ou non, au premier homme pour la désobéissance à un ordre? Est-ce qu'elle n'aurait pas commis ainsi la première faute elle-même, en rendant l'homme capable de pécher? Pourquoi r a-t-elle fait tenter ? Que signifient d'ailleurs ces arbres de vie, de connaissance du bien ou du mal ? Pourquoi l'état d'innocence première, puis la faute suivie de l'enfantement avec ses douleurs?

Sur ce point, le système hindou semble plus naturel. L'homme n'y est point puni par une faute qu'il aurait commise. Il subit seulement une déchéance à partir du jour où son pur esprit s'unit à la chair ; il y a là une déchéance inéluctable qui le poursuivra dans toutes ses existences. Seulement une telle souillure involontaire lui donne une propension au mal où il tombera à chaque instant. Dans la tradition biblique, au contraire, il n'est point dit que la création de l'homme ait fait perdre à son esprit la pureté qu'il avait auparavant ; c'est seulement à partir d'un fait postérieur que sa déchéance va commencer, il s'agit cette fois d'un fait volontaire et non d'un fait inévitable et mécanique.

Cependant, si l'on réfléchit, on découvre que l'idée primordiale est la même dans les deux systèmes, seulement qu'elle apparaît voilée dans le second. C'est bien l'union de 1 âme et du corps dans le premier homme qui a fait déchoir celle-là et lui a donné désormais une propension au mal que n'ont pas les purs esprits, les anges. De son introduction dans le monde au péché originel, son évolution est rapide. C'est presque tout de suite que Dieu lui donne l'ordre auquel il va désobéir. C'est qu'il faut une première occasion pour qu'il puisse montrer la déchéance à laquelle sa naissance l'a destiné. A partir d'alors, sa chute devient plus profonde ; la femme est soumise au désir de l'homme ; je genre humain va se multiplier sans fin.

Plus tard, au moment du déluge, l'Ecriture nous déclare que l'esprit de l'homme s'est enfoncé davantage dans la matière, qu'il s'est souillé de jour en jour. Son incarnation est de plus en plus profonde. Il faut remarquer qu'il se couvre de plus en plus de fautes individuelles, mais ces fautes

nouvelles ne se transmettent pas héréditairement, il n'y a de transmission héréditaire que pour la première faute, c'est-à-dire celle qui n'est pas faute proprement dite, mais déchéance mécanique résultant de l'union de l'esprit et de la matière.

On peut donc réduire la tradition biblique au point de la tradition hindoue : une déchéance originelle de l'homme résultant mécaniquement de l'union de l'âme pure et de la matière, déchéance s'accomplissant à court délai, s'analysant en malheur et en propension au mal, et se transmettant, tantôt aux nouvelles existences du même individu, tantôt aux existences successives de l'espèce.

D'ailleurs dans le judaïsme existe aussi dès l'origine la lutte du bien et du mal, symbolisée par la tentation. C'est le mal qui a d'abord le dessus, ce qui était la conséquence de l'union hybride résultant de la création de l'homme, mais Dieu promet aussitôt le triomphe flnd dû bien, ce qui est l'aurore de la rédemption.

Un troisième système résulte de l'observation des religions dualistiques.

C'est d'abord le mazdéisme. Il n'y a point là de faute ni de déchéance de l'homme, mais tous les malheurs fondent souvent sur lui. Cet état s'explique, en écartant l'injustice de Dieu, par la lutte entre le bon principe Ormuzd et le mauvais principe Ahriman, laquelle a pour théâtre le monde et l'homme.

C'est Ormuzd qui crée celui-ci et tout ce qui existe de bon, mais Ahriman crée, à son tour, l'hiver, les chaleurs insupportables, les crimes, les vices, les maladies, les animaux nuisibles ou impurs, et il fait mourir le taureau unique, mais il y a une revanche du dieu bon. Après de nombreuses alternatives, les méchants sont anéantis par le feu et ce dieu l'emporte. Le triomphe d'Ormuzd est une sorte de rédemption, avec cette nuance qu'il n'y a pas faute ni déchéance de l'homme ; tout se passe entre les dieux.

Il en est de même dans la mythologie Scandinave. Aux puissances solaires, dieux du bien et de la chaleur, aux Ases, s'opposent les dieux du mal, du froid et des monta-

nés, les Jotes ou géants ; leurs régions sont contraires, le luspilheim ou contrée du feu et le Nilfheim ou pays de la

[;lace et des ténèbres. Une guerre terrible a lieu entre eux ; es dieux du bien sont vaincus et périssent, à l'exception

d'Hénir. Odin lui-môme est dévoré ; l'arbre Yçgdrasill qai soutient le monde est détruit par le feu. C'est le crépuscule des dieux. Mais cette mort est suivie d'une résurrection. La terre renaît, Henir s'échappe de sa prison, tous les dieux ressuscitent, remportent la victoire et fondent un monde nouveau.

Telle est aussi la tradition égyptienne.

Le soleil Osiris est le dieu du bien. Il est tué par Typhon, le principe mauvais qui disperse ses membres ; les ténèbres recouvrent la terre, et le soleil ne pourra remonter sur l'horizon. Mais son fils Horus, dieu et fils de dieu, met un terme au supplice en s'offrant à sa place, descend pour lui aux enfers et le délivre.

On voit qu'il s'agit là, non de la faute ou de la déchéance de l'humanité collective, mais de la lutte entre le bien et le mal dans la nature. C'est d'abord le bien qui règne, puis une déchéance générale se produit, le mal a le dessus, surtout d'abord le mal astronomique, les ténèbres régnent, le principe du bien est mis à mort, il faut qu'il subisse cette crise, puis il se réveille et triomphe et ressuscite, les bons sont rachetés, les mauvais punis, la déchéance temporaire est réparée. Il n'y a pas rédemption proprement dite, mais plutôt résurrection, mais les résultats sont les mômes.

Tel est donc le premier point, le point de départ, l'esprit pur se ternit, soit par la lutte avec le mal, soit par celle avec la matière qui l'opprime ; il subit une éclipse ; il se souille volontairement ou involontairement. C'est l'âme humaine qui subit cette chute, elle la suit dans ses existences nouvelles ou dans ses descendances généalogiques, sans qu'elle puisse s'en délivrer. C'est, à son tour, l'âme divine qui, sans s'incarner dans la matière, se trouve en contact avec elle et doit lutter ; cette lutte est si forte qu'elle a des alternances et qu'on peut croire un moment à sa défaite définitive. Mais elle triomphe et en môme temps sauvera l'homme, c'est ce que nous avons à raconter.

La première, la chute de l'esprit dans la matière, est môme la source d'une seconde qui est plus profonde, où l'étincelle divine se ternit davantage et qui cause une déchéance F lus forte. Ici encore la légende biblique nous guide. Par union sexuelle, l'homme et la femme se dégradent davantage ; ils s'enfoncent plus avant dans la matière, l'homme surtout. En vain objecterait-on que la religion juive ne pré-

conisait pas la chasteté, mais plutôt la maternité, et que ridée dominante de la pureté absolue ne remonte pas plus haut que le christianisme. Elle existait latente, mais réelle, ainsi que plusieurs textes le démontrent. Ce n'est qu'après la faute qu'Adam et Eve s'aperçoivent qu'ils sont nus et procréent leur premier enfant. Dès la malédiction qui suit le péché, Dieu annonce à la femme, comme une menace, que le désir de l'homme sera sur elle. Enfin, avant le déluge, on annonce comme impie l'alliance des enfants du ciel avec les filles des hommes, la tendance est donc bien marquée. Aussi n'est-il pas impossible que la manducation du fruit défendu soit le symbole de la première copulation, c'est elle qui constitue la chute, la matérialisation plus profonde de l'esprit, une incarnation mauvaise qu'il faudra une incarnation sublime pour balancer. Aussi ta Vierge qui concevra le Christ restera vierge ; c'est la réparation symétrique de la faute sexuelle. D'autres religions se sont emparées de la même idée, notamment le bouddhisme où l'idée de vierge qui enfante est bien connue.

En quoi consiste la rédemption, la réhabilitation, la révocation de la déchéance pour l'homme, et, en ce qui concerne la divinité elle-même, son triomphe définitif sur le mal qui s'est dressé contre elle et qui a essayé de l'atteindre ? La réponse à cette question n'est pas unique, elle est différente suivant les divers systèmes religieux.

Suivant le système hindou, la punition ou la déchéance, résultat immédiat de la première union de l'âme avec le corps, consistait en une condamnation à des renaissances infinies et à des vies consécutives, tantôt plus malheureuses, tantôt plus heureuses, suivant que les actions dans la vie précédente auront été mauvaises ou bonnes. Le sort de chacun dépendait donc de la volonté antérieure, mais cette volonté était difficilement bonne, si les actes de la vie antérieure l'avaient prédisposée au mal. Ce qui était plus cruel, c'est que les relèvements n'étaient pas définitifs ; il fallait sans cesse remonter et redescendre. Dans ces conditions, la rédemption consistait à supprimer cette chaîne non interrompue, à s'affranchir des renaissances et à obtenir le néant, le Nirvana. En quoi consistait exactement ce Nir-

vana ? La question reste obscure. Peut-être n'est-ce pas un néant absolu, mais la confusion dans l'être divin. Alors le résultat diffère un peu. L'esprit humain, lors de sa première incorporation, était une étincelle de l'esprit divin, qui s'est trouvée emprisonnée dans la matière, telle est la cause de tous ses malheurs. La délivrance est pour elle non la désincarnation conduisant au néant, mais le retour à la divinité dont elle était un fragment. Dans le dieu, conservera-t-elle souvenir de son existence passée? Si non, l'état qu'elle acquerra équivaut pratiquement au néant. Si oui, au contraire, elle jouira du bonheur. On fait à cet égard une distinction. Le Bouddha imparfait se confond avec la divinité ; le Bouddha parfait, au contraire, y conserve son autonomie; il ne périt pas et reste un fragment distinct de Dieu, mais délivré désormais de toute incarnation. Nous verrons comment on obtient ce résultat précieux. Mais il est rare et ordinairement on doit se contenter de l'absorption. Cette idée est singulière et contraire à l'instinct de la conservation ; il faut que la vie du peuple qui l'a conçue ait été bien malheureuse pour conclure ainsi ; l'Hindou a véritablement soif du néant.

Il est remarquable que c'est le brahmanisme qui a établi la théorie de la punition ou de la déchéance humaine sans pouvoir y trouver un remède, et que c'est le bouddhisme qui a été institué précisément pour en chercher et découvrir la rédemption. Nous ferons tout à l'heure la même observation pour le judaïsme et le christianisme. C'est le premier qui a institué la théorie du péché originel, c'est-àdire, de la déchéance du genre humain ; c'est le second qui a cherché et procuré la rédemption de cette déchéance.

Parmi les races humaines il en est qui sont plus déchues que les autres ; on pourrait citer de nos jours la race noire vis-à-vis de la blanche. Dans l'Inde, la division en castes pose ces distinctions. Les Parias sont à peine des hommes; ils ne peuvent compter sur le moindre relèvement, même après la mort; la religion, aussi bien que la société, est pour eux inexorable. Leur rédemption consistera, au point de vue religieux, à pouvoir, comme les autres, subir l'ascension alternativement heureuse et douloureuse sur l'échelle des êtres ; il s'en suivra politiquement le rapprochement des autres castes et la faculté de passer de leur vivant d'une caste à l'autre ; enfin ils pourront jouir de la

rédemption accordée et consistant à supprimer les éternelles renaissances.

Telle est la rédemption bouddhique. Elle ne vise qu'indirectement à la confusion avec Dieu ; ce qu'elle cherche avant tout, c'est la suppression des renaissances indéfinies, lesquelles sont la terreur de l'Hindou. La crainte occidentale de l'enfer n'est pas plus forte que la crainte orientale des renaissances. Cependant cette dernière peine parait plus douce que les flammes éternelles. Sans doute, mais l'effort continuel exigé dans chaque existence pour ne pas tomber plus bas est pénible à la paresse de l'Oriental, d'autant plus que ce qui a été ainsi gagné dans une vie peut être reperdu dans l'autre, tandis que dans le système chrétien, à la suite d'une seule vie, le Paradis- peut être gagné définitivement.

Suivant le système judéo-chrétien, la déchéance de l'humanité, c'est-à-dire sa condition malheureuse et sa propension au mal, sont le résultat d'une faute du premier homme, désignée sous le nom de péché originel ; cette déchéance, en vertu du principe physiologique de l'hérédité, s'est transmise héréditairement à tous les hommes. Nous avons essayé de faire coïncider ce système avec le précédent et de ramener le péché originel à la souillure résultant pour l'âme de sa première union avec la matière. Quoiqu'il en soit, une déchéance a frappé l'humanité à son origine et les conséquences en ont été, d'une part, le travail, les maladies, l'enfantement douloureux, la mort, suivant la nomenclature biblique et, d'autre part, une disposition au crime trop souvent réalisée. Une peine plus grave est celle qui frappe d'une sorte de mort l'âme elle-même. Cette âme qui est une étincelle divine ne se réunira jamais à son foyer ; elle sera toujours privée de la vision de Dieu ; pour elle, c'est une des peines les plus sensibles. En outre, si elle joint à cet état le péché actuel, le crime actuel, elle pourra être condamnée à subir les feux éternels, elle le sera presque fatalement, car sa propension au mal est telle que, privée du secours de Dieu, elle ne pourra résister.

Quelle est la réhabilitation, desideratum dans un pareil état ? L'homme cherche le bonheur, il en a été pour toujours exclu lorsqu'il fut chassé du Paradis terrestre et il est voué au malheur et au mal. Il faut que la rédemption lui assure, sinon l'exemption de tous les malheurs d'ici-bas et de la mort physiologique, au moins, celle de la mort

Êsychologique, c'est à dire de l'interdiction de sa réunion à lieu, de l'impossibilité d'échapper aux peines éternelles et même à la mort définitive au moyen de la résurrection du corps lors du jugement dernier.

Il semble au premier abord que cette rédemption aurait dû assurer cette exemption des maux terrestres et aussi la destruction du penchant au mal, car l'homme, quoique racheté, va pouvoir pécher et encourir la damnation, alors à quoi bon les souffrances du Christ ? Puisque, par sa mort, il a effacé la faute originelle, pourquoi ne pas effacer les fautes actuelles ou, ce qui est mieux, les rendre impossibles en rendant nul le penchant au mal ?

C'est que la rédemption n'est point l'effacement d'une faute, celle-ci ne peut disparaître que par l'expiation ou le repentir personnel, mais le rachat d'un malheur, comme de celui du péché originel, surtout dans la personne des descendants.

Désormais, l'âme rachetée pourra se réunir plus tard à Dieu ; le corps lui-même ne goûtera que temporairement la mort ; une vie extra-humaine récompensera de la vie humaine ; le genre humain sera relevé de sa déchéance.

Par une conséquence naturelle, Dieu lui-même ne sera pas désintéressé d'une telle rédemption. Il souffre de l'existence du mal et du malheur ; quelquefois même le mal grandit tellement qu'il entre en lutte avec lui. Lorsqu'il rachète l'homme, il diminue le malheur dans la création et il en est lui-même heureux ; c'est un triomphe pour lui.

Cette rédemption est apportée parle Christianisme, tandis que c'est le Judaïsme qui avait posé la déchéance. Nous avons fait la même remarque sur le brahmanisme et sur le bouddhisme. Les religions éthiques : le Bouddhisme et le Christianisme ont été des religions de rédemption.

Cette rédemption s'est étendue par contre-coup jusque dans la sphère sociale. C'est ainsi que le Bouddhisme a réhabilité les Parias et détruit les barrières infranchissables entre les castes ; de même, le Christianisme a aboli l'esclavage, c'est même une de ses œuvres les plus méritoires.

L'idée de la rédemption, avant d'être réalisée parles deux religions nouvelles : le Bouddhisme et le Christianisme, est longtemps demeurée à l'état d'instinct, d'aspiration, delà les prévisions messianiques. On sent à travers le brahmanisme et dans le judaïsme la tendance à rompre la fatalité

des renaissances et à parvenir an ciel stable à force de perfection. De même, et plus fortement, l'espoir messianique fait-il le fond du Judaïsme. Dès les premiers chapitres de la Bible, la défaite de l'esprit malin est promise. Tous les

Prophètes annoncent la venue d'un libérateur. Au moment e la naissance, du Christ, l'attente est très vive dans la Judée.

Seulement la signification de la libération est quelquefois détournée. Cela se produit surtout lorsqu'un peuple est sous la domination d'un autre et désire ardemment son indépendance. Il veut être vengé de ses ennemis, secouer le joug ; et le libérateur humanitaire se convertit en simple libérateur national. C'est ce qui eut lieu chez les Juifs, et la libération théologique était pour eux une déconvenue.

Il faut remarquer que l'effet de la rédemption chrétienne a quelquefois été plus profond. Le Christ n'a pas assuré le bonheur seulement à ceux gui collaborent par leurs œuvres de justice et de bonté, mais, suivant certaines traditions, après un très long temps d'épreuves, il l'accordera même aux damnés.

Chez les peuples à religion dualistique, la rédemption consiste à libérer l'homme de sa vie de misères, mais en même temps à faire triompher définitivement le dieu du bien sur le dieu du mal, après une lutte héroïque à travers les siècles ; Dieu se solidarise alors avec les hommes bons qui collaborrent avec lui. Dans le Mazdéisme, le monde et 1 homme sont précisément le théâtre de la lutte. Le mal l'emporte temporairement ; à chaque création d'Ormuzd, répond une création contraire et mauvaise d'Ahriman. Il y a partout déchéance du type parfait. Mais après une victoire éclatante, Ormuzd fait disparaître ces déchéances et l'homme acquiert le bonheur. Le même processus existe dans la mythologie Scandinave, nous l'avons décrit plus haut ; le mal a d'abord un triomphe complet lors du crépuscule des dieux, puis il y a résurrection des Ases, et le dieu triomphe définitivement, ainsi que le bonheur pour l'homme. Le résultat est le même dans la religion égyptienne par la mort et la résurrection du dieu-soleil Osins. Partout la rédemption s'effectuera par l'anéantissement du mal et du malheur et la résurrection du Dieu bon.

Dans l'ensemble la rédemption consiste donc : 1° dans la suppression de la déchéance originaire de l'homme, qui

était le résultat de la réunion de son esprit à la matière ainsi que de ses suites funestes, c'est-à-dire des renaissances perpétuelles ou de la transmission héréditaire avec les malheurs de la vie et la propension du mal ; 2* dans son retour plus ou moins complet vers la divinité d'où il était sorti ; 3' enfin, chez cette divinité et parmi la création, dans le triomphe du bien sur le mal.

Il est très remarquable que, tandis que le judaïsme dans les premiers chapitres de la genèse fait consister la déchéance dans la souffrance et la mort, peines desquelles rachète le Christ en promettant la vie éternelle ; le brahmanisme fait consister la peine dans le contraire, précisément dans l'impossibilité d'échapper aux renaissances éternelles, et que c'est précisément de cette existence trop prolongée que le bouddhisme délivre. On peut rapprocher comme parallèle, la peur de la mort, qui règne chez les Occidentaux, tandis que chez les Orientaux oest le mépris de la mort qui domine.

Il nous reste à rechercher comment, d'après les diverses croyances, cette rédemption a pu se réaliser.

Le malheur humain, tantôt sans aucune faute de la part de l'homme, tantôt précédé d'une faute en proportion ou non avec lui, n'a pu manquer de frapper tous les peuples, et ils ont dû essayer de l'écarter en apaisant la divinité irritée ; un tel sentiment a existé, au dehors même des religions supérieures que nous venons de décrire ; il est commun à toutes. On a cherché partout des moyens de rédemption. Avant de les décrire, il est nécessaire déposer quelques principes.

Quelle est d'abord la personne capable de rédemption ? L'homme peut-il se racheter lui-même naturellement avec la collaboration des dieux, en les implorant, mais en même temps en le méritant par ses actes, ou en est-il incapable, et la divinité seule peut-elle le racheter ? Faut-il la synergie des deux ? Enfin un autre individu a-t-il la force par ses mérites, ses prières ou ses sacrifices, de rédimer son semblable?

Les réponses à ces questions sont différentes. Suivant les uns, l'homme peut et doit seul se racheter lui-même. Sa

déchéance est toujours environnée d'une certaine faute, il doit la réparer. Du reste, cette réparation n'a d'effet que pour lui et ne profite pas au surplus du genre humain, du moins, en général. Tel est le système du bouddhisme. C'est à force d'austérité que chacun se sauve comme il peut; il le fait d'ailleurs sans aucun secours divin ou humain. L'homme se réhabilite par sa propre force, non seulement en ce qui concerne ses fautes actuelles, mais aussi quant à la tache originelle.il parvient à rendre impossibles les renaissances. Peut-être pourra-t-il plus tard travailler pour autrui, lorsqu'il aura acquis le rang de Bouddha parfait.

Suivant d'autres, Dieu seul a la force d'accomplir la rédemption collective, c'est ce que pensent les chrétiens. Sans doute, cette rédemption accomplie, chacun peut opérer la sienne particulière des fautes actuelles, mais le péché originel ne peut avoir que Dieu lui-même pour rédempteur. Gomment l'homme le plus saint serait-il assez puissant pour effacer la déchéance de toute la race, et il faudrait opérer ce résultat pour qu'il l'effaçât en soi-même, car la déchéance de race est indivisible. Un difficulté grave s'élève alors. La rédemption n'est pas le pardon. Il faut qu'elle soit opérée par l'œuvre de celui même qui souffre de la déchéance. Or, Dieu n'a pas péché et n'a pas été déchu et il aurait seul la force de racheter, mais il n'a pas qualité pour cela ; l'homme a qualité, mais il n'a pas la force. Gomment sortir de ce dilemme ? En supposant un être à la fois Dieu et homme. C'est ce que le Christianisme a fait.

Peut-on racheter un autre que soi? C'est une secçnde question, que presque partout on a résolue dans le sens de l'affirmative. Pourtant la rédemption bouddhique est personnelle. La solidarité humaine permet d'appliquer à un homme les mérites ou les sacrifices d'un autre; bien plus, la solidarité cosmique donne le même résultat, mais plus étendu, c'est ainsi qu'en sacrifiant des animaux, on fait un acte qui équivaut à son propre sacrifice; à çlus forte raison, si l'on sacrifie un autre être humain, ou si celui-ci se sacrifie volontairement lui-même. Les substitutions de personnes sont donc permises.

Quelles sont les œuvres capables de rédemption ?Sont-ce des œuvres de repentir ou d'exaltation mentale, ou des œuvres matérielles de souffrance? Quelquefois on s'est contenté du repentir et c'est certainement la solution la plus

élevée. Suivant l'expression biblique même, rien ne plaît tant à Dieu qu'un coeur contrit et humilié. Le bouddhisme se recommande par cette élévation de la pensée. Mais ce moven mental ne s'applique qu'aux fautes actuelles.

Quand il s'agit d'expier la faute collective, qui est plutôt le malheur collectif de l'humanité, on a employé un autre moyen, celui des souffrances corporelles, de l'effusion du sang et de la mort. Comment a ton cru plaire ainsi à la divinité ? N'était-ce pas lui supposer une cruauté indigne d'elle ? On en a donné une explication qui semblait plausible par la théorie de l'expiation. Le mal ne peut être réparé que par un autre mal, plus exactement, le mal appelle sa compensation : la douleur, qui seule peut l'effacer. On répond avec raison que le mal ajouté à un autre mal ne peut qu'en augmenter la somme, loin de la diminuer. Si dans les relations sociales la punition est employée, c'est à un tout autre titre, pour l'exemplarité, parce que sa crainte empêche le criminel de renouveler ses crimes et les autres de l'imiter. Ici la même raison n'existe plus. L'expiation est donc une fausse théorie, cependant c'est elle qui était en vigueur. Mais au fond, il existe un principe vrai, qui explique les souffrances employées comme moyen de «rédemption. Il y a dans leur emploi une sorte de vaccination divine. Il est possible de s'habituer à l'usage d'un poison sans danger, en se l'administrant d'abord à faibles doses ; on peut s'aguerrir contre la souffrance en s'y habituant peu à peu, on peut empêcher les ravages du feu en lui faisant une part. Dans les maladies microbiennes, une telle cure est très efficace, et pour empêcher les effets funestes et rapides d'une de ces maladies, on peut se les donner artificiellement et y habituer ses tissus. De même, lorsque des malheurs ou des souffrances sont infligées à l'homme, surtout s'il croit qu'ils le sont par la mauvaise volonté de Dieu, il peut soit s'habituer à ces maux par sa propre discipline, comme le font les stoïques, soit apaiser la divinité en se donnant de luimême une partie de ceux qu'elle pourrait lui imposer. Ainsi font les condamnés à l'emprisonnement, qui demandent la cellule pour obtenir une abréviation de la durée de leur peine. Tel est peut-être le vrai sens du sacrifice.

Quoi qu'il en soit, c'est le sacrifice qui est le moyen ordinaire d'expiation, il est usité chez tous les peuples. Quelquefois, mais rarement, il porte sur la personne qui

demande la rédemption, cela a lieu chez certaines religions. Le brahmanisme, par exemple, a supprimé tous les autres, il n'a conservé que les offrandes végétales, les-

Suelles ne constituent plus qu'un symbole; pour lui le sacrice s'accomplit sur l'intéressé, seulement il ne consiste point dans la mort ni dans les tortures, mais dans l'ascétisme, la privation des jouissances. Ailleurs on ne se sacrifie pas soi-même, mais les autres, ce qui est beaucoup plus naturel à l'homme. On immole les captifs de guerre, les criminels condamnés et même les nationaux et jusqu'aux membres de la famille (voir le sacrifice d'Abraham, de Jephté, d'Iphigénie) ; mais le plus souvent, ce sont les animaux qui en font les frais, et qui une fois de plus expient pour les humains ; il suffit que quelqu'un souffre et meure.

Le moyen de rédemption est donc le sacrifice, c'est àdire la punition ou la souffrance partielle offerte en échange de la souffrance totale et pavée soit par soi, soft par d'autres. Lorsqu'il est bien complet, le sacrifice doit aboutir a la mort.

Tels sont les principes : examinons maintenant comment la rédemption a été réalisée dans les diverses religions.

Si nous mettons de côté les deux grandes religions Rédemptrices, le bouddhisme et le Christianisme, nous voyons que le moyen uniforme est le sacrifice matériel et sanglant; le brahmanisme et le judaïsme le pratiquaient eux-mêmes ; il a pour couronnement très fréquent le sacrifice humain, terminé ou non par l'anthropophagie. Ce sa- . crifleene s'applique point d'ailleurs à la déchéance collective du genre humain, il faut apaiser de nouveau. Une certaine souffrance est nécessaire pour remplacer celle totale qu'on veut éviter, aussi le sacrifice est rarement végétal. Nous avons consacré au sacrifice une étude spéciale. Il est essentiellement égoïste, et ce qui domine, c'est de sacrifier autrui à son profit.

Le bouddhisme a supprimé les sacrifices sanglants et du même coup le sacrifice égoïste d'autrui pour soi. L'expiation consiste dans des austérités pratiquées sur sa propre personne, formant plutôt des abstentions, mais non moins douloureuses que les actions. On y joint la méditation, la contemplation de la divinité, et ainsi le sacrifice se dématérialise. Par son ascétisme l'esprit du bouddha futur selève peu à peu; il se dégage lentement du corps, se désin-

carne, pour ainsi dire, et si ce perfectionnement dure pendant quelques vies, ii finit, ce qui est pour lui la rédemption, par se libérer des renaissances perpétuelles et se fondre dans la divinité. Alors cet homme ne peut plus renaître malgré lui. Il le fera quelquefois, mais ce sera pour sauver les autres cette fois par ses austérités. Gomme on le voit, dans le système, c'est l'homme qui opère sa propre rédemption )ar ses mérites et sans aucun secours divin; il n'obtient, 1 est vrai, que sa rédemption individuelle, mais l'effet n'en est pas moins rétroactif, puisque la déchéance causant les renaissances remontait à sa première incarnation. Les sacrifices de végétaux sont seuls conservés, ce n'est plus qu'un emblème; mais le sacrifice persiste, c'est celui résultant de l'ascétisme.

Le Christianisme a supprimé aussi les sacrifices sanglants, mais pour un tout autre motif, et sa théorie en matière de moyens de rédemption est toute particulière. Tout d'abord l'homme est incapable par sa propre force de se racheter lui-môme ; il ne peut l'être que par Dieu, c'est-à-dire qu'il faut que Dieu soit la victime volontaire se sacrifiant. Il ne s'agit pas, en effet, de l'expiation des péchés de tel ou tel homme, tâche à laquelle cet homme pourraitt suffire peutêtre encore, mais du rachat de la déchéance du genre humain tout entier. La divinité annule cette chute et la victoire, par conséquent, est divine ; mais il faut, en même temps qu'elle soit humaine, car le péché originel doit être racheté par celui qui en est plus ou moins coupable, d'où la nécessité de l'homme-Dieu, de l'incarnation.

Comment cependant Dieu, même simultanément homme, pourra-t-il expier envers lui-même ? Il faut pour cela qu'il y ait plusieurs personnes en lui, l'une expiant, l'autre agréant l'expiation, d'où la nécessité de la Trinité ou tout au moins, de la dualité.

On voit combien tous les mystères se tiennent. La naissance humaine du Christ est nécessaire pour lui permettre plus tard de souffrir et de mourir, car c'est cette mort qui va opérer la rédemption. Mais ce sacrifice aura la force que ne pourraient avoir les autres ; il rachètera tout le genre humain pour toujours, sans avoir besoin d'être renouvelé. De même que l'incarnation du Christ supprime toutes les autres incarnations, de même son sacrifice remplace tous les autres sacrifices. Expiant un malheur assimilé à une

faute, Jésus est comme un coupable, supplicié sur la croix. La Trinité, l'Incarnation, ne sont que des préparatifs à ce but suprême de la Rédemption. Le système consiste en ce que l'expiation n'a pas heu par le coupable ni le déchu, mais par un autre nomme et que cet homme est Dieu en même temps. De ce fait tous les sacrifices se trouvent supprimés, comme inutiles ; celui de la Croix en a été l'accomplissement définitif.

Telle est la rédemption chrétienne qui a détruit la déchéance primitive, laissant cependant un libre cours aux fautes actuelles et à leur expiation individuelle. C'est le péché originel qui est le seul expié ainsi. Ni les trinités, ni tes incarnations des autres religions n'avaient abouti à ce but.

11 y a ainsi dans le Christianisme, et c'est ce qui fait en partie son originalité, un lien indivisible entre ces trois grands phénomènes religieux de l'idée trinitaire, de l'anthropose et de la rédemption gui forment ainsi une trilogie nouvelle. Dans les autres religions, ces phénomènes restent, au contraire, séparés.

Trois événements constituent, dans la vie du Christ, les éléments de la rédemption ; il ne faut pas les prendre séparément, car ils accomplissent préalablement dans le Christ comme homme la régénération qui va s'accomplir ensuite dans tous les autres, ce sont la naissance, la passion suivie de la mort, la résurrection. Ce n'est pas la naissance seule du Christ qui réalise le salut, elle réalise seulement l'Incarnation. La mort est nécessaire pour constituer l'expiation ; c'est l'accomplissement total de la peine. Mais cette trilogie de la vie du Christ se termine par la Résurrection, c'est l'effet de la rédemption qui éclate d'abord sur le Christ et auquel tous les hommes vont bientôt participer. La descente aux enfers indique bien cette participation immédiate.

Nous n'avons pas à discuter ici la réalité objective de ce

Shénomène religieux, pas plus que des autres ; nous étuions seulement son développement subjectif dans l'esprit humain. Il est très remarquable.

L'idée de la misère humaine, si frappante, indique le désir d'en sortir et la recherche de moyens appropriés, en d'autres termes, d'une rédemption conduisant à une félicité absolue ou relative, actuelle ou d'outre-tombe. On sent, d'autre part, l'impuissance d'y parvenir par ses propres

forces et l'intervention divine s'impose ; tous les sacrifices ont été inutiles, on a recours à l'idée d'un sacrifice supérieur et l'on est amené ainsi à la pensée, si étrange d'abord, de faire souffrir la divinité, ce qui était impossible cependant par définition. Désormais, l'obstacle sera levé et il ne restera plus à fournir que la bonne volonté actuelle, humaine et possible, et à racheter soi-même les fautes individuelles par les expiations individuelles, ce qui constitue un tout autre ordre d'idées.

Ce concept du sacrifice est très intéressant d'ailleurs à recueillir dans les diverses religions ; il est évidemment expiatoire, mais la plupart ne cherchent à donner aucune explication sur la manière dont il est efficace pour expiée En outre, il est douteux que cette idée d'expiation soit primordiale. Il semble que le point de départ soit une idée alimentaire. La famille nourrit ses morts, et, dans ce but, elle égorçe ou brûle les victimes sur le tombeau. Lorsque de la religion mortuaire on passe à la religion cosmique, on conserve la même habitude. Il fallait bien nourrir ainsi ses dieux qui, après tout, ressemblaient beaucoup à des hommes. D'autant plus que, si on les nourrissait, ils devenaient favorables, et rendaient en bienfaits le repas qu'on leur avait fourni. Aujourd'hui encore, ne régale-t-on pas à grands frais ses amis, et surtout ses amis puissants, le député ou le ministre, et ils n'y sont presque jamais insensibles ; jusqu'au lendemain on peut leur demander leur protection. Mais l'amitié devient beaucoup plus forte, si l'on prend soi-même part au repas. C'est ce qu'on fait si le sacrifice est suivi d'un festin où l'on s'attable, pour ainsi dire, avec le dieu. Bien plus, l'union devient si forte qu'il advient, dans certaines religions, une véritable consubstantiation, la divinité se convertit en elle-même en la chair de la victime, et elle est coûtée et absorbée par les fidèles. Le Christianisme est allé jusqu'à ces dernières conséquences, en spiritualisant toutefois, dans la communion et dans la cène.

Ce sacrifice acquiert ainsi, par l'idée de rédemption qui y préside, un certain nombre de caractères qu'il est utile d'énumérer.

Le premier est la fongibilité ; ce n'est pas le coupable qui est, en général, la victime, et cela pour plusieurs motifs; tout d'abord, parce que, par sa faute même, elle a perdu sa valeur et ne peut plus compenser le mal commis.

Cependant, quand il s'agit d'une faute actuelle et individuelle, on se contente souvent de sa mort. La possibilité de l'expiation pour d'autres s'explique par l'idée de la solidarité familiale ou nationale. C'est souvent un chef ou un homme illustre qui meurt pour son peuple. Curtius se jeta dans un gouffre; Codrus, Décius ont aussi fourni d'illustres exemples. La victime doit, ce qui est le corollaire de la même idée, être aussi pure que possible.

Le second caractère est celui de la classe mondiale à laquelle la victime doit appartenir. Les sacrifices qui semblaient le plus complètement apaiser les dieux étaient les sacrifices humains, ceux des coupables ou des non-coupables. D'abord la chair humaine est sans doute meilleure ; c'est ce que pensent les anthropophages, puis elle est plus relevée. Ce n'est qu'à défaut, chez certains peuples, par relâchement, qu'on sacrifie des animaux, encore, parmi eux, fait-on un choix ; ce sont les animaux les plus rapprochés de l'homme, les animaux domestiques que l'on préfère, on ne sacrifie pas d'animaux sauvages (1). Enfin, dans les religions les plus pures, le Bouddhisme ou le Christianisme où le sacrifice n'est plus qu'un mémento ou un symbole, on remplace le règne animal par le règne végétal : chez les chrétiens, le pain et le vin ; chez les bouddhistes, les fleurs.

Le troisième caractère est la nécessité de l'effusion du sang, on ne sacrifie pas au moyen de l'étouffement, cependant parfois on brûle les victimes. On a cherché des raisons mystiques à cette effusion. Nous pensons plutôt que, comme il s'agissait de chair destinée à être mangée, cette opération nécessaire avait semblé utile au point de vue culinaire.

Le caractère le plus important est celui-ci : le peuple prend part à la manducation, autrement ce ne serait pas le sacrifice proprement dit. La part que la divinité est censée absorber est brûlée par le feu, le surplus partagé. C'est le repas essentiel. Quelquefois cependant le dieu seul .dévorait la victime, c'était l'holocauste ; dans ce cas la communion faisait défaut. Ce repas en commun entre les hommes et Dieu pouvait avoir lieu à des moments solennels, c'est ce qui advenait, par exemple, pour l'agneau pascal.

Le sacrifice, la rédemption momentanée ou perpétuelle, qui en est la conséquence, conduit donc à une communion

(1) Cependant le sacrifice des animaux semble antérieur.

— 1XK> —

qui en est, pour ainsi dire, le corollaire. Lorsque le Christianisme rattache la mort sur la Croix à la Cène, il est dans l'idée logique. Il faut manger, plus tard ou d'avance, au moins mystiquement, la victime expiatoire, et, dans le cours des siècles, antbropose et communion doivent encore se suivre dans les cérémonies du culte. Chez quelques peuples, sans doute, il s'agissait d'un simple repas offert aux dieux, auquel les hommes prenaient part. Cette double face du sacrifice a toujours persisté. Nous retrouverons bientôt cette communion, lorsqu'il s'agira de la répercussion du dogme dans le culte.

Nous venons d'analyser et de synthétiser successivement et d'éclairer, par les religions comparées, les trois grands mystères du Christianisme et, en même temps, nous avons montré qu'ils découlent l'un de l'autre, et même que leur nécessité ne provient que de la rédemption finale, tellement qu'on aurait pu les dire organisés pour obtenir cette fin, ce qui ne serait pas exact, puisqu'on les trouve dans d'autres religions où ils n'aboutissent pas ainsi. Nous avons vu qu'ils répondent, plus qu'on ne le croirait au premier abord, aux besoins de la nature humaine et même à certaines vérités scientifiques, anthropologiques, comme l'hérédité des tares. Cependant ils ont tellement paru contraires à la raison, parmi les croyants eux-mêmes, qu'ils sont restés pour eux mystérieux et inexplicables, celui des triades surtout.

Pour bien les apprécier il faut les juger d'après le dernier surtout ; c'est lui qui a besoin des deux autres. Or, la rédemption était-elle nécessaire et opérante ?

Les idées sociales et psychiques actuelles sont dans un sens opposé. L'homme tirerait son origine de l'anthropoïde et, loin de déchoir, il se serait continuellement élevé, il n'aurait jamais été supérieur. Il est vrai qu'il est soumis aux misères de la vie et à la mort. Il peut se préserver seulement d'une partie de celles-là, par sa propre initiative, par les progrès de la science, par la société de jour en jour mieux organisée ; c'est lui-même qui est son propre secours, et s'il ne triomphe pas pour lui, ce sera pour ses descendants. Le Paradis terrestre est en avant et non en arrière. C'est toujours l'hérédité qui le préoccupe, mais celle descendante et non plus celle ascendante.

Tout autre est l'esprit des religions. Il est tourné vers le passé et généralement mortuaire. On se refuse, pour la di-

gnité humaine, à admettre une origine simiesque. Dès lors, à quoi attribuer les malheurs de la vie, sinon à -une déchéance de la race? Cependant, de ce point de départ, on peut se relever, comme de l'autre on peut s'élever. Mais il faut pour cela effacer la déchéance originelle, on ne le peut que par une régénérescence obtenue par des moyens analogues. Dès lors, tout l'ensemble de la doctrine s'explique.

Du reste, nous n'avons pas à discuter, mais nous croyons utile de donner cette explication de l'ensemble.

Le- couronnement du sacrifice dans les mystères et la réalisation de la rédemption consiste dans la désincarnation du Dieu sauveur, et dans celle aussi de chaque homme pour se réunir au pur esprit, à Dieu, en d'autres termes dans la résurrection et l'ascension, cette dernière corollaire * de la première ; c'est le couronnement de l'œuvre. Elle est double, par conséquent, celle du Dieu qui a été sacrifié, celle de l'homme que le sacrifice a réhabilité.

Dans le Christianisme, c'est Pâques qui suit la Passion et qui rappelle la victoire remportée et la conquête du bien sur le mal, du bonheur sur le malheur. Le Christ descend aux Enfers pour ressusciter les anciens. Le dogme de la résurrection aussi bien de Dieu que de l'homme y est fondamental. Sans doute, pour l'homme, cette résurrection effective est retardée, aussi bien que la désincarnation, mais elle n'est pas moins assurée.

Ce n'est pas seulement dans cette religion, mais dans beaucoup d'autres que la résurrection avec l'ascension vient couronner ces mystères. Osiris est déchiré par Typhon" et il renaît sous la forme d'JHorus, enfant qui n'est autre.qu'Osiris lui-même. Orphée déchiré par les Bassarides ne meurt pas tout entier. La mythologie nous fournit encore la résurrection d'Adonis en Syrie, de Zagreus en Thrace, d'Atys en Phrygie, de Penthée en Béotie. Enfin dans la mythologie Scandinave, ou assiste au drame gigantesque de la chute, du crépuscule des dieux, de leur résurrection finale, et dans le mazdéisme, à l'éclipsé et au retour d'Ormuzd.

Le fait de la résurrection divine est donc un fait de croyance générale, comme celui de son immolation. . ■ ■ . 9.