ÛKS PORTRAITS DE FEMME

^eul a pu enseigner aux nouveaux dominateurs de l'Europe (1). Mais peut-être chercherait-on en vain dans Tantiquité germanique ces sentiments, ces égards unanimes qui, daiis l'Inde, sont devenus pour la femme des lois protectiûces ; et de même, dirions-nous, on aurait quelque peine à miettre les hommages rendus par leurs bardes aux reines, aux guerrières , aux prophétesses des peuples du Nord , en parallèle avec ces tributs de vénération que les chantres de la tradition indienne paient à la vertu des femmes dans la personne de leurs héroïnes. Qu'il nous suffise d'affirmer à l'avance, en attendant que nous invoquions tout à l'heure le témoignage formel des faits, que la femme figure toujours avec grâce, avec dignité, quelquefois avec noblesse et grandeur, dans les scènes les plus graves et les plus solennelles de l'épopée sacerdotale.

Si nous remontons jusqu'à une antiquité très-reculée, voisine en quelque sorte de l'origine de la société en Orient, les Hindous se présentent à nous comme un des peuples qui ont eu la plus haute idée des devoirs de l'homme moral : c'est à une puissance surnaturelle, c'est à l'essence divine qu'ils faisaient remonter l'intelligence, comme la prérogative éminente de l'humanité.

Cette notion ne s'est jamais perdue entièrement chez les Aryas de l'Inde, malgré l'ascendant du culte symbolique, mais sensualiste de la nature, dans la première période de leur histoire; c'est ce dont fait foi mainte prière, mainte formule poétique ou liturgique, que nous retrouvons dans la collection des chants sacrés du Véda (2). Les croyances spiritualistes qui avaient éclairé le berceau de cette nation destinée à une existence séculaire rayonnèrent encore avec plus d'éclat sur la constitution politique qu'elle se donna quanxi elle eût occupé les plus riches contrées de la péninsule; elles étendirent leurs reflets jusqu'à cette multitude de reli-

{2) Lire le troisième chapitre d'Ozanam, intitulé : Les lois, au tome 1er de ses Etudes germaniques , et les leçons XIII^ et XIV« sur La civilisation au V^ siède,

(1) Voir sur ce point deux chapitres de notre Essai sur le mythe des Ribhavas (Paris, 1847, un v. in-8o), run sur la notion de Thomme dans le Véda ; l'autre sur le sentiment moral dans la société indienne d'après les textes védiques.

DANS LA POÉSIE éPIQOE DE L*INDE. S

gions et de cultes qui s'élevèrent sur le fond ancien de la mythologie indienne, de même qu'elles pénétrèrent profondément dans toutes les branches de la législation brahmanique (1).

Les doctrines des Hindous sur Timmortalité de Tâme, quoique mêlées de notions erronées, bien qu'altérées par l'abus de quelques symboles, et surtout par l'idée de la métempsycose, exerçaient un empire constant sur le cours de leur vie ; elles étaient en réalité la sanction des vertus dont la loi religieuse leur faisait une habitude, en quelque sorte un besoin. La famille indienne était fortement et régulièi^enient constituée, et ses relations intérieures étaient en harmonie avec les préceptes sacrés qui s'imposaient à chacun de ses membres dans toutes les heures de son existence terrestre , dans le cours entier des années comme dans tous les instants de chaque jour.

Il y avait au sein de la famille un échange continuel de devoirs, de services, d'égards, de prières. Le fils était lié au père par des obligations morales imprescriptibles, comme tout homme l'était nécessairement à son maître spirituel qui lui avait transmis la connaissance des livres révélés; rien n'était plus sacré que la vénération toute filiale commandée envers les auteurs de la vie et ceux de l'initiation intellectuelle. L'époux était de même lié à son épouse par une idée toute religieuse : c'est la femme qui donnera le jour au fils qui doit, par ses prières et ses sacrifices , délivrer du séjour infernal l'âme de son père décédé (2); le petit-

(1) Dans son Cours familier de littérature, entretiens 3^ et 4® (185iS), M. de Lamartine a opposé fort habilement Tantique sagesse de l'Inde à Técote de la perfectibilité inaéfinie qui assimile l'enfance de l'humanité à l'état de la brute, et à ce sujet il a plaicié avec une douce éloquence la supériorité des traditions chrétiennes; malheureusement/son' langage est resté équivoque sur l'affmité des croyances et doctrines indiennes avec le Christianisme.

(2) Le rédacteur du Code de Manou fait valoir cette idée quand il veut expliquer l'étymoloffie du nom de ûls, en sanscrit (liv. IX, v. 38) : « Par la raison que le fils délivre son père dki séjour infernal àjppelé Pout, il à été appelé Sauveur de l'ettfer (Pouttra) par Branmâ Itti-même. » D'autres écrivains indiens soutiennent la même etymologie, si douteuse et même insoutenable qu'elle paraisse.

On interpréterait pht* naturellement lé nom de l'enfant, comme signifiant nourri, soutenu, en tirant le mot putra d'une ratinfe analogie à ceUe d'où dérive le, nom de père, piiri^ c'estrSHdire , «oatien, nourricier de la femille.

b DES PORTRAITS DE FEMME

fils est appelé par le même principe à remplacer le fils dans^ Taccomplissement d'un devoir aussi solennel (1). C'est en vue de cette croyance que le 'poëte épique a dit (2) : « La > femme est la voie du ciel (la source du salut); la femme y est la souche toujours vivante ou la perpétuité de la » famille. » On le voit par ces passages, le profond respect des Hindous pour les femmes aurait en partie sa source dans ridée de la rédemption du père par le fils, des ancêtres par leurs descendants mâles : il était juste qu'une part fût faite aussi aux droits de la maternité.

Or, c'est un fait mis hors de doute, qu'un respect, reposant sur d'aussi nobles fondements que celui dont la femme était entourée dans l'Inde, a persisté presque unanimement chez tous les peuples de race aryenne, et que ce respect a passé de leurs croyances religieuses dans leurs mœurs et dans leur législation. Que l'on jette un coup d'oeil sur les constitutions sociales des nations anciennes soumises au polythéisme, on conviendra sans peine qu'aucune de ces nations n'a mieux assuré que les Hindous l'heureuse influence de la femme dans la constitution de la famille, et n'a conçu des notions plus pures de ses devoirs et de sa dignité. Le Code des Lois de Manou, qui est au nombre des monuments les plus vénérables de l'antiquité indienne (3), nous en est le meilleur garant: ces lois s'occupent fort longuement du mariage et de ses conditions avec une scrupuleuse rigueur et à l'aide des distinctions de la plus subtile casuistique (4); elles le représentent comme une des grandes institutions qui fournissent à la société brahmanique des garanties d'ordre et de stabilité. Dans tous les rangs du corps social, elles règlent minutieusement l'état intérieur des familles et les relations de leurs membres ; mais elles donnent invariablement pour base, à la prospérité des familles, l'accomplis-

Mânava-dharma-Çâstra. Liv. IV, v. 127 suiv., v. 140. Dans répisode du Mahàbhârata qui renferme l'histoire de Sacountalâ, Vnlé lecture, dist. 38 (éd. Chézy, appendice). — Voir la Philosophie de l'histoire de Fréd. de Schlegel, leçon VI«.

(3) Il serait difficile d'en reporter la rédaction fondamentale au-dessous du X« siècle avant Tère chrétienne.

(i) Dans les livres III» et V®. — Mariage ; devoirs du chef de famille. — Bègles d'abstinence et de purification ; devoirs des femmes.

sèment rigoureux des obligations réciproques imposées aux époux. Notre tâche n'est point ici d'exposer complètement la législation religieuse de l'Inde touchant le mariage. C'en est assez de donner sur cette matière spéciale quelques extraits de nos recherches, et de nous arrêter à l'appréciation sommaire d'une des institutions fondamentales du brahmanisme, qui a déterminé le sort des femmes et les a soustraites au régime de la force ou de l'arbitraire. Déjà une dissertation remarquable de M. Kalthoff a mis en lumière les dispositions des lois indiennes au sujet du mariage, comparées surtout à celles de la loi juive (1); puis, la traduction française du code de Manou, due à un indianiste distingué, feu Loiseleur Delongchamps (2), a rendu accessibles à de nombreux lecteurs ces textes fort curieux d'une antique législation, en attendant que l'on ait mis au jour toutes les œuvres du droit indien qui en contiennent les détails. Il appartiendrait à un compatriote de W. Jones et de Th. Colebrooke d'écrire un livre de droit et d'histoire sur la condition de la femme dans la société indienne depuis les temps les plus reculés, comme l'a fait M. Edouard Laboulaye pour le monde occidental où l'Evangile a facilité la fusion des deux législations aussi bien que des deux races romaines et germaniques, entre lesquels il était partagé (3).

Un double soin a préoccupé, semble-t-il, les législateurs indiens, toutes les fois qu'ils ont parlé de la femme et de l'existence légale qu'ils lui avaient octroyée dans la société domestique. Tantôt ils restreignent sa liberté pour la maintenir dans les habitudes de vertu dont ils lui ont fait \xt\e stricte obligation ; tantôt ils commandent à ses proches et à tous les hommes indistinctement, des égards et des marques d'honneur qui soient pour elle le soutien, l'approbation et la récompense de sa conduite. Tel est l'esprit des nombreuses prescriptions du livre de Manou sur l'enchaînement des devoirs sérieux qui obligent la femme elle-même et lient aussi tous ceux qui Tentourent ou l'approchent.

(1) Jus matrifnonii veterum Indorum, &., Bonn, 1827, in-S».

(z) Lois de Manou, comprenant les institutions religieuses et civiles des Indiens, &. (Paris, 1833), et le recueil des Livies sacrés de l'Orient, par G. Pauthier (ibid. !840).

(3) Recherches sur la condition civile et politique des femmes depuis les Romains jusqu'à nos jours. ("Paris, \Sb3 y 1 vol. in-8o).

' On découvre aisément dans les sentences et décisions législatives qui concernent les femmes de Tlnde, la pensée d*une protection continuelle dont la société leur est redevable comme au sexe le plus faible, et d'autre part, le droit de direction que les maîtres du pouvoir, dans Tétat et dans la famille, sont tenus d'exercer constamment sur leurs personnes. Les sages de l'antiquité indienne, appelés à sanctionner les coutumes et à maintenir les mœurs des premiers âges, n'ont pas perdu de vue ce qu'ils devaient laisser à la dignité humaine ; c'est pourquoi ils ont demandé la vertu des femmes à la libre impulsion de la conscience (1), en reconnaissant qu'elles ne peuvent être retenues dans le devoir par des moyens violents, et que « celles-là seulement sont bien en sûreté qui se gardent elles-mêpies de leur propre volonté. » Mais ils ont usé cependant de leur toute-puissance pour apporter certaines restrictions à la liberté presque illimitée dont les femmes avaient joui dans les temps antérieurs à un état fixe et régulier de civilisation ; s'ils les ont soustraites aux dangers de la vie errante que quelques groupes de populations rebelles à la loi brahmanique ont longtemps menée dans la péninsule indienne, ils les ont prémunies en même temps contre les séductions du luxe et de la mollesse qui naquirent bientôt de la haute prospérité des monarchies de l'Inde.

L'enfance de la femme est laissée par Manou à l'influence de l'éducation domestique; mais, dans un âge fort tendre, dès l'âge de huit ans, elle est déclarée apte à contracter un mariage lég^iï (2) : évidemment la sollicitude du législateur a été éveillée sur ce point dans l'intérêt des mœurs, par l'influence d'un ardent climat sur le développement physique de la race hindoue. La cérémonie du mariage remplace pour les femmes la cérémonie de l'initiation qui suit pour les hommes, vers Tâge de seize ans, un noviciat passé dans la retraite et l'étude (3) : leur zèle à servir leur épouit tient lieu du séjour auprès du gourou ou père spirituel, et le soin de leur maison de l'entretien du feu sacré. Cepen-

(1) Mânava-dharmu-Çàstta, liv. IX, v. 10, v. i2 et suiv, (2 Mân. dharma. Liv. IX, v. 72, 88, 94.

(3) Ibid. Liv, II. v. 67.

dant, il est une condition mise à la pleine efficacité du mariage religieux, la virginité : à elle seule sont destinées les mantras ou formules des cérémonies nuptiales (1), qui font entrer la femme dans un ordre particulier de devoirs et de vertus, d'après la volonté de Brahmâ dans la création des êtres. Quand le mariage a reçu des prières consacrées sa sanction nécessaire, il devient un pacte complet et irrévocable ; aussi tout a été prévu dans les lois écrites, de sorte que cet engagement solennel fût contracté avec des garanties pour la satisfaction personnelle des époux et pour le bien-être des familles ainsi que des classes légalement constituées. On y fait connaître les qualités d'une épouse accomplie et tous les caractères d'un nom doux et favorable ; des maux héréditaires qui pèsent sur les familles, le mépris où elles vivent des rites sacrés, des accidents ou des défauts corporels, des noms qui rappellent certains animaux OU des objets eflTrayants, tels sont les principaux d'entre les signes néfastes dont il est fait mention dans les textes à ce sujet (2). Ce n'est pas assez qu'une femme soit bien faite et gracieuse dans sa démarche ; il faut encore qu'elle porte un riom qui soit harmonieux : < Que le nom d'une femme, est- » il dit dans Manou (3), soit facile à prononcer, doux, clair, » agréable, propice; qu'il se termine par des voyelles lon- » gués, et ressemble à des paroles de bénédiction ! » Ainsi à la langue sanscrite seule appartient la prérogative de fournir aux classes civilisées de l'Inde des noms féminins aux désinences sonores et doucement prolongées, à l'exclusion de mots plus durs empruntés aux idiomes des barbares ou des peuples des frontières (4).

Quant au choix d'un époux, la femme indienne était en possession d'une assez grande liberté qui n'avait guère d'au-

(1) Ibid., Liv. VIII, V. 226 et 227. Liv. IX, v. 47 et 96. — On ne peut prendre à la lettre ce qui est dit au livre IX, v. 18, comme si « aucun rite sacré n'est pour les femmes, accompagné de prières (mantras).» Tout le commencement de ce livre a été rédigé peut-être assez tard sous l'empire d^ l'appréhension de désordres et d'abus qui ont donné lieu à toute espèce de restrictions législatives ; alors la femme a été, dans la loi, taxée a'incoiistance et accusée de fausseté.

i2) Mân. dh'arma. Liv. III, v. 7, suiv.

â)Ibid., V. 10, Liv. Il, v. 35.

4) Leà Mléttchas et les Ant^ds.

tre limite que les privilèges des castes et du pouvoir paternel. Il était ordonné aux hommes de prendre leur épouse dans la caste où ils étaient nés eux-mêmes ; seulement dans un second mariage il leur était permis de contracter des liens dans une caste inférieure à la leur. Il y avait déjà en cela une infraction à la première rigueur de la coutume et à son interprétation religieuse, puisque la femme devait être du même ordre que le mari pour être digne de Tunion des mains (1), ainsi que pour prendre part légitimement aux sacrifices de la famille. On n'a pas de peine à comprendre les obstacles que les chefs de la société indienne ont apportés au mélange des castes, en raison des conséquences sociale» et rehgieuses qui en découlaient: la production fatale des classes inférieures et viles, Tabandon des sacrifices et des rites appartenant en propre aux familles pures, en un mot, la confusion des droits et des devoirs (2). D'un autre côté, le consentement du père est requis par la législation pour que les filles puissent accomplir l'acte solennel du mariage ; elles n'en sont dispensées que si le père ou quelque autre membre de la famille qui le représente n'a point pourvu à leur union dans l'espace de trois années après le terme fixé (3) ; cependant, en aucun cas, le mariage ne peut être célébré sans les rites religieux consacrés par l'usage et la tradition. Le libre choix d'un époux, appelé Svayambara ou • choix personnel », a été de fait le privilège des princesses de l'Inde, si Ton en juge par des exemples tirés de l'histoire héroïque: c'est ainsi que Rama, Krischna, Ardjouna, N^la ont été choisis pour époux, par des femmes de sang royal, dans des solennités que l'on ne voit point avoir été proscrites plus tard par les arrêts d'ailleurs si formels et si minutieux du Brahmanisme (4). Ajoutez à cela que la loi déterminait les degrés de parenté qui apportaient des em-

(i) Pâni-grahana, rite essentiel pour les personnes de même classe. — Mç^. dharma. Liv. III, y. 43.

(2) V. la Bhagavad-Gità, lect. I, v. 42-45, et le Code de Manou, livre X, y. 24 suiv,

(3) Mân. dharma. Liv. IX, v. 90-93.

(4) Cette élection solennelle dispensait la mariée dn consentement paternel donné dans les formes ordinaires et le futur époux du don que le pèr de la femme avait droit de recevoir : les rites religieux restaient les même

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pêcfiements absolus au mariage ; ses prescriptions ne sont pas moins rigoureuses que celles du droit romain touchant les obstacles qui ^proviennent des liens du sang.

Dans toutes les dispositions qui concernent les alliances permises ou prohibées éclate évidemment la haute prévoyance des pouvoirs conservateurs de la société indienne, prévoyance qui s'étend aux intérêts des familles comme aux conditions de la perpétuité et de la splendeur des castes ; mais, si expresses que fussent les défenses portées dans cet ordre de faits, si terribles que fussent les menaces formulées contre les violateurs de ces défenses, les désordres que Ton voulait prévenir se sont perpétués et se sont même multipliés parmi ies populations pures d'origine aryenne. Non seulement une perturbation profonde s'est introduite irrésistiblement dans la vie publique de tous les Etats quand un nombre presque indéfini de classes dégénérées se fut formé au-dessous des castes réputées immuables dans leur supériorité originelle ; mais encore force n'est point restée aux interprètes et aux exécuteurs des lois sur l'union des familles ou sur les rites du mariage considéré comme acte civil et religieux. C'est au point que les rédacteurs du code de Manou, tenant compte de l'état des mœurs et de l'empire des coutumes, ont consigné dans ce livre huit modes de mariage dont quatre seulement sont conformes à l'esprit des croyances brahmaniques (1). Tandis que les noms des grandes divinités, de Brahmâ, des Dévas, des Richis, des Pradjâpatis, ont servi à sanctionner ces quatre modes d'union légitime, les noms des mauvais génies et des êtres malfaisants, les Asouras, les Rakschasas, les Piçâtchas ont caractérisé les unions illégitimes, fortuites et violentes, et celui des musiciens célestes, les Gandharvas, les unions qui sont le fruit d'une subite et mutuelle passion.

Ce fut la conséquence des révolutions que subit la religion des Aryas de faire prévaloir les conceptions de l'anthropomorphisme sur le naturalisme symbolique des Védas. Il est vraiment curieux de voir comment la force des choses et la fidélité du sens historique ont amené les législateurs à définir ces derniers modes de mariage qu'ils sont tenus de

(1) Mân. dharma, Liv. III, v. 21 suiv.