SIXIÈME LEÇON

cOJniAiRE. — Distinction de la morale et de la législation. — De l'égalité et de la sûreté. — De la charité légale. — Rôle de la loi et de l'État. — De la liberté du travail et des échanges. — Conclusion.

Messielus ,

Quand on n'élève pas pour le législateur cette insolente prétention de tout créer de ses mains, la morale, l'économie politique, la législation forment autant de sphères à part qui restent distinctes, tout on se pénétrant les unes les autres. Assurément, la prétention de faire de la morale et de l'organisation économique une création de la loi , et de confondre ainsi dans la main du législateur toutes les attributions et tous les pouvoirs, n'a pas été inconnue au monde. Elle compte encore de bien nombreux partisans. Si Bentham leur a fourni des armes en plaçant la loi au-dessus du droit, il leur en a ôté par son ferme bon sens. A côté de la société gouvernée directement par TÉtat , il reconnaît une société non gouvernée, ou qui l'est beaucoup moins, une société d'hommes qui, sous l'impulsion de leurs libres instincts et de leurs libres efforts, pensent, se communiquent leurs .pensées, travaillent, échangent, une société morale et économique sur laquelle l'action préventive du législa-

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teur doit peu s'exercer. Cette distinction de la morale et de la législation, de la sphère économique indépendante, et de la sphère administrative, est au reste un des traits qui caractérisent ie mieux tout publiciste vraiment moderne. Quiconque n'en tient pas le plus grand compte s'écarte de l'esprit des temps nouveaux, il se montre rétrograde, passât-il pour fort avancé. L'époque moderne accorde avec raison une étendue beaucoup plus grande à la morale qu'à la législation. La morale prescrit à chaque individu de faire tout ce qui est à l'avantage de la communauté; mais il est Itien des actes utiles à la communauté que la législation ne doit pas commander. Il existe même une quantité d'actes nuisibles qu'elle ne doit pas défendre, quoique la morale le fasse. La légisLition a le même centre que la morale, mais elle n'a pas la même circonférence. Le Benthamisme ne manque pas de !)onnes raisons, indépendamment de la raison du droit qu'il néglige, pour consacrer ces distinctions. Il établit que, dans plusieurs cas où Ton voudrait renforcer un précepte moral par une peine, le mal de la violation serait moins grand que le mal de la peine. Les moyens nécessa res pour faire exécuter la loi seraient de nature à répandre dans la société un degré d'alarme plus nuisible que le mal qu'on voudrait prévenir. En outre, la législation est souvent arrêtée par le danger d'envelopper l'innocent en cherchant à punir le coupable. D'où vient ce danger? de la difficulté de définir le délit, d'en donner une idée claire et précise. Par exemple, la dureté, l'iiignilitiido, la perfidie et d'autres vices que la sanction populaire

(c'est le nom que Bentham donne à l'opinion) se charge de punir, ne peuvent pas tomber sous la puissance de la loi, attendu qu'on ne saurait en donner une définition exacte, comme du vol, do Thomicide, du parjure, etc.

Voyons commentBentham, qsie je continue, Messieurs, à envisager ici comme le représentant d'une école qui est bien loin d'être morte, oppose et concilie à la fois le rôle de la morale et de la législation. C'est par celte route qu'il nous conduit à la grande question de l'intervention de l'État en matière économique.

Trois vertus principales constituent la morale à ses yeux, ce sont la prudence, la probité, la bienfaisance. La morale a besoin sur ces trois points du secours des lois, mais d'une manière limitée, et dont la mesure diffère pour chacune de ces vertus. Les règles de la prudence, par exemple, se suffiront presque toujours à ellesmêmes. Si un homme manque à ses propres intérêts, ce n'est pas, nous dira Bentham , sa volonté qui est en défaut, c'est son intelligence ; s'il se fait du mal, ce ne peut être que par erreur. — Mais, objectera-t-on, les excès du jeu, ceux de l'intempérance, prouvent assez que les individus n'ont pas toujours assez de prudence pour s'abstenir de ce qui leur nuit. — Cela peut bien être ; mais il faut ici faire la balance des inconvénients et des avantages que présenterait une législation jalouse de pourvoir atout. Or, que prouve l'expérience ? Elle prouve que, dans la plupart de ces cas, la peine, trop facile à éluder, serait inefficace; et ensuite, encore une fois , que le mal produit par la loi pénale irait fort au delà du mal qui résulterait de la faute commise. Corn-

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plicatioii des lois, rigueur excessive dans ia peine pour compenser l'espoir de l'impunité, nécessité de l'espionnage, qui rendrait la société dangereuse, ces inconvénients dépasseraient de beaucoup la somme de mal qui résulte de l'inaction législative. Tout ce que peut faire le législateur, relativement à des délits de cette espèce, c'est de les soumettre à quelque peine légère, dans les cas de notoriété scandaleuse; cela suffit pour leur donner une teinte d'illégalité qui tourne contre eux la sanction populaire.

Pour ce qui se rapporte à la probité, il est clair que la part de la loi y paraît plus considérable. C'est la loi qui punit les manquements dont elle est l'objet, du moins un certain nombre défini d'entre ces manquements. Bien plus, selon Bentham, dans beaucoup de cas, la morale tire son existence de la loi. Telle manière de vendre et d'acquérir, contraire à la probité dans un pays, serait irréprochable dans un autre. Il en est de même des délits contre l'État. Par exemple, il est tel pays où ce serait un crime de s'enrôler au service d'une puissance étrangère, et tel autre où ce service est légitime et honoré.

Je n'insisterai pas, Messieurs, pour demander à Bentham si les hommes n'ont pas toujours distingué entre ces devoirs conventionnels que la loi crée et les devoirs naturels, et si le respect de ces devoirs conventionnels ne se rattache pas lui-même à une origine plus haute que la loi , au devoir général de respecter l'ordre, imjjliqué par toule morale; je ne lui demanderai pas si, lorsque ces devoirs conventionnels, ces prescriptions de

la loi civile sont en désaccord formel avec la loi morale, celle-ci ne reprend pas ses droits, et si ce conflit entre ce qui est légal et ce qui est juste n'a pas été la cause ordinaire des révolutions légitimes.

Passons sur ce point, qui tient à l'ensemble de la doctrine benihamiste et arrivons à la bienfaisance. C'est un sujet dont j'aurai plus tard à vous entretenir au nom de l'économie politique envisagée dans ses rapports avec la morale.

Jusqu'à quel point, partant du principe de l'intérêt général, Bentham se montre-t-il contraire ou favorable à la charité légale? Ce qui n'est aucunement douteux, c'est qu'il condamne beaucoup moins absolument la bienfaisance administrative que ne le font habituellement les économistes. 11 la déclare nécessaire et indispensable. Pour faire face à ces maux qui menacent sans cesse un grand nombre d'individus dans la société la plus prospère, il n'y a, dit- il, que deux moyens indépendants des lois, Vépargneet les secours volontaires. Si ces deux ressources pouvaient constamment suffire, il faudrait bien se garder de faire intervenir les lois pour secourir les pauvres. Le mobile du travail et de l'économie, c'est le besoin présent et la crainte du besoin futur ; la loi qui ôtera t ce besoin et cette crainte sera t un encouragement à la paresse et à la dissipation. Tel est, ajoute Bentham, le juste reproche adressé à la plupart des établissements créés en faveur des pauvres. Mais ces deux moyens sont insuffisants. La masse des salaires fournit à peine à l'entretien journalier des classes ouvrières. Pour ceux qui auraient pu épargner, faut-'l que

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la punition soit portée jusqu'à la dernière limite de la privation et de la faim, jusqu'à la mort? Entre la faute et un châtiment si terriijle y aurait-il quelque proportion? Ajoutez qu'il est douteux que la détresse, la mort même de quelques prodigues, si Von peut appeler prodigues des malheureux qui n'ont pas su se refuser aux infiniment petites jouissances de leur état, qui n'ont pas connu l'art pénible et rare de lutter par la réflexion contre toutes les tentations du moment, exercent beaucoup d'influence comme avertissement sur les classes les plus pauvres, toujours promptes à attri'Duerces catastrophes à des accidents imprévus et impossibles à prévenir. A quoi cette leçon servira-t-elle au vieillard qui n'a plus le temps d'en profiter? Anra-t-elle de grandes chances d'élre beaucoup plus profitable pour le jeune homuie? A son âge, l'idée d'un bien,d^m mal immédiat, occupe toute la sphère de la réflexion et exclut l'idée des biens et des maux éloignés. Si vous voulez agir sur lui, placez tout près de lui le motif : montrez-lui, par exemple, en perspective un mariage ou tout autre plaisir ; mais une peine placée à un long lerme, loin de son horizon intellectuel, est une leçon en pure perte (1).

Les secours volontaires ne suffisent pas plus que l'épargne. Leur défaut est d'être incertains, de peser tout entiers sur les plus généreux, d'être trop souvent accordés aux indignes et aux intrigants, et refusés aux pauvres honteux. — Ces reproches sont-ils parfaitement fondés? ne j)roiivent-ils pas plutôt contre l'organisation

(t) Trailé de législation, t. II, ch. xiv. De quelques cas sujets à contestation.

incomplète et souvent yicieuse de la charité privée, que contre son infirmité intrinsèque? Quant à l'avantage de forcer les avares à contribuer, c'est une de ces propositions, Messieurs, que peut bien inspirer le dogme de l'utilité, mais sur laquelle le principe du droit rendrait plus scrupuleux. Vainement Bentham accuse-t-il les avares de calomnier les indigents pour colorer leur refus d'un vernis de système et de raison. Supposez un milliard d'impôt frappé sur les riches , par un gouvernement populaire, au profit des pauvres; les riches n auront-ils pas le droit de soutenir qu'on les dépouille? Tant que le tribut est léger ou supportable, ils n'ont pas coutume de se plaindre de ce qu'on prélève sur eux un impôt auquel ils se seraient soumis eux-mêmes volontairement ; mais cette condescendance ne doit pas être tournée contre celui qui donne. Dans l'intérêt même de la vraie charité, il doit rester entendu que son aumône est consentie, ce qui suppose, sans doute (nous parlons ici en droit pur et strict), le droit de ne pas la faire.

Bentham n'en reproduit pas moins les critiques ordinaires adressées à la charité administrative. Il la veut assez limitée, et il admet, sauf à y déroger, ce principe que les bienfaits ne sauraient être commandés sans perdre de leur attrait et leur essence môme (1). La mo-

(I) Sur quelques points Bentham provoque l'intervention de l'État, non sans raisons spéiieu^os, au sujet dos services {l'iuiniaiiité. Ainsi, selon lui, les législateurs sont autorisés à ériger en délit le refus ou l'omission d'un service d'iuunanilc lorsqu'il est facile k rendre et qu'il résulte de ce relus queUpie niallieur : abandonner, par exemple, une personne blessée dans une route solitaire, sans lui cherclier du secours; — ne pas avertir quelqu'un qui manie des poisons; — ne pas tendre la n:ain a un bomme tombé dans un fossé , dont il ne peut sortir de lui-même : dans ces cas ou d'autres semblables, pourrait-on blâmer

raie de l'intérêt bien entendu tient ici le même langage ({lie la morale du devoir.

11 me reste à vous signaler les autres points essentiels de la philosophie économique du Benthamisme et à vous y montrer^ avec la conformité générale de la doctrine du juste et de la doctrine de l'utile, le danger économique d'enlever à l'utihté générale la base du droit naturel.

La sécurité naît de la loi. On peut se demander de quelle nature est la loi même et d'où dérive avant tout ce terrible droit de punir que la société s'arroge sans scrupule. L'école de Bentham n'y voit naturellement d'autre source que le principe d'utilité. N'est-ce point trancher bien vite une grande question? La peine, fondée à coup sur sur le droit de défense de la société, n'at-elle pas un premier fondement dans cette conviction qu'indépendamment de Texemple à donner en vue du mal à prévenir^ la so( iélé a le droit de punir le criminel en vertu de cet axiome de morale, que le crime mérite châtimenl? Les tribunaux , qui mettent en ligne de compta le degré de perversité de 1 intention, n'attestentils pas que la prudence sociale n'est pas tout ici? A côté du motif de Tintéret général, n'y a-t-il pas, en un mot, la légitimité de V expiation? L'expiation a été placée avec une exagération systématique, mais l'at-elle été sans raison? par Emmanuel Kant, à la base du code criminel.

une peine qui se Ixirncrait h exposer le délinquaiit a un certain degré de honte ou il le rentire rcspoiisajjlc dans sa fortune du mal qu'il aurait pu prévenir? Traité de législation, t. I, cli. xii.

Laissons à la philosophie du droit le soin d'agiter ces redoutables questions que le Benthamisme résout à l'aide de son principe unique, en anathémalisant , selon sa coutume, comme entaché de mysticisme, tout fondement de la peine autre que l'utilité publique. La gloire de Bentham lui-même comme criminaliste, n'est point d'avoir posé ce fondement unique à la pénalité et d'avoir créé ainsi un de ces vigoureux systèmes qui frappent vivement par leur caractère d'unité ; d'autres l'avaient fait avant lui. Elle consiste dans les applications originales qu'il en a su tirer, applications dictées par un véritable esprit d'humanité, et qui désarment la peine de ses rigueurs inutiles sans lui ôter de son efficacité. Mais il est une réilexion que je ne puis m'interdire. La manière dont le Benthamisme envisage la peine et le criminel liii-mênie est-elle bien la plus noble, el j ajouterai la plus conforme à ce que demande l'intérêt bien entendu des sociétés humaines? Le Benthamisme ne voit dans la peine que l'exemple, un effet de terreur à produire. Qu'est-ce que le coupable dans cette doctrine? Un danger qu'on supprime. De cette vue découlent deux conduites possibles également criticables. Ou bien vous traiterez cet obstacle à la sécurité publique qu'on appelle le coupable comme on traite un objet matériel, sans merci ni pitié. La pensée du mal à prévenir par une terreur salutaire vous empêchera de reculer devant les moyens les plus inhumains, les moins comp ti!»les avec le respect du à la personne morale qui subsiste dans le criminel. Ou bien vous regarderez le coupable lui-même lomme une victime de

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la fatalité digne de tous les égards et de tous les Ijons traitements , pourvu qu'il soit mis hors d'état de nuire. Ainsi, d'un côté, une justice inique à force de brutalité , et de l'autre, une philanthropie fausse, énervante, qui n'a de la charité que le nom. La charité spiritualisle et chrétienne va plus loin et ne présente pas les mêmes périls. Elle voit dans la peine une expiation autant qu'un exemple, dans le coupable une àme déchue et responsable, pourtant digne de pitié; pitié toute morale qui sauve les âmes et qui plaint le criminel plus encore que le condamné. La pitié du matériahsme n'a ni cette élévation ni cette efficacité. Elle n'est point touchée au spectacle de cette âme malade que le vice tyrannise ou que le remords a pénétrée. Elle s'arrête à la chair qui cric, à la faim, à la soif, au supplice matériel. Elle ne réforme rien à l'intérieur, elle n'améliore pas, elle ne corrige pas. On peut dire d'elle que c'est le corps qui parle au corps. En applaudissant aux adoucissements dictés par l'humanité, qu'a éprouvés de nos jours la condition des criminels, on a le droit de se préoccuper de la pente fâcheuse sur laquelle se place une philanthropie toute matérialiste, et de signaler l'insuffisance d'une telle base donnée à la charité.

L'importance du rôle de l'État comme assurant la sécurité, les bienfaits économiques qui résultent de sa protection, devaient être parfaitement mis en lumière par l'école de lientham. Benlham lui-même a le culte de l'ordre social. L'idée de l'ordre l'inspire, elle élève parfois cepubliciste, ordinairement sec, presque jusqu'à réloquence. Plus il croit l'ordre fondé exclusivement

sur des conventions, plus il s'y attache avec ferveur comme à une chose fragile et qu'il faut craindre de perdre.

Parmi les atteintes à la sûreté, vous avez vu Bentham placer avant tout les mesures économiques qui s'attaquent à la propriété. C'est sous cette dénomination commune qu'il place les impôts mal assis, ceux, par exemple, qui épargnent le riche au préjudice du pauvre , la corvée , la capitation , les monopoles et les jurandes, qu'il ûmt apprécier non par ce qu'ils rendent, mais par ce qu'ils empêchent d'acquérir; tels sont encore les taxes qui pèsent sur les denrées nécessaires, taxes suivies de privations souvent ignorées , les impôts sur la vente des fonds aliénés entre vifs , sur les ventes publiques, sur les meubles aliénés à l'enchère, sur les procédures ; il y joint l'élévation forcée du taux des monnaies, vraie banqueroute, puisqu'on ne paye pas tout ce qu'on doit, 1/anqueroute frauduleuse, puisqu'on fait semblant de payer, fraude inepte , puisqu'on ne trompe personne ; enfui i\ blâme au mi ine litre la réduction forcée du taux de l'intérêt et les confiscations générales. A ces atteintes à la sûreté, Bentham en ajoute deux autres, dont je veux vous dire quelques mots à cause des controverses rétrospectives qu'elles soulèvent même aujourd'hui, et de l'opportunité que présente encore dans plus d'un pays la double question à laquelle elles se rattachent. L'insistance qu'il met à en parler fe ressent elle-même de l'époque rcvolulionnaiio dans laquelle il écrit. L'une de ces atteintes est la dissolution des ordres monastiques et couvents. Peu sus-

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pecî de parlialiié en faveur de ces institulions, sur lesquelles il s'exprime avec le ton de haine habituel au xvHi'' siècle, Bentham pense que de telles mesures doivent être douces dans l'exécution et lentes à s'effectuer. Il suffit de défendre à ces sociétés de recevoir de nouveaux sujets, pour qu'on les voie s'abolir graduellement. L'autre mesure contre laquelle il s'élève est ia suppression des places et des pensions sans dédommager les individus qui en étaient possesseurs. Le principe môme de la sûreté dans les réformes prescrit (jue Tindemnité soit complète. Qu'on prenne garde, ajoute Bentham dans sa haine des excès révolutionnaires, de se tromper soi-même et de tromper le peuple sur de grandes injustices. — Je vous citerai ses paroles comme un modèle de raison et de haute sagesse que la politique et l'économie politique ne doivent pas perdre de vue; rien déplus opportun que ces idées, rien d'aussi fréquent que les applications qu'on en peut faire, et cntin , disons-le aussi, Messieurs, rien de plus grave et de plus préjudiciable que les écarts qu'elles ont pour but de flétrir et d'empêcher :

« On a recours alors à des maximes pompeuses qui ont un mélange de faux et de vrai, et qui donnent à une question simple eu elle-même un air de profondeur et de mystère politique. L'intérêt des individus, dit-on, doit céder à l'intérêt public. Mais ici qu'est-ce que cela .M^niric? Chaque individu n'est-il pas partie du public autant que chaque autre? Cet intérêt public que vous personnifiez n'est qu'un terme abstrait : il ne représente que la masse des intérêts individuels. Il faut les faire tous entrer en ligne de compte, au lieu de considérer les uns comme étant tout et les autres comme n'étant rien. S'il était bon de sacrifier la fortune d'un individu pour augmenter celle des autres, il serait encore mieux d'en sacrifier un second, un troisième, jusqu'à cent, jusqu'à mille, saus qu'on puisse

assigner aucune limite ; car, quel que soit le nombre de ceux que vous avez sacriQés, vous avez toujours la même raison pour en sacrifier un de plus.

En un mot, l'intérêt du premier est sacré, ou l'intérêt d'aucun ne peut l'être.

« Les intérêts individuels sont les seuls intérêts réels. Prenez soin des individus. Ne les molestez jamais, ne souffrez jamais qu'on les moleste, et vous aurez fait assez pour le public. Conçoit-on qu'il y ait des hommes assez absurdes pour aimer mieux la postérité que la génération présente, pour préférer l'homme qui n'est pas à celui qui est, pour tourmenter les vivants sous prétexte de faire le bien de ceux qui ne sont pas nés? t

Conseils admirables à l'adresse des partis qui rêvent la subversion violente des sociétés ! peinture frappante de cette philanthropie destructive qui fait un mal immense et certain en vue d'un bien hypothétique !

Avec des idées si justes^ vous vous étonnerez de voir Bentham accorder à l'État^ au nom de l'utilité sociale, des attributions qui paraissent peu compatibles avec la liberté. Si modéré qu'il se montre dans l'application, il émet des 'principes que la doctrine des droits eut exclus avec un instinct plus rapide et plus sur; c'est ainsi qu'il assigne, parmi les buts de la loi civile, la subsistance, V abondance, l'égalité. Combien il serait aisé de faire d'un tel programme celui même du communisme! L'État nourrissant ses sujets, se chargeant de les faire nager en pleine richesse , égalisant les conditions, c'est là, vous le savez, l'idéal de tous les inventeurs d'Icarie, de tous les organisateurs utopistes ! Je sais bien que Bentham, dans la pratique, réduit presque la loi au maintien de la liberté; je sais bien qu'il voit dans la liijcrlé l'instrument même du bien-être et des forces qui le produisent. Livrer cependanl un tel prospec-

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tus à des interprètes moins judicieux de l'intérêt bien entendu, est-ce une chose indifférente? Quelque libérale qu'elle soit d'ailleurs, plusieurs points de sa théorie se ressentent de ce qu'il y a d'un peu flottant dans le dogme trop élastique de l'utilité générale. Nous l'avons vu, à propos des successions, avancer cette proposition : que l'État doit tendre à égaliser les conditions. N'est-ce pas mettre le législateur sur la pente il'un nivellement peu compatible avec le droit? Ne m'objectez même point ici notre législation française sur les successions. Une certaine égalité des fortunes y est bien plus le résultat de la loi qu'elle n'en forme l'objet direct. Notre loi de succession n'a pas tant eu pour but d'égaliser les fortunes des citoyens, que de rendre hommage à l'égalité des enfants issus des mémos parents ; c'est un principe tout à fait différent. On ne sera point surpris qu'au nom de l'idée qui lui fait attribuer à l'Etat la tache d'égaliser les conditions, Bentham se décide en faveur de l'impôt pro^ressi'/" (1). Ses vues sur l'égalité sont, je le reconnais, souvent fort exactes. Il montrera bien, par exemple, que le même dommage matériel peut agir fort inégalement, suivant la diversité des situations, et il en tirera des conclusions positives fort intéressantes pour la législation (2). Mais la théorie de l'égalité, telle qu'il la présente, n'en est pas moins des

(1) Dans le chapitre intitulé : Propositions de patlwloçiie, ch. vi du t. Il des Traités de légistaHon.

(2) Tel est le sens de cotte proimsition entre autres : « La dèfidcalion d'une portion de richesse produira dans la masse du bonheur de cha(juc individu tme défidcalion plus ou moins (jrandr, en raison du rapport de la partie défalquée à la partie re^itanle. Ote/.-liiî le quart de sa fortune, vous lui ôtez

e quart de son bonheur, et ainsi de suite. Mais il est des cas où la proportion

plus critiquables. Elle ne signifie pour lui qu'une égalité de fait ou une égalité purement légale. Il nie l'égalité des droits.

Il faut donc, Messieurs, essayer de s'entendre sur la signification de ce mot^ si plein, aujourd'hui surtout, de controverses et d'orages. Assurément, l'égalité de fait est la plus vaine de toutes les chimères. Mais en est-il de même de cette égalité morale qui rend tous les hommes égaux entre eux à ce titre seul qu'ils sont hommes? Tous les hommes ne sont-ils pas également tenus à se respecter les uns les autres, et n'ont-ils pas un droit égal au respect, sauf les cas d'indignité et de crime? L'égalité à titre de créatures ayant des devoirs, à titre de personnes responsaîjles, voilà l'égalité morale ; toute autre est crime ou folie. Que devient dès lors la valeur de ces étranges assertions de Bentham : « Dire que tous les hommes, c'est-à-dire tous les êtres de l'espèce humaine, sont égaux en droits, c'est dire qu'il n'y a plus de subordination. Ainsi, le fds est égal en droits à son père; il a le même droit de gouverner et de punir son père, que son père de le gouverner et de le punir. Il a autant de droits dans la maison de son père que son père lui-même. Le

lie serait plus la même. Si, en m'ûtant les trois quarts de ma fortune vous entamez mon nécessaire physique, et qu'en m'ùtant la moitié vous laissiez ce nécesfaire intact, la défalcation de bonheur ne sera pas simplement la moitié en sus , mais le double , le quadruple, le décuple; on ne sait oii s'arrêter. » - « C'est à ce chef, ajoute Bentham, qu'il faut rapporter le mal du gros jeu. Que les chances en fait d'argent soient égales, les chances en fait de bonheur sont toujours défavorables. Je possède raille livres, l'enjeu est de cinq cents; si je perds, ma fortune est diminuée de moitié; si je gagne, elle n'est augmentée que d'un tiers; supposons Tenjeu de mille livres: si je gagne, mou bonheur n'est pas doublé avec ma fortune : *si je perds , mou bonheur est détruit ; je suis dans l'indigence, i- (Chap. vi, t. H.)

ET DK l'ÉCONO.MÎE POLITIQUE. — 6" LEÇO.X. 135

maniaque a le même droit d'enfermer les antres qac les autres de l'enfermer, etc.. Tout cela est plcinenicnl renfermé dans l'égalité des droits. « Singulière préoccupation du Bentliamisme ! impuissance radicale du principe utilitaire de distinguer un droit inhérent à la nature humaine, qu'elle ne peut perdre que par le crime, ou, dans certains cas, que par l'incapacité et la folie, d'un droit qui serait seulement concédé par la société!

Je tiens à vous signaler, en finissant, une autre erreur qui , pour être commune à la plupart des publicistes , n'est pas moins digne d'attention. Bentham explique la société par un sacrifice d'une portion de la liberté au besoin de sécurité. N'est- il pas vrai, au contraire, que l'homme devient plus libre par la loi qae sans la loi? Labsence de la loi c'est la licence, c'est-à-dire ce qu'il y a de plus tyrannique au monde. Il eût été digne d'un publicisle aussi ami de l'ordre que Bentham de montrer que l'ordre est la garantie même de la liberté, de même que sans la liberté il n'y a point d'ordre véritable. C'était au fond sa pensée. Bentham est partisan décidé delà liberté du travail, comme de toutes les libertés. Elle est à ses yeux la condition de tout progrès, l'instrument de tout bien-être. Sa critique du travail esclave au point de vue de la fécondité des produits est aussi belle que peut l'être une critique de l'esclavage qui ne voit dans une pareille institution rien de naturellement illégitime. Dans un autre ouvrage, rédigé sur ses notes par Dumont do Genève, la Théorie des peines et des récompenses ,

VOUS trouverez les mêmes vues cVensemble. Toute la dernière partie de ce traité est un exposé succinct des principales vérités de l'économie politique. Il combat au nom de l'utile les prohibitions, les réglementations abusives, le régime colonial , tout ce qui entrave le travail, tout ce qui trouble une judicieuse distribution de la richesse. Les théories de liberté internationale du commerce, qui devaient plus tard prévaloir en Angleterre avec Cobden et Robert Peel , trouvent dans le docteur du principe de l'utilité un partisan anticipé et énergique. Mais partout aussi vous rencontrez le même dédain des raisons tirées du juste et de Tinjuste. Il expose, sur la liberté du taux de rintérêt, les mêmes idées qui font de sa célèbre Défense de lusure le plus remarquable traité économique sur la matière, après le Mémoire de Turgot sur les prêts d'argent^ qui mêle si judicieusement les motifs de droit et les raisons empruntées h l'utile. Mais je ne me propose pas de résumer les divers chapitres consacrés par Bentham à l'économie politique. On n'y trouverait rien qui ne soit ailleurs. Son mérite, qu'il parlage avec M. Dumont de Genève, consiste surtout dans l'originalité de quelques vues de détail et dans une exposition pleine d'habileté.

Il est temps d'en finir avec cette critique générale du Benthamisme. Je vous ai dit les raisons qui m'y ont fait insister. J'ai donc plutôt à résumer mes conclusions qu'à en tirer de nouvelles. Peut-être ébranlerait-on les benthamistes en leur prouvant que leur doctrine est une maladresse. A force d'exagérer le poinl de vue auquel elle s'attache exclusivement, l'école utilitaire arrive, en

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effet, à le compromettre. Le parti pris du Benthamisme (le ne voir que l'utile, risque à chaque instant de se retourner contre l'utile même, contre cet intérêt général, sous l'invocation duquel il se place. Comment ne pas nuire aux sociétés lorsqu'on leur ôte le respect, et comment ne pas détruire le respect lorsqu'on ne voit dans les institutions les plus fondamentales que le fruit de conventions résiliables? Alors se répand un doute amer sur la légitimité de ces institutions. Une sombre inquiétude agite les têtes pensantes et se communique aux masses. On rêve des changements radicaux ; on place l'utopie elle-même sous les auspices du principe de l'utilité sociale. Bentham et son école accusent la théorie des droits d'être anarchique et révolutionnaire (1). Elle ne l'est que lorsque le matérialisme la sépare, contre toute logique, de la théorie des devoirs. Nulle liberté qui n'ait la liberté d'autrui pour limite, la responsabilité pour contre-poids. La nature morale de l'homme nous fait voir ainsi le frein à côté de l'aiguillon. Si la théorie des droits, abusivement séparée des devoirs^ s'est montrée perturbatrice en effet , celle de l'utilité sociale , interprétée par d'autres que Bentham , ne l'a-t-elle pas été beaucoup plus encore? Est-ce que la maxime : Sains

(J) M. Cliarles Conito, dans son Traité de législation, liv. I'--, ch. i\ du t. I, et dans d'autres endroits, approuve la négation du droit naturel en citant Rentliam, niais il soutiiiit que la tiiéoric qui l'admet n'est point une cause de perturbation. « Les hommes, dit M. Cii. Comte, sont si généralement portés à la soumission, qu'on ne les voit guère se révolter contre leurs gouveiuements pour soutenir des systèmes pliilosophiqucs; si l'on a vu dans des révolutions des hommes se faire des armes de quelques principes généraux pour soulever des populations entières , si ces principes sont devenus des signes de ralliement contre l'autorité , c'est qu'on avait pour s'insurger dos causes plus réelles. »

patriœ suprema lex esto, à tout endroit de l'histoire, n'a pas porté dans son sein mille atrocités, mille injtistices? est-ce que le principe de l'utilité générale, excellent quand il n'est pas séparé de la doctrine du juste, n'est pas le drapeau de toutes les écoles socialistes? Combien de fois, en outre, le principe de l'utilité publique n'a-t-il pas servi d'appui à des théories d'immobilité et d'absolutisme ! C'est une conséquence, nous le remarquerons, à laquelle jamais n'a conduit la théorie du droit naturel. Je termine par une simple réflexion. Centham, et je l'en loue, a démontre au nom de l'utihté que la liberté est bonne; il est arrivé à une économie politique satisfaisante à beaucoup d'égards. Il ncst pas moins vrai que, partant du même principe de l'utile, un logicien plus serré que Beniliam lui-même, Hobbes, a tiré de la même doctrine le plus complet despotism.e qui puisse être conçu ; mettant entre les mains de la souveraineté politique la plus illimitée tout ce que l'homme revendique avec confiance comme échappant aux prises des gouvernements, sa pensée, sa foi, son travail.

Gomment ne pas repousser, en économie pohtique, une doctrine qui ne fournit aux intérêts légitimes qu'une base imparfaite et ruineuse, et qui mériterait d'être condamnée au titre seul de doctrine étroite et intolérante?

Nous voulons arriver au vrai. Ne séparons pas arbitrairement ce qui s'unit de soi, le juste et l'utile. Quelquefois, le plus souvent peut-être, le juste nous met sur la trace de l'utilité; d'antres fo's, en revanche,

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sans l'utilité, la justice resterait un peu incertaine. Éclairons, complétons ces deux notions l'une par l'autre. Dans ces systèmes roides et inflexibles qui s'inspirent, les uns de la justice, en paraissant se proposer toujours de la mettre aux prises avec l'utile, les autres de l'intérêt, en traitant la justice comme une chimère, il y a pour la société un péril; il y a quelque chose de pins encore, je veux dire un signe d'enfance de l'esprit humain. On s'engoue, quand on est très-jeune, des points de vue exclusifs, comme on s'engoue des modes. L'expérience se défie de ces engouements; qu'elle nous apprenne donc à nous en corriger! Est-il si difficile de saisir deux vérités à la fois, ou plutôt deux points de vue d'une même vérité? Quoi qu'on dise et qu'on fasse, la nature des choses concilie ce que les hommes se donnent tant de peine à séparer, au risque des plus grands troubles et des plus violents déchirements.