SEPTIÈME LEÇON

La morale du sentiment et l'écononiic politique. — Le sentiment prenant les noms (le charité et de fraternité ne saurait servir de base à l'écomimie politique. — Du principe de syinpalJtic selon Adam Sniitli. — Critique de ce principe. — Utiles et nécessaires emprunts que l'économie politique doit faire à la morale du sentiment.

Messieurs,

Nous avons reconnu dans la nature humaine trois grands mobiles, représentés en morale par trois écoles qui offrent elles-mêmes un grand nombre de sectes cl de nuances diverses. Le premier de ces mol)iles est l'amour de soi, qui a donné lieu tantôt à la doctrine du plaisir, tantôt à une doctrine plus savante et plus raffinée, fondée non plus sur l'instinct seul , mais sur le calcul, à cette doctrine de l'intérêt qui a encore le plaisir pour fondement en prescrivant le bien-être pour fin dernière. Nous l'avons mise en regard de l'économie politique et nous en avons signalé les lacunes et les vices à ce point de vue. Nous l'avons convaincue, si je ne m'abuse, malgré sa fécondité remarquable en conséquences économiques très-légitimes et très-satisfaisantes, d'être impuissante à servir de base et à donner une règle au monde compliqué du travail et do l'écLange.

Nous lui avons reproché d'en faire disparaître la justice comme idée distincte, pour tout remettre à l'appréciation souvent incertaine et changeante de l'utilité sociale. J'ai dû vous parler avec quelque détail de cette théorie, en raison même de la fortune qu'elle a faite parmi les économistes, et de la tentation toute naturelle qu'éprouve d'y céder l'homme habitué à occuper sa pensée de questions d'intérêt. Le Benthamisme est en effet l'écueil de l'économie politique, comme le matérialisme est recueil de la médecine. J'insisterai moins sur la morale dite du sentiment, qui offre, avec l'économie politique, des affinités beaucoup moins évidentes, et je n'en aurais peut-être point parlé si, d'une part, il n'était visible qu'une fausse économie sociale, s'inspiranl du sentiment sous les noms de charité et de fraternité, prétend y trouver le fondement et l'inspiration de toutes les déductions économiques; si, de l'autre, l'économie politique, accusée souvent de manquer de cœur, de faillir aux prescriptions de la charité, n'avait à se mettre en règle avec la partie vraie de cette doctrine, c'est-à-dire avec les côtés éternels qu'elle représente dans la nature humaine et dans la société.

Nous consacrerons donc cette leçon à indiquer rapidement le caractère et les principes de la morale du sentiment, et à voir comment, à la fois, elle ne saurait satisfaire l'économie politique et comment, pourtant, l'économie politique doit, sur plusieurs points, tenir compte de l'esprit qui anime cette doctrine incontestablement généreuse. J'ajouterai qu'aux motifs que je viens d'indiquer se joint une raison, sinon déter-

minante, du moins bien aUrayante à mes yeux, c'est qu'elle a pour principal maître et pour représentant le plus éminent, le père de l'économie politique^ Adam Smith, accusé lui-même d'avoir sacrifié d'une manière beaucoup trop complète, dans son économie politique, le sentiment dont il a fait l'àme unique de sa morale. Dans quelque mesure que cette critique soit fondée," l'observation a du moins un côté exact : il est certain que Sm.ith économiste ne se place pas sous l'invocation du même principe que Smith moraliste. A-t-il eu tort de ne pas méconnaître le caractère profondément disthict des deux sciences? Bien loin de songer à lui en faire un reproche, je Ten louerai hautement, et je ne craindrai pas d'être démenti en affirmant qu'il ne serait pas l'immortel 'àwiewr des Recherches siw la richesse des nations, s'il s'était borné à introduire dans l'étude du monde des intérêts, pour en tirer de nouvelles ap})licalions, le principe de la sympathie qui remplit toute la Théorie des sentiments moraux. Il n'eût fait ainsi que placer la science économique sur la voie de la chimère et de l'utopie. Mais, en félicitant ce génie profondément expérimental d'avoir su éviter si complètement un pareil écûeii, je ne regrette pas moins qu'énonçant son principe dirigeant en économie politique, il n'ait pas su en indiquer un autre que la convenance, c'est-à-dire une règle qui s'exi)ose aux mêmes critiques que celles que nous avons adressées à l'intérêt général, pris comme unique critérium de l'économie politique. Sans doute la convenance joue un rôle immense dans la solution des questions économiques ; mais on ne saurait prétendre

qu'elle y soit souveraine, il n'est pas seulement convenable que le travail soit libre ; l'équité ne l'exige pas moins que l'inléret particulier et public. La seule remarque que je veuille faire ici, c'est qu'on peut tirer déjà une sorte d'induction contre la valeur absolue du principe moral de Smith, en considérant l'abandon qu'il est obligé d'en faire lorsqu'il arrive à une science qui n'est plus la morale sans doute, mais qui est une science morale, et qui^ à ce titre, ne saurait rester en dehors du principe que la morale adopte, si ce principe est réellement valable et bon.

Ceci me conduit à vous présenter quelques observalions préliminaires, à mon sens déjà bien décisives, sur la doctrine morale du sentiment considérée au point de vue de ses applications à l'organisation sociale.

Plus vous examinerez la nature et les caractères saillants de cette doctrine qui cherche dans le sentiment l'explication de tous les faits moraux et la règle uniipic de la conduite humaine, plus je crois que vous serez frappés de la radiatle impuissance où elle est de fournir à une société des principes assez solides pour qu'elle s'y appuie. Notez bien, en effet, qu'il s'agit, pour certains théoriciens de nos jours, ni plus ni moins que de construire la société tout entière sur la bienvoiliance cl la sympathie. Donner sa vie pour la patrie menacée dans son existence ou dans son honneur, leur paraît beaiico'ip trop peu. L'héroïsme, cette grande crise morale de l'humanité, est exigé en permanence, et doit s'appliquer a ix emplois ordinaires de l'activité quotidienne. Fabriquer par pur dévouement, échanger avec le plus absolu dùsin-

léressemeiit, telle est la morale économique enseignée par les écoles communistes , et supposée par ce célèbre plan d'organisation du travail, qui a trouvé une tribune éclatante et d'assez nombreux adeptes le lendemain de notre révolution de février 1848. Les fauteurs de ces doctrines ne s'aperçoivent pas que ce qui constitue Tessence et la noblesse du sentiment, c'est-à-dire, le désintéressement lui-même, en fait aussi l'insuffisance économique. La première condition morale pour former un producteur laborieux, habile, hardi et prudent, n'esl-ce pas que toutes ses facultés soient vivement intéressées à la production? Il faut une dose plus qu'ordinaire de chimère dans l'esprit pour se figurer que le sentiment de la fraternité enfantera à lui seul cette merveille d'un travail assidu, constant (car c'est à cette condition seule que le travail est véritablement fécond) : merveille que les plus pressants besoins de l'individu ne peuvent qu'à grand'peine arracher à sa paresse. Que dit l'expérience, que dirait le bon sens à son défaut, si on pouvait l'en séparer? L'expérience, le bon sens, s'accordent à jépondre que le meilleur moyen de tirer bon parti d'un tel ressort, c'est de ne le point forcer et, avant tout, de ne le point détourner de sa destination naturelle. Vous savez le mot célèbre sur l'accident qui menace l'homme qui veut faire lange.

L'homme, envisagé comme producteur, comme commerçant, n'est point un ange, il n'est pas môme un apôtre. Ne lui ôtons pas. Messieurs, sous prétexte .de l'ennoblir, avec l'amour de soi, le plus énergique des stimulants qui triomphent en lui de la force d'inertie ; en

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voulant y substituer en tout et toujours la pensée d'aiitrui, l'amour du prochain, on ne réussirait qu'à l'abôtir. Je ne sais si vous en êtes frappés ; mais il me semble qii'iin des défauts de notre temps, c'est de ne laisser volontiers à chaque chose ni son nom ni sa place. Lisez quelques-uns de nos plus célèbres romanciers : vous y verrez l'amour se donner comme un sublime sacrifice, comme une sorte de devoir. On invoque le nom et la présence de Dieu dans les moments de la plus violente passion. Ne soyons pas hypocrites et tâchons de n'être pas dupes. C'est justement parce que la bienveillance, la charité, la fraternité sont des mobiles d'une essence sublime et délicate, qu'ils sont hors de leur place dans les taches journalières et terre à terre de l'industrie.

Outre ce caractère de désintéressement et de dévouement qui le rend peu appliquable à Tex traction des métaux, à la filature, au tissage, à la confection des chaussures et des habits, et qui mettrait en tout le travail industriel à de trop difficiles conditions , le sentiment présente d'autres caractères, dont ne saurait davantage s'accommoder l'économie politique. Nous verrons quels miracles de précision , quant au prix mis aux services et aux produits, opèrent dans rechange l'intérêt et la justice unis ensemble. Mais le caractère, et j'allais dire le mérite, du sentiment, est de mépriser cette précision et de n'y point regarder. Pourquoi des services rendus sans intention de réciprocité, du moins stricte et sévère, s'évaliferaient-ils nmtueilcmeut avec exactitude?

Du momenl que l'on prend dans ses actions la bienveillance ou la charité pour point de départ, il n'y a plus à compter. L'amour se prouve en se prodiguant. Avec lui, il peut y avoir encore des ingrats, il n'yaplus de banqueroutiers. Dans un certain ordre d'idées et de sentiments, il est très-beau qu'il en soit ainsi. C'est Ihonneur, et c'est aussi le charme le plus doux de la vie humaine, que ces échanges spontanés de bons offices qui ne se ramènent pas aux règles de la comptabilité. Plaignez les peuples, s'il en existe de tels, chez qui tout se vend, et qui ne font voir que rarement ce généreux abandon et ce bel élan de la sympathie. Nos classes ouvrières, disons- le à leur honneur, ne connaissent guère celte personnalité égoïste qu'on a souvent reprochée aux États-Unis. Elles nous donnent souvent le plus touchant des spectacles, celui de la pauvreté secourable, de la misère même se montrant charitable envers une misère plus grande. Nos soldats ne sont pas seulement les premiers du monde par le courage ; nous les avons vus après la victoire les plus humains, les plus accessibles à la pitié pour les ennemis tombés entre leurs mains, les plus serviables des hommes à l'égard les uns des autres. Vous entendrez souvent répéter que la France est le pays du sentiment ; c'est en partie le secret de ses grandeurs et de ses fautes; c'est à la fois sa supérioriié et sa faiblesse. N'abdiquons pas l'une, mais défions-nous soigneusement de l'autre. Le sentiment, par ce qu'il a d'universel , mène facilement aux utopies. Pris comme unique règle, il mérite, plus encore que la doctrine de l'intérêt, le reproche de mettre la société sur la pente de

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l'anarchie et de l'arbitraire. Le senliment n'est pas égoïste comme la sensation, mais il est bien individuel, et par conséquent bien changeant ; si le sentiment est le lien qui unit les âmes, n'est-il pas aussi un terrible sujet de division? Le nombre même et le peu de concordance des systèmes qui se proposent de faire le bonheur de Thumanité en partant du sentiment et en se fiant à ses seules forces, en sont la preuve aussi claire que le jour.

Il est, de plus, fort tyrannique. Supposez en effet, un seul instant, toute recherche d'intérêt personnel proscrite en vue du plus grand bien général, ne sera-ce pas la source et la justification de la plus redoutable inquisition qu'il soit possible d'imaginer? Tout n'est pas déclamation, Messieurs, non; il y a, au contraire, une indication sérieuse de la nature altière et impérieuse de la charité, s'arrogeant tout droit sur les autres hommes pour les rendre heureux avec ou sans leur consentement, dans cette odieuse formule : « La fraternité ou la mort, w

D'où vient cette prétention tyrannique du sentiment quand il s'érige en réformateur des sociétés? De cette absence même d'autorité naturelle qu'il trahit, quoi qu'il fasse. C'est surtout du pouvoir qu'on usurpe qu'on est porté à abuser. Le sentiment n'oblige point. Etre affecté de telle façon ou de telle autre n'imphque pas l'obligation morale d'agir dans un sens plutôt que dans un autre, La raison seule emprunte à la vérité cette nécessité et celte universalité qui parlent de haut à toutes les intelligences. Si tous les hommes

éprouvent, à beaucoup crégards, les mômes sentiments à la vue du bien et du mal, du beau et du laid, n'est-ce pas d'abord parce qu'ils en portent les mêmes jugements? N'est-ce pas que ces jugements ne font euxmêmes qu'attester une vérité nécessaire, éternelle, que l'homme n'a point faite? Réduit à lui seul, le sentiment est chose contingente, capricieuse, dépendant de toutes les circonstances d'organisation, d'éducation, de climat, de pays, de sexe et d'âge.

J'ai indiqué les défauts généraux de la morale du sentiment appliquée à l'économie politique ; je dois vous dire quelque chose de la forme particulière que cette morale a reçue d'Adam Smith et examiner rapidement si la science économique s'en accommode mieux que de toute autre. Le caractère du système de Smith, tous ceux d'entre vous qui ne sont pas étrangers aux études philosophiques le savent, est d'envisager la sympathie comme le fait dominant de notre sensibilité morale, et de vouloir tirer de ce fait unique toutes nos idées de bien et de mal, toute la règle de nos actions. Smith est véritablement le philosophe de la sympathie transformée, comme Condillac est chez nous le métaphysicien de la sensation transformée. Par quelle série de métamorphoses la sympathie devient-elle un critérium universel en morale? combien de formes variées peut-elle revêtir? je ne saurais, pour vous l'apprendre, vous dispenser de la lecture de l'ouvrage même de Smith, la Théorie des sentiments moraux, un des ouvrages de morale qui, le point de vue systématique étant mis de côté, contient le plus de vues judicieuses et

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fines, le plus d'observations exactes sur la nature humaine. Vous trouverez aussi une analyse détaillée et une critique développée du principe de Smith dans l'ouvrage classique de M. V. Cousin sur l'Histoire de la philosophie moderne, dont le quatrième volume, consacré à l'école écossaise, renferme une admirable appréciation de Smith comme moraliste et comme économiste, et d;ms le Cours de droit naturel de Jouffroy, livre excellent qui contient plusieurs leçons sur la Théorie des sentiments moraux. Mon unique but est d'indiquer ici avec brièveté le caractère de cette doctrine, que je me propose d'examiner surtout dans son rapport avec l'économie politique.

L'intention générale en est très-noble. Smith, comme Turgot en France, mais d'une manière bien plus méthodique et plus suivie, proteste contre les doctrines de matérialisme et d'égoïsme non moins répandues en Angleterre, où elles avaient pris naissance, que dans cette France de Louis XV, où les mœurs de la Régence n'avaient pu manquer de les populariser. Le sentiment offrait une sorte de transaction brillante et pleine de séduction entre la sensation qui se résout dans le pur épicuréisme et ces fermes doctrines de devoir que d'autres penseurs, tels que Clarke et Cudworth, tels que Reid et Kant, avaient assis ou allaient asseoir sur des principes plus certains et plus fixes. Avec bien des différences théoriques et de plus grandes diversités encore dans la forme, Hutcheson et Smith en Ecosse, Rousseau en France, Jacobi en Allemagne, exprimcnl cette réaction du sentiment contre les corruptions de la

philosophie morale, et aussi contre les abus de l abstraction métaphysique. Hutcheson, le prédécesseur et le maître de Smith, prend son point de départ dans la bienveillance ; Smith, encore une fois, et c'est là son originalité qui éclate encore bien mieux dans le développement que dans le choix de ce principe, prend le sien dans la sympathie. Ces belles vertus du xvnf siècle, la bienveillance qui devient la passion de 1 humanité, la sympathie pour tout ce qui mérite l'intérêt , pour tout ce qui est beau et bon, deviennent entre les mains de Hutcheson et de Smith la base quasi scientifique de toute une théorie morale, féconde en développements et en applications de toute nature. En face de la doctrine de l'intérêt, l'économiste Smith pose le désintéressement comme le caractère le plus saillant de la morale; il ouvre par cette phrase son livre qui n'en est que le commentaire : « Quelque degré d'amour de soi qu'on puisse supposer à l'homme, il y a évidemment dans sa nature un principe d'intérêt pour ce qui arrive aux autres qui lui rend leur bonheur nécessaire, lors même qu'il n'en retire que le plaisir d'en être témoin, » et il déclare se séparer de ces philosophes qui, « regardant l'amour-propre et ses raffinements comme la cause universelle de tous nos sentiments, cherchent à expliquer la sympathie par l'amourpropre. » Je regrette de ne pouvoir vous donner ici, par quelques citations, une idée même incomplète de l'art et du charme avec lesquels Smith décrit ce fait, selon lui primordial, de notre nature morale, et du talent merveilleux avec lequel il y ramène les autres laits moraux qui semblent au premier abord y être les plus étran-

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gers. Il faut que je mette tout de suite le doigt sur ce que celte doctrine a d'incomplet, comme le ferait le critique le plus insensible à ces trésors de science délicate, d'honnêteté ingénieuse, d'analyse souple et dél'ée, qui montrent dans Adam Smith un des esprits les plus doués de perspicacité et les plus originaux d'un siècle qui en a produit de plus éclatants, non de meilleurs.

Voici en quelques mots l'erreur de ce système. Smith est persuadé que, dans la formation de nos idées morales, nous allons de nos semblables à nous-mêmes, et non pas de nous-mêmes à nos semblables, et que, si d'alDord nous n'avions pas jugé les actions d'autrui, nous ne pourrions jamais juger les nôtres. C'est, vous le sentez, donner un fondement en quelque sorte extérieur à la morale, et prendre pour juge Y opinion, tribunal Irop souvent capricieux et faillible , que l'honnête homme aime sans doute à avoir pour lui, comme un secours de plus contre ses défaillances et comme une sorte de sanction donnée au bon témoignage qu'il se rend, mais qui pour lui est tellement peu l'équivalent du témoignage intérieur, qu'au besoin il sait l'avoir et même le mettre contre soi de propos déhbéré. Smith a reconnu ce devoir plus d'une fois dans son livre, et c'est en partie pour échapper à cette conséquence, qui n'arracherait la morale à l'empire de la force que pour la placer sous l'inlluence lyrannique de la mode, qu'il a imaginé 1 hypothèse d'un spectateur impartiat , personnification parfaite et supérieure de ces divers témoins sympathiques ou antipathiques qui nous voient et qui nous jugent, et qui tous sont sujets individuellement à l'erreur. Ce spec-

latc'ur idéal que nous portons en nous et dont nous devons préférer l'approlxition à celle de la multitude prévenue, Smith eût mieux fait de lui donner tout de suite son vrai nom, celui de raison, au lieu de chercher à l'expliquer comme un produit artificiel de la seule sympathie. Le défaut du système moral de Smith consiste précisément dans ce vain effort pour communiquer la précision, la généralité, la valeur absolue d'une vraie règle morale h la sympathie, qui, par elle-même, est destituée de ces conditions. Ce système repose sur un paralogisme dont on s'étonne qu'un esprit si lumineux et si sagace ne se soit pas aperçu, c'est à savoir le paralogisme môme que nous avons signalé comme le trait général des doctrines morales fondées exclusivement sur le sentiment, et qui consiste à mettre la sympathie avant le jugement qui la détermine; ainsi, la sympathie paraît créer le jugement, tandis q.ic le phénomène contraire résulte de l'étude attentive et impartiale de nos facultés et de leur mécanisme.

Puisque je no puis donner à ces critiques toute l'étendue qu'elles comporteraient, critiques dont plusieurs rappelleraient celles que j'ai adressées auBenthamisme, malgré l'opposition de deux doctrines assimilables en ce point seulement qu'elles manquent Tune et l'autre d'une suffisante autorité , puisqu'il me faut aussi passer sous silence les analyses si achevées des vertus, divisées par le philosojîhe d'Edimbourg en vertus aimables et en vertus respectables , qui jouent dans l'homme 'et dans la société, même économique, un rôle important, je n'ai plus qu'à vous indiquer les rapports

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les jilus généraux de cette doclrine morale avec 1 économie politique. Ces rapports sont- ils chimériques? Si l'économie politique, qui constate des lois précises et qui s'applique à des relations soumises à la règle rigoureuse de la valeur^ ne peut reposer sur quelque chose d'aussi flottant que le sentiment; si la fraternité, qui reçoit tant d'interprétations, ne sauraitopérer uneÎ3onne distribution de la richesse, et tenir lieu de cette justice proportionnelle aux efforis, aux mérites, à l'étendue des services rendus soit par le travail, soit par le capital, fruit d'un travail antérieur ; si, enfin, la sympathie ne saurait présider à des transactions qui ont pour origine un désir intéressé de la part du producteur, est-ce à dire qiîe l'économie politique doive Isannir la sympathie comme une étrangère avec laquelle elle n'a rien de commun? Je sais. Messieurs, qu'on l'a dit fréquemment; mais je crains que ceux qui l'ont dit ne se soient pas luen rendu compte de l'étendue du sujet qu'ils embrassent et aient par là prêté des armes aux personnes qui accusent l'économie politique de manquer de cœur. Permettezmoi quelques observations à cet égard.

A prendre le sentiment dans toute l'étendue du sens que ce mot comporte, il est clair que son rôle est loin d'être nul dans la production. Il y a des arts qui se fondent tout entiers sur des sentiments, et il est pou d'industries ayant pour objet la satisfaction de nos besoins les plus matériels qui ne leur doivent quclipie chose. Tel est le sentiment du beau, de qui relèvent tant d'arts supérieurs, qui crée tant de chefs-d'œuvre auxquels s'attache un prix souvent prodigieux et qui con-

tribiient, non moins que l'agriculture et les manufactures, à la splendeur des États. Le goût tient, vous le savez, une grande place dans l'industrie; notre industrie française en général , l'industrie parisienne en particulier, ne seront pas tentées de le nier, elles qui -tirent de ce goût leur plus éclatante supériorité et une notable partie de leurs profits. La recherche des jouissances que donne le goût du beau ou tout au moins de l'agréable et du joli est un incalculable stimulant de richesse. En parlant des besoins, je montrerai comment ceux même qui se rattachent à l'ordre moral ont une valeur écono inique. Mais aujourd'hui c'est d'un seul sentiment qu'il s'agit, à sa^oir, de la sympathie. Je soutiens que le sentiment sous cette forme n'est point étranger à l'économie poh tique.

Le grand ouvrage de Smith, étudié à la lumière de cette idée, ne me démentira pas.

J'en trouve une première preuve dans ce qui est la marque selon lui de toute action qui mérite d'être appelée bonne en soi. Cette marque essentielle, c'est de tendre à Vharmonie universelle. Le philosophe économiste veut qu'on ait cette harmonie sous les yeux, comme Bentham veut quon ne perde pas de vue l'intérêt général. Signe remarquable, pour le dire en passant, de l'accord fondamental des doctrines, alors surtout que de nobles intentions guident leurs auteurs, manifestation éclatante de l'unité profonde des choses qui ramène des conséquences semblables par des voies opposées! Et pourquoi cette idée de l'harmonie universelle est-elle ainsi placée par Smith au-dessus de toute autre

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vue? C'est que sans elle la conduite dépendrait des sympathies et des antipathies, souvent peu justifiées, du pays, du temps, des hommes avec lesquels on est en rapport. Avec l'idée de l'harmonie universelle, au contraire, nos actions trouvent un but élevé et fixe, et toutes les incertitudes s'évanouissent. La sympathie , l'harmonie universelle, qui forme l'objet le plus haut de cette sympathie et qui constitue comme une religion humaine, à laquelle Smith donne pour couronnement le culte d'un Dieu dont l'amour semble être l'attribut le plus saillant, uni à la justice et à la parfaite intelligence; la sympathie et l'harmonie universelle, voilà l'âme de la doctrine morale du sentiment. Quel est l'usage qu'en fait ou qu'en peut faire l'économie politique? Voyons d'abord pour la sympathie. Elle y a son rôle marqué. Qu'est-ce, en effet, que les affections de famille? qu'est-ce que ces vives sympathies qui unissent l'homme à la femme, le père aux enfants? qu'est-ce que l'amour de la patrie et le désir d'en soutenir la gloire, même industrielle et commerciale, au dehors? qu'est-ce que la pensée philanthropique, cette passion d'être utile à ses semblables, passion dont il n'est pas possible de faire l'âme de tous les actes de production, mais qui y tient sa juste place et que complète, en l'avivant encore, un autre sentiment, l'amour de la renommée, qui sert d'aiguillon à tant de fécondes inventions? Tous ces sentiments, encore une fois, sont des forces. Une économie politique qui les méconnaîtrait se mutilerait elle-même. On accuse néanmoins féconomie politique, telle que l'a formulée Smith lui-même, de manquer de charité,

d'exclure même, systématiquement, la charité des attributions de l'État, pour les réduire à la sente justice. Vous remarquerez , Messieurs, que voilà deux reproches fort distincts, quoiqu'ils soient bien souvent confondus. L'économie politique ne manquerait pas nécessairement du sentiment de la charité, parce qu'elle déclarerait l'État impropre à exercer la bienfaisance. Bien loin de là : si, à tort ou à raison, elle avait acquis la conviction et croyait pouvoir donner la preuve que tout effort fait par l'État pour sortir du domaine exclusif de la justice nuit à la classe malheureuse, ce serait manquer à la charité que de ne pas le reconnaître. La vraie charité ne flatte pas ; elle proclame la vérité à ses risques et périls ; elle aime mieux être utile que populaire. La science aussi a son courage. Lorsqu'elle découvre quelque loi sévère dans l'ordre universel^ quelque loi dont l'énoncé froisse beaucoup de préventions, révolte beaucoup d'illusions, blesse beaucoup de sentiments qui nous sont chers , elle ose le dire, bien qu'elle sache qu'elle déplaira et que la sincérité de ses observations pourra devenir contre elle une arme terrible aux mains de l'esprit de secte ou de parti. Il y aurait autant d'injustice que d'invraisemblance à s'imaginer que des hommes aussi parfaitement désintéressés que les maîtres de l'économie politique, ont pu être mus par une autre pensée que celle du devoir, eux qui, poussant jusqu'à la passion, on a dit même jusqu'à l'illusion, l'amour de l'humanité, n'ont pas craint de se mettre en opposition avec les gouvernements et avec le public toutes les fois qu'il s'est agi de faire prévaloir des réformes utiles.

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Reste à savoir si, en ce qui concerne TÉtat, les économistes n'ont pas restreint à l'excès ses attributions, en réduisant strictement son rôle à la justice, en proscrivant son intervention dans les travaux publics , dans l'instruction de la jeunesse, dans les beaux-arts, dans le concours à donner aux institutions de crédit, particulièrement s'il s'agit de ce crédit populaire qui favorise les petites épargnes, dans la création d'institutions tutélaires. dans les secours enfin à accorder aux indigents en cas de nécessité extrême, et lorsque la charité individuelle, ou celle qui s^exerce par des associations libres, n'est pas prête ou ne suffit pas à porter l'assistance là où elle est d'une urgente nécessité.

Aujourd'hui, l'économie politique présente à cet égard deux nuances, je ne veux pas dire deux écoles distinctes : les uns s'en tiennent, sous le nom d'orthodoxie économique, à la formule exacte de Smith et de Say; d'autres pensent que celte formule a besoin d'être élargie. Les premiers demeurent convaincus que tout pas fait par l'État en dehors du programme strict de la sécurité à procurer aux libertés individuelles s 'exerçant dans la limite de leur droit, constitueipso facto une injustice, et produit par là même une perturbation. Les derniers, tout en faisant de la justice le principal attribut de l'État, tout en combattant les excès de la centraHsation, proclament la nécessité comme la légitimité d une certaine initiative de l'État, indispensable dans plusieurs cas à la réalisation du progrès. Ils admettent que l'État, représentant de la société, pénétré de ses sentiments et de ses idées, est une sorte de personne morale, et non pas une vide abs-

traction. Ils admettent, quoique avec beaucoup de circonspection, et en résolvant le plus souvent possil)le la question dans le sens de l'initiative individuelle, le droit pour la société, et, en plusieurs circonstances, le devoir de consacrer certains fonds à d'autres services que la force publique à entretenir ou que la police et la magistrature cà rémunérer de leurs peines : droit difficile à contester, dès lors que Timpôt est librement voté et que les destinations qu'il reçoit sont soumises au contrôle public.

Me permettrez-vous de vous dire, Messieurs, que c'est cette dernière nuance d'opinion queje crois dans la vérité, et que je suis du nombre de ceux qui pensent que Smith et Say ont par trop refusé à l'État ce rôle de personne morale, dont la tâche est non- seulement d'empêcher que le mal soit commis, mais d'aider à faire le bien ; du nombre de ceux qui estiment qu'ils ont par trop réduit cette intervention nécessaire, qui le devient moins, d'ailleurs, à mesure que plus d'individus acquièrent la capacité de se conduire et que la société est plus apte à la gérance de ses intérêts et plus rompue au bon gouvernement de ses propres affaires?

Qu'à la vue des abus prodigieux auxquels avait donné lieu de la part des gouvernements l'idée de la charité à exercer, le prétexte commode du bien des âmes et des corps à faire, môme par force, l'économie politique ait été conduite à exclure des droits et des obligations de l'État, comme un immense péril, toute mesure dérivant du sentiment et ayant son inspiration dans la charité, dans la bienfaisance , cela se conçoit aisément. Ce n'est pas une raison pour que la science soit con-

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damnée à s'engager dans une voie étroite à l'excès, voie dans laquelle, d'ailleurs, se refuse obstinément à entrer le génie et, si l'on veut, le préjugé national. Mais, disons-le, il serait peu é([uitable de reprocher à Smith et à l'économie politique d'avoir exclu le sentiment des sources où s'inpire la science et d'en avoir banni la sympathie. C'est le désir même de répandre plus d'aisance dans les classes laborieuses, c'est le désir de soulager les misères que la violation de la liberté du travail entraîne après elle, qui a dicté leurs recherches. Smith et ses disciples n'ont pas cessé de développer une des maximes fondamentales de la Théorie des sentiments moraux, à savoir, que le bonheur des autres nous est nécessaire ; ils ont donné de l'idée de V harmonie universelle une démonstration scientifique et positive, en montrant la solidarité économique des intérêts. Ils ont commenté le dogme de la fraternité des classes et de la fraternité des peuples. C'est ce principe qu'à leur exemple nous développerons devant vous, et vous verrez si la sympathie est en droit de se plaindre de l'économie politique.

Toutefois, Messieurs, je dois le dire en finissant cette leçon sur les rapports de la morale du sentiment avec l'économie politique, et après vous avoir montré ce que celte morale présente de peu satisfaisant pour servir de guide à la science économique quand on la sépare de notions plus précises et plus susceptibles d'une exacte évaluation. Préoccupée de faire régner la justice, l'économie politique n'a pas assez reconnu que le sentiment strict du droii, si fortement implanté dans le cœur hu-

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main, ne suffit pas à faire régner le bon ordre, niùroe dans les transactions économiques. S'il ne s'y joint un sentiment de bienveillance mutuelle, disons môme de tendre charité, la justice sèche révélera bientôt ce qu'elle a d'insuffisant et risquera même de dégénérer en injustice par la malveillance réciproque des parties intéressées, donnant ainsi raison à l'axiome : Summum jus, ^ sumîïia injuria. Cela est surtout frappant dans les relations qui unissent les ouvriers et les entrepreneurs capitalistes. Si, renfermés dans le droit strict, ils se regardent mutuellement en ennemis, non en frères, si les chefs d'entreprise n'ont pas du moins ce sentiment de paternité affectueuse pour les plus déshérités et les plus faibles que, dans les temps malheureux, leur livre en quelque sorte la loi de l'offre et de la demande; si l'ouvrier regarde d'un œil d'envie l'homme arrivé à la fortune, n'espérez pas que la paix règne dans le monde industriel; la guerre sociale sera toujours imminente. Cantonné dans son droit comme dans une forteresse inaccessible , le maître refusera de tendre la main à rouvrier et l'ouvrier refusera de croire à l'affection de celui que la hiérarcliie industrielle fait son supérieur. L'égoïsme, la défiance, le mauvais vouloir créeront des coalitions parfois justifiables en droit pur, mais implacables, et grosses de conséquences morales et matérielles des plus désastreuses. Rien ne dispense de s'aimer les uns les autres; rien ne fait que le sentiment de la charité, ce sentiment divinisé «par le christianisme qui en entretient la flamme, ne soit nécessaire pour produire la concorde dans les relations et avec elle

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tous les biens que la concorde fait naître. Quelles atteintes ne portent pas les révolutions à la richesse publique et particulière ! Croyez-vous qu'il suffise simplement, pour les éviter, d'enseigner à chacun qu'il faut être juste et ne pas réclamer au delà de son dû? Dans tous les cas douteux, combien chacun ne sera-t-il pas porté à s'exagérer ce qui lui est dû? Il faut donc de la charité. Il en faut, répétons-le, de la part du maître pour l'ouvrier ; il en faut aussi de la part de l'ouvrier pour le maître; car il y a des circonstances où il peut faire au chef d'industrie un mal irréparable. Seule, la charité permet aux ressorts de cette machine compliquée de jouer sans trop de peine et de ne pas se briser. Il n'est pas hors de propos de le rappeler après nos récentes commotions : toute fondée qu'elle est, d'une manière générale, sur la justice, la société moderne menacerait ruine si la sympathie, si l'humanité, si la charité fraternelle, ces diverses formules de la morale du sentiment, ces prescriptions sacrées de la philosophie et de la religion, ne tenaient pas de place dans rame des producteurs absorbés dans le culte exclusif de leur jaloux intérêt.