DEUXIÈME LEÇON

SOMMAIRE. — Alliance de la philosophie morale et de l'économie politique. — L'économie politique trouve dans la philosophie morale une inspiration et une direction supérieure. — Comment réconomie politique, née au xviii* siècle, en est la preuve. — Inttuence exercée par la philosophie morale eu économie politique sur la méthode. — De la méthode rationnelle et de la méthode historique à ce point de vue. — Des divei-ses écoles de philosophie morale et a quels titres elles intéressent l'économiste.

Messieurs,

Je me suis appliqué, dans la leçon précédente, à établir les rapports généraux qui lient entre elles la morale et l'économie politique, en me réservant de rendre celte démonstration plus complète et plus saisissante par toutes les preuves de détails qui sont de nature à la fortifier. Mais, j'en ai fait la remarque en terminant, ce n'est pas seulement entre les faits de l'ordre moral et les faits de l'ordre économique que d'étroits rapports peuvent être constatés; une relation, qu'il est impossible de nier, existe aussi entre les doctrines morales et les doctrines économiques. Je renverrai ceux qui seraient tentés de le contester aux modernes écoles qui entreprennent de refaire la société sur un modèle entièrement nouveau. Un dogme moral leur sert invariablement de point de départ. Tantôt elles posent en principe

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l'égalité de la chair et de l'esprit. Tantôt elles proclament la divinité de nos instincts dont elles demandent l'essor illimité, intégral. Les unes prêchent ouvertement un athéisme qui sert de prémisse à un matérialisme grossier. D'autres s'inspirent d'un panthéisme plus ou moins confus qui les mène, au nom de Tidentité de la substance universelle, à la doctrine de l'égalité absolue des conditions. Je ne veux pas dire que ces logiciens raisonnent tous et toujours d'une manière ni aussi serrée^ ni aussi savante que ces observations paraissent le supposer. Ils empruntent, au contraire, au vieux monde, avant qu'ils ne l'aient réformé, une de ses inégalités les plus enracinées, celle du savoir et du talent. Les uns, hérissés des formules de l'école, rappellent de loin les philosophes alexandrins ou les sophistes de l'ancienne Grèce. Érudits, subtils, alambiqués, on ne peut leur refuser une certaine force d'esprit, ni une assez grande culture intellectuelle. Les autres, assez peu au courant des systèmes de métaphysique, tirent toute leur philosophie de leurs passions. Mais tous, avant de formuler ce qu'ils appellent une nouvelle économie sociale, promulguent une morale nouvelle.

Ce n'est pas d'aujourd'hui. Messieurs, qu'il en est ainsi, et que se manifeste une certaine relation entre la manière dont est conçu l'ordre social et l'idée qu'on se forme de la nature morale de l'homme. La plupart des législateurs de l'antiquité passent pour avoir été des sages, c'est-à-dire, dans le sens grec primitif, des savants, des philosophes, mais aussi des moralistes. Quant aux philosophes de profession , qui n'ont prétendu tracer

que des législations idéales, vous savez tous que c'est de leur morale qu'ils se vantaient de tirer leur politique. La première, la plus incomparable des utopies, malgré ses cnormités, la République de Platon, en est un témoignage immortel. Les idées de Platon sur l'égalité, et sa répartition des citoyens en trois classes, ne sont que la mise en œuvre de sa conception du bien et de la justice, d'une part, et, de l'autre, de sa division des facultés de la nature humaine amenant une division des vertus qui y correspond. Il en est ainsi d'un esprit plus rigoureux, du plus universel des philosophes de la Grèce, disons mieux, de tous les temps, d'Aristote. Les ressemblances sont sensibles entre son Éthique et sa Politique. Là et ici vous trouverez en lui un ami, un théoricien de la modération, qu'il défend des deux côtés par les raisons les plus élevées et les plus fortes. Les Romains nous donnent le môme spectacle. Cicéron, dans ceux de ses écrits qui roulent sur la politique, reste ce qu'il est dans ses plus beaux ouvrages de morale, un ennemi des extrémités systématiques, un esprit pondéré par théorie comme par nature et par goût, un spiritualiste judicieux qui voit dans la loi ci\ile. comme dans le devoir, quelque chose de divin, pour ainsi dire, dont l'essence primitive ne dépend ni des conventions, ni des caprices du temps. L'histoircdu monde, depuis le 'christianisme, n'est certes point faite pour démentir cet aperçu. Daus mille circonstances, les temps modernes ont vu l'esprit de réforme s'inspirer de lesprit de sccie. et dos plans d'organisation sociale s'appuyer sur une conception morale et religieuse. Quelle

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preuve en est plus évidente que le christianisme luimême? N'a-t-ilpas faitfondre l'ancienne société païenne, si on peut parler ainsi, aux rayons de sa doctrine? Et dans le sein du christianisme, combien la manière diverse d'entendre le dogme et la morale n'a-t-elle pas amené d'états de société différents ! Quelle distance de l'Espagne de Philippe II à l'Ecosse et à T Amérique telles que les puritains l'ont faite !

A se renfermer dans l'économie poHtique, envisagée comme théorie du travail et de la richesse, il est bien certain qu'elle ne saurait faire une exception. L'économie politique ne peut se soustraire à la diversité des inspirations morales, soit qu'elle les emprunte à un certain état de la société, soit qu'elle les reçoive de la philosophie. De tout temps, la philosophie a influé sur les sciences, en leur prêtant ses méthodes, en leur soufllant son esprit. Le cartésianisme au xvii" siècle est comme la source vive à laquelle elles viennent s'abreuver, tout aussi bien que la théologie et les lettres. Avec moins de grandeur, mais non moins de puissance, Locke et Condillac régnent sur le xviif siècle. Si les sciences physiques, l'histoire naturelle, et particulièrement la chimie, se développent à cette école, les sciences morales et politiques y trouvent leur berceau moderne. L'économie politique, Messieurs, en est un des produits les plus immédiats : nous allons voir dans un instant à quels signes on reconnaît encore cette parenté. Ce que je soutiens en ce moment, c'est que le choix fait par l'économiste entre les doctrines morales n'est pas chose indifférente. Vous me direz que peu importe ici la

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mélaphysique ; que, quelles que soient les solutions données à d'obscurs problèmes, l'honnêteté est de toutes les écoles. J'avoue que cette réponse ne me satisfait pas entièrement. Dans les questions de méthode, c'est assurément quelque chose que la logique. Il n'est pas indifférent d'être conséquent et d'appuyer l'honnêteté des intentions et des enseignements sur de solides fondements ou sur .des bases philosophiques fausses et fragiles. Non certes, il n'est pas indifférent pour ceux qui, comme nous, portent un profond intérêt à la moralité et au bien-être des classes qu'on appelle inférieures, à ceux pour qui le travail est sacré et la personne du travailleur respectable, de croire que l'homme n'est qu'un assemblage de matière, fortuit et périssable, de proclamer que la jouissance est le but unique de la vie, que l'égoïsme, c'est-à-dire la ruse avec la force^ est le souverain de droit de l'individu et de la société.

L'alliance de la philosophie morale et de l'économie pohlique, que je vous recommande et dont je me propose de vous développer les motifs, n'est point, et ceci vient en aide à ma thèse, un fait nouveau. Avant que l'économie politique n'ait pris rang parmi les sciences, c'est peut-être chez des philosophes tels que Locke qu'on en trouve les notions les plus exactes. Au moment où elle se formait, David Hume nous en a laissé quelques heureux essais empreints de philosophie et dont les observations judicieuses n'ont pas été inutiles à Smith lui-même. En France, ces hommes d'un esprit généreux, profond, que Voltaire n'a pas réussi à rendre ridicules, et qui ont fini par gagner le grand moqueur à quelques-unes de leurs

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sages vues de bien public, les physiocrates élaient des philosophes ; ils ne redoutaient pas de donner à leurs livres des titres comme ceux-ci : du Droit naturel, de l'Ordre essentiel des sociétés politiques , ou encore: Introduction à la philosophie économique. Veut- on contempler une image de ce que la philosophie du xviii'' siècle a produit de plus irréprochable? On peut s'adresser à un homme dont la place, comme penseur, est marquée auprès de Montesquieu, à Turgot, qui eut, au xviif siècle, l'honneur de représenter l'alliance intime de l'économie politique et de la morale, comme, au xvi^ siècle, Lhospital avait représenté dans ses écrits et dans sa noble vie l'union encore plus rare de la morale et de la politique. Enfin, vous savez ce qu'a été Adam Smith. Cet illustre fondateur de l'économie politique était un professeur de morale qui, à l'imitation de son prédécesseur, Hutcheson, faisait chaque année de l'enseignement de l'économie politique le complément de ses leçons de philosophie morale. En s'attachant à de pareils exemples, l'économie politique ne fait, vous le voyez, que se reporter vers ses origines (1).

(1) En employant nos modestes efforts a renouer cette alliance plus étroitement, nous n'avons qu'à suivre une impulsion donnée depuis quelque temps de haut aux études économiques. Je citerai dans cette voie particulièrement les Leçons d'ouverliire au Collège de France c'c M. Michel Chevalier, outre divers écrits du même économiste; l'ouvrage de M. Ch. Dunoyer sur la Morale et l'Industrie, formant aujourd'iuii le premier volume de son grand traité sur la Liberté du travail. Il faut associer li ces noms ceux de Rossi, de Bastiat, de M. H. Passy, de M. L. Reybaud et d'autres encore. L'alliance de l'économie politique avec les divers cléments politique, juridique, historique, est aus.si recommandée par M. J. Stuart Mill, par M. Guillaume Roscher et par son habile interprète. La préface mise par M. Wolowski en tête des Principes de Roscher est consacrée à développer cette idée qu'il est nécessaire d'allier d'une

Il faut se demander pourtant ?i ce noble exemple doit être suivi sans aucun changement. L'économie politique peut-elle aujourd'hui s'en tenir à la philosophie du dernier siècle comme inspiration générale?

La philosophie du xvnf siècle, en tant qu'elle représente la doctrine de la sensation transformée, comme seule origine de nos idées et de nos sentiments, me paraîtrait, je dois vous le dire tout de suite, n'offrir à l'économie politique que des fondements trop peu sûrs et une morale trop équivoque. Sans contester aucune des vertus ni des services éminents rendus à l'humanité par les philosophes du dernier siècle, on est autorisé à leur reprocher une inconséquence qui intéresse directement l'économie politique et dans sa méthode et dans sa morale. La plupart d'entre eux niaient ou révoquaient en doute la liberté morale de l'homme, et dès lors se trouvaient logiquement conduits à supprimer toute responsabilité. C'était fonder la liberté politique et économique sur le néant, s'il est vrai, comme une naturelle induction porte à le supposer et comme l'histoire des systèmes le prouve, que tout matérialisme est nécessairement fataliste; comment, en effet, le fatalisme pourrait-il engendrer des conséquences libérales? Demander toutes les hbertés au moment où la liberté était ébranlée dans son principe, c'était commettre un paralogisme que tout semble alors accuser.

Le xvnf siècle était noblement épris de justice sociale. Il entreprit de la faire prévaloir dans les cas si

fa :on plus intime récononiio politique aux études historiques et juridiques, ea y comprenant le point de vue moral.

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nombreux où éclatait la nécessité des réformes. Mais sa philosophie lui donnait-elle bien le droit de se montrer si généreux? Comment, si tout est sensation, une idée morale, désintéressée, pourrait-elle sortir de ce qui est essentiellement individuel? Suffira-t-il de tourmenter la sensation par l'analyse la plus ingénieuse et la plus subtile pour en tirer la justice? Est-ce qu'une sensation a des droits, a des devoirs? Aller à sa satisfaction égoïste, écarter, au besoin écraser tout ce qui lui fait obstacle, n'est-ce pas sa loi unique, la seule qui puisse être conçue? Voilà ce qu'on objecte à la philosophie du xviii' siècle avec beaucoup de raison, selon moi. Si vous n'admettez pas la sympathie à côté et audessus de la sensation égoïste, si, à côté même et audessus de la sympathie, élément plus désintéressé de la nature humaine, vous n'admettez pas le sentiment distinct, l'idée distincte de la justice obligatoire, comment parler de devoir et même de droit dans le sens rigoureux? Il faut proclamer l'antagonisme des intérêts, le conflit effréné des passions s'arrêtant, non devant la loi morale, mais seulement devant la nécessité. Il y a longtemps que ces conséquences ont été tirées en morale par Helvétius, ainsi que par bien d'autres avant lui, et par Hobbes en poUtiquc.

Il n'était guère possible que les doctrines sociales, celles-là môme qui repoussaient les conséquences odieuses de cette philosophie, n'en portassent l'empreinte à aucun degré. Cette empreinte est d'abord sensible sur des systèmes que l'économie politique devait combattre. Les théories de nivellement s'accommo-

dent parfaitement de l'idée philosophique qui fait de l'homme une table rase. Si rien n'est naturel dans nos idées du bien et du mal, si rien en nous ne résiste aux combinaisons artificielles de tel ou tel faiseur de système, prétendant jeter le monde dans un moule nouveau, voilà le plus puissant encouragement donné, voilà, n'en doutez pas, la porte grande ouverte à l'utopie. La nature humaine, destituée de toute innéité, appartient au législateur du môme droit que l'argile au potier. Sur cette table rase, sur cette cire malléable on peut tout écrire. C'est une merveilleuse commodité pour les milliers d'esprits qui ont mis notre félicité au concours, et il faut s'attendre à voir les Lycurgue pulluler.

Ne nous étonnons donc pas que le xvni* siècle ait produit les Mably, les Morelly el les ancêtres de ceux qui, pénétrés du même principe aujourd'hui, veulent tailler la statue de l'humanité comme dans un bloc inerte.

Il existe une théorie commune presqu'à tous les systèmes qui ont, au xvnf siècle, l'homme et la société pour objet : je l'appellerai la théorie de l'isolement. C'est là que devait mener, en effet, le système de la sensation : la sensation, encore une fois, est chose tout individuelle; par elle, l'homme se fait centre unique, exclusif. L'habitude de considérer ainsi l'homme sans lien, à l'état purement abstrait, renfermé et comme confiné en lui-même, à cet état que l'on regarde alors comme l'état naturel, s'est communiquée à peu près à toutes les branches des sciences morales. L'homme isolé est donné comme le type de la perfection. Rousseau

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isole son élève, dans V Emile, pour le soustraire à l'iniiuence d'un siècle corrompu, et aussi parce qu'il se figure que l'homme peut se développer sans le continuel concours de ses semblables. Le même écrivain regarde, dans le Discours sur Vinégalité, l'homme sauvage errant dans la solitude des forêts, comme supérieur à l'homme civilisé. Il lui faut un contra/, ainsi, du reste, qu'à la plupart de ses contemporains, pour expliquer la société. Le même caractère se retrouve, au plus haut degré, dans l'abbé Raynal. Cette manie du siècle va jusqu'à donner lieu à d'étranges bizarreries. Un jour, vous le savez, cette société brillante, affolée d'elle-même, découvre, chance heureuse ! un sauvage, un vrai sauvage, dit-on, dans une des forets de son territoire. Ce sauvage a même, à ce qu'on prétend, sur ses frères des forêts américaines, l'avantage inappréciable de n'avoir frayé avec aucun de ses semblables. 11 a toujours vécu seul. Vous vous rappelez quel accueil lui fut fait par cette charmante société. Elle le consulta, elle tenta du moins de le consulter sur tous les problèmes dont l'humanité se préoccupe. Elle le soumit à mille expériences métaphysiques et morales, s'inquiétant ou se rassurant sur ses propres croyances, suivant ce que semblait penser ou croire le sauvage de l'Aveyron.

Par sa nature même, l'économie politique, qui a pour objet la société et qui la suppose, échappait à de pareilles fohes. Les économistes eurent même l'honneur de les combattre directement. L'idée que la société est un fait naturel reparaît à chaque instant sous la plume de Quesnay, le créateur français de la science écono-

mique, et dans les écrits de ses plus éminents disciples. Le plus célèbre d'entre eux, Turgot, non content de considérer la société comme un fait contemporain du genre humain , et la famille comme aussi vieille que l'individu, réfute avec force l'ouvrage d'Helvétius, et revendique, à peu près en même temps qu'Adam Smith, les droits du sentiment moral, à titre de sentiment non factice, antérieur aux effets de l'éducation, qui s'en sert et le modifie, mais ne le crée pas.

L'influence de la philosophie du temps a donc été, par ses côtés fâcheux, beaucoup moins sensible sur l'économie politique que sur d'autres sciences de l'ordre moral; mais je maintiens qu'elle a été réelle. J'en vois la preuve dans le fondement même donné par les physiocrates à l'économie politique. Au lieu de chercher son principe dans l'homme ou dans le travail , ils le cherchent dans une chose matérielle, la ierrej devenue l'origine et la mesure de toute valeur. Je sais bien qu'on a expliqué ce que ce point de vue présente d'exclusif en faisant observer que Quesnay avait passé sa jeunesse dans les travaux de la vie rurale, et qu'après les excès de la théorie mercantile qui fondait la richesse exclusivement sur l'argent, sur la monnaie, excès dont le financier Law avait dit le dernier mot et par là même porté la condamnation, la terre devait avoir son tour comme représentation de la richesse, ce qui était d'ailleurs, ajoule-t-on, conforme au vieux génie agricole de la France. J'admets tous ces commentaires ; mais ils ne sauraient infirmer cette proposition, que, dans un milieu moins porté aux explications matérielles, l'économie

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politique aurait clierclié ailleurs que dans la terre le fondement de la richesse, surtout qu'elle n'aurait pas prétendu que la terre en est l'origine unique ; dans un autre milieu, dis-je, on n'eût pas été amené à méconnaître la mise en valeur par l'homme, c'est-à-dire par la seule cause active et libre que nous connaissions, de tous les objets que l'industrie crée en leur communiquant l'utilité qui manquait à la matière dont ils sont faits primitivement. Soutenir que tout travail non incorporé dans le sol est improductifj, ôter le caractère productif aux nombreux services que les hommes échangent et qui, dans une foule de cas, n'ont rien de corporel, c'était en vérité une signification bien matérialiste donnée à la richesse. De môme, faire de la propriété foncière l'unique source de l'aristocratie, et des possesseurs du sol les chefs privilégiés de la nation, en ne reconnaissant d'un autre côté qu'un impôt légitime, l'impôt foncier, c'était tenir trop peu de compte des diversités que l'esprit, par son libre mouvement et par la variété de ses créations , introduit dans le monde politique et économique. Les économistes français du xviu* siècle ont protesté contre la théorie de l'homme isolé. Cependant, eux aussi, ils sont de leur temps. D'une part, leur économie politique considère l'homme trop abstraitement (ce qu'ils ont écrit sur le droit naturel en fait foi), en ce sens qu'ils tiennent peu de compte du développement historique des sociétés. D'autre part, en critiquant les corporations, ils ne se soucient pas trop de savoir si de nouveaux groupes, de nouvelles formes d'association ne seront pas nécessaires à l'industrie. On

pourrait trouver la trace de cette disposition dans l'arrêté de la Constituanle, inspiré par eux, et portant la date du 17 juin 1791, arrêté déjà cité dans cette chaire, et dont l'article 2 est ainsi conçu : « Les citoyens d'un même état ou profession, les entrepreneurs, ceux qui ont boutique ouverte, les ouvriers ou compagnons d'un art quelconque, ne pourront, lorsqu'ils se trouveront ensemble, se nommer ni président, ni secrétaire, ni syndic, ni tenir des registres, prendre des arrêts ou délibérations, former des règlements sur leurs prétendus intérêts communs. » Nier que les entrepreneurs, que les ouvriers aient des intérêts communs, n'est-ce pas là une idée qui rappelle par trop la théorie en vertu de laquelle chaque individu est considéré comme ce tout 23ar fait et solitaire dont parle Rousseau?

Arrivez au maître le plus influent de l'économie politique française, depuis Quesnay et Turgot, à J. B. Say, et au philosophe qui a écrit dans un substantiel traité la philosophie de l'économie politique, telle qu'il l'entendait, à Destutt deTracy, vous verrez que l'esprit philosophique est à peu près le même, malgré le changement opéré, à quelques égards, dans les idées économiques. Ce n'est pas méconnaître les services éclatants rendus par notre J.-B. Say à la science économique , qu'il a vulgarisée en Europe en lui prêtant les formes méthodiques et la lumineuse clarté de l'esprit français, que de signaler dans ce maître célèbre quelques traces sensibles de la philosophie du xvni* siècle. Dieu me garde de faire de griefs d'école, d'ailleurs ici fort modérés, des accusations contre le caractère et la haute

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intelligence d'hommes qui ont toute espèce de titres à nos respects! Mais enfin, combien de fois n'a-t-on pas reproché à Say sa réaction extrême contre les Gouvernements? N'était-ce point là un héritage du siècle précédent? Lui qui, parlant des consommations, recommande l'épargne par des raisons si solides et si ingénieuses, était-il bien venu aussi à montrer comme un obstacle au progrès cette modération dans les désirs qu'il appelle quelque part « la vertu des moutons? » Assurément , cette modération , qui n'est pas toujours un pur moyen de bien-être futur, mais qui atteste aussi l'inspiration chrétienne ou stoïque du sacrifice volontaire, méritait un meilleur traitement de la part d'un sage. Enfin, quand il analyse les éléments do la production, n'est-on pas en droit de reprocher à Say d'avoir parlé du travail de la terre et des agents naturels, désignant ainsi par le même mot la coopération de forces sans responsabilité et le libre concours qu'apporte le travail de l'homme? Ce ne sont pas là de vaines chicanes; c'est le défaut d'une doctrine qui s'accuse par son langage. Quand on s'est rendu compte de la nature spirituelle du travail, application de la force volontaire, de la force intelligente de l'homme, même dans les œuvres les plus matérielles, quand on s'est convaincu, par l'analyse, que le travail est un fait exclusivement humain^ un fait moral, le fait primordial de l'économie politique, on ne sera pas tenté de ranger sur la même ligne le travail de la terre, expression purement mélaphorique. Je ne veux pas analyser ici en détail la partie philosophique du livre de Destutt de Tracy, mais je

von* en donnerai plus tard une idée. Vous y reconnaîtrez la philosophie de la sensation dans toute sa pureté métaphysique. C'est à cette philosophie que M. de Tracy rattache les idées fondamentales de l'économie politique, par exemple, la valeur et la propriété, et les idées de droit et de devoir qui président aux relations sociales. En rencontrant cette doctrine quand il sera question de la théorie des besoins, nous verrons si la prétention de fonder l'économie politique exclusivement sur le besoin, sur le désir, est bien justifiée; nous verrons aussi si l'idée d'un contrat explique suffisamment et avec exactitude l'origine de la société, je ne dis pas seulement politique, mais économique.

L'économie politique ne saurait, vous le voyez, accepter sans réserve l'héritage philosophique du dernier siècle, pas plus qu'elle ne doit répudier ce qu'eut de généreux l'esprit de cette grande époque, qui a déposé ses croyances sociales dans l'immortelle déclaration des principes de 1789. Souvenons-nous de ces mots par lesquels se termine un des contes ingénieux du plus brillant des maîtres de ce xvni* siècle, qui mit tant d'esprit dans ses vues les plus élevées : a Babouc fit faire par le fondeur de la ville une petite slatue composée de tous les métaux, des terres et des pierres les plus précieuses et les plus viles; il la porta à Ituriel : Casserez-vous , dit-il, cette statue, parce que tout n'y est pas or et diamant? Ituriel entendit à demi-mot. » C'est, à mon sens, une image assez exacte de la philosophie du xvm** siècle. Il s'y trouve bien des pierres viles, peut-être autant que de diamants ; plusieurs diront qu'il s'y en trouve da-

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vantage. Cependant, s'il fallait renoncer à toutes les lois plus humaines, plus justes qu'elle a fait passer clans nos codes, je doute que quelqu'un ici consentît à briser cette statue, parce que tout n'y est pas or et diamant.

Heureusement, un parti moins radical nous est permis, c'est de rejeter le mauvais alliage ; les bonnes parties de la philosophie du xvm" siècle ne sont nullement solidaires des mauvaises. Bien loin de là. Une philosophie morale plus satisfaisante aux yeux de la raison et de la conscience humaine ne fera que communiquer aux idées saines et faites pour vivre une plus haute consécration.

Je voudrais donner une idée du moins succincte de ce spiritualisme dont l'économie politique doit s'inspirer aujourd'hui. Il n'offre, à coup sur, rien qui puisse rebuter les intelligences opposées à tout ce qui présente une apparence de système. Il ne s'agit point, Messieurs, d'une théorie rare et curieuse, éclose dans le cerveau d'un métaphysicien, mais de ce spiritualisme élémentaire qui rallie toutes les croyances morales de l'humanité, et qui se résume dans une foi vive portée à la liberté, à la dignité, à la responsabilité de la personne humaine. Me demanderez-vous quelle idée je me fais de cette dignité humaine qui est le mot d'ordre de tous les partis? Je répondrai, avec l'Américain Channing, « qu'elle consiste d'abord dans ce principe spirituel qu'on nomme tantôt Raison et tantôt Conscience; qui, s'élevant au-dessus des temps et des lieux, discerne la vérité immuable et la justice éternelle ; qui, au milieu de choses imparfiiites, conçoit la perfection; qui est universel, impartial.

en opposition directe avec les principes égoïstes et étroits de la nature humaine; qui me dit avec autorité que mon prochain vaut autant que moi-même, et que ses droits sont aussi sacrés que les miens ; qui me commande de recevoir toute la vérité, quoiqu'elle combatte mon orgueil, et de faire justice à tous, quel que soit mon intérêt; qui me fait aimer avec joie tout ce qui est beau, bon et saint, quel que soit l'être en qui se trouvent ces qualités. Ce principe est en nous un rayon de la Divinité. Nous ne pouvons pas connaître ce qu'est l'homme avant d'avoir distingué dans l'âme quelque chose de la grandeur céleste de ce principe ;1). »

L'importance de l'individu , n'ayant pas seulement des droits, mais des devoirs, de l'individu, but et matière de toute société, tel est le dogme essentiel de loute vraie économie politique. L'homme, le producteur par excellence, ne saurait être aucunement assimilé à un ressort, à une machine. Il n'est pas un moyen , mais une fin. Il existe pour lui-même, pour le développement de sa nature, pour la vertu, pour le bonheur, autant que le bonheur peut être atteint dans la condition qui est la nôtre. Sans doute, il doit travailler pour les autres, mais c'est en respectant et en faisant respecter la liberté de volonté et d'intelligence dont il a besoin pour se perfectionner. Là est la pierre de touche des doctrines économiques comme des doctrines morales.

La philosophie, même spiritualiste, n'a pas toujours, avouons-le, paru tenir un aussi grand compte de la péril) Clianning, OEuvros sociales, p. iOl ; Discours sur Vélévahon des classes ouvrières. Édition de M. Edouard Laboulave.

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sonne humaine. Si le matérialisme ne voit en elle qu'un jouet de la nature et des circonstances extérieures, un assemblage de pièces, un simple mode de l'être universel , le spiritualisme du xvif siècle, par cela même qu'il allait se perdre dans une sublimité trop étliérée, semblait trop souvent absorber notre personnalité dans l'unité de la substance divine ou la faire dépendre à l'excès de l'action toute puissante de Dieu. Aussi l'idée du droit comme l'idée du travail tenait-elle infiniment peu de place dans cette audacieuse métaphysique représentée avec tant de force et d'éclat par lécole cartésienne, et dont Malebranche est l'expression la plus pure comme la plus extrême. Par une heureuse coïncidence, en même temps que la science économique et cette politique élevée qui s'appuie sur les principes de 1789 inauguraient la doctrine de la liberté, la philosophie spiritualiste du xix^ siècle a dignement marqué la grande place que sa valeur morale assigne à l'homme . Vous citerai-je Kant, ce puissant moraliste, doutant de tout, hormis du devoir, qui lui sert à démontrer l'existence de Dieu et d'une autre vie, et ces nobles esprits que l'Ecosse a produits depuis lïutcheson et Smith, Reid et Stewart?

Vous citerai-je nos célèbres contemporains, les Maine de Biran, les Royer-Collard, les Jouffroy? J'en appelle à ceux qui ont lu le bel ouvrage sur le Vraiy le Beau et le Bien, d'un des plus éloquents écrivains que la philosophie morale ait produits, M. Cousin. Assurément, l'activité libre et la dignité de la nature humaine sont, dans ces divers travaux , mises en pleine lumière , et

personne ne saurait se plaindre que le côté moral de la philosophie ait été négligé ou trop subordonné.

Le spiritualisme dont nous voulons parler ne saurait être le mysticisme avec lequel tout spiritualisme est trop souvent confondu. Il y a au sein de toute religion un élément de mysticisme dont je suis loin de médire, car il tient à l'essence même du principe religieux ; il se résume dans l'adoration et dans la prière. Mais le mysticisme, quand rien ne le tempère, et qu'il vient se résoudre dans le mépris absolu de l'humanité et des choses humaines, est une exagération que réprouvent à la fois la vraie religion et la vraie philosophie. Gest ce mysticisme exagéré qui prétend porter la condamnation hautaine de l'économie politique. Il se trompe. Messieurs, dans les accusations qu'il a eu l'art de trop accréditer. Il se trompe et il trompe en répétant que cette science tend à assurer l'empire des appétits matériels, tandis qu'elle poursuit l'affranchissement des âmes par la nécessaire satisfaction des besoins qui assiègent le corps, tandis que la domination du principe spirituel sur le monde est son point de départ et son but. Il se trompe en lui reprochant de rechercher dans la richesse un objet vil et bas, comme s'il s'agissait, pour l'économie politique, de l'enrichissement égoïste de quelques individus avides de jouissances dégradantes et grossières, non de la condition des classes souffrantes, appelées à la participation de plus de moralité et de bien-être, comme s'il ne s'agissait pas de la force et de la prospérité des États, enfin comme si l'échange ne reposait pas sur les plus nobles idées de la justice et ne

tendait pas à réaliser la fraternité prêchée par le christianisme entre tous les membres de riiumanité. Il se trompe en abusant de la résignation et de la sainte indifférence, au point de condamner l'effort et l'industrie. Je regrette qu'un orateur espagnol, M. Donoso Corlès, ait servi d'organe, assez récemment, à ces accusations qui ne manquent pas, d'ailleurs, d'interprètes parmi nous. Il a dénoncé l'économie politique, du haut de la tribune^ comme une école d'immorahté, par le motif seul que celte science a pour objet la recherche du bien-être matériel. Lorsque l'on tient un tel langage, il faudrait être conséquent, au moins autant que l'était chez nous M. de Bonald, alors qu'il considérait comme une triple malédiction ces trois inventions modernes , l'imprimerie, le télégraphe et le crédit. Si le bien-être matériel doit être compté pour rien, renonçons à la vapeur, brisons les chemins de fer et les machines. Vous qui parlez ainsi, soyez vous-même un ascète des anciens jours. Il faut prêcher à l'humanité le repos absolu ou le travail forcé, uniquement à titre d'expiation, et lui interdire le travail utile, source inévitable de richesse. C'est ainsi, du moins, que l'entendaient ces pieux solitaires de la Thébaïde, allant chercher de l'eau dans le Nil à de grandes distances, en supportant toutes les ardeurs du soleil ; pour quoi faire ? Pour arroser un bâton planté dans le sable! Cette ironie du travail, ce symbole méprisant du néant de ses résultats, avaient du moins uno certaine grandeur que soutenait, dans la conduite, une incontestable énergie. Les mêmes conseils donnés aujourd'hui par des hommes qui ne s in-

terdiseiit aucun des secours et des bienfaits de la civilisation à un monde que l'activité de l'industrie emporte dans son ardent tourbillon, ne sont que de vaines déclamations qui ne convertissent personne, pas même ceux qui se les permettent.

Je dois maintenant vous indiquer les questions que nous avons d'abord à traiter en mettant en rapport les doctrines morales avec l'économie politique. On peut assigner pour base à l'économie politique l'un des trois principes assignés à la morale elle-même par les grandes écoles de philosopbie. L'une d'elle ne reconnaît d'autre principe aux actions humaines que Vintérêt. A quelles conséquences l'adoption de cette doctrine mènerait-elle l'économie politique? Voilà, dans l'ordre moral, une des questions que l'économiste a le moins de droit de négbger. Lidéc que la justice n'est rien par elle-même, que l'intérêt est le seul mobile de notre conduite, ne saurait rester sans influence sur la direction que prend l'étude des sociétés. L'économiste est .tenu de se demander s'il doit tenir compte aussi de la justice dans les relations humaines, si l'absence dans l'homme de principes autres que l'intérêt, quelle que soit la fécondité de ce dernier mobile, si la négation systématique de tout droit, qui n'est point né des conventions humaines, n aurait pas, même au point de vue de la richesse produite ou dislribuée, de funestes conséquences. Une autre école de morale se fonde exclusivement sur le sentiment, sm la sympathie; de même, certains organisateurs du travail veulent substituer exclusivement à l'intérêt le dévouement, la fraternité. Quelle est la valeur de ce

principe? peut-il gouverner seul le domaine économique? n'a-t-il aucune place à y tenir? Ainsi l'intérêt, la sympathie élevée à la hauteur de l'humanité et mieux encore de la charité, et la justice, voilà trois principes qui peuvent être isolés et adoptés à l'exclusion les uns des autres, autant que cela est possible, ou franchement reconnus et sagement tempérés dans une théorie qui les combine et les concilie. Il ne faut pas se le dissimuler, Messieurs, la pente la plus générale, car elle est la plus naturelle, de l'économie politique, c'est ce qu'on a appelé de nos jours le benthamisme, c'est-à-dire la doctrine exclusive de l'intérêt bien entendu pris comme synonyme et équivalent de toute vérité morale et de toute justice. C'est de ce côté, conséquemment , que doivent se tourner mes efforts et votre attention.