CHAPITRE PRELIMINAIRE

LE PROBLÈME CONTEMPORAIN CONCERNANT LES RAPPORTS DU SACER- DOCE. — GÉNÉRALITÉS DE PRINCIPES ET GÉNÉRALITÉS JURIDIQUES.

454. Le vingtième siècle est proche. Le Monde ancien a vécu ; le Monde du moyen âge et le Monde moderne ont vécu. Un autre âge arrive.

Lorsque le dix-neuvième siècle commence, Lamennais donne un nom au malaise, ou à la situation de ses contemporains, c'est V indifférence,

La situation a changé. Ce n'est plus en présence d*nn malaise que les générations présentes se trouvent et attendent le diagnostic ; c'est en présence d'un besoin, le besoin d'édiQer, d'organiser, de bâtir le Monde nouveau, lequel succède au Monde moderne.

C'est là une première généralité de principe.

Nous disons qu'il succède, et non pas qu'il remplace. Car rhuroanité n'a pas coutume de faire table rase du passé, et ne peut faire table rase du passé. Toute construction solide repose sur des fondements qui l'ont précédée.

Le Monde ancien grec succède au Monde oriental et à l'Egypte, en gardant divers éléments de l'Egypte et de l'Orient pour construire l'édifice de sa civilisation propre. Le Monde ancien romain succède de la même façon au monde grec, sans le répudier, mais en se l'appropriant dans une certaine et notable mesure. Le Monde romain persiste sous le Monde des invasions et le Monde du moyen âge. Le moyen âge revit en partie dans le

Monde moderne. Et le Monde moderne ne disparaîtra pas tout entier devant le Monde en formation, devant le Monde nouYeau. Deuxième généralité de principe.

Notre besoin de bfttir et d'édifier est impérieux, et Theure en est venue.

Les générations des Hébreux contemporains de la sortie d'Egypte n'entrèrent pas dans la Terre promise. Pendant quarante ans, elles furent errantes dans le désert. Nul de ceux qui avaient vécu dans la terre de Gessen ne pénétra dans le pays do Jourdain. II était nécessaire qu'il en fût ainsi, car il faut que les représentants d'un autre âge disparaissent pour que Févo^ lution humanitaire s'accomplisse sans obstacle.

Troisième généralité de principe, dont suit rappUcalloii :

Les générations contemporaines de la Révolution française out erré à travers l'Europe. Le temps a ensuite accompli son œuvre. Ce sont les enfants des fils qui doivent bâtir, s'il se peut, un édifice social durable. Jusqu'ici, Ton n'a su qu'élever des abris provisoires.

La France a vécu sous les tentes de la Restauration, de la monarchie de Juillet, de la République de 1848, puis du second Empire. Elle attend le vingtième siècle. Nos pères sont morts I

435. Le plus souvent, ceux qui accomplissent une évolution humanitaire ne savent pas ce qu'ils font. Leur jugement, troablé par des préoccupations personnelles, ne discerne pas.

Quatrième généralité de principe,dontl'application historique et l'application contemporaine suivent :

Ceux qui fondèrent le régime municipal, pour sauver, pour affermir la société, quand de toutes parts Tempire romain craquait et tombait en ruine, avaient-ils l'idée nette du régime municipal? non.

Ceux qui firent la féodalité, savaient-ils qu'ils établissaient la féodalité? Non, assurément.

Au milieu des nuages de poussière, suite d'un grand effondrement, Lamennais crie à ses contemporains qu'il n'a vu en eux que des démolisseurs apportant un mal nouveau, l'indifférence.

La poussière est retombée. Les décombres, système féodal, noblesse, privilèges, sont déblayés. Le droit public nouveau n'a

pas attendu pour jeter des fondements. Peut-être, on pourrait déjà découvrir le plan de ce qui se construit : G*est le vingtième siècle qui se construit.

Quelsera-t-il?

Examinons six généralités de conduite à Tégard du sacerdoce, qui sont aussi des généralités de principes :

a) Supprimerons -nous le Sacerdoce? Supprimerons- nous rÉglise? Supprimerons-nous Dieu ? Il en a été question. On en a parlé. Mais Dieu a la vie dure, TÉglise aussi, et le Sacerdoce également.

On ne vient même pas à bout aisément des Jésuites, qui ne sont pas rinstitution du sacerdoce.

b) Tournerons-nous le dos au Sacerdoce, à TÉglise et à Dieu, pour ne plus les voir, et n'avoir pas à nous en occuper? C'est encore une idée mise en avant. Mais il y a une difficulté. Gomment tourner le dos à ce qui est partout, à droite, à gauche, en face, par ici, par là, en un mot, partout?

Il fallait discuter TËglise avant qu'elle fût, le Sacerdoce avant qu'il prît naissance, et Dieu avant qu'il fût trouvé au fond de la conscience humaine.

Tourner le dos, devient une impossibilité et un non-sens.

c) Recourir à la force pour faire des confesseurs de la foi, que l'on retient dans les prisons, et bientôt après des martyrs, cela s'est vu au temps de la Commune de Paris et n'a pas le mérite de la nouveauté.

L'histoire démontre que ce n'est pas une solution, mais le contraire d'une solution (1), la persécution étant le plus efficace des moyens de propagande.

d) En sens opposé, soumettre l'État à l'Église, ou, comme disaient nos ancêtres, les couronnes à la tiare et à la mitre ;

(1) De Pressensé, dans la Rev, polit, et litt. (32 avril 1882) ? « Le plas puissant homme d'État de Tépoque (Bismark) est obligé de reconnaître qa'il n'a pa aToir raison da catholicisme, après atoir Yotila l'écraser par une législation d'exception qai dépasse de beaacoap, quoi qu'on en ait dit, nos lois de germinal an X. C'est ainsi que tout ce que l'État fait de trop contre l'Église catholique se retourne contre lui. H n'y a pas de moyen plus sûr de la fortifier; les violences, anssi bien que les taquineries mesquines, lui profitent... »

{soumetlre la force temporelle à ce qui est la faiblesse temporelle. a pu se réaliser, et s*est réalisé, mais sera toujours, en soi, fort difficile. Historiqueii^ent, la démonstration est faite égalemec: sur ce point, et les gouvernements paraissent fort peu disposée à recommencer Tessai, c'est-à-dire à le permettre.

D'autre part, ceux-là niôme qui, parmi nous, font Téloge de cette solution, la présentent comme un idéal, dont nous ne sommes plus dignes (2), disent-ils, parce que la foi des anciens jours a diminué parmi les hommes (3).

L'idéal, c'est Tidéal. Ge n'est pas la solution pratique.

e) Il reste donc à faire vivre l'un à côté de Vautre le sacer ■ doce et Tautorité civile. Mais dans quelles conditions? Harmoniquement, s'il se peut.

C'est la réponse de Liberatore qui, 1^ « n'admet pas \a sépara- « tion même uniquement pratique de l'Église et de l'État, parce « que c'est une désastreuse incohérence fondée sur le divorce (( de la théorie et de la pratique, des dispositions de Thomme « et des plans de Dieu ; » qui, 2^ « soutient comme nécessaire « Yharmonie entre l'Église et l'État (4). »

Mais c'est, précisément, cette question de Vharmonie qui est difficile, avouons-le, lorsqu'on ne supprime pas le Sacerdoce: lorsqu'on ne tourne pas le dos au Sacerdoce pour l'ignorer; lorsqu'on n'emploie pas la force contre le Sacerdoce; lorsqu'on ne subordonne pas l'État au Sacerdoce.

f) Le problème a, d'ailleurs, ceci de remarquable qu'il n'est pas identique dans ses données positives, pour tous les âges.

Nos faits contemporains, nos discussions du présent ne le

posent pas sous le même aspect qu'envisageaient nos pères.

Aussi, quelques-uns ont jugé commode de nier, non pas que

(2) Cf. Jules Morel, Somme contre le catholicisme libéral, — Le même, p. 13, t. I<^r : tt Le pape ne demande pas la restitution da pooroir «ocien; il ne l'obtiendrait que de la conversion spontanée des esprits; U se contente de moins. »

(3) Cf. Emile OUivier, VÉglise et CÉtat au concile du Vatican^\^ II, p. 487 : « A une société dont la partie agissante est inclinée à TincrédaUtè, on propose comme idéal le rétablissement de l'inquisition et des bûcher», b

(4) R. P. Liberatore, F Église et Vttat dans leurs rapports mutuels^ tnd. p. 19. — Le même ajoute, dans les lignes suivantes, que Tharmonie se viendra que de la subordination de la société inférieure, c'est-à-dire tesporelle. C'est ce que Ton n'examine pis Ici, présentement. Noos ne reteoeot que la théorie d'harmonie.

le problème existe et qu'il y ait problèâie, mais qu*il y ait sagesse, ou du moins opportunité à s*en occuper et à le déterminer sous ses aspocts variables.

Ces derniers venus ne prétendent pas ignorer pratiquement. Ils n*imitent pas ceux qui tournent le dos afin, disent-ils, de ne pas voir. Ils aperçoivent, au contraire^ nettement le Sacerdoce et l'Église, mais ils s* abstiennent.

Ce sont les six généralités de conduite pratique.

436. L'abstention, sans doute, a l'avantage de n'être pas une négation systématique et contre toute évidence. Elle est plus loyale et peut tenter les esprits modérés. Or, notre progrès social s'est effectué en amenant dans les esprits, en matière religieuse, non pas l'indifférence, mais la modération.

Voici le raisonnement des modérés :

Deux faits existent simultanément, le Sacerdoce et l'autorité civile ; au lieu de tourner le dos à l'un des deux, nous sommes spectateurs, peut-être même spectateurs payants, tant d'une part que de l'autre, mais sans récrimination aucune, et cela nous suffit (5).

Ce qui suffit à tel ou tel particulier, ou ce qu'il déclara lui suffire est-il suffisant d'une manière absolue ?

Rappelons quelques principes, à l'aide desquels nous entrons en pleine thèse juridique.

Aucune société ne peut subsister sans lois : Voilà ce dont les anciens sont, premièrement, demeurés d'accord. G'es't seulement de nos jours qu'il s'est trouvé des théoriciens de l'anarchie : nous n'en tenons pas compte.

(5) L'abstention peut aussi prendre la forme d'une systématisation dans cette formule, qui est une citation textuelle :

« Une religion est le résultat de l'esprit mystique d'une société à une époque donnée de son évolution historique. Il n*est pas en elle de se transformer en un cadre mobile où trouverait place la société nouvelle, née des ruines de l'ancienne. Les choses qui sont l'expression d'un état social disparu disparaissent avec lui ou ne restent que comme les monuments, imposants peut-ôtre, mais à coup sûr inféconds et déserts de ce qui fut autrefois. Si donc ie temple protestant et l'église catholique se dépeuplent davantage chaque Jour, ce n'est pas aux religions qu'il faut s'en prendre. Elles sont ce qu'elles sont et n'en peuvent mais. Les cœurs qu'elles n'ont plus le don d'échauffer et d'émouvoir resteront dans leur indifférence ou dans leur doute jusqu'à ce que de leurs profondeurs mystiques, Jaillisse, un Jour, un verbe nouveau, une croyance née d'eux et où ils se reconnaissent^ si toutefois la science et la raison n'ont pas k Jamais détruit en eux cette puissance créatrice et vraiment divine d'objectiver leur idéal. »

Première géDinliié juridique.

Les lois, ajoutaient les anciass^&ont impuissantes sans la morale. La morale reçoit son plus ferme Appui de la religion. Il n'y a point de religion sans la piété, qui est un fait interne, et sans le culte public, qui est un fait externe. Il nY a point de culte sans ministres de ce culte, c*est-à-dire sans un sacerdoce.

G*est encore ce que toute Tantiquité proclame.

Deuxième généralité juridique.

Les vertus publiques, qui forment les mœurs publigues, les vertus privées, qui forment les mœurs privées, sont placées sous la sauvegarde du sacerdoce : le dévouement envers la patrie, la piété filiale, Tobservation du serment, la foi des irallës, le respect des droits et des propriétés d*autrui s*affalb\issent s'il est affaibli. Telle est la formule antique.

Troisième généralité juridique.

De là vient, dans Tantiquité, la vengeance commune contre les profanations, la punition publique atteignant ceux qui eo sont les auteurs. Nous parlons ici de l'antiquité païenne.

D'autres temps sont venus ensuite. Après cette parole : Rendez à César ce qui est à César, et à Dieu ce qui est à Dieu, une révolution s'est accomplie. Deux puissances, jusqu'alors confondues, ont été distinguées. La distinction des deux puissances c'était le progrès qui, une fois acquis, demeure indestructible. La distinction des deux puissances renfermait la distinction des deux domaines pour l'activité de l'homme, un domaine où s'exerce la puissance extérieure, armée du glaive, et un domaine de la conscience, où la force ne peut rien.

Mais ces deux ordres d'activité, c'est tout l'homme, et Ton des deux, ce n'est pas tout l'homme.

Le progrès acquis et indestructible ne sera point ôté du milieu de la société. Il a fait de l'humanité apparten^nl à la civilisation chrétienne une nouvelle humanité, dont il faut accepter, dans son entier, la nouvelle loi psychologique.

Quatrième généralité juridique.

457. Dans le concept des principes fondés sur cette loi psychologique, le sacerdoce trouve nécessairement sa place.

11 ne suffit pas de distinguer deux ordres de l'activité humaine. 11 faut les définir.

Les saints devoirs que la religion prescrit et qu'elle impose

à la conscience, les augustes mystères dont elle conserve la tradition, soit que Ton entende ce mot de mystères dans le sens de la doctrine, ou dans le sens purificatoire et expiatoire, exigent une profession particulière, qui consacre la vie entière de certains hommes à soutenir de grandes vérités par de grands exemples. Cette profession n*est autre que le sacerdoce.

Puisqu'il est impossible de méconnaître les deux ordres de Tactivité humaine au sein de la société, puisque les saints devoirs, puisque les augustes mystères reposent sur le concept du sacerdoce, il devient impossible de s'abstenir sur la question du sacerdoce au sein des sociétés.

Cinquième et sixième généralités juridiques.

Le dictamen de la conscience acquiert sa plus grande force à Taide du sacerdoce. Nous le démontrons :

Pour les classes inférieures, si elles ont peu de lumières; si les siècles sont barbares ; ou bien encore si elles sont livrées au rude travail, qui fatigue et ne laisse guère se développer la délicatesse du sens moral ; si parfois elles étaient entraînées par la fainéantise, Tivrognerie, et des vices grossiers; la conscience aura besoin de prendre une voix extérieure, sous peine de voir Tordre deTactivité humaine qui est le plus noble, grandement menacé. Cette voix extérieure est celle du sacerdoce, qui fortifie la conscience, qui vient en aide à la conscience.

Pour les classes qui connaissent la politesse et qu'une éducation plus soignée élève à un niveau supérieur, au milieu d'une nation civilisée, il arrive que des passions, des préjugés, des désirs, des tentations d'un autre genre développent et mettent sans cesse en action des penchants dont le résultat serait pareillement la suppression de l'un des deux ordres de l'activité humaine.

Le concept ou la loi psychologique de l'humanité nouvelle ne permettent donc pas à la société, si Ton considère les faits, aussi bien que les principes, l'abstention dans la question du sacerdoce.

Septième généralité juridique.

Mais, en outre, parce que l'esprit de corps résulte infailliblement de l'existence et de la notion du sacerdoce, il devient indispensable de savoir si ce corps entre dans l'ordre légal ; si et comment son existence et ses actes se coordonnent avec les institutions du pays ; s'il supporte le contrôle de l'autorité

établie pour le territoire et dans quelle mesure ; s'il a droit de demandef que sa discipline devienne la loi de TÉtat; ou si, ne pouvant l'imposer, il a le droit de tendre à la faire prévaloir par des moyens légaux qui sont des moyens civils, souvent en dehors du simple exercice de la persuasion.

L'abstention, qui se baserait sur un manque d'opportunité pour soulever des questions soit ép^ieuses et difficiles, soit irritantes, ne supprimerait pas ces questions elles-mêmes, qu'il faudra toujours aborder.

Le fait social s'impose : le sacerdoce existe. Il est inévitable qu'on le discute. L'Etat existe et s'impose également.

Huitième généralité juridique.

D'une 4;art, l'Etat est, par sa nature même, incapable de prescrire des doctrines religieuses. Fait pour la terre, il n'interviendrait, en semblable matière, qu'avec des moyens humains. Confondant alors la violation de la loi religieuse, c'està-dire le péchés avec l'acte qui trouble l'ordre social, c'est-àdire le délits l'État appliquerait au premier la pénalité qui convient au second. On verrait alors des opinions religieuses, ou des infractions concernant exclusivement la conscience, devenir des délits sociaux. Et, comme les péchés se commettent dans des limites bien plus étendues que celles dans lesquelles se renferment les délits, il est impossible de prévoir jusqu'où irait une législation qui environnerait sans cesse, et sans mesure, l'homme de ses menaces et de ses chàUments.

D'autre part, la discipline religieuse ne peut rendre inutile la loi civile, se substituer à la loi civile, c'est ce qui n'est pas plus admissible en thèse générale que dans le fait concret et particulier.

Prenons un exemple. Le fondateur du christianisme ayant prohibé le divorce, la règle établie formellement par l'évangile ne devient pas, par cela seul^ une loi civilement obligatoire. De même, après le divorce établi par une loi civile, il faudra une autre loi civile pour l'abroger.

Sur ce point, on pourra concéder au sacerdoce le simple droit d'enseigner la doctrine et de commenter l'évangile, pour agir sur les individus par la persuasion, et pénétrer au Tond de la conscience. On pourra lui reconnaître, comme membre de la société, le droit de recourir aux moyens fournis par la légalité, pour combattre la légalité. Le sacerdoce agira sur la

conscience individuelle dans un cas, et sur la, société, comme membre de la société, dans Vautre.

Neuvième et dixième généralités juridiques, dont Timportance est absolument de premier ordre.

Synthèse fjlu chapitre préliminaire.

458. Donc, 1^ on ne supprimera ni Thumanité ni le progrès accompli, et le concept du progrès dans Thumanité implique Texistence du sacerdoce, qui représente, dans les temps nouveaux. Tune des formes nécessaires de l'activité dans Thomme : le sacerdoce n'était pas dans l'antiquité, mais il est aujourd'hui la formule de la distinction des deux puissances ; 2®pn n'arrêtera pas, à une date déterminée de l'humanité, les évolutions de l'humanité ; mais on ne fera pas table rase sous prétexte d'évolution.

Le progrès chrétien a distingué les deux puissances, les deux ordres d'activité de l'homme. Nous garderons cette distinction. Le vingtième siècle n'y changera rien.

Si, ensuite, à une période de l'évolution, qui est la période actuelle, on se demande : Faut-il supprimer Dieu, l'Église et le sacerdoce ? Nous avons répondu : Non.

Faut- il séparer ce qui est distingué? ¥dMiA\ juxtaposer^ et dans quelles conditions ? Faut-il unir, et par quels liens ou sous quel mode? Est-il un mode qui soit, à la fois^ acceptable pour l'Église, acceptable par les générations du présent, dont l'esprit a cessé, évidemment, d'être identique à celui des générations du passé?

Qu'en pense le monde nouveau, le monde en formation, le futur siècle, qui sera le vingtième, ou qu'en doit-il penser?

La question n'intéresse pas seulement une Église ; mais elle est humanitaire dans le sens le plus large du mot. Elle intéresse toutes les sociétés civiles ; elle intéresse toute société spirituelle, c'est-à-dire toute société fondée sur la manifestation de l'activité humaine en dehors des faits purement temporels. Elle n'intéresse pas exclusivement le sacerdoce, elle n'est pas exclusivement sacerdotale. Mais il est nécessaire de la poser dans ce^ivre, car elle est la question des rapports du sacerdoce dans leur aboutissement à l'âge actuel.

Notre cinquième partie s'efforcera de ne pas sortir des limites de la science. Elle sera juridique et s*in8pirera du II. 28

droit (6). On voit, dès à présent, qaels problèmes elle cherche à résoudre et s'efforcera de résoudre avec le calme qui coq* vient au jurisconsulte, habitué à former son opinion au milieu des débats contradictoires et des divergences d^appréciations ou d'intérêts.

Nous renfermons, dans un chapitre premier, Texposé des systèmes. Nous consacrerons le chapitre deuxième à un exposé de la matière concordataire.

(6) Saint François de Sales : « En cet aa^ qai redonde en cervelles ciuiodes, aiguës et eontentieoses, il est mal aisé de dire chose qai n'offense cenx qai faisant les bons valets soit du pape, soit des princes, ne veulent que jamais on Varrète hors des extrémités, ne regardant pas qu*on ne saoroit faire pis poar un père que de lui ester Tamour de ses enfants, ni pour les enfants que de leur ester le respect quHls doivent à leur père. — Qu*ett-U donc besoln^de s'empresser à Texamen de son autorité sur les choses temporelles, et par*ce moyen ouvrir la porte à la discussion et à la discorde? » Éd. Vives, t. IX p. 447.