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sur ce point, qui paraîtra assez nouveau, sans doute. D*aiitre part, la capacité, lapoieslas religieuse nécessaire pour traiter avec les dieux directement, et sans se faire représenter par procureur, c'est-à-dire le contrat avec les dieux, se conformant aux règles humaines primitives des contrats, expliquera ce que n*ont pas compris, dans la théorie du sacrifice et dans le rôle du prêtre, Mommsen et autres.

Pour le prêtre du sacerdoce nouveau, nous pourrions affirmer qu'il n'existe aucune étude, aucun essai sur les contingences qui ont accompagné les développements successifs de sa loi physiologique.

Gomment le sacerdoce, limité quant au nombre, chez les Romains, a-t-il été remplacé par des prêtres nombreux comme les étoiles du firmament? Quelles hésitations se sont produites sur ce point, dès les premiers empereurs chrétiens? Quelle trace, à l'heure actuelle, le droit canon, ou même les Articles Organiques ont-ils conservée de ce qui fut la théorie du droit sacré dans l'ancienne Rome ?

A quel temps a commencé la pauvreté personnelle du prêtre, alliée à la richesse impersonnelle de l'Église? Pourquoi les modes humains ordinaires' et licites d'acquérir ont-ils été défendus au prêtre^ et quel est pour lui le mode ecclésiastique autorisé, en dehors de ce qui lui vient par transmission héréditaire dans la famille? Quelles conditions économiques de la société romaine ont présidé à la formation de cette contingence? Quelle est demeurée la loi canonique sur ce point? De quelle façon une théorie de la pauvreté du sacerdoce, demeurant à l'état indécis et flottant dans la société, comme loi primordiale et essentielle du sacerdoce, a-t-elle fait retentir le mot de Bé forme avant la Réforme (33)? Gomment la sainteté héroïque de François d'Assise pour la pauvreté n'est-elle pas une solution ?

Pourquoi d'autres ont-ils trouvé la vertu maltresse du sacerdoce dans rhumilité ? Pourquoi les luttes contre l'orgueil des prélats? D'oili viennent ces grandes batailles du for ecclésiastique et du for laïque, ces passions déchaînées contre les juri-

(33) Voy. d-aprèi, p. 322, note.

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dictions ecclésiastiques, accusées véhémentement de mettre tout Tordre social en péril ?

A quelle date le moine est-il devenu le proto-type du sacerdoce, surtout en Orient? Comment a-t-il affermi la loi du célibat, comme loi première du sacerdoce? Comment les eunuques ont-ils, eux aussi, conquis la puissance dans les temps chrétiens? Comment un amalgame de la puissance des eunuques et du célibat du prêlre a-t-il accrédité le clergé de cour, tantôt intrigant, et peut-être vil, tantôt représentant élevé de la partie du clergé mêlée aux intérêts politiques et à la direction de la société?

G*est sur ces points, sur bien d*autres encore, que nous présentons des recherches et des conclusions, parmi lesquelles nous signalerons celles qui sont relatives au recrutement du sacerdoce. La loi, indiquée par Platon, est que le sacerdoce doit être réservé à ceux dont Tabsence dans les rangs de la société ne prive pas celle-ci des fonctions actives nécessaires à son existence. Les empereurs chrétiens, les souverains barbares, les conciles, se sont montrés préoccupés, plus qu'on ne 1c supposerait, de cette question importante de la vie interne de l'Église, ainsi qu'on le verra. Cf. § 6 ci-après.

Les chapitres qui traitent de la loi du sacerdoce d'après la légalité Justinienne ou Théodosienne; de la loi du sacerdoce d'après le Coj^tisjun's canonici, c'est à-dire d'après \q Decretum, la Prima Compilation la Quinia Compilatio, les décrélales Grégoriennes; de la loi du sacerdoce d'après l'histpire générale des temps chrétiens, contiennent ce que l'on pourrait appeler des découvertes, car il s'agit de régions inexplorées de la science du droit civil ou du droit ecclésiastique.

Qu'il nous soit permis d'appeler l'attention sur le /bs ou le droit sacré nouveau, renfermé, selon nous, dans quatre Novelles de Justinien, quant à ses principes et aux déductions de la légalité (34).

No.us appelons également l'attention sur le chapitre de la légalité écrite des relations du sacerdoce d'après les concordats (35).

(34) Voy. ci-après, t. I, p. 488.

(n5) Voy. ci-après, t. Il, p. 2Î6 et s.

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§ 6. — Les questions difficiles, et premièrement Fappel cTabus. — Les moines.

Si prémuni que Ton soit contre la tendance à s'écarter de la science pure, pour ne pas aborder les débats qui divisent, il est impossible de demeurer absolument à Técart des agitations cont.emporaines. Nous' devions rencontrer, par exemple, les appels d'abus.

Le domaine du pouvoir spirituel et celui du pouvoir temporel sont distincts et indépendants, assurément. Mais, par le fait qu'une religion exerce un culte public et qu'un certain nombre de fidèles lui donnent leur adhésion, des relations avec l'État doivent naître. L'État païen a commencé par les relations de persécution à l'égard du christianisme.

Plus tard, il a fallu admettre, de part et d'autre, des obligations mutuelles. Les souverains donnèrent protection et respect ; l'Église accorda respect et soumission aux lois de l'Etat. Celui-ci a toujours réclamé ce que Ton appelle la police des cuites, c'est-à-dire un droit de surveillance contre la possibilité d'écarts contraires à l'ordre civil établi. Tout l'épiscopat français, dans une Adresse au roi, à la suite des Ordonnances de 1828, protestait qu'au souverain appartient la surveillance pour assurer l'ordre public, empôcber la transgression des lois, maintenir les droits et l'honneur de la souveraineté (36).

En France, la royauté des deux premières races a protégé l'Église, en général, et l'Église, en retour, a affermi la royauté.

Après Gharlemagne, sous ses successeurs, l'Église dépose les souverains ou leur rend l'autorité.

Sous les premiers Capétiens, l'excommunication, provoquée par les infractions à la loi du mariage, équivaut à la déposition. Mais, sous les Capétiens, la résistance à l'Église perd, assez vite, son caractère personnnel et devient gouvernementale.

On attribue à saint Louis la plus ancienne Pragmatique- Sanction, acte de souverain, émanant du pouvoir civil seul, et destiné à régler les aifaires religieuses. La date qu'on lui assigne est celle de li68. Puis, sous Philippe de Valois, en 1329,

(36) Voy. ci-aprèfl, t. U, p. 832, la note.

Pierre de Cuignières fait établir Tappel comme d*abus, c'est-àdire le recours devant les parlements contre les juridictions ecclésiastiques. Le principe est le même qui inspirait les pragmatiques, c'est celui de Tautorité civile mettant fin aux litiges religieux, dans Tintérèt de la tranquillité et de Tordre social. G*est ce qu*il faut rapprocher du langage de l'épiscopat français sous Charles X.

En toute chose, il faut distinguer le bon ou le mauvais usage. Les pragmatiques et les appels d'abus ont apaisé des difficultés intérieures et suscité des différends au dehors, avec la cour de Rome. La pragmatique de Charles VII, de 1438, est supprimée en 1467, rétablie par Louis XII en 1498. Puis le concordat de 1516 entre Léon X et François !•' commence des rapports nouveaux, fondés sur la commune entente, et le principe concordataire régit encore, à l'heure actuelle, l'Église de France dans ses rapports avec le gouvernement.

Réduit à ces termes, le débat est une question de surveillance générale dans Tordre civil et une question de relations^ dont la solution est cherchée d'abord, puis réalisée lorsqu*on la demande à une entente commune. Les appels d'abus et les pragmatiques sont, historiquement, la marche vers le principe concordataire.

La Déclaration de 1682 et la promulgation des Articles Organiques sont des retours vers le principe des Pragmatiques.

Nous avons rencontré également la question des moines. Il y a vingt ans et plus, il nous paraissait, comme, aujourd'hui encore, il nous semble que Ton n'envisage pas assez la question de fait sur ce point.

Les moines sont une des résultantes de Tétat social. C'est parceque la société se trouve dans telles ou telles conditions que les moines s'y rencontrent en plus grand nombre, par un choix libre de leur volonté et par l'effet des circonstances.

« .... Nous avons parlé des moines. Pourquoi Rome en est-elle peuplée? D'abord, nous répondrons : Nous autres catholiques, nous croyons à un ordre surnaturel et à la manifestation de la Providence dans les affaires humaines, m6me dans ce qu'elles ont de penonnel, Nous croyoni donc à la vérité dei vocations,

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— Lvn — et nous ne discutons pas pour savoir en vertu de quel motif Dieu appelle, ici ou là, tels ou tels dans une voie d'exception, Dieu proportionne le nombre des vocations aux besoins des sociétés, aux conditions de leur existence. Ce n*est point à nous de lui demander compte.

a Les vocations, en Italie, bien que plus nombreuses, peuvent être et sont, sans doute, aussi sérieuses qu*en aucun pays du monde*

« Mais ensuite n*est-il pas vrai que, si Dieu s*accomode, en quelque sorte à Tordre purement humain pour susciter des vocations plus ou moins nombreuses, Tétat actuel (1860) de la société régie par les pontifes romains doit fournir ces vocations en nombre plus considérable?

« Ouvrez l'isthme de Suez; créez un courant d*activité commerciale dansla Méditerranée ; dotez Tltalie centrale de chemins de fer qui lui permettent d*avoir son rang parmi les contrées que le mouvement du monde moderne anime ; vivifiez l'industrie, Tagriculture; créez des emplois, ouvrez des carrières nouvelles ; attirez dans les rangs de l'armée réorganisée la forte et robuste jeunesse du pays, et lentement, peu à peu, le nombre des moines diminuera; non point que le catholicisme s'en ira. A Dieu ne plaise. Mais la société aura de nouveaux besoins, et, parceque Tordre de la Providence s*accommode aux faits humains, Dieu restera toujours aussi présent au milieu de cette société, et néanmoins, elle ne sera plus la même. Cette transformation, Tappelierons-nous de nos vœux? Nous la laisserons s'accomplir par Teffet du temps... » (Horoy, Véritable question romaine, Paris, 1860, p. 144).

La question difficile est ici une question de foi, de sentiment religieux, d'ordre providentiel, mais aussi, et c'est ce que Ton oublie trop, de volonté personnelle, de liberté humaine, de conditions sociales, de milieu ambiant, de constitution économique d'une époque déterminée, de répartition des richesses, peut-ôtre, mais, avant tout, de répartition des activités^ dont ceux-là même qui font entendre des récriminations pourraient être, parfois, Içs auteurs responsables,

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— LYIII —

§ 7. — Lei questions difficiles^ et deuxièmement les juridictions ecclésiastiques, — L*île de ffouat.

Il nous parait que la juridiclion ecclésiastique en matière civile doit être entièrement mise de côté, en France, aujourd'hui* Nous Tavons dit. Nous avons constaté que, dans la pra* tique, la renonciation n*est pas complète et que « Tusurpation » civile est admise avec peine.

Mais nous avons déduit les raisons et motifs juridiques, invoqué le droit public, le droit civil. Nous, avons même emprunté des arguments au droit canon, et cité la grande autorité de Benoit XIV.

Le clergé connaît trop peu, à notre avis, le droit, nouveau. A une période de reconstitution sociale, ignorer le droit, rester étranger au droit, c*est consentir à. un amoindrissement d*influence dans la direction de la société.

L'Église a elle-même un droit propre {*), lié dans chaque pays à son existence historique, au développement et à la vie des institutions, un droit dont la formule est ancienne et aurait besoin de se référer au droit rajeuni. Gela est vrai, en particulier, pour le droit administratif, dont le développement dans Tordre civil a été si considérable depuis le commencement du siècle présent.

Nous appelons de nos vœux le moment où le droit diocésain abandonnera quelque^^-unes de ses dispositions vieillies et non conformes au droit actuel, basées peut-être sur le droit Justinien ou sur un droit antérieur, mais sans relation avec le présent. Du reste, ces quelques dispositions surannées n*ont

(*) Horoy. Véritable question romaine, p. 96 : « A Rome, on distingue le droit cAnon du droit civil.

a A Rome, les études pour l'un et pour l'autre droit sont sérieuses. Nous craignons que ceux qui accusent le droit canon d'être peu compatible avec les intérêts modernes n'ignorent en quoi il consiste.

a Le droit csnon, c'est la loi et la jurisprudence particulières de la société clirétienne, spinluelle^ mais visible, ayant, en qualité de société visible, des intérêts temporels.

tt Le moyen presque unique de faire son chemin, à Rome, et de parvenir^ en poursuivant la carrière des dignités ecclésiastiques et des honneurs, c'est d'entreprendre de fortes éludes légales. »

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pas de base, manquent de corrélation avec les parties essentielles du droit ecclésiastique, et ne subsistent pas par le fait d'une volonté déterminée. La sagesse pratique en fera volontiers rabandon.

Cependant, nous maintenons que VofficeAn juge appartient au sacerdoce (37), bien que l'exercice en soit séparé, en matière civile, sur le territoire français. Encore ne faudrait-il pas remonter à une date très éloignée, pour le re^trouver en fonctions.

Le dernier curé exerçant les fonctions judiciaires, les fonctions d'officier de l'état civil, et quelques autres encore sur le territoire français, et les exerçant au nom du gouvernement, est M. Tabbé Lavenot, curé de Houat. L'histoire des Houatais dé* montre ce que nous avons avancé que le sacerdoce p^ut suppléer au sein d'une société (celle-là est petite, il est vrai), toutes les institutions.

a Un prêtre, en effet, dit l'auteur de la brochure intitulée Hœdic et Bouat, tel est le seul magistrat [depuis deux ans, il faut dire : tel était], la seule autorité à laquelle les habitants d'Hœdic et de Houat soient soumis (38). »

L'île de Houat, faisant partie du territoire français, appar* tenant à un département français, était donc gouvernée, d'après les renseignements particuliers que nous avons demandés sur place, par le curé, en Bretagne recteur, assisté d'un conseil de douze anciens. Le conseil se recrutait lui-même, et il était comme le sénat de l'île. Le curé faisait exécuter les décisions du conseil. Ces décisions étaient acceptées respectueusement parles tlois^bien que sujettes à discussion au point de vue légal. Car le gouvernement, qui reconnaissait l'autorité civile du recteur, ne reconnaissait pas cependant le conseil.

La nécessité d'un règlement, d'une organisation gouvernementale, d'une Constitution, avait paru manifeste sur plusieurs points. On avait recherché les anciens usages de l'île et ses bonnes coutumes. Le recteur les avait codifiés, et la charte locale, discutée, votée librement par tous les intéressés, eut force de loi parmi eux. C'était de la Constitution que le conseil tenait ses pouvoirs.

(37) Voy. cl-aprës, t. I, p. 406.

(38) Delalande, Hœdic et Houat, 1850.

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