INTRODUCTION

i. Le sacerdoce est uni à la royauté, à Tâge de formation des -sociétés anciennes, lorsque la notion de TÉtat commence et que la vie des tribus isolées ou juxtaposées, sans cohésion de droit, vient à finir. Il n'est pas séparé de la patria poteîtcu^ dans les sociétés qui ne sont pas encore sorties de' la première forme de la vie collective, qui est la forme patriarcale (1). Cette réunion du sacerdoce à Tautorité du chef de famille, qui n*a îpu subsister dans le passé, si ce n*est pour un temps limité des annales humaines, ne pourrait convenir, à plus forte raison, à l'état actuel des sociétés (2).

Les Arabes du désert, les tribus de TAfrique, vivent par familles et ne sont pas encore arrivés à la notion de TÉtat (3) ; ils persistent dans une organisation depuis longtemps délaissée

(1) Cf. Grotius. De imperio summarum poiestatum circa sacra. Écrit en 1613, publié en 1646, date do la mort de Grotius. ^ Analysé par Gaumont ; Études sur Grotius. Paris, 1862, p. 210.

(2) Ibid,

(3) Paul Gide. Étude sur la eondUUm privée de la femtne. Paris, 1867, p. 17. — Cf. Liringstone. Explorations dans l'intérieur de t Afrique australe^ trad., 3* éd., p. 16 : a La vie de tribu persiste chez les Bakouains. Le patriarcat est la forme gouvernementale : chaque homme, en vertu de sa paternité, est te chef de ses enfanu ; ceux-ci bâtissent leurs cases autour de la sienne, •t» plus sa famille est nombreuse, plus son importance est grande. Au centre

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par les peuples volontairement ou inconsciemment progressirs. Mais cette forme sociale de la tribu, que gardent seules des populations stationnaires, dont la vie interne n*a jamais changé, a précédé toute autre, et elle a exercé son influence sur des institutions que les âges suivants n*ont pas |podiÛées, ou n'ont modifiées qu'en partie et avec lenteur.

Si Ton en croyait Gains, la manus, IdLpatria potestas^ auraient trouvé place exclusivement dans les lois romaines (4). Cependant, cette forte constitution de la famille, cette importance donnée à un élément social, dans lequel tous les autres trouvent leur point d'appui, furent chose commune à tous les peuples, avant d'être exclusivement propre aux Romains (5). Et c'est pourquoi, nous constatons à Rome, où chaque famille, où chaque maison avait son culte (6), dont le paterfamilias était le pontife, un fait, non absolument local, ainsi que le veut Gains, mais un fait humain, dont la généralisation est nécessaire logiquement et historiquement. Or, le culte de la famille était surtout le culte des Lares, le culte des ancêtres (7).

C'est donc la perpétuité du culte domestique qui parait avoir affermi la famille. Cette base religieuse de la monade sociale mérite d'être signalée, car la famille est le point de départ de tout droit public et privé.

Gains, qui ne connaissait pas l'Orient, ne soupçonnait pas que l'on pût demander à l'Orient l'explication des origines, ni pour le droit, ni pour quelque chose que ce soit. Il n'avait pas lu dans Manou : « Dans la même famille, il n'y a jamais

de chaque cercle de buttes, trouve place un foyer qui s'appelle la Kotia* Un pauvre s'attache à la Kotla d'un riche : il est dès lors considéré comme faisant partie de la famille. Un sous-chef a un certain nombre de Kottas auiour de la sienne, et la réunion de toutes ces Kotlas, dont celle du chef forme le centre, constitue la cité. Le cercle de huttes qui entoure immédiatement la Kotla du chef est occupé par ses femmes et par tous ceux qui ont arec lui quelque lien de parenté. »

(4) Comment I, 55 : Quod jus proprium civium Homanorum est ; fere enim nulli alii sunt homines qui talem in filios suos habent potestatem, qualem nos habemus. »

(5) Gide, Id., p. 37.

(6) Gide, p. 25.

(7) Alf. Maury. EncycL mod.^ Snppl., art. Lares. — Cf. infr. n* 85, note 7, et n" 36, note 9.

d'égalité entre les divers membres, qui sont tous soumis aot père et au frère aine (8). >y Voilà bien la inanus^ IdLpotestas, avec sa transmission au frère atné, ou plutôt un partage avec celuici, une association, du vivant môme du père, ce que les Romains n'ont pas admis. Mais, de part et d'autre, les membres de la famille sont tous pareillement in manu. Manou dit encore : « Lorsqu'on n'a pas d'enfants, la progéniture que l'on désire peut être obtenue par l'union de l'épouse, convenablement autorisée, avec un frère ou un autre parent. » Et plus loin : c( Que la jeune femme dont le mari vient de mourir soit épousée de nouveau par le propre frère du mari, et, à son défaut, par le plus proche parent,... et l'enrant est dit fîls du défunt (9). » Voilà l'agnation, ou ce qui en est le fondement. L'agnation, qui comprend l'adoption, comme moyen de se compléter, en tant qu'institution, n'est qu'une filiation fictive, composant la famille, soit à l'aide de la filiation du sang, soit en dehors de cette filiation.

La raison des faits ne peut être comprise que si l'on remonte à ces origines. Gains et les jurisconsultes romains n'ont connu que des faits, et rien au delà. « Le frère aîné, écrit Jacolliot, a joui, de tout temps, dans l'Inde, d'une situation égale à celle du père» et il n'est pas inutile d'en présenter les causes. Le culte des ancêtres, si fort en honneur dans l'antiquité, conservé jusqu'à nos jours par tous les peuples de l'Orient, est né d'une croyance antérieure aux Védas, et remonte aux premiers temps de l'époque patriarcale. En outre des légendes, prières et invocations, qu'on interroge les monuments les plus anciens de la littérature religieuse des Hindous, les quelques fragments antérieurs aux livres sacrés qui nous restent du premier Manou, quelques hymnes de Valmiki, et tout le recueil connu sous le nom de Nikara, partout on retrouvera, à côté de la foi en un Dieu unique et à l'immortalité de l'âme, la croyance que l'homme ne pouvait entrer au séjour céleste, et s'absorber dans le sein de Brahma, s'il ne laissait derrihe lui un fils qui pût accomplir sur sa tombe les cérémonies funéraires

(S) Jacollîot. Manou, MoUe, Mahomet, Paris, 1876, p. 62. (9) /rf., p. Î96. — /(f., p. 303. — a. Laurent. Ètud. sur l'hist, de Vhumanité; Orient*

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ifie la purification^ destinées à laver rame et le corps des dernières souillures contractées sur la tetre. Cette primitive croyance de la libération du père dans l'autre vie par les cérémonies accomplies par le fils, donna à la famille une organisation qui survécut à toutes les révolutions anciennes, et dont les traces ne sont pas encore effacées chez les nations modernes. Du moment où le fils aîné ouvrait à ses parents le séjour de Brahma, par ses prières et ses oblations, on doit comprendre combien fut importante la place qu*il occupa dans la famille. » Initié aux cérémonies sacrées par le père, le fils aîné réunissait sur sa tète l'autorité civile et religieuse dans la famille (iO). — V. infr. n''36,Append. du §5.

Une fois cette croyance admise que le père n'est sauvé que par le fils, les conséquences de droit les plus extrêmes Tont suivre. Si la femme est stérile, elle-même choisira une servante

(10) Id,t p. 62, note. — Le fils aîné devient nécessairement pnterfamilias,

D*autre8 motifs que celui de libérer Tàme du défunt par les offrandes du fils dans les cérémonies funéraires ont pu faire établir ailleurs la coutume de susciter des enfants au frère, une descendance au père. Cf. Livingstone, Ex^ ploratioTis, p. t90 : « Sékélétou, d'après la coutume des Béchuanas, était devenu possesseur de toutes les femmes de son père et en avait conservé deux ; toutefois, les enfants qu'il peut avoir avec elles n'en seront pas moins appelés ses frères. Lorsqu^un fils aine vient à mourir, le même fait se reproduit relativement à ses femmes. Le premier des frères du défunt, par rang d'âge, les adopte, cotlime chez les Juifs d'autrefois, et appelle également ses frères les enfants qui lui naissent de ses nouvelles épouses. Il donne ainsi des enfants à celui qui n'est plus. La reine, c'est-à-dire la femme principale, échut en partage à l'un des oncles de Sékélétou, frère cadet de son père. La plupart des épouses furent données à des sous-chefs influents;

« Là où les femmes sont considérées comme une propriété du défunt, elles passent comme héritage à son fils ou à son frère, les habitudes de la polygamie venant d'ailleurs aplanir tous les obstacles. C'est une pure question de transmission de propriété. Là où existe la polygamie, la femme est généralement un instrument de travail. Mais, comme elle est aussi un instrument de production, la contame règle, cfaex les Hakololos, à qai appartient le croit, en l'attribuant au défunt. »

Ceci n'infirme en rien, toutefois, les assertions du prof. Laurent parlant d'un pays et d'un temps où la monogamie était la règle, et où la femme n'est pas assimilée à une propriété. D'ailleurs, si nous établissons le fait d'une parité d'usages provenant de causes différentes, les lois de Hanou énoncent clairement le motif pour les Hindous (Jacolliot, p. 98) : « En cas de nécessité, et pour assurer ^accomplissement des cérémonies funéraires sur sa tombe^ le brahme peut contracter une seconde union. » Les enfants de la seconde union, ou les entants suscités après la mort, ont une seule et même mission dans l'Inde, à regard des cérémonies funéraires.

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ou une étrangère, dont Tenfant sera celui de la femme lég^ lime. La polygamie prend naissance. Si le mari est stérile, la femme, autorisée par lui, concevra par le fait d'un autre, et Tenfant sera celui du mari. Si le mari est défunt, môme raisonnement sera applicable. Mais, parce que ces lois sont plutôt l'effet d'uner nécessité qu'elles ne sont conformes à la morale de tous les temps et de tous les lieux, Yadoption fera cesser une coutume outrageuse à la dignité conjugale et assurera une mort tranquille aux époux. C'est aux macérations, aux jeûnes et aux prières d'un ermite, du nom de Tarpana, qu'est dû ce mode de procréer un fils par l'adoption, dit un fragment de Soumati, qui avait recueilli l'œuvre de l'ancien Manou (11) : « Ayant prié le Seigneur, et s'étant plongé pendant des jours et des nuits dans la méditation de ce sujet, le saint ermite Tarpana imagina l'adoption pour la sainteté du lit conjugal et la perpétuité des cérémonies funéraires d'expiation. Et, le corps courbé vers la terre, s'aidant d'un bâton pour assurer sa marche, il revint vers les lieux habités, pour enseigner cela aux hommes. » Ainsi, la famille, au foyer d'origine des races indo-européennes, est organisée au point de vue du sacerdoce domestique, et c*est de cette organisation que découlent la thanus, la patria potestas^ l'adoption, la transmission de l'autorité à l'alné, la polygamie, la substitution des proches aux fonctions de répoux stérile, la fiction des enfants donnés à l'époux défunt.

Le sacerdoce familial est le plus ancien. Il est joint à Tau* torité familiale. Mais la famille devient tribu, la tribu devient nation, ou se joint à d'autres tribus pour former la nation. L'État apparaît, et il absorbe la famille. Il se constitue en copiant la famille. C'est une évolution humanitaire qui s'accomplit.

En effet, dans les sociétés orientales, la puissance du monarque est absolue, comme celle du paterfamilias. Dans les sociétés orientales, qui ont marché sans avancer, en tournant sur place, malgré les changements de religion, de dynasties, le monarque apparaît seul législateur, seul juge, seul pontife (12). Quand la famille, forme primitive, est absorbée par

(U) /(/.,p. 306, note.

(It) Gide, p. 37, 38.

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TÉtat, les pouvoirs du chef de famille sont simplement trans* portés ailleurs (i3). Aucune lutte ne s'engage sur l'étendue de ces pouvoirs. C'est à une époque postérieure soit de la vie de l'humanité, soit de l'évolution nationale de tel peuple en particulier, que surgissent, au sein de l'humanité, ou chez ce peuple, les graves problèmes auxquels on a donné le nom de questions de la suprématie civile (14).

2. L'idée de religion, accompagnée d'un sacerdoce, repose sur l'idée de l'éducation providentielle de l'homme par Dieu (15). Une légalité supra sociale en dérive le plus souvent, qui prend sa source dans des hauteurs inaccessibles, et dont, tout au plus, il sera permis de diriger discrètement, avec réserve et parcimonie, l'irrigation fécondante.

Cette éducation providentielle est, d'abord, aux mains des chefs de familles. Dans les Livres saints, Dieu se révèle aux patriarches des temps primitifs, qui sont les chefs des premières familles. Le chef de famille n'est pas prêtre^ mais il remplit des fonctions sacerdotales, (16), lorsqu'il offre des sacrifices pour lui et pour la famille. C'est Moïse qui, dans la suite, institue le sacerdoce proprement dit, et prescrit les cérémonies du culte (17).

Chez les Hébreux, le sacerdoce est ainsi contemporain, de la notion de l'État. La religion primitive des chefs de familles s'éloignait moins de l'idée d'universalité. Celle des juifs, constitués en État, était exclusive, par sa forme : elle les séparait des nations voisines. Le Mosaïsme est une forme nationale. D'ailleurs, chez la plupart des peuples anciens, la religion a également une forme nationale. Et ces formes nationales diverses sont nées du développement particulier de la conscience de chaque peuple (18). Elles ont entretenu l'isolement de peuple à peuple.

(14) C'est notanment le vujet du lirre de Grotias, publie en 1613^ Ordinum Hollandise ac WestfrisUe pieias, et il y revient dans son livre cité plus haut : De imperio,

(15) Goschler. Dict. eneycL de théol,^ trtd. de l'allem., art. Sacerdoce.

(16) Id,, an. Préire.

(17) Itnd,

(18) Id. . art. Sacerdoce.

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Toutes les religions nationales antiques ont vécu par Tisolement. Elles étaient destinées à disparaître plus tard» devant la religion universelle. Là où subsiste une religion purement nationale, une forme religieuse nationale, elle est inévitablement condamnée à mourir. Elle disparaîtra à une époque du développement historique national ou humain, dont la date est indéterminée^ et qui sera celle à laquelle les relations de peuple à peuple, dans la région, ou dans Tensemble des régions habitées, deviendront plus fréquentes. Mais dans le Mosaïsme, la (orme nationale seule périt, parce qu'il renferme la religion universelle attendue par le monde.

La religion philosophique^ qui ne serait ni une exclusion pour les peuples divers, ni le patrimoine d'un sacerdoce, ni placée sous la garde d'un sacerdoce, est une invention moderne, sans influence possible sur l'humanité. Elle n'est pas universelle, elle n'est pas nationale, elle est individuelle. Le philosophe construit Dieu et revendique cette construction comme son œuvre ; mais alors qu'il a édifié pour lui-^môme, ou qu'il le prétend, il n'a rien construit pour l'humanité. Le genre humain peut vivre renfermant des philosophes, dont il ne se préoccupe pas ; il ne vit pas de philosophie.

A rencontre de ces conclusions sur la religion philosophique, on ne peut refuser au sacerdoce païen lui-môme, dans le inonde ancien, une valeur propre et une signification dans l'histoire. Cette valeur propre et cette signification sont les deux causes sur lesquelles se fondait sa puissance (19). Le sacerdoce païen représentait certainement, aux yeux de tous, l'élément traditionnel du culte et de la croyance, transmis avec plus ou moins de pureté, et c'est ce par quoi il vaut dans le monde : cette valeur est indéniable. En même temps, il a été plus ou moins conforme, chez les différentes nations, au type général de tout sacerdoce, dans ses rapports avec la conscience.; cette conformité constitue son caractère figuratif, toujours assez confus jusqu'à l'avènement du Christ^ mais second élément de sa grandeur et de sa force réelles.

3. Chez les descendants d'Abraham, récemment'sortis de la (1») Jd., art. Prêtre.

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Yie de tribus, et constitués en État, la question de suprématie ^civile s'est posée, dès Torigine de la royauté, entre Saûl et Samuel. Le sacerdoce l'emporte ; il est vainqueur (20). Mais la forme religieuse nationale et la forme politique théocratique, n'empêchent pas la question de surgir.

Chez les Romains, à un autre âge de Phumanité, lorsque la religion chrétienne, déjà, s'est répandue dans le monde, lorsque l'ère des persécutions l'a affermie et non renversée, la

suprématie civile s'impose au paganisme, ce qui est inat- '

tendu et en quelque sorte invraisemblable, pour essayer de s'imposer plus sûrement au christianisme.

Les relations de peuple à peuple, amenées par la conquête romaine^ la tentative célèbre d'un puissant César, donnent au paganisme, transformé en Hellénisme sous Julien l'Apostat, une tendance apparente à l'universalité du culte et de la croyance, et à l'unité du sacerdoce. C'est le résultat de la conquête du monde, mais c'est aussi le résultat de la suprématie civile, dictatorialement saisie ou revendiquée, qui se manifeste dans le paganisme, et c'est un fait nouveau dans son* histoire. Julien résout à son profit la question de suprématie.

L'autorité du Pontifex metximus (21) est réclamée hautement par César, à titre de César. Tous les adhérents ou les fidèles du paganisme hellénique doivent être en union avec le pontife suprême, qui est César, et former une sorte d'Église hiérarchique, ayant dans chaque province des prêtres sacrificateurs» placés sous l'autorité des pontifes de la province, eux-mêmes subordonnés à l'empereur.

Julien exigeait des prêtres, non seulement une éducation intellectuelle et morale digne de leur haute vocation, mais il composa un ouvrage qui devait servir de manuel dans l'administration de ses prêtres et dans leurs fonctions. Il établit également parmi eux une discipline pénitentiaire toute particulière, à l'instar de celle de l'Église catholique (22). Il introduisit la prédication dans le culte païen. U fit enseigner, à Alexandrie, aux frais du Trésor, le chant

(20) Bible, Rois, x?, 16-23, 35.

(21) Goschler. Dict\théol., %n Julien,

(22) Ibid,

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sacré aux jeunes gens qui montraient de Taptitude (23).

Ge ifétait plus le paganisme historique, mais un paganisme gouvernemental ignoré jusqne-là, ou, mieux encore, la suprématie civile faisant irruption, la suprématie civile usant du paganisme et redressant l'instrument (24), dont elle entendait faire usage (25).

Puis, en plein moyen ftge, durant ce treizième siècle, que l'on serait tenté de regarder uniquement comme une époque de foi, d'obéissance docile, Frédéric II d'Allemagne accentua bien autrement encore la suprématie civile. Son chancelier Pierre Desvignes rédigea pour la Sicile, par son ordre, un code dans lequel les deux puissances étaient séparées absolument, ce qui faisait disparaître la constitution primitive du nouvel empire d'Occident. La subordination de] l'une à l'autre puissance, de la puissance spirituelle à la puissance temporelle, était établie nettement. L'empereur allemand devenait la loi vivante, le vicaire et le coopérateur de Dieu, la réelle image dans les choses visibles de l'intelligence céleste, et, dans le langage des courtisans, « le Juste descendu des nues, sur lequel les cieux ont versé leur rosée. »

L'empereur est déclaré égal, sinon supérieur au Pape, en vertu (Tune sainteté inhérente de droit divin au caractère impérial.

Frédéric avait résolu d'établir une Église indépendante, dont

(23) là.

(24) J. Simon, art. Julien, dans le Dict. des sciences phiL, 2« édit. : c Constantin avait employé l'autorité civile pour faire du christianisme la religion dominante. Julien usait de la même autorité pour une tentative en sens contraire, n reprochait au christianisme son intolérance, et avec raison, puisque c'est là le caractère essentiel d'une véritable religion. Mais le monde n'avait pas encore appris ce que c'est qu'une véritable religion. » — Cf. Darras, Hist. de r Église, t. X, ch. i, p. 54 : Julien est le premier qui étende Jusqu'au droit exclusif de l'État, en matière d'enseignement, la suprématie civile. — Sur Julien, Cf. Tillemont, Mémoires pour Phist. eccl, des sii premiers siècles; Grég. de Nazianz., Oratio contra Julian. ; les écrits des Pères contemporains.

(25) Duruy, Hist. Rom, : «Julien proclamait la légalité et la Justice pour tous, avec ce correctif, toutefois : Je ne veui pas qu'on fasse mourir les Galiléens, ni qu'on les frappe injustement, ni qu'on les maltraite en quelque manière que ce soïi\maAB Je vetix absolument qu'on leur préfère les adorateurs des dieux. » (D'où la suprématie du paganisme sur le christianisme, conséquence de la anprématie civile de César sur le paganisme.) — Cf Blanc, Hist. ecclés., 2* éd., leçon XLII s « Julien voulut reconstruire une société païenne nouvelle, avec les institutions mêmes de l'Église, et sous 1 unique autorité de César. » C'est la iwendication éner^que, on le voit, de la suprématie*

— iO —

il eût été le chef, et non seulement de se substituer au Pape dans le gouvernement spirituel des Siciliens, mah aussi de faire triompher dans les pays voisins la suprématie religieuse du pouvoir laïque. Les défenseurs officiels de Tempire, poussant à Textrôme leurs déductions, dit Huillard-BréhoUes, arrivaient à cette formule : « Le pouvoir de Tempereur esl, comme celui de Dieu, si haut placé qu'on n'y peut atteindre, si plein qu'on n'y peut rien ajouter ; à plus forte raison, n'en peut-on rien retrancher, car aucune portion de la souveraineté impériale ne saurait être valablement aliénée. D*où il suit, par voie de conséquence du principe juridique de la révocabilité des donations pour cause d'ingratitude, que les Césars peuvent retirer au Saint-Siège tous les pouvoirs dont il jouit, et qui ne sont qu0 des concessions ou des démembrements du pouvoir impérial. C'est imbu des idées romaines sur l'unité du pouvoir, que Frédéric entend subordonner l'Église à l'État (26). »

4. Le sacerdoce est premièrement aux mains des chefs de familles, qui, cependant, ne sont pas prêtres, mais accomplissent des fonctions sacerdotales. Il passe aux mains de la royauté, comme un attribut de la puissance (27), quand la royauté est celle d'un chef de famille plus heureux, plus riche en troupeaux, en esclaves, ou plus audacieux peut-être, et se prévalant de la force ou de la ruse. Ou bien, la royauté devient un attribut du sacerdoce. Car cette combinaison se présente également. Ea tout cas, la notion de l'État, quand elle apparaît dans la vie des peuples, a pour effet de déposséder les chefs de famille.

(26) Cf. Honorii HI opéra. Paris, 1879, éd. Horoy, t. HI, Append.,col. 903. — Rev. Britan,, 1863, t. VI, p. 309, art. de Haillard-BréhoUes. — Huillard-Br., Historia diplom. Frédérici II, 1852-61. — Dantier. Rev. contemporaine^ XX, p. 590. — Durand. Pierre Desvignes, thèse. — Alberto Veccbio. Intemo alla legislazione di Fred. II, Saggio.

(27)Livingstone. Explorations, p. 22. « Chez les Bakouains, peuplade do l'Afrique, le chef est réputé en possession de la faire tomber pluie par ses invocations. Lorsqu'il est chrétien, et que la sécheresse se prolonge, les anciens de la triba demandent au missionnaire de lui permettre au moins de faire venir quelques ondées, une fois encore* C'est à peu près la seule trace de culte public qui se manifeste dans la peuplade (lorsqu'elle est non chrétienne et n'appartient ni au catholicisme, ni à l'une des variétés du protestantisme). Et Tespèce de sacerdoce de la royauté, dont il est ici question, est sa prérogative essentielle, même après le changement de religion, comme on le voit.

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Et néanmoins, les sacra privata pouvaient subsister; ils ont subsisté même, comme vestiges d*un passé disparu. A Rome, ils ont vécu jusque sous Tempire, jusqu'à Theure où la religion nouvelle les a renversés, en renversant les anciennes croyances.

La forme nationale d'une religion ne rend pas impossible la lutte engagée au nom de la suprématie civile, non plus que les attributions distinctes des pouvoirs temporel et spirituel nettement déterminées par l'écriture, comme on le voit dans le Mosaîsme.

La suprématie civile a pu paraître, et elle a paru, à des âges divers, un écoulement de la puissance des Césars. Les poèmes antiques de Tlnde sont remplis du récit des combats livrés au sacerdoce par la puissance séculière des guerriers.

C'est d'ailleurs à travers différentes' phases de luttes, et au milieu de la diversité des institutions et des races, en interrogeant des civilisations éteintes, en étudiant les ruines et les décadences des nations, aussi bien que leurs splendeurs évanouies et leur éclat passager, que doit être recherché le principe juridique concernant la matière, principe supérieur aux passions, aux agitations, aux troubles, que l'histoire enregistre si complaisamment et, souvent, sans préoccupation aucune du droit en lui-même (28).

(98) Deux remarques sur le sacerdoce antique^ en général, sont importantes mvant de passer outre. l\ faut mettre hors de doute et de suspicion la bonne foi des sacerdoces anciens, et l'on sera fondé à étendre cette bonne foi Jusqu'aux institutions, opinions et pratiques inhérentes à chacun des systèmes religieux, sans appartenir à l'essence de ce système, et fortifiant, à ce qu'il semble plutôt l'autorité des prêtres que la religion elle-même. H. Littré ne peut être suspect en pareille matière. C'est lui que nous citons, dans les Sciences occultes, par Smlverte, Introduction, p. XLV : « De quelque façon que l'on se représente la supériorité des ordres sacerdotaux sur les peuples à la tète desquels ils étaient placés, quelque habitués qu'on les sappose à manier des secrets et à prodiguer des merveilles, eux aussi ne pouvaient pas ne pas être subordonnés aux croyances surnaturelles. Quand ils répandaient une sainte terreur, ils commençaient par l'éprouver. SI, psychologiquement^ il y a la plus sérieuse difficulté à supposer qu'une caste d'hommes était perpétuellement occupée à inculquer des croyances qu'elle ne partageait pas, il y a, blstoriquement, impossibilité absolue d'admettre une séparation complète d'idées entre les gouvernés et les gouvernants. Ajoutes que l'état mental des sociétés varie d'ftge en âge rcelui qui répond h la haute antiquité, ne peut, même dans une caste privilégiée, être l'équivalent de celui qui appartient à l'ère moderne. » P. XXV : « Pour peu qu'on examine la manière d'être des antiques religions, et qu'on sache reconnaître le caractère des institutions qui leur

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