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La formule : Si fecerit^ sacer esto, ou : Leges eum qui fecevit sacrum esse fub€nt,{Serv. adJEneid., vi, 609; Liv. ii, 33, m, 35), proclame Tétat da sacer, immédiatement à Ja suite et comme conséquence du délit. C'est toujours Ihering que nous suivons : « Le caractère tout entier, dit-il, du $acer esse indique qu'il n'est pas né sur le sol, d'un ordre juridique réglé, mais qu'il remonte jusqu'à la période de la yie présociale. Il est un fragment de la vie primitive des peuples indogermaniques (42). » Il est évident qu'il s'agirait, dans l'opinion que nous analysons, d'une légalité sacerdotale produisant à propos de Romulus et de Rémus des effets dans l'ordre des relations avec le pouvoir civil, mais il s'agirait d'une légalité transmise.
Nous touchons ici, du reste, à une théorie juridique dont le fondement en droit romain est on ne peut plus solide. Les délits qui contiennent une offense envers les dieux et les hommes, ou envers les dieux seuls, exigent que la société se réconcilie avec les dieux. L'état d'impiété exclut le coupable de la société religieuse ; il est exsecratus. La communauté est coupable envers les dieux, et elle fait l'injustice « sienne >>, si elle n'abandonne pas le coupable par la deditio, ou mieux, en matière religieuse, parl'a^t^a? et ignis interdictio. En châtiant le coupable qui s'est rendu impur par son méfait, elle le purifie et elle se purifie elle-même. C'est encore, et toujours, la légalité sacerdotale agissant dans ses rapports avec l'ordre civil. Car c'est au tribunal des pontifes qu'il faut recourir, et qui conclut, selon l'importance du délit, soit à une simple expiation, si imprudens erraverit, soit à une peine plus élevée.
96. A l'égard de l'excommunié, le prêtre n'a point de pouvoir civil, n'est pas chargé de l'accomplissement de la sentence divine. (Mommsen, t. I, p. 239).
Car, dit Lacroix, les prêtres romains se bornent à surveiller le maintien des cérémonies, et à accomplir des cérémonies (43).
des dieux sur la terre ; tout dépendait d'eux, les âmes, les corps^ les terres, les fonctions publiques. Une cour nombreuse et brillante les entourait... Hi$t. du luxey 1. 1, p. 270. — Ce sacerdoce omnipotent de la royauté, sans théocratie, sans le substraium du prêtre, c'est celui qui est contenu dans Vimperium du chef de TËtat, et qui a sa raison d'être dans sa capacité Juridique reKgiense, nécessaire pour parler aux dieux au nom de la nation. V. supr,y n'* 6, note 1 ; n» 10 tn fine. — V. infr., n» 97, note 55.
(42) Von Iheririg, 1. 1, p. 282 et s. — Cf. Ortolan, Explic. des Instit,, t. I, p. 23, 44.
(43) Recherches f etc., p. 100.
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Les prêtres ne sont qne les senriteurs des dieux, reprend Ibering (44). Les représentants de la religion, écrit Mayns, ne sont pas une puissance, mais des magt$lrals ou fonction* naires de la nation (45). Les fonctions sacerdotales, dit Ortolan, sont considérées chez les Romains, les Etrusques et les nations italiques, comme fonctions civiles (46), appartenant à la caste patricienne d titre de monopole, sans conférer de pri* Yîlège, ne séparant pas de la société, permettant d'aspirer aux dignités, mais, d'autre part, laissant soumis aux obligations publiques ceux qui en sont revôtus (47).
L'Italie n*eut jamais un ordre de prêtres distinct du reste des citoyens, écrit Duruy, et pas de théocratie^ malgré le cumul du sacerdoce dans la personnedu guerrier et du juge patricien (48).
Mais nul ne donne la raison vraiment romaine qui sert d'ex* plication aux faits en même temps qu'elle dénie au prêtre un pouvoir coercitif quelconque, même à l'égard de Texcommunié, la raison qui empêcbe le sacerdoce d'être une puissance rivale de la puissance civile. Cette raison, la voici :
Vhomo sacer échappe au pouvoir coercitif, parce que dès To* rigine le prêtre romain n*eut pas, et que jamais dans la suite il n'acquit Vimperium, qui passa des rois aux consuls, par substi* tution d'autorité, des consuls aux préteurs, par division d'auto^ rite et de fonctions à remplir, mais sans s'écarter et s'éloigner en dehors d'une loi constante de filiation, plus ou moins marquée, qui remonte à ïimperium exclusif des âges anciens^
(44) Ihering, t. I, p. 336.
(45) Maynz, Cours de droit rom. Braxelles, 1877, 1. 1, p. 44.
(46) Ell«8 ne peuvent être eivites ni par leur nature, ni par leur objet S'il n*y a pas de vrai sacerdoce dans la religion des Lettrés en Chine, parce qu'Us accomplissent les fonctions religieuses comme étant au nombre de celles dont ils sont investis par leur charge civile elle-même, il n'en est pas ainsi à Rome* où subsiste un sacerdoce ayant sa fonction distincte. Le patricien, prôtre par monopole civil, n'accomplit pas cependant une fonction civile. La religion de rÊtat ou des Lettrés, en Chine, n'a pas iMsoin de prôtres mais de fomctiom* naires. V. supr., n"» 32. Les fonctionnaires romains s'abstiennent desaerifleret de s'adresser aux dieux comme prêtres et sacrificateurs ordinaires. lis nesoiil pas ministres publics du culte, à moins qu'ils n'aient Vitf^^eHum et qu'ils n'agii^ sent en vertu de i'imperium. On tombera toujours dans «ne confusion inéii^ Uble et inextricable k propos du sacerdoce romain, si l'on ne disiingue» einot que nous distinguons, infr,, n'^ tOO et 104, en nous appuyant sur i'auterité dn Yarron, trois formes religieuses et comme trois religions à i
(47) Ort., 1. 1, p. 44.1
(48) HUt. des Rom., 1. 1, p. 68.
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lequel reste dans la suite toujours exclusif alors même qu*il se divise, qu*il se démembre.
Maynz a écrit cette phrase digne de remarque : Vimfemm par excellence est le pouvoir suprême, qui n'appartient qu'aux magistrats ^mViers du pouvoir royal en verludCune loi curiate, et qui se manifeste dans l'ordre militaire comme dans Tordre civil (49). Mais il n'a pas fait l'application au cas dont nous nous occupons.
Nos réflexions nous ont conduit à la formule analogue donnée ici par nous, mais en partant précisément de la nécessité d'expliquer le rôle du sacerdoce. Et cette explication ou celte formule sont d'une extrême importance. Car toute la situation du sacerdoce, en droit romain, à l'égard de l'autorité civile, en dépend. Quand la puissance romaine s'eiTondre d'une façon lamentable, quand les Barbares ont tout envahi et ravagé, alors seulement Vimperium passe en partie aux mains des évêques, en attendant les revendications que les princes et les souverains, les barons et les villes feront entendre à la renaissance du droit romain en Europe, et ensuite à l'époque du protestantisme.
C'est donc à tort que Boissier affirme (50) que le sens politique des Romains a empêché la théocratie à Rome. Ce qui l'a empèchée, c'est le scrupule tout romain des rites et des formules. Le sacerdoce n'avait, ne pouvait avoir, avec la chaise curule, les licteurs uiUes (51). Le Pontifex maximus n'avait qu'un licteur, honoris causa. Il n'avait point Vimperium.
§ 3. — Époque royale. — Numa. — Tarquin.
97. C'est Numa que l'on considère comme le fondateur de la religion. « Ici encore, il n'y eut que des emprunts faits aux peuples voisins, et Numa régularisa un état de choses déjà ancien (52). »
(49) Maynz, t. I, p. 106.
(50) Boissier, Religion rom. d'Augmte aux Antoniju, 1878. Paris, 1. 1, p. 10.
(51) Quand les vestales sortaient en public, un licteur honorifique portait les faisceaux devant elles, mais si peu disposé h sévir et faire usage de la hache que, tout an contraire, le criminel conduit au supplice et rencontré par une vesule avait la vie sauve. Le grand pontife avait an licteur honorifique» et même la chaise curule.
(5î) DwuYfJSist. des Rom,, t. I, p. 90, 116. — Bouché-Leclercq. Pontifes de Vanc, Rome, p. 4. La constitution religieuse fut un compromis entre diverses coutumes qui, après avoir été particulières aune Camille ou k une triba, furent acceptées par la société entière.
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Numa régla les cérémonies religieuses, les fonctions des pontifes, gardiens du culte ; des flamines, minislres des grands dieux; des augures, interprèles des volontés divines ; des féciaux, qui prévenaient des guerres injustes ; des vestales qui, choisies par le grand prêtre 4ans les plus nobles familles, conservaient le feu perpétuel, le Palladium et les dieux Pénates; des Saliens enfin, qui gardaient le bouclier tombé du ciel {ancile), et honoraient le dieu de la guerre par des chants et des danses armées. Il défendit les sacrifices sanglants et la représentation des dieux par des images de bois, de pierre ou * d'airain. Il éleva un temple à la bonne foi et consacra les limites des propriétés en dévouant aux dieux infernaux ceux qui déplaçaient les bornes des champs. Il divisa les pauvres en neuf corps de métiers, et construisit le temple de Janus, dont les portes ouvertes annonçaient la guerre, fermées, la paix.
Numa organise. Il fixe pour une longue durée des temps, il précise et détermine les fonctions des divers sacerdoces. Son intervention dans la religion au point de vue de l'organisation des cérémonies, et surtout des ministères, paraît ressembler beaucoup à celle de David chez les Hébreux, V. supr., n° 38. En outre, il sut fondre les deux éléments, sabin et latin, ce fut son œuvre ; le remaniement de la hiérarchie en fut l'occasion ou le moyen, et il appropria tout à fait la religion au génie et au besoin de son peuple. Le caractère original du culte romain s'est conservé ensuite à travers les âges, V. m/r., n® 100 in fine.
Numa fonda de nouveau, par les lois, la cité fondée par les armes. Ce langage est celui de tous les auteurs anciens (53). Il , donne à la pensée religieuse sa forme extérieure.
C'est pourquoi Ovide, Plutarque, Denys d'Halicarnasse, Festus, rapportent à Numa les règlements et la constitution du corps des Vestales, auquel rien ne fut changé jusqu'au siècle d'Auguste (54). Or, telle était l'importance religieuse et civile de ce sacerdoce confié à des prôlresses révérées, que s'il eût été ébranlé, toutes les institutions l'étaient du même coup.
Le culte de Vesta est le culte de la cité, une et indivisible, celui des Pénates communs, le centre sacré d'un culte à la fois public et domestique. Car le feu salutaire n'est pas seulement allumé sur l'autel des vestales : il est tout à la fois
(53) Tit.-Liv., î, 19. — Virg., jEn., VI, 840. — O?., Fast, ÎH, 277. — D. Hal., n, 61.
(54) Ov., Fast, VI, 260. — Plut., Numa. — D. Halic, II, 66. — Fest. MuUer, p. 262.
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un symbole et un exemple que la religion des particuliers doit reproduire au foyer dômes ligue. La maison romaine est la résidence privée de Vesta et des Pénates. Aussi, en arracher le chef de famille, leur prêtre, c'eût été une offense envers les dieux mêmes, Ihering (t. II, p. 153). Notre respect du foyer domestique et son inviolabilité gardent encore la trace du caractère religieux du foyer romain. Si Vesta, le feu sacré, les pénates pouvaient disparaître de Rome, à quoi bon les sacra, la potestas aux mains du père de famille, la manus? Tout se dissout; tout tombe à la fois. Voilà quelle est la relation légale avec l'Etat du sacerdoce institué ou réglementé par Numa.
Ni les transformations que le polythéisme fit subir aux autres divinités, ni l'influence grecque, ni l'anthropomorphisme, dont la force était d'autant plus grande qu'il est secondé, à certaine époque, par l'éclat de l'art païen, n'ont rien pu sur Vesta, qui n'était représentée par aucune image, dont le culte était enveloppé de mystère, et qui resta « le grand Pénate de la maison et de la patrie ».
Le sacerdoce des vestales appartenait à la religion de l'État. Nous en verrons bientôt un autre qui a droit à la môme qualification, V. infr,, n" 90, 101, 103.
Les Vestales sont affranchies de la puissance paternelle, ce qui est très grave en droit romain, au point de vue de la puissance, comme au point de vue de la condition et de la capacité civile de la femme (55).
La potestas pouwsLïii être brisée par la loi, en faveur du sacerdoce, les Novelles 8, ch. 3; 123, ch. 4 et 15, déclareront l'évèque émancipé de la puissance paternelle, l'évêque et le prêtre libérés de la puissance dominicale. Le principe de la loi de Numa sera appliqué par Justinien.
(55) Gaius, Comment. y 1, 130. — Ulp., X, 5. — Hugo, Hist» du droit rom», tr., Paris, 1822, t. I, p. 100, "121. — Si, d'une part, le prêtre n'avait pas été, durant an long temps, nécessairement patricien, s'il avait pu, comme en Grèce, V. suprs^ n° 87, être parfois môme un esclave; si, de l'autre, il avait été ipso facto afTrancbi de la puissance dominicale et de la puissance paternelle, la théocratie devenait encore possible à un sacerdoce qui eût été indépendant de tout Jien de classe, et n'ayant d'autre esprit que Tesprit de corps, d'autres traditions que ses propres traditions.
L'organisation de la potestas, qui ne disparaît à Tégard du sacerdoce qu'au temps de Justinien, jointe au monopole patricien qui fait obstacle à un esprit de corps indépendant, telles sont les causes à ajouter aux conditions particulières dans lesquelles s'exerce Vimperium^ V. supr,^ n» 94, note 41, pour expliquer rincompatibilité de toute théocratie avec l'esprit romaio. — Cf. également iw/r., n» 104. note 94.
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98. Après TuUus et Ancus, un aventurier d'origine grecque^ mais élevé en Etrurie, Tarquin TAncien, adjoignit au culte antique de Rome celui que Mommsen appelle le culte contemporain de la seconde fondation^ c'est-à-dire de la réunion des trois cités en une seule (56).
J'entends parler, dit-il, du culte de Jupiter Capitolin, devenu bientôt le plus grand et le meilleur des dieux. Véritable génie tutélaire du peuple romain, il est en tête de toute la céleste cohorte, et son flamine institué à vie, \eflamen dialis, fournit, avec les deux prêtres de Mars, une sorte de trinité sacerdotale suprême.
On ne peut nier qu'à l'époque remplie par le règne des trois derniers rois, ou des rois étrusques, Rome ait subi des changements remarquables, dont l'ensemble constitue le progrès d'une civilisation assez avancée. Tarquin l'Ancien, disait-on, avait chassé tous les dieux deNuma pour introduire ceux delà Grèce. Ce fut la légende. La Grèce modifiait la cité en l'embellissant ; l'Etrurie continuait son lent travail et modifiait Rome.
La Grèce construisait une capitale pour le monde ; l'Etrurie construisait ou façonnait un peuple. L'expulsion des rois fut, en notable partie, une réaction religieuse contre l'influence grécoétrusque, une « Restauration » . Mais la réaction n'eut pas de suite durable et, plus tard, au temps de la deuxième guerre punique, écrit Duruy, Hnt, rom.^ 1. 1, p. 359, on ne faisait plus de sacrifices publics ou domestiques que selon la mode étrangère, Tit.-Liv., xxv, 1. Le Sénat, en 212, décréta qu'on sacrifierait à Apollon, grxco ritu.
Ce sont les rois dénommés étrusques^ dont le premier est grec, le deuxième un ancien esclave, et le troisième un grec, en qualité de fils du premier qui ont donné à la religion d'État, ou confirmé son institution la plus essentielle, l'augurât étrusque, V. iw/r., n* 98, note 58. Sans Taugurat, la religion romaine des âges suivants perdrait son ritualisme et une part notable du respect des peuples.
L'augurât fut aussi un moyen de gouvernement. Si les patriciens n'avaient eu la science augurale, dit Duruy, l'ascendant de la religion leur échappait.
Les augures étaient prêtres et patriciens (57), et, par ordre
(56) Mommsen, HisL rom., 1. 1, p. 227. — Cf. tn/r,, n* 105.
(57} Lacroix, Recherches, etc., p. 144. — Bouchô-Leclerq, sub. v*, dans le Dict. des Antiquités de Daremberg et Saglio. Les seuls patriciens avaient été investis & TorigiDe par Jupiter, dans la personne de Romulas, da droit héré-
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du sénat, six enfants patriciens des premières familles étaient confiés à chacun des peuples de TËtrurie, pour y être instruits dans la science augurale (58). Cette éducation qui retrempe sans cesse à sa source Tart augurai, cette science étrangère qui doit déterminer dansTesprit des enfants, soustraits à Tinfluence de la famille, des convictions durables, sont dignes d'être notées. Car c'est dans cette circonstance seulement que les Romains n'ont rien fait pour empêcher la formation d'un esprit de corps indépendant, patricien il est vrai, mais pouvant oublier ses origines, ne fût-ce qu'une fois, et à une heure décisive.
La charge d'augure était pour la vie, Plin., iv, ep. 8 : Non adimitur viventi.
Les augures étaient primitivement au nombre de trois, si l'on admet le témoignage de Gicéron, de Rep., ii, 9, ou de deux sous Romulus et quatre spus Numa, suivant Niebuhr, i, p. 3i8, m, p. 411-, et Ambrosch, Studien, p. 193, auxquels on ajouterait le roi comme chef, et comme troisième ou cinquième. Mais la présence du roi n'aurait pas sa raison d'être dans un simple collège de prudents, V. siçïr., n* 94.
Si l'on s'en tient au chiffre de quatre, il aurait été porté à six, après l'admission de la tribu des Lacères dans la cité, par l'effet d'un remaniement analogue à celui du collège des vestales, à la même époque, sous l'influence des mêmes circonstances. Dans le premier système, par suite de la division en trois tribus, chacune fournissait un augure (59). Puis, ils furent six. La loi Ogulnia, en 302, en porta le chiffre à, neuf, et plus tard il y en eut quinze. La restriction du nombre fit peut-être ia restriction de l'influence, qui toutefois ne fut pas petite. En faisant entrer des plébéiens dans le collège des augures, la loi Ogulnia abolit en principe le veto patricien de ce collège.
La loi Ogulnia respecta la cooptation par le collège comme moyen de recrutement. Le candidat était nomméy ou présenté
•ditaire et incommunicable de le consulter par les auspices. Quand Servius Tullius introduisit les plébéiens dans la société civile, ils demeurèrent encore «xclus de ia société religieuse et de l'augurât.
(58) Gic, De Divin,^ iib. I, 41. — L^anecdote concernant Noevius, qui triom- «pha du scepticisme de Tarquin, en tranchant un caillou au fil du rasoir, et qui remit par là l'augurât en honneur; ce que disent les historiens sur la robe assignée aux augures par Tarquin, en môme temps qu'il accordut aux chevaliers Tanneau, aux sénateurs la chaise d'ivoire, tout parait indiquer la confirmation de l'institution, et, pour le moins, certains remaniements de détail dans leurs attributions.
(69) Gic, DeRep.f Iib. I, 9 ; ExsinguHs triàubtts singulos coaptavU augures ^(Romulus).
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par un membre, cot^té par tous, puis inauguré par un collègue, qui deyenait son père spirituel, et le sacerdoce ainsi conféré était indélébile. Plin., ep. iv, 8; Plut., Quœst. rom., 99.
La loi Domitia, en 104, statua que le peuple créerait les prêtres auparavant choisis par leurs collègues. Vell., ii, 12; Cic, Xeg, agr., n.l; ad Fam., viii, 4. Le droit sacré fut toutefois respecté. Plusieurs candidats étaient nommés; le peuple choisissait, le collège cooptait. Le peuple était représenté par les comices sacerdotaux, réduction des comices par tribus, inventée depuis un siècle et demi pour Télection du pontifex maximus ; le sort désignait les tribus votantes, au nombre de dix-sept, sur trente-cinq. Cic, Leg. agr., ii, 7.
Sylla remplaça la loi Domitia par une loi Comelia, de Sacerdotits, qui rendait aux collèges leur autonomie. La loi Atia, inspirée par César, puis la loi Julio» de Sacerdotiis, abolirent Vœuvre de Sylla, et enfin César, dictateur perpétuel, nomma directement aux sacerdoces, Dio Cassius, xli, 36.
Puis, rélection populaire cessa de fonctionner, à partir d'Auguste, qui reçut du peuple le pouvoir de nommer des prêtres ordinaires ou des surnuméraires, en tel nombre qu'il lui plairait, Dio Cass., xlt, 20, et de déléguer à son gré le sacerdoce, dont il avait la plénitude, Id., lui, 17.
Les augures ne pouvaient refuser leur ministère au magistrat pour les auspices, ni au pontifex maximus pour les inaugurations sacerdotales.
Les auguras n'avaient pas à s'occuper des sacra, que surveillaient les pontifes, et point de sacrifices à offrir pour le peuple romain. Ils étaient les assistants des magistrats, les assistants des pontifes. Tous les prêtres devaient être inaugurés ; mais il n'y avait pas d'autre inauguration personnelle depuis la chute des rois. L'inauguration personnelle conférant en principe, d'après le droit sacré, un caractère permanent, on dvait recours ensuite, lorsqu'il en était besoin, à Texauguration, excepté pour le souverain pontife, les augures, leRex,les Arvales, tous inamovibles.
Les villes italiennes, devenues colonies et municipes romains, eurent des pontifes, à Timitation de Rome ; mais les collèges d'augures y existaient, comme usage traditionnel italien.
Toute entreprise exigeait, à Rome, l'immolation des victimes et l'intervention des augures ; le magistrat était de tenu les consulter (60). Souvent, la validité d'un acte public, son
[ (60) Cic, De Leg., II, 8 : Quiqiie non paruefnt, capital esta.
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maintien ou sa cassation, dépendaient des décisions sacerdotales (61).
A Rome, les actes de la vie privée revêtaient un caractère religieux. Et la religion, en plaçant sous la surveillance divine, c'est-à-dire celle des pontifes et augures patriciens, tous les actes de la vie, multipliait les liens qui attachaient le citoyen à l'État et à ses institutions (62). 11 faut dire, cependant, qu'à côté des augures publics il y eut également des augures privés. Mais les augures publics seuls pouvaient déterminer les dimensions et l'orientation de l'espace céleste, décider par une interprétation raisonnée la valeur des signes recueillis, et prendre part aux décisions officielles, décréta auguro7^tm, qui fixaientia science ou le droit augurai. Tit.-Liv. iv, 7 ; Gic; Leg, , u, i2; Divin. i ii, 35.
Les plébéiens n'avaient pas le droit d'auspices privés. On en fit une objection lorsqu'ils réclamèrent le consulat, Tit.-Liv. iv, 3; VII, 6.
Les auspices étaient les signes envoyés par Jupiter pour garantir au préalable la validité et l'utilité des actes publics; ils étaient la base et la consécration de l'autorité. Sous la monarchie, le roi avait seul, dans toute sa plénitude, le droit aux auspices publics, qu'il déléguait, sans l'aliéner etsansl'amoindrir. Les deux consuls y eurent chacun un droit égal. Gomme ils n'avaient aucun sacerdoce, il fallut accorder les auspices au pontifex maœimus, afin qu'il pût inaugurer les ministres du culte, ce que ne pouvaient faire les consuls. On détacha de Vimperiuyn des rois ce qu'il en fallut détacher pour créer le Roi des sacrifices. On fit de même pour l'inauguration sacerdotale.
Tout le monde est d'accord pour reconnaître que Vimperium des consuls soufTrit quelque restriction au point de vue religieux. Il nous paraît présumJble que ce qui fut ainsi séparé, c'était ce que les rois avaient coutume de déléguer, sans l'aliéner, et que le jus sacrum supporta le moins de modifications que faire se pouvait. Des modifications ultérieures suivirent la création de magistratures nouvelles; mais les auspices restèrent la garantie régulière exigée par la religion pour le maniement des afi'aires publiques.
(61)Ortol., t. I, p. 45. — Dezobry, Rome au siècle d'ÀugustCt t. II, p. ÎO et s. : Les augures sont comme les rois de la république, ainsi que le dit Gic, de Divin., îy 40.
(62) Duruy, HisL des Rom., 1. 1, p. 138. — Cf. note 63.
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Les augures, en déclarant les auspices contraires, pouvaient dissoudre une assemblée, arrêter un général près de combattre (63). Mais, par compensation, les prodiges en général ne sont déférés aux augures que sur Tordre du sénat (64) ; le fonctionnaire qui veut prendre les auspices peut appeler un autre interprète que les augures (65); les augures ne font que répondre et n'ont pas Tinitiative; enfin, les fonctionnaires de- Tordre civil gardent les auspices et les sacrifices pour Taccomplissement de leurs fonctions (66). Au total, la science augurale avait moins d'indépendance qu'il n'eût semblé au premier asjject (67), et Cicéron dit qu'elle a été conservée pat* raison d'État.
La théorie de Vimperium nous expliquera les réserves, les restrictions, inexplicables sans cela, du pouvoir des augures. Les héritiers d'une portion quelconque du pouvoir royal doivent nécessairement retenir les auspices pour Taccomplissement de leurs fonctions, et pareillement retenir le droit d'initiative, ou le droit d'appeler un interprète autre que l'augure. En droit sacré pur, ce pouvoir retenu, ces réserves paraîtront excessives. Elles n'en sont pas moins logiques et conformes à un principe. L'augure public, coopté, inauguré, devrait être le seul apte ; le consul, en vertu de Vimperium^ supplée au défaut d'aptitude de l'augure privé,
99. Les doctrines religieuses étrusques sont un écho lointain des grandes théogonies asiatiques. L'Orient a connu la science ou Tart augurai par le vol des oiseaux. Mais la di£férence capitale et caractéristique de la science étrusque, est Tinterprétation des prodiges^ dans lesquels se manifestent des forces ou des puissances occultes, souvent redoutables, et son efficacité
(63) Tit. Liv., I, 36. Âugurm sacerdotioque tantus honor accessit, ut nihil belli domique postea nisi auspicato gereretur, — Cic. De Leg,, H, 8 : Que les augures publics fassent connaître les auspices à ceux qui traitent des affaires de la guerre ou du peuple, et que l'on s'y conforme; qu'ils présagent le courroux des dieux et que Ton obéisse.
(64) Cic, De Leg.y II, 9.. Si senatus jusserit^ deferunto, — BoucbéLeclercq, Dict, des Antiq.f par Daremberg et Saglio, s. v., nie que les prodigia aient été de la compétence des augures.
(65) Ihering, t. I, p. 341.
(66) Id., p. 293.
(67) Cic, De Divin., II, 35. Jtis augurum^etsi divinationis opinione^principio constitutum sit, tamen postea reipuèlica causa conseruatum ac retentum. — Cic, De Rep., II, 10. Quod retinemus hodie magna cum satute reipublicœ auspicia.
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consiste dans la possibilité de conjurer, fléchir, apaiser, expier au moyen des rituels.
Les rituels de TEtrurie sont une œuvre considérable des prêtres. Labéon en avait écrit un commentaire, en quinze volumes, qui sont perdus. Festus nous apprend tout ce que les rituels avaient prévu (68). Et, pour vrai dire, tout était prévu. Pas une action de Thomme ne demeurait indifférente. L'Etrurie rendit nécessaire une classe d'hommes voués, pour le salut public de la cité, pour les intérêts privés de chaque citoyen, à l'interprétation et à Texpiation des présages.
§ 4. — Analyse des formes religieuses que Varron distingue dans la religion de Rome, — Les féciaux. — Les Indigitamenta. — Les livres sibyllins. — Rôle des pontifes et des prêtres^ d'après Mommsen, — Discussion sur Vimperium. — Les sacerdoces moindres.
100. On pourrai assigner à Rome trois religions, ou du moins trois formes religieuses distinctes.
a. La religion ou le culte populaire est celui que révèlent les Jndigitamenta (69). Ce culte peut se passer de prêtre, et il échappe au contrôle sacerdotal. Varron constatait une démocratie divine d'au moins six mille dieux. Chaque ville, chaque bourg, chaque homme, honore ses dieux particuliers, les génies
(68) Le passage saivant de Festus sur les rituels étrusques montre bien le caractère sacerdotal de la législation étrusque. La religion y règle toutes choses : Q (0 ritu condaniur itrbes, a^x, œdes sacrentur^ qua sanclitate muri^ que jure portsBy quo modo tnbuSy cuHa^ centuriœ distribuantur, exercitus constituantur, ordineniw\ cœterague ejus tnodi ad bellum ac pacem pertinentia,
(69) Les Infiigitamenta sont les registres contenant la liste des trente mille dieux environ (Varron parlait d*un nombre moindre}^ chargés de veiller Bur chaque événement de la vie de l'homme, depuis sa conception Jusqu^à sa mort, en pourvoyant à ses besoins de nourriture, demeure, vêtement, et le reste. Il y a un dieu qui fait pousser à l'enfant son premier cri, VaiicamUt un qui lui fait prononcer i^a première parole, Fabulinus, et ils ne font pas autre chose, ne sont invoqués que dans cette occasion. L'un lui apprend à manger, EducUi un autre à boire, Potina, un autre le fait tenir tranquille dans son berceau, Cuba, Ces dii minuti n'ont pas d'histoire : on les oublie^ une fois passé le moment dans lequel ils avaient à rendre service. C'est, pour la distribution des fonctions divines, one sorte d'encyclopédie, et, de la part des prêtres ou des pontifes, une analyse et un essai de classiflcation des connaissances humaines. Cette œuvre sacerdotale est assez originale ; elle montre le droit du prêtre pour forger le divin^ et, sur ce point, la légalité d'un âge primitif. — Gf»
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protecteurs de sa vie et de ses biens. Quelques-uns, par leurs attributions de gardiens vigilants, rappellent la doctrine des anges. Les Osques, les Sabelliens, ont un culte simple, mais des dieux sans nombre. Du reste, parmi les habitants de Tltalie, ils sont les plus dégagés, les plus libres des entraves sacerdotales (70), Préneste et Gabies conservent aussi un particqlarisme que signale Preller, p. 11. Et, au surplus, dit Mommsen, si rÉtat réglemente le culte des divinités publiques, chaque citoyen a le droit d'en faire autant pour ses divinités domestiques ; et il leur offre des sacrifices, il leur consacre des temples et leur assigne des serviteurs à son gré (71).
b, La religion romaine sacerdotale s'élève au-dessus du fétichisme qui constitue parfois le fond des Indigitamenta. Elle a pour base des croyances et du culte Tancienne religion antéromaine, organisée par Numa, modifiée par Thellénisme des rois étrusques et des âges postérieurs. Elle admet cette règle que tout tient à la religion et doit s'y rattacher, Fart, les plaisirs, la vie publique, la vie privée, la famille et TÉtat. Les jeux et Dbs courses se célèbrent en Thonneur des dieux, les chants sont des hymnes, les danses une prière, la musique de grossières mais saintes harmonies, et, comme au moyen âge, les drames seront de pieux mystères. Cette donnée ne lui est nullement spéciale, mais elle l'accepte et la fait sienne.
Lacroix, Recherches, p. 76 ; Boissier, Religion romaine, t. I, p. 5 ; S. Aug., De civiL Deit VI, 9 ; XVIII, 15; Vict. Leclerc, Des journaux chez les Romains^ p. 137. — V. infi\, n° lOé, note 94 b. — L'exagération des Indigitamenta concernant la distribution des fonctions divines nous aide à saisir et à comprendre une disposition de l'esprit romain relative au divi'f. L'esprit romain ne connaît pas la piété, V. tn/r., n"* 104, note 92. Mais les magistrats, les généraux, on peut dire le peuple romain tout entier^ étaient dominés non par des superstitions, aingi qu'on le dit en général, mais par la crainte du démon 8ei- (riSa((jLovta, par la crainte de quelque chose de divin, eOXa6eia icepl tô Oetov. Or qu'étaient ces démons ? Gic, Timœus, ch. xi, traduit ce mot par Lares, en sorte que dans sa pensée, d'ailleurs incertaine, c'étaient les âmes des morts. Plutarque n'admet pas ce sens restreint et donne aux démons le nom de dieux. Ann. de philos., mai 1862, p. 336, Religion des Romains.
(70) Duruy, Hist. des Rom,, 1. 1, p. 73.
(71) La tolérance religieuse était admise en général comme principe de gouvernement. Cependant, plus Urd, la Gaule semble avoir été exceptée systématiquement de cette tolérance universelle, dit Gibbon, parce qu'il fallait affaiblir Tautorté des druides, regardée comme dangereuse, et qui ne purent vivre en paix qu'en vivant dans Tobscurité. Les Égyptiens furent aussi exceptés parce que leur religion était « vile et méprisable, » Hist. de la décad. de Vemp, rom.f t. I, ch. ii. L'Egypte subissait d'ailleurs, sous l'empire, devant l'opinion romaine, les conséquences de la lutte d'Antoine et de GléopAtre contre les destinées d'Octave.
c. La religion romaine de l'État est une religion de gouvernement, comme celle d^s Lettrés en Chine. En Chine, on tient pour vraie cette maxime que les trois religions n'en font qu'une. Dites-en tout autant pour Rome. Les lettrés, les mandarins, le chef de TÉtat chinois, accomplissent certains rites immuables et transmis par les ancêtres, qui forment une religion extérieure très tolérante pour tous les autres cultes. Ainsi en est-il à Rome. Toute magistrature civile, en Chine, garde un caractère sacerdotal, dont elle se souvient à certaines heures ou dans certaines circonstances ; c'est ce qui se pratique tout aussi bien à Rome que dans la Chine. La religion des Lettrés n'a pas d'idéal, de vie pratique et positive qu'elle ofTre à ses adhérents, mais des rites. N'est-ce donc pas l'histoire de la reh'gion d'État, que Rome conservera le plus longtemps qu'elle pourra, même après la perte des croyances, après la ruine et la décadence des mœurs, dans les derniers temps de la république ?
Le pouvoir conservateur de la religion de l'État, c'est le corps des pontifes, V. tVi/y., n*" 107. Mais c'est aussi le sénat. L'inspection générale du culte, dit Dezobry, Rome au siècle (T Auguste, t. II, p. 70 et s., appartient au sénat qui veille à la conservation des anciens rites, S. Aug., Civ, Dei, Vil, 34; T. Liv. XI, 29; il prononce souverainement sur l'admission ou le rejet des nouveaux cultes que l'on propose d'établir, T. Liv. IV, 30; XXV, 1 ; Tac, Ann., 111, 71 ; Tertull., Apolog., 16; Orose, VII, 4, Il ordonne toutes les cérémonies religieuses extraordinaires, Cic. , De Div. , II, 54 ; T. Liv. XXX. Ce pouvoir religieux du sénat est bien digne de remarque. Lorsqu'il délibère et prononce souverainement en matière religieuse, c'est l'assemblée poli» tique siégeant en concile^ bien que ses membres individuellement ne participent en rien au sacerdoce, et ce concile, statuant sur les matières qui intéressent exclusivement la religion de l'État, est supérieur au collège des pontifes. V. supr., n® 94.
toi . Le culte Ae Vesta, supr,, n® 97, les augures, swjor., n* 98, les féciaux, m/>\, 102, les pontifes, infr., n** 103, appartiennent à la religion d'État. On a dit parfois que ces institutions sont celles du droit sacré (72). C'est donner une classification appa-
(72) Ort., 1. 1, p. 79.— n n'y a pas d'institutions religieuses qui n'appartiennent pas au droit sacré. Il est superflu de dire que celle-ci ou celle-là sort du droit sacré, lorsque c'est un caractère commun.
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rente plutôt que réelle : nous les maintenons au compte de la religion d'État,
Le « droit sacré », écrit Ortolan, intervient à Rome dans le» droit entre nations, dans le droit public et dans le droit privé. Lariche (73) résume ainsi qu'il suit ce qui subsiste du droit sacré dans les Douze Tables : « Aucun mort brûlé dans la ville; trois robes de deuil, trois bandelettes de pourpre permises pour ensevelir ; pas plus de deux joueurs de flûte ; pas de profusion dans les aspersions, de longues guirlandes, de cassolettes de parfums ; pas plusieurs lits pour un mort, ni plusieurs obsèques ; pas d'or dans la parure du défunt, si ce n*est à ses dents ; pas ^e tombeau à moins de soixante pieds de Tédifice d*autrui ; le tombeau peut être acquis par usucapion. » L'origine sacerdotale est manifeste. Dans ce droit sacré, le prêtre a dicté la formule, qui est devenue la loi. La légalité civile est partie du prêtre, €ette légalité entre de plein-pied dans la religion de TÉtat, comme partie cérémonielle.
Varron, qui traitait ex professa du droit sacré, introduisait quatre divisions dans son sujet : dans la première, de hominibusy il parlait des autorités religieuses ; dans la deuxième, de lociSf des lieux sacrés ; dans la troisième, de temporibus^ des temps et des jeux sacrés ; dans la quatrième, de sacris^ des consécrations et des sacrifices.
Le but du droit sacré, constitué juridiquement, était sacerdotal. Le droit sacré codifié formait la légalité écrite de la religion de rÉtat. Le droit sacré, tel que Varron l'exposait, veut attirer le peuple tout entier au culte des dieux, de manière à ce que nul ne pût s'y soustraire, en laissant les prêtres prier et sacrifier à sa place, mais que chacun dût subir la contrainte juridique et fût forcé d'accomplir les actes imposés. Le peuple est responsable envers les dieux, même pour l'individu isolé, et c'est sur le peuple entier qu'ils se vengent des fautes de l'individu. De là, l'obligation placée sous la protection d'une action juridique (74). Cependant, Varron ne prend au sérieux que la
(73) Lariche, Explic. des Institutes.
(74) Iliering, 1. 1, p. 269. ~S. Augustin a conservé des fragments nombreux du livre de Varron, Antiquitates rerum humanarum et divinarum^ en y ajoutant le cadre et une sorte d'esquisse de Touvrage, composé de 41 livres, dont 25 consacrés aux choses humaines, 16 aux choses divines, et, dans ces derniers, 3 sur les prêtres, 3 sur les temples, 3 sur les initiations, le culte public et domestique, Varron aspire à être théologien, mais il veut accommoder les croyances aux exigences de son siècle : c'est ce qni Tamène à une méthode d'interprétation qu'adoptait également Mucius Scévola, jurisconsulte. et
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théologie civile, celle des pratiques et des cérémonies nécessaires aux fonctions régulières du gouvernement (75). Varron s'en tient à la religion de l'État pour ce qui le regarde personnellement (76).
Le Jus papirianum, sur lequel nous n*avons rien de précis, paraît n'avoir concerné que le culte et les cérémonies sacrées. Papirius ou Papisius, pontife sous Tarquin le Superbe, aurait réuni cette collection des Leges regix^ qui fut encore l'objet d'un commentaire de Granius Fiaccus, vers les derniers temps de la république. C'était le plus ancien monument du droit sacré (77) et du droit pontifical.
Les rituels étrusques, les Indigitamenta sont des monuments du droit pontifical. Les livres sibyllins faisaient beaucoup moins partie du droit sacré qu'ils n'étaient eux-mêmes \e% Livres sacrés de la religion d'État, et c'étaient les seuls livres sacrés contenant la*parole révélée.
Les livres sibyllins furent achetés sous Tarquin le Superbe, mis au-dessous du Gapitole dans un coffre de pierre, et confiés à la garde des patriciens. Dans les grands dangers, on ouvrait ces livres au hasard, à ce qu'il semble, et le premier passage
grand pontife. L*un et l'autre distinguaient trois religions : une religion mythologique, c'est celle des poètes et du théâtre, qui répand sur les dieux des fables diverses (nous l'appelons la religion sacerdotale); une religion naturelle, qui est celle des philosophes (c*est pour nous la religion anté-romaine, populaire dans sa forme, à raison surtout du grand nombre de ses dieux pour tous les besoins de la vie, mais plus relevée dans son concept, qui est la personnification des forces de la nature, sans addition des fables d'un âge postérieur) ; enfin, la religion civile, nécessaire à la vie sociale, à laquelle appartiennent les prêtres et le cuite : cette dernière est la religion positive et officielle de Rome (religion d'État, avons-nous dit). Varron la trouve nécessaire, toat en la croyant fausse, et il n'y a que la religion des philosophes (l'antique religion italique épurée] qu'il regarde comme capable de conduire à la vérité. La croyance et le culte de la religion civile doivent être considérés comme le produit de l'histoire et du gouvernement de Rome. Cf. Preller, p. 32.
(75) Lacroix, Recherches, p. 273. — Gibbon, t. I, ch. u: a Les différents cultes admis dans Tempire étaient tous considérés par le peuple comme également vrais, par le philosQphe comme également faux, et par le magistrat comme également utiles. » C'était le jugement de Varron, ou à peu près.
(76) Servius, dans son commentaire sur Virgile, nous a conservé beaucoup de renseignements sur le droit pontifical, dont il n'avait l'occasion de parler que d'une manière incidente. Virgile lui-môme était très versé dans le droit pontifical. ^ S. Augustin sera toujours Consulté également avec fruit sur le même sujet.
(77) Cic, De Rep., H, 14 ; V, 2. — Tit.-Liv., VI, 1. — Dirkseo, Versuche zur Kritich und Auslegung der Quellen des Romischen Rechts. Leipsig, 1823. — Haynz, Cours de droit romain^ A* éd., t. I, p. 76.
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qui s'offrait aux yeux servait de réponse. Au moyen âge, c'est ainsi qu'on jetait le sort sur les Évangiles (78). Pour en lire le texte, un collège de deux experts ayant rang Immédiatement après les augures et les pontifes, duoviri sacris faciundisy avait été fondé. Deux esclaves publics sachant la langue hellénique leur furent adjoints. On s'adressait à ces conservateurs de l'oracle dans toutes les circonstances critiques, lorsque par exemple, pour conjurer un péril imminent, il était nécessaire d'accomplir une solennité pieuse en Thonneur d'un dieu dont on ignorait le nom, et dans une forme non encore indiquée. A Rome, les livres sibyllins, c'est-à-dire le sacerdoce, les prêtres parlant par les livres sibyllins, sont toujours écoutés religieusement ; ils sont assurés de l'obéissance passive. Ils exercent, au nom du salut public menacé, une sorte de magistrature spirituelle temporaire et suprême, que l'on pourra rapprocher de la dictature, et dont les effets civils sont constants. Nul ne révoque en doute cette influence du religieux sur le civil. Pour les circonstances extrêmes, Rome a toujours eu des pouvoirs suprêmes, n'ayant de restriction que dans la durée.
102. Les féciaux ont leur origine ethnique chez les Eques (79), si ce n'est plutôt une institution répandue chez les divers peuples italiques, cliez les Albains, chez les Samnites, chez les Ardéens, chez les Falisques et autres (80).
Les féciaux forment un corps sacerdotal dont les relations avec l'autorité civile sont bien définies, dont les fonctions sont d'une importance très grande dans la religion de l'Etat. Ces prêtres, dit Ortolan (81), dont le collège élait composé de vingt membres pris dans les premières familles des patriciens, étaient consultés sur tous les points du droit international. Ils intervenaient dans, les traités d'alliance, pour en jurer l'obser-
(78) Duruy, HisL rom., t. I, p. 97.
(79) Duruy, Hist, rom», t. 1, p. 80. — Les féciaux avaient gardé les instruments de pierre en usage chez les Eques, pour les fonctions sacrées, le couteau de silex pour égorger la victime, comme dans les temps où les indigènes de ritalie ne connaissaient pas les métaux, la hache de pierre sur laquelle se prêtaient les serments, et qui s'appelait le Jupiter lapis ^ véritable pierre bétyle, qui se rattache aux bétyles sémitiques. — Cf. F. Lenormant, s. v. ; Diction, des antiquités , Daremberg et Saglio, t. I, p. 647.
(80) Ortol., t. I, p. 51. — Tit.-Uv.. I, 24 et.32; vm, 39. - D. Halic, II, 73. — . Serv., ad Mneid,, X, 14.
(81) Ort., t. I, p. 51.
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yation ; ils étaient chargés des déclarations de guerre. Un rite religieux, des formules sacramentelles étaient consacrés pour chaque phase de ces négociations. Gicéron s'en explique en ces termes : Fœderum, pacis^ belli, induciarum oratores, fetiales judices duo sunto, bella dùcepianto (82).
A côté des deux collèges plus anciens et plus considérables des augures et des pontifes, dit aussi Mommsen (83), vient se placer celui des vingt messagers d'État ou féciaux, feciales, mot d'origine incertaine, archives vivantes qui perpétuent par la tradition orale le souvenir des traités passés avec les ualions voisines. Ils décident, en forme d'avis, sur les cas de violation de ces traités et sur les droits qui en découlent ; ils réclament les expiations dues, ou déclarent la guerre quand elles sont refusées. Les féciaux ont été pour le droit des gens ce qu'étaient les pontifes pour l^droit sacré. Pas ^lus qu'eux, ils ne prononcent la sentence, mais comme eux, ils montrent la loi. Quelque haut placés qu'ils fussent, en efïet, quelque puissantes et étendues qu'aient été leurs attributions, jamais on n'oublia à Rome que les membres des collèges sacrés n'avaient pas le droit de jussion, mais de simple avis seulement ; qu'ils n'avaient point à réclamer eux-mêmes la réponse des dieux, mais simplement à en fournir l'interprétation. Le pontife, le fécial, n'interviennent dans les choses du droit civil et du droit public, que quand les parties intéressées les en sollicitent.
« En dépit des suggestions de la piété, ajoute Mommsen, Rome a toujours maintenu inflexiblement cette maxime que le prêtre doit demeurer sans puissance dans le gouvernement, et que loin qu'il ait jamais d'ordre à donner, il doit, comme tout citoyen, obéissance au plus humble des officiers publics. »
Mommsen s'est mépris. L'idée qu'il exprime, avec la forme dont il la revêt, est l'une de eelles qui appartiennent au droit administratif le plus moderne, et non au droit romain primitif, dans lequel il n'y a point de çUrgéy uni, relié hiérarchiquement, formant un corps dans la société, bien loin qu'il y ait un ordre ou une jussion possible venant de lui, et pas de prêtre ayant puissance dans le gouvernement, parce qu'il n'y a pas de prêtre en dehors de la fonction du prêtre^ et qu'ainsi il ne peut être une puissance rivale de la puissance civile. V. supr, , n** 96. — V. surtout n'^ 104.
(82) Cic.,De le^., II, 9.
(^i)Bistrom.,i.\, p. 231.
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105. Les pontifes, V. stçw., note 92, note 14; tn/>-., n« i07, note 4, appartiennent plus spécialement à la religion de TEtat ; mais, avec les prêtres, ils sont les ministres de la religion sacerdotale. Entre les uns et les autres, il y a hiérarchie, sans doute; mais point de lien hiérarchique. Chez les Russes, il existe une hiérarchie distincte ^ et presque deux clergés, Y. supr.^ n* 49, le noir et le blanc : cependant, le lien hiérarchique est apparent. Il ne Tétait pas à Rome (84). La subordination de hiérarchie n*est pas, à proprement parler, une idée romaine des premiers âges, si ce n*est dans Tarmée, oh elle est obligatoire. El encore, la subordination de Tarmée est une subordination d*obéissance, plutôt que de hiérarchie.
La hiérarchie, dans son sens yéritable, ne fut acquise aux pontifes que par suite des circonstances extrinsèques, et hors de Rome. C'est Ce que fait connaître Duruy (85). La religion, dit-il, exerçait dans toute la péninsule une trop grande in> fluence pour qu'en disciplinant l'Italie, les Romains ne songeassent pas aussi à discipliner ses cultes et ses dieux. Nous avons vu qu'ils évoquaient à Rome les divinités des villes conquises, V. 5w/îr., n* 89, note 3, infr., n* 121. Quand ils laissaient aux vaincus leurs cités et leurs dieux, du moins ils soumirent leurs prêtres au contrôle des prêtres romains, qui revendiquèrent pour eux seuls la connaissance de la science augurale. Du Rubicon au détroit de Messine, il n'arriva pas un prodige qu'il ne fût aussitôt déféré par les peuples tremblants au sénat romain, interprété par les augures et expié selon leurs prescriptions. Par là, le clergé local (expression impropre, mais claire, si elle n'est précise) fut dépossédé de son principal moyen d'influence, et les Romains tinrent l'Italie par la religion, comme ils la tenaient par la politique et par les armes.
On trouve les augures et les pontifes dans toute cité latine constituée à la manière romaine (86). Les pontifes et les augures appartiennent donc au fonds commun du Latium primitif. Mais les duovirs et les féciaux eux-mêmes sont plus récents. Peut-être le nom des pontifes a remplacé, par l'influence romaine, un nom plus ancien. Ou bien encore, le moipons signifiait chemin, route, selon certaines indications philologi-
(84) Le lien religieux se manifeste à Rome parla communauté des sacrifices \hs sacra gentilicia, les solennités funéraires, les lieux de sépulture. Maynz, Cours de droit rom,, t. I, p. 30.
(85) Hist. rom., p. 300.
(86) Cic, De Leg, agr., II, 35, 96.
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ques. Le sens du nom de pontifes eût été moins restreint. Car, alors, on eût appelé pontifes ceux qui avaient la science des nombres, des calculs, et, comme plus tard les Jésuites à la cour <le Pékin, ils auraient dû leur influence à la connaissance des mathématiques. Au lieu d'être des astronomes^ comme furent les missionnaires en Chine, ils eussent été, à Rome, les ingénieurs des ponts et chaussées de ce temps-là, — ce qui est une illustration pour ceux du temps présent. D*aucuns veulent qu'ils aient tiré leur nom, plus à la portée du peupler, d*une de leurs fonctions secondaires, celle de ^entretien dupont sur le Tibre, mais qu'il ait existé une autre appellation, et Dezobry fait remarquer qu'ils pourraient avoir porté à l'origine le nom de princes desprêtres, V. Dtct. de biogr, et dhist. (87).
104. « La classe des prêtres, dit Moiûmsen (88), était nombreuse à Rome et, cependant, quand un citoyen avait affaire aux dieux, il ne les prenait pas pour intermédiaires. Quiconque prie ou fait un vœu s'adresse directement à la divinité : la cité par la bouche du roi, la curie par celle du curion, la chevalerie par ses chefs. Jamais le prêtre n'est en tiers et ne vient cacher ou obscurcir la notion primitive et simple de l'invocation personnelle. Mais il n'est point facile de converser avec les dieux. Les dieux ont leur langage intelligible à celui-là seul qui en a
(87) Les pontiftis existant dans les villes latines n'ont pu tirer leur nom de circonstances quelconques se rapportant à un pont construit à Rome sur le Tibre. S'il fallait hasarder une nouvelle conjecture, on pourrait chercher pour racine de ce mot celle qui a fourni ponto-onis, dont César fait usage pour désigner une sorte de barque gauloise. On aurait alors pour signification : constructeurs de navires. Ou peut-être, en considérant les fonctions des pontifes à regard des sacra et du calendrier,, on ferait remarquer qu'ils sont avant tout 4es ordonnateurs^ c'est-à-dire ceux qui ponunt, faciunt ou ponentes^ facientes» — Christophe, Dict, des auteurs classique^ Paris, an XIII, 2* vol. , donne à l'appui de Tétymologie jjos*^ facere le grand pouvoir qu'ils avaient dans les sacrifices, et dans tout ce qui concerne la religion et le culte des dieux. — Cf. Bouché-Leclercq, Pontif. de l'ancienne Rome, p. 17, qui voit dans le pont jeté sur le Tibre un autel véritable, destiné à recevoir les sacrifices offerts au dieu Tibre^afin de le fléchir et d'apaiser son courroux contre l'audace des hommes -qui enchaînaient ses ondes. Les faiseurs de pont auraient été ceux qui savaient le construire et trouver dans le rituel les cérémonies expiatoires. — Id., p. 274 et s. n serait possible que le culte des Ârgées, dit le même, ait été celui des Lares des vingt-quatre bourgades ayant précédé Rome sur le môme emplacement, et il serait probable que Ton offrait sur la rive du Tibre des victimes humaines, avant de les offrir aux mêmes divinités souterraines «ur le pont Sublicius, en les remplaçant toutefois par des simulacres.
(88) Hisi, rom.y t. I, p. 229.
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la clef. Et rhororoe instruit dans ce saint commerce ne sait pas seulement interpréter la volonté divine, il sait 'aussi l'incliner dans un sens favorable, la surprendre même et la dompter, s'il le faut. De là, pour l'adorateur des dieux, l'habitude d'appeler auprès de lui des experts attitrés dont il prendra conseil ; de là, Torganisation toute religieuse de ceux-ci en une corporation spéciale; de là, cette institution profondément nationale et italique destinée à jouer dans la politique (89) un bien autre rôle qfie les prêtres ou les corporations sacerdotales. C'est à tort qu'on a souvent confondu les uns avec les autres : celles-ci ont pour mission le culte proprement dit de leur dieu ; ceux-là gardentla tradition de certains actes religieux d'un ordre moins spécial, et dont seuls ils possèdent la formule et le sens, ou dont la transmission fidèle d'âge en âge importe aux intérêts de l'État. Exclusifs par*excellence, et ne se recrutant que parmi les citoyens, ces experts devinrent à la longue dépositaires des sciences et des procédés de l'art. Dans la cité romaine, et dans la cité latine môme, il n'y eut d'abord que deux collèges d'ex* petits sacrés, celui des augures et celui des pontifes. Les six augures reconnaissaient le langage des dieux dans le vol des oiseaux. Ils poursuivirent assidûment leurs études et les portèrent à la hauteur d'un savant système d'interprétation sacrée. Les cinq constructeurs de ponts, pontifices, tirèreiU leur nom de la charge sainte et si importante qui leur était confiée de monter et démonter le pont du Tibre. Ils furent les ingénieurs romains, sachant les secrets des mesures et des nombres. De là, pour eux, le devoir d'établir le calendrier public, d'annoncer la lune nouvelle ou pleine, les jours de fêtes, et de veiller à ce que les solennités du culte et de la justice s'accomplissent régulièrement aux jours propices. Une telle mission leur fit bientôt prendre la haute main sur les choses de la religion; aussi, qu'il s'agisse de mariage, de testament ou d'adrogation (adoption civile), dans tous les actes pour lesquels il était nécessaire de s'assurer d'abord qu'ils n'éprouvaient aucun obstacle du côté de la loi religieuse, les pontifes étaient interrogés par les parties. Ce furent eux encore qui fixèrent et noti-
(89) Mommsen refuse au prêtre toute puissance dans le gouvernement et lui enjoint, en vertu d'une théorie romaine du droit, qui n'est pas romaine mais très moderne Tobéissance au « dernier des officiers publics, » V. supr.yii" 102. Ce qu'il refuse au prêtre, il l'accorde aux augures, qui sont prêtres, aux pontifes, qui sont prêtres ; mais à la condition de ne pas les confondre avec les autres membres du sacerdoce, et d'habiller les uns en experts, et point les autres .
fièrent au peuple le code général de la loi sacrée, connue depuis sous le nom de Recueil des lois royales. A l'époque du renversement de la royauté, ils avaient probablement achevé la conquête de la suprématie religieuse. Surveillants tout-puissants du culte et des choses qui s'y rattachent (or, tout ne venait-il pas s'y rattacher dans Rome?), ils définissent eux-mêmes leur science professionnelle la science des choses divines et humaines. Et, de fait, ils président aux commencements de la jurisprudence sacrée et civile, et à la rédaction des premières annales. L'histoire, en effet, se rattache forcément au calendrier, au livre des temps de Tannée. Et quant aux règles de la procédure ou aux maximes du droit, comme il ne pouvait pas se former une tradition dans les tribunaux de Rome, avec leur organisation essentiellement mobile, les connaissances théoriques et pratiques se réfugièrent dans le collège des pontifes, seuls compétents pour indiquer les jours judiciaires et donner un avis sur les questions religieuses en litige. »
Mommsen, si souvent analyste investigateur et heureux, devient embarrassé dans la pensée et dans l'expression. Il se trouve obligé de recourir à des experts, que les historiens et les jurisconsultes romains n'ont pas connus. Il n'a pas cette « clé » de la religion de l'État et de la religion sacerdotale, qui lui donnerait le ton juste pour parler du rôle des deux clergés (expression que nous employons à défaut d'autre), puisqu'il veut ne pas les confondre, et cela avec raison.
Mommsen entrevoit que les augures et les pontifes ne sont pas prêtres au même titre que les sacerdotes publici : il en ignore la cause.
Il nous dit que, si Ton n'appelle pas le prêtre, afin de maintenir le principe de l'invocation personnelle et directe, on appelle l'augure et le pontife, qui ne portent pas atteinte à l'invocation personnelle et directe. Il faudrait expliquer pourquoi cette invocation personnelle et directe aurait besoin d'être sauvegardée.
Car il paraît n'avoir pas suffisamment remarqué, bien qu'il en ait fourni l'indication en termes formels, quelle théorie du droit pourrait se cacher sous les faits non expliqués, ainsi que nous allons le dire.
Un autre érudit écrit sérieusement (90) que la religion romaine tend à diminuer le rôle du prêtre, ce qui est assez
(90) Boissier, La religion romaine, 1. 1, p. 12, 16.
singulier de ia part d'une religion, et se comprendrait plutôt venant de la part d'une « puissance rivale ». Le même auteur signale des courants laïques dans la religion romaine. Cette expression, fort moderne assurément, expliquerait-elle la mise à l'écart du prêtre, pour s'adresser directement à la divinité, et cet autre fait de Yinvocation personnelle^ sans intermédiaires?
Nous voulons citer textuellement :
« Le père de famille prie pour les siens ; le consul s*adresse directement aux dieux de l'État. Ses prières, pour arriver jusqu'au ciel, n'ont pas besoin de passer par l'intermédiaire d'un prêtre. Sans doute, il est entouré d'augures et de pontifes ; mais ils ne sont chargés que d'indiquer à l'officiant les rites à observer, et de lui dicter les formules. On a dit avec raison qu'ils ne figurent dans les solennités publiques qu'en qualité de maîtres des cérémonies (91). » Voilà Mommsen bien dépassé par ses suivants, et c'est étendre sans motif à tout le sacerdoce ce qui pouvait avoir quelque apparence lorsqu'il s'agit des seuls augures. (V. supr. (n*^' 94 et 98).
Constatons d'abord qu'il n'y a point de piété romaine (92) ; que les vœux adressés aux dieux, dans leur esprit et dans leur lettre, sont un contrat formel dans lequel l'homme assure aux dieux certaines prestations humaines en échange de prestations divines, (Mommsen t. I, p. 235)^ plutôt qu'une prière et un acte de reconnaissance; que l'homme apporte dans ses relations avec les dieux la ponctualité, non pas commerciale, comme le dit à tort le savant auteur, mais celle que chacun apporte dans la tenue du codex expensiet accepti (93).
Si d'autre part, et ceci constaté, on se souvient qu'aux temps anciens de Rome, nul contrat n'a lieu par procureur, on verra
(91) Cf. Bouché-Leclercq, Pontif, de i'anc. Rome, p. 815. — Duruy, Hist, rom., t. I, p. 70. Les patriciens latins et sabins étaient les prêtres de leurs familles et de leurs clients ; ils sacrifiaient aux pénates domestiques; ils accomplissaient les rites publics et occupaient les magistratures : ils avaient Taatorité religieuse comme l'autorité politique.
(92) Horat. Ep,, lib. I, 16, v. 57 i
yir bonus, omne forum quem spectat et omne tribunal Quandocumque deos Tel porco vel boTe plaçât, Jane paterl clare, clare cum dixit : A polio I Labra movet, metaens audiri : Pulchra LaTerna, Da mihi fallere, da justo sanctoque TÏderi, Noctem peccatis et fraudibus objice nubem I
(93) Plln., Hist na^, II, 7.
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pourquoi le prêtre est écarté et rinvocation perso^inelle maintenue. Ce n'est pas là « un des motifs », c'est Tunique. Le citoyen romain ne traite pas avec les dieux comme chef de famille au sens patriarcal, mais comme paterfamilias romain, en qui toute capacité juridique est renfermée. Le roi, le consul, et quiconque a reçu une partie de Yimperium traite avec les dieux, sans aucun mandat, sans être procureur, sans devenir intermédiaire, mais en vertu de Vimperium. Celui qui représente rÉtat ou une unité politique, les représente vis-à-vis des dieux. . (Ihering, t. 1, p. 272. — Maynz, t. I, p. 48.)
Vimpermm, c'est \sLpotestas civile. Et ceiie potesias, distincte de la puissance paternelle et de la puissance dominicale, est la seule dont tiendra compte la religion d'État. Nul n'a parlé, que nous sachions, de la potestas religieuse du consul, du curion, er autres, comme constituant la'capacité juridique exclusive, en droit sacré, dans la religion de l'État, capacité suffisante pour son objet, capacité qui manque à la foule, laquelle n'est pas sui jurts en pareille matière. Cette puissance n'en existe pas moins, et il est à remarquer que la loi de similitude qui, dans les institutions d'un même peuple, aide à retrouver la signification de Tune par la comparaison avec une autre, et par la discussion des analogies, trouve dans cette circonstance une nouvelle application.
11 n'y a donc point de courant laïque, point d'experts, dopt l'adorateur des dieux prendra conseil, qu'il transformera en maîtres des cérémonies, et qui deviennent à la longue les seuls possesseurs des rites. Le droit privé est d'accord avec le droit civil, et la loi de similitude est constatée une fois de plus, comme exacte et aidant à résoudre les problèmes du droit (94).
(94) Note a, Appias censenr fut accusé, non »ans raison, d'avoir ébranté la religion en permettant aux Potiiii et aux Pinarii de se décharger sur des esclaves du soin des sacrifices qu'ils devaient à Hercule (T. Liv. IX, 29); Duruy, t. I, p. 235. Comment la potestas religieuse aurait-elie pu descendre à l'esclave 1 La Grèce admettait le sacerdoce esclave (Y. supr., n** 87, et n* 92, note S5) ; mais elle n'était pas retenue par les mômes scrupules de légalité.
Note b. « Les chefs de chaque maison étaient eux-mêmes les prêtres de la famille (culte des Lares et des dieux Pénates), et les curions, au nom des curies, comme le roi au nom de l'État, accomplissaient les sacrifices publics. Si les prêtres ne formaient pas un ordre à part, ils formaient, à raison de leurs fonctions sacerdotales^ descollèges particuliers. » (Duruy, Hist. rom., t. i, p. 1 15.)
Les sacra privata faisaient nécessaire mont de tout paterfamilias romain un prêtre. Les sacra privata étaient perpétuels. Donc, les citoyens romains < formaient un sacerdoce perpétuel et ne pouvant s'éteindre, dans un sens plus littéral que chez les Hébreux eux-mêmes (Exod. XIX, 6). Et vos eritis mihi
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105. En toyant le petit nombre des pontifes, le petit nombre des augures, le petit nombre des vestales, on pourrait se demander si le sacerdoce romain tient assez de place dans la
in regnum sacerdotale. C'était parce que la charge des sacra privata reposait sur les biens, que la perpétuité en était assurée (Ihering, t. I, p. 291). Oa sait comment Tadoption exigeait que les pontifes n'eussent aucune objection à faire sur les sacra (Hugo, Hist. du droit rom., trad., Paris, 1822, t. I, p. 95). L'intéiôt, même matériel, du droit privé prenait un caractère religieux. Les sacra privata se faisaient par les intéressés. (Maynz, Cow^s de droit rom,^ 1. 1, p. 45. — V. supr., n» 100, note 69.)
Note c. A Rome, les rites étrangers étaient plutôt tolérés que reconnus Preller, p. VI). Les rapports de Tautorité civile avec leurs sacerdoces, tantôt admis librement et' tantôt bannis, aident à saisir, par les différences, le caractère de constante protection accordée à la religion romaine^ à rencontre des rites étrangers. Mais ce n'est pas présentement le moment d'insister.
Note r/. Point d'union politique de Rome avec une nation sans un lien religieux (Iliering, t. I, p. 272). Pour contracter alliance avec un peuple, il faut entrer en communauté religieuse, adopter les dieux étrangers, et ouvrir le Capitole aux dieux étrangers. Les dieux ainsi accueillis, deviennent des dieux d'état. Dans les premiers temps de Rome, les sacerdoces étrangers suivent les dieux jusque dans Rome, et c'est pourquoi il y a lieu ensuite à la recherche des origines ethniques de chaque divinité.
On trouvera donc & Rome trois religions, Y. svpr,, n<> 100» confondues et mêlées^ la populaire, la sacerdotale et la religion d'État ; quatre sortes de dieux, les populaires qui sont ceux des Indigitamenta^^Mi^ ceux de la religion sacerdotale, ceux de la religion d'État par droit de fondation, ceux de la religion d'État par droit d'annexion ; deux clergés (expression impropre), non cçropris les prêtres des rites étrangers, l'un (les pontifes, les augures) pour toute la religion romaine et peur la religion d'État, pour tout l'ensemble des choses sacrée^^ cérémonies, sacrifices, l'autre (le sacerdoce ordinaire) devant exclure de ses attributions ce qui concerne la religion d'État ; une potestai religieuse des fonctionnaires civils, venant concourir avec le sacerdoce proprement dit, lorsqu'il s'agit de la religion d'État ; deux légalités sacerdotales, l'une ayant dioit à la protection constante et l'autre à la tolérance habituelle.
Les dieux pouvant être admis au Capitole, pour créer un lien religieux d'où résulte la possibilité d'un lien politique, sont ceux des peuples avec lesquels Rome traite, non ceux des particuliers venant se fixer isolément et amenant à leur suite comme une sorte d'infiltration religieuse inaperçue et lente de croyances et de dieux.
Les dieux purement étrangers et leurs sacerdoces sont régis d'après les mêmes maximes que les hommes, ils restent étrangers. L. 5, ff. de Captivis, Hi hostes quidem non sunt ; quod autem ex nostro ad eos pervenit iliorum siti et liber homo noster abeis captus serons sit et eotnim, idemque est &iab illt's ad nos aliquid perveniat.
Les Romains connaissent une pérégrinité religieuse, une pérégrinité divine, aussi bien que la pérégrinité civile ou politique (Ihering, t. I, p. 302). A Rome, comme à Athènes, les sanctuaires des dieux étrangers restent en dehors de la cité (EncycL mod.^ art. Rome, Religion). On sait que le rituel étrusque consacrait le pomoerium, enceinte sacrée de la cité, où n'habitaient que l(^s patriciens et leurs clients ; les plébéiens et les étrangers étaient rejetés au dehors, comme les dieux. (Duruy, Hist. rom,, t. I, p. 74).
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société romaine pour devenir Tobjet de longues et patientes recherches, surtout si Ton prétend que les plus influents, parmi ce petit nombre, étaient principalement et essentiellement des experts, des maîtres de cérémonies. Il peut donc être bon, avant d'aller plus loin, de rassembler, dans une énumération rapide, les noms de tous ceux qui, prêtres ou ministres, se rattachent au sacerdoce romain. G*est un coup d*œil d'ensemble que nous jetons.
Les collèges sacerdotaux, écrit Duruy {Hist. rom., 1. 1, p. 115), étaient au nombre de huit : les deux flamines ou allumeurs (il emprunte cette expression à Mommsen) des autels de Mars ; les prêtres des Célères ; les quatre augures, interprètes sacrés des présages; les quatre vestales, gardiennes du foyer public; les curions; les douze Saliens ou sauteurs qui, chaque année, au mois de mars, dansaient la danse des armes, et, aussitôt la guerre déclarée, entraient dans le temple du Dieu, frappaient de leurs piques sur son bouclier d*airain en disant : Mars, éveille-toi. Mars, vigilal les vingt féciaux, et parmi eux le père patratus, qui fondèrent le droit des gens, en présidant avec toute Tautorité de la religion à tous les actes internationaux ; enfin, les quatre pontifes qui, libres de tout contrôle et ne rendant compte ni au Sénat, ni au peuple, veillaient sous la présidence du grand pontife au maintien des lois et des institutions religieuses, fixaient le calendrier, les jours fastes et néfastes, et écrivaient les Annales.
Dans les derniers temps de la république, les quatuor summa et amplîssima collegia sacerdoium (95) comprennent: les pontifes ; les augures; les mVi sacris faciundis, d'abord au nombre de deux, duoviri sacrorunij chargés de la garde des livres sibyllins, puis au nombre de dix, au nombre de quinze après Sylla (96) , cumulant avec leurs fonctions premières le culte d'Apollon et des divinités exotiques successivement adoptées par la république (97) ; les tres^ plus tard, septem vtri epulonum préparant le kctisternium pour Jupiter et les douze grands dieux (98). Sous les empereurs, on ajouta à ces quatre collèges environnés d'un grand éclat, la confrérie des sodales Augus-
(95) Suet., Octav.f 100. - DioCass., Lffl, 1; LVIII, 12. — Monument. Ancyranum tabul. 2.
(96) T.-Liv. m, 10. — D. Halic, IV, 62.~ Val. Max., I, 1, 13, — Zonaras, VII, 11. — T.-Uv., VI, 37, 42; X.8. — Cic, Ep.famiL, VIII, 4. — V\\n,,HUUmt., XXVni, 2, 13. — Aurel. Vict., de Viris illust.y 75.
(97) T.-Liv., X, S.
(98) Cic, de Orat.îU, 19. — T..Liv.> XXIH, 42. — Test. Verb., Epulones.
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tales^ instituée à rorigine par Auguste pour le culte des Lare9 Compitates , et plus tard y joignant le culte d*Auguste luimôme (99).
Le pontificat et le sacerdoce furent toujours des emplois temporels : l'administration spirituelle qui s'exerce, ou doit s'exercer en vue des âmes, était encore absolument inconnue (iOO].Presque tous les collèges se renouvelaient par cooptation (iOi). Plus tard, la cooptation fut remplacée par l'élection populaire (Voy. sii;?r.,n*98) (102). Cicéron admirait grandement le discours que prononça, pour s'y opposer, Lœlius, ami de Scipion, lorsqu'il fut question de donner au peuple l'élection des prêtres (103). Mais que peuvent les beaux discours?
Le culte domestique de certaines familles faisait en même temps partie du culte de la cité, comme les Lupercales, fêtes de Pan, destructeur des loups, dont les gentes Fabia et Quinclia^ deux sodalités, deux collèges privés, avaient le sacerdoce héréditaire ; les sacrifices d'Hercule, qui devaient être accomplis par les Pinariens et les Potitiens (Voy. supr,, n® 92), autres collèges privés. Ces sacerdoces doivent être ajoutés aux collèges el-dessus.
Les Palilia, fêtes en l'honneur de Paies, la déesse des pasteurs, et les Ambarvatia, sorte de Rogations païennes, étaient célébrées, d'après les écrivains antérieurs à la fin du siècle dernier, par les douze frères des champs, ArvaleSy et rappelaient les mœurs et l'esprit religieux des premiers Romains. On est d'accord aujourd'hui, toutefois, pour reconnaître que les Arvales étaient voués au culte de Dea Dia, dit Humbert (Cf. Dt'ct. des antiq, de Daremberg et Saglio), et qu'ils n'avaient pas à s'occuper des Ambarvalia.
Il faudrait ajouter également la sodalité ou le collège des frères Arvales, l'un des collèges les moins importants de Rome,, sans doute, mais l'un des mieux connus^ grftce à l'abondance des documents retrouvés, et à la mise en œuvre de ces documents dans l'excellent ouvrage de Marini {Aiti e monumenti de' fratelli ArvaH, Roma, 1795).
Les confrères Titii ou Titienses sont mentionnés par Varron, Denys, Tite-Live, C'est encore une sodalité, c'est encore
(99) Dio Cass., LVm, 12. — Tac, Ann., lU, 64. — Petp., Sat, 30.
baudet, Administration de Vemp, romain, Paris, 1817, t. II, p 66-
^c. Brut., I.
{oissier, Relig, rom,, 1. 1, p. 37, 38.
un collège sacerdotal. Ils furent établis par Tatius pour con* server les sacrifices sabins, ou par Romulus pour honorer Tatius (104).
Les* duoviri asdis hcandse^ faciendœ^ dedicandxy nommés dans les comices par tribus, en vertu de la loi Papiria, pour des fonctions que leur nom indique assez. Ils étaient probablement prêtres, mais peut-être seulement choisis parmi les prêtres pour leurs fonctions spéciales, ce qui éloignerait Vidée d*un collège particulier (105).
Môme remarque pour des triumvirs ayant pour mission de recueillir les dons et de rétablir des temples incendiés, dont parle Tite-Live, ceux de la Fortune et deMatuta (106).
Mais les Fomacales^ les Paralia, les Laralia, ne relèvent d'aucune famille patricienne, d'aucun collège, et appartiennent à tout le peuple, en gardant la forme, Textérieur de fôtes de sodalité, de confréries, de collège privé. Il n*y manque que le sacerdoce spécial. Le grand curion proclamele jour des sacrifices selon la formule, et Ton affiche au forum le rang des curies (107).
D'autres divinités n*ont pas de culte, pas de sacerdoce. L'oubli d'organisation est complet. Lacroix cite comme exemples le Tibre et le Soleil (108).
Le mot sacerdos s'applique aussi bien à la prêtresse qu'au prêtre, aux vestales, aux prêtresses de la Bonne Déesse, aux flaminixy aux Camillœ, aux prêtresses de Cérès, honorée more grœcoy à Varnspicma, Mais il y a moins de prêtresses à Rome qu'en Grèce (109).
Les prêtres sont :
Le Rex sacrificulus^ roi des sacrifices, créé après l'abolition de la royauté ;
(104) Varr., Ling. lat.lih. IV. — ChTyiio^he,1>ict des auteurs classiq.f t. IK
(106)T.-LlY.,VnetXXU.
(106)T.-Liv.,XXV.
(107) Lacroix, Recherches ^ etc., p. 188.
(109) Plusieurs des détails qui précèdent ou qui suivent sont tirés de Rosin^ Antiçuitatwn romanarum syntagma, continué par Dempster. Genève, 161 S. — Cf., également Rich. Dict, des antiquités, tr. Paris, 1872. — Hugo, Hist. du droit romain, 1. 1, p. 221 : Les grands flamines sont libérés de la puissance paternelle, comme les vestales, V. supr.^ no 97. — Ihering, 1. 1, p. 290. Lorsque le flamen Dialis entre dans une maison où se trouve un détenu, les liens tombent, et s*ii rencontre un condamné que Ton conduit à la flagellation, il faut surseoir à Texécution. Malgré ces honneurs rendus qui relèvent la fonction, on resta 70 ans sans flamen Dialis, après la mort violente de L. Marula, à l'époque des troubles de Marius^ Preller, p. 25.
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Les flamines particuliers, autres que les grands flamines, c'est-à-dire le flamine Volcanalis, le Vulturnalis, le Palatualis, le Furinalis, le Fioralis, le Falacer, le Pomonalis, le Carmentalis, le Virbialis, le Laurentialis, Te Lavimalis, le Lucularis, les flamines des divers empereurs placés au nombre des dieux;
hespublici sacet^dotes, institués par Romulus ;
Les agrimemores^ augures et prêtres : la terre à limiter était une enceinte où devait s'accomplir un acte religieux, un templum, dont les limites étaient mises en rapport avec les divisions du ciel : un autel s'élevait à l'extrémité du champ, les entrailles de la victime étaient placées sur la borne: Vager auspicatus, Hmitatus, devenait immuable comme la religion elle-même (110) ;
Varuspex (Hl), que Cicéron nomme avec les pontifes et les augures, qui annonçait l'avenir parles entrailles des victimes et interprétait les éclairs, le tonnerre, les météores^ à la fois extispex et augure (112);
Vextispex^ devin par l'inspection des entrailles, fonction publique politique et rétribuée par l'État ;
Enfin les prêtres de quelques sacerdoces qui ne sont connus que par des inscriptions retrouvées; et les prêtres des rites étrangers.
Il faut placer au rang des simples ministres du culte, venant en aide aux pontifes et aux prêtres : le camillus^ assistant du grand prêtre (113); le popa^ qui conduit la victime à l'autel ; le
(110) Duruy, Hist, rom,, t. I, p. 272, note. — Cf. supr., n° 98.
(1 1 ijCic, rfe Nat. Deor.,lîl, 2 ; (fe Leg., If, 9 ; adFam,, VI, 18. — Maynz, Cours de droit rom,, t. I, p. 44, note. Il affirme que les haruspices sont étrangers & l'ancienne religion nationale, mais qu'ils finirent par obtenir une autorité assez grande.
(112) Cic, de Div, II, 18.
(113) Les camilliei camilla étaient les jeunes garçons et jeunes filles employés comme servants du culte. La camilla n'était sans doute pas toujours une très jeune fille, car elle reçoit aussi l'appellation de sacerdos, prêtresse. Il faut remarquer que, dans le culte public, Torganisation la plus ancienne était imitée de celle du culte dans la famille. Le père de famille offrant le sacrifice était assisté par sa femme et par ses enfants. De même, la femme du flamen Dtalis éitÀi flaminica ou. prêtresse; ses enfants ou ceux qu'il employait à leur place étaient ses aides et servants, camilli. C'est ainsi également que les vestales entretenaient le foyer de la cité à Timitation des filles non mariées, qui entretenaient le foyer sacré de la famille. Les frères Arvales, les curions, avaient leurs camilli, et Ton doit supposer qu'il y en avait auprès des autres collèges sacerdotaux. Ces fonctions étaient réservées aux seuls enfants de patriciens jusqu'à la loi Ogulnia. Mais pour les cultes de rite grec, les enfants môme des affranchis y étaient aptes. Cf. Hunziker dans le Dict, des arUiq. de Daremberg, s. v. Les camilli doivent être patrimi et matrimi, c'est- à*dire avoir leur
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cuitrarius, qui l'achève ; les victimarii^ serviteurs pour le sacrifice ; le prœvia ou calator, prœco, qui marche devant le (lamine pour faire interrompre le travail, ne sacra, si sacerdos vidisset, polluerentur ; Vœdituus, vecoxopoç, chargé de veiller sur le temple et ce qu'il renferme, de balayer, nettoyer, mettre en ordre ; les joueurs de flûte, corporation importante réglementée par Numa, iibicmes; les joueurs de trompette, tubicines; prxfica, la femme qui, dans les convois, conduit le deuil et règle les pleureuses ; le dest'gnator, qui assigne à chacun sa place durant la marche; les vespiilones, qui emportent le corps; les pullarii, gardiens et surveillants des poulets sacrés, qui tirent des présages de leur appétit.
§ 5. — La possession du sol ajoutée à la puissance du sacerdoce. — Discussion du sentiment de Montesquieu sur la puissance de Rome, — Sentiment de Bossuet. — Rome ville sainte.
106. Si nous demandons aux anciens historiens quel fut le principe de TÉtat romain et d'où lui vint sa puissance, ils nous répondent assez unanimement que ce principe est là force, et que la puissance fut le résultat d'une habileté politique consommée, dont les patriciens firent usage à leur profit particulier, et au profit général qui s'y trouva lié. Où résida principalement rhabileté politique ? Dans la religion employée comme moyen, disent-ils, de légitimer les agissements patriciens, ce qui ramène, en théorie, à la morale et à la justice éternelles, sans lesquelles la force n'a point de frein.
Ainsi, la force et la religion, aidées par l'habileté politique, Romulus et Numa ont fondé Rome.
L'habileté n*eût pas suffi à l'appui de la force. Mais la religion ne vint pas seule en aide à la force et à l'habileté. La propriété du sol» établie sur les plus fortes bases, et la famille, non moins solidement fondée, ont préparé ce que l'habileté politique et la religion ont achevé.
Là où n'existait pas la richesse commerciale, la possession du sol, la possession de la terre fut le privilège qui surpassait tout autre (1). Quand le môme citoyen romain eut le domaine
père et leur mère vivants. Ils doivent être impubères. Ils sont dans l'apprentissage et la préparation du sacerdoce, et souvent ils succèdent au père (Cic, PhiL, Xm, 5, 12; T.-Liv., XXMI, 6, 16 ; Serv. ad JEn., XI, 768).
(i) Numa... statuit eum qui terminum exarasset, et ipsum et boves sacro$ esse.
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quiritaire, la puissance dominicale, la puissance paternelle, quand, loin' de s'enfermer dans le sanctuaire (2), il fut aussi, dans le même temps, le patricien, c*esi-à-dire le guerrier et le chef du peuple, alors le titre de pontife ou celui d*augure ne put le réduire au rôle d'expert ou de maître des cérémonies , mais augmenta sa puissance et la puissance de l'État, qui était la sienne.
On peut rechercher ce qu'un nouveau titre (augure ou pon* tife) ajoutait, mais on ne peut nier qu'il ajoutait à sa puissance.
Gardons-nous bien d'oublier la force tirée de la terre : son influence fut considérable. A Rome, il y eut de bonne heure des riches et des pauvres. Vertot, Hist, des révol, rom,^ fait presque uniquement consister l'histoire romaine d'une certaine période dans la question des dettes de la plèbe et de l'impitoyable rigueur des créanciers patriciens. Ceux qui ont écrit après lui ont donné, au contraire, plus de place à l'étude des institutions, au détriment de ce qui fut la vie sociale réelle, vraie, poignante parfois.
La propriété, les diverses formes de la potestas, le sacerdoce, ont affermi la puissance romaine. Cette puissance, dirigée habilement, a été mise au service de la force: c'est toute Texplication classique de la grandeur romaine.
Cette explication, toutefois, est insufflsante ou incomplète.
Montesquieu, Grandeur et décad, des Romains, ch. i, énonce . cet axiome historique : « Dans la naissance des sociétés, ce sont les chefs des républiques qui font l'institution, et c'est ensuite l'institution qui forme les chefs des républiques. »
Nous rendrons, en conséquence de ce principe, le sacerdoce romain des premiers âges responsable de la société des âges suivants, et la société romaine des âges suivants responsable de ce que fut le sacerdoce pendant le même temps. La légalité des relations du sacerdoce et de l'autorité civile est tout en* tière, à notre avis, dans l'axiome de Montesquieu.
Rome naissante, dit Montesquieu, ch. i» accrut ses forces par son union avec les Sabins, peuple tlur et belliqueux comme
(2) Boissier, Relig. rom,, t. I, p. 11 : La fonction de flamen Dialis est seule incompatible avec les charges civiles, et c*est pourquoi elle cesse bien vite d'ôtre recherchée. — Dexobry, Rome au siècle d'Auguste, t. II, p. 94 :Le flamine Dial quitte le sacerdoce, s*il devient Touf. — Aul. Gell., X, 15 ; Tertall., de Monogamia, 17.
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les Spartiates, dont elle lit des citoyens. Romulus, ditBossuet, Disc, sur rhist. univ., part. I, ch. vu, avaitpratiqué le premier ce moyen d'augmenter la ville : sous le troisième roi, Tullus Hostilius, Albe vaincue fournit de nouveaux sujets ; Ancus Martius continua à faire citoyens les ennemis qu'il renferma dans les murailles de la cité. — Le chef militaire agissait comme chef religieux, et il agissait d'accord avec le sacerdoce^ puisque les dieux des vaincus étaient admis dans le même temps aux honneurs du culte dans la cité. La pérégrinité divine cessait. La pérégrinité civile ou terrestre des citoyens assimilés cessait par Tassimilation.
Chez les Hébreux, Saul qui, parmi tous* les Amalécites, n'avait épargné que le roi Agag, eût-il jamais songé à incorporer au peuple qu'il gouvernait de§ peuples infidèles et incirconcis ? Un souverain quelconque de Jérusalem eût-il jamais introduit dans le temple de Jéhovah les dieux des incirconcis I Sacerdoce exclusif d'un côté, et nullement préparé pour la conquête et l'assimilation, et de l'autre le chef militaire, de qui relève tout ordre religieux, à raison de Vimperium, ouvrant la religion comme la cité, pour organiser la conquête, et selon les besoins de la conquête.
Montesquieu, ch. i, nous apprend que les Romains prirent le bouclier des Sabins, et Bossuet, part. III, ch. vi, qu'ils savaient profiter admirablement de tout ce qu'ils voyaient dans les autres peuples de commode pour les campements, pour les ordres de batailles, et le reste. C'est la pér.égrinité des usages qui disparaît devant l'utilité et le profila, parce que le sacerdoce permettant d'ouvrir les barrières de la pérégrinité divine et de la pérégrinité civile, livrait passage, par voie de conséquence, à d'autres pérégrinités : les institutions et le tempérament du peuple, formés sur un point par le sacerdoce, sont formés par la même influence sur un point différent, mais d'ailleurs assez vpisin.
Ce qui fut important pour Rome, ajoute Montesquieu, ch. viii, c'est que, depuis sa naissance, sa constitution se trouva telle que tout abus du pouvoir y pouvait être corrigé, car « un gouvernement libre, c'est-à-dire toujours agité, ne saurait se maintenir s'il n'est, par ses propres lois, capable de correction. » Ce grand avantage de la constitution politique et du tempérament romain ne sort pas du même ordre d'idées qui vient d'être signalé : il garde le même caractère de conséquence attribuable à la légalité constituée par le sacerdoce ou avec l'aide
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du sacerdoce. Comparez encore avec le peuple juif et ses lois, immuables jusque dans les plus minces détails, non pour trouver une infériorité, mais pour constater une différence et la saisir plus aisément dans le rapprochement des faits.
Les rois, dit encore Montesquieu, ch. i, furent tous des hommes remarquables, hommes d'État ou capitaines. Mais à rhomme d'état, il faut une société ; au capitaine, il faut autre chose que des bandes, si l'état de guerre devient en quelque sorte Vétat normal. Rien n'épuise autant que la guerre, même les États puissants. Or, tout homme de bonne foi demeurera convaincu que rien, à l'époque des origines romaines, ne put former la société livrée aux mains des rois, comme instrument de leur grandeur, si ce n*est le sacerdoce.
Le peuple romain, écrit Montesquieu, ch. m, gouverné par des lois, souffre que le sénat ait la direction des affaires. C'est chose surprenante, écrit Bossuet, part, lll, ch. vi, de voir le peuple regarder presque toujours le sénat avec jalousie, et néanmoins lui déférer tout dans les grandes occasions, et surtout dans les grands périls. Mais les délibérations du sénat étaient précédées des auspices, les augures avaient été interrogés, la consécration religieuse était intervenue, et il en était ainsi dans toutes les affaires importantes depuis l'époque royale, et par le fait même des rois. Montesquieu et Bossuet auraient dû le rappeler, puisque tout devenait alors moins surprenant. N'est-ce pas Bossuet qui a fait cette remarque, part. II, ch. XXVI, que « la politique romaine se croyait attaquée dans ses fondements quand on méprisait ses dieux? »
Bossuet fait observer, même ch., que « l'idolâtrie^la religion de Rome) nous paraît la faiblesse même, et nous avons peine à comprendre qu'il ait fallu tant de force pour la détruire. » Il explique cette contradiction qui le choque, en alléguant les passions, les sens, l'intérêt, et surtout l'intérêt des prêtres (*). Cependant, l'avidité du sacerdoce n'apparaît nulle part dans les témoignages ancienâ; la religion romaine ne fut pas une religion d'argent, les prêtres et les pontifes ne vivaient pas de l'autel, suivant une expression bien connue. Bossuet n'a donc pas vu qu'une forte organisation avait eu plus de pouvoir que l'intérêt, et que cette organisation était passée dans le génie même du peuple romain. Les chefs du sacerdoce avaient façonné les institutions, avaient façonné la société et la nation à l'origine.
n Gibbon, t. I,ch. ii, dit également: « On respectait Vintérét des prôtreset la crédulité des peuples. »
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Bossuet sait rendre hommage, cependant, au génie du peuple romain, tel que l'ont fait, on vient de le dire, les causes agissantes à l'origine. C'est lui qui s'exprime ainsi, part III, ch. VI : « De tous les peuples du monde, le plus fier et le plus hardi mais tout ensemble le plus réglé dans ses conseils, le plus constant dans ses maximes, le plus avisé, le plus laborieux, et enfin le plus patient, a été le peuple romain. De tout cela s'est formée la meilleure milice et la politique la plus prévoyante, la plus ferme et la plus suivie qui fût jamais... Qu'y a-t-il de plus beau, nide plus saint que le collège des féciaux?...Les Romains gouvernaient avec équité les nations subjuguées. Us tâchaient de faire goûter leur gouvernement aux peuples soumis, et croyaient que c'était le meilleur moyen pour assurer leurs conquêtes. Le sénat tenait en bride les gouverneurs, enfaisant justice aux peuples. Cette compagnie était regardée comme l'asile des opprimés : aussi les concussions et les violences ne furent-elles connues parmi les Romains que dans les derniers temps de la république, et jusqu'à ce temps, la retenue de leurs magistrats était l'admiration de toute la terre. Ce n'étaient donc pas de ces conquérants brutaux et avares qui ne respirent que le pillage, ou qui établissent leur domination sur la ruine des pays vaincus. Les Romains rendaient meilleurs tous ceux [les pays] qu'ils prenaient, en y faisant fleurir la justice, l'agriculture, le commerce, les arts môme et les sciences après qu'ils les eurent goûtés chez eux. »
Le peuple romain n'avait connu d'abord ni les arts, ni 1^ commerce; il n'avait pas commencé par les sciences, la littérature, la philosophie. Il ne devait donc ni à celle-ci, ni à celles-là son tempérament propre, qui le porta à développer de si hautes qualités.
Cependant il y a, d'ancienne date, deux courants d'appréciation sur ces mêmes Romains. Polybe et Denys d'Halicarnasse ont raisonné à peu près comme nous venons de le faire, en étudiant l'un et l'autre les institutions de Rome, mais sans rapporter aussi expressément au sacerdoce et à son action légale sur la société civile ce qu'ils ont observé. Plutarque, « passionné pour ses Grecs », et ceux qui ont suivi Plutarque, parlent pbis volontiers de la fortune romaine, et, parce que la fortune semble favoriser aussi souvent les qualités mauvaises que les bonnes, ils ont formulé leur avis à peu près comme le fait Montesquieu :
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Les Romains, Grandeur et déc.j ch. i, n'ayant point de commerce, devaient vivre de pillage et faire la guerre. La guerre étant pour eux, ch. ii, le seul art, ils s'attachèrent à le perfectionner. Ils ne se déterminaient en tout que par la gloire, ch. m, et ne consentaient jamais la paix qu'après la victoire. Ils ajoutaient à la valeur guerrière la « profondeur » des conseils, ch. vi, et cette profondeur n'était pas. différente de l'habileté d'un général en face de l'ennemi. Ainsi, on se servait des alliés pour faire la guerre à un Etat ; puis celui-ci étant ruiné, et le vainqueur affaibli par sa victoire même, on détruisait les destructeurs; en tout temps, on se réservait des prétextes de guerre ; une trêve n'était qu'une conquête différée; les traités recevaient des interprétations arbitraires ; les princes exigés comme otages devenaient un prétexte d'agitation dans un royaume ; la paix n'était jamais faite de bonne foi, et seulement à des conditions qui étaient la ruine des nations ; des taxes excessives désorganisaient les finances des vaincus ; la dissimulation permettait d'attendre des temps plus favorables ; on pouvait refuser de ratifier la paix faite par un général pour sauver une armée prête à périr, et se servir des mêmes troupes contre le même adversaire ; on terrifiait les rois par l'infamie et l'inhumanité du triomphe, par la captivité et la mort qui leur étaient réservées personnellement. « Ces coutumes des Romains n'étaient point des faits particuliers arrivés par hasard ; c'étaient des principes toujours constants. »
Sont-ce bien là les « causes, de la grandeur » de Rome, ou faut-il en croire Bossuet, par préférence'? Il nous semble que ce sont là quelques-uns des moyens employés pour parvenir à la grandeur romaine, du nombre de ceux qu'il est presque impossible d'éviter lorsque le désir d'un État sera uniquement d'arriver à dominer, mot/ens qui font partie des combinaisons de guerre en face de l'ennemi et ne s'expliquent qu'à ce titre, non autrement. Mais, ici encore, nous' retrouvons la marque de la légalité sacerdotale dans ses rapports avec l'autorité civile. Est-ce que, dès les temps de la royauté, le jus sacrum ne s'est pas formé lentement, au jour le jour, par les décisions souvent subtiles des collèges sacerdotaux ? Est-ce que ces collèges n'ont pas eu recours bien souvent aux subterfuges, au formalisme, en sauvegardant la lettre et non le sens dans les traités avec les dieux? Est-ce que de tels procédés n'ont pas été regardés comme juridiques, comme parfaitement légitimes ? Est-ce qu'il n'était pas avéré, par le fait même de la mise en délibération, que les
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chosesiles plus claires pourraient bien offrir un sens plausible différent du sens apparent^ et que la sagacité consistait à démêler ce sens pour en tirer parti ?
Nous le répétons, c'est la légalité sacerdotale, dans ses rapports avec l'autorité civile, qui, en bien ou en mal, a fait Rome ce qu'elle fut dans le monde et dans l'histoire.
Ausurplus,Rome,entantquecité,neressemblaitpasauxautre8 cités. « Rome se vantait d'être une ville sainte par sa fondation, Bossuet, part. II, ch. xxvi; consacrée dès son origine par des auspices divins, et dédiée par son auteur au dieu de la guerre. Peu s'en faut qu'elle ne crût Jupiter plus présent dans le Gapitole que dans le ciel. Elle croyait devoir ses victoires à sa religion. C'est par là qu'elle avait dompté et les nations et leurs dieux; de sorte que les dieux romains devaient être les maîtres des autres dieux, comme les Romains étaient les maîtres des autres hommes. »
On n'a pas asse« remarqué ce caractère de ville sainte, que donna le chef militaire, revêtu du pouvoir religieux, que conserva soigneusement et affermit le sacerdoce des pontifes et des augures. Rome avait son nom caché de divinité. Rome eut ses autels, ses temples. Sous Tempire, on sacrifiait à Rome et au génie de César, C'était trop tard pour que la théocratie pût en résulter, mais c'est par là qu'elle eût pu s'établir dans le passé-, la divinité de Rome, ville sainte, amplifiant la divinité de César, s'unissant étroitement et inséparablement à la divinité de César. Rome, ville sainte, possédait le feu sacré de Vesta, le Palla- • dium, l'ancile. Rome était renfermée dans Tenceinte sacrée du pomœrium. Cet amour de la patrie, qui était « le fond d'un Romain », n'existait pas sous le même aspect religieux, soit à Athènes, soit à Sparte. Se dévouer pour Rome, comme fit Décius, était un acte de religion. Rome pouvait inspirer même le fanatisme. C'est là l'une des causes véritables de la grandeur romaine, dont n'a pas parlé Montesquieu ; c'est là l'un des motifs pour lesquels il a fallu « tant de force pour détruire » ce qui, rationnellement, paraissait à Bossuet la faiblesse même. Si la légalité sacerdotale romaine, influant sur la légalité civile^ n'avait pas eu d'autre résultat que de sacrer Rome comme ville saint€^ et de lui garder ce sacre, elle aurait encore accompli une chose immense.
Combien y a-t-il de villes saintes dans le monde ? Et quelle autre ville sainte, y compris Jérusalem ou la Mecque, a jamais
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été jugée digne d'obtenir, à titre de divinité spéciale, des 'autels, des temples, un culte se répandant à travers le monde ? Quelle autre ville sainte, changeant sa religion, congédiant ses dieux, a eu le privilège de rester toujours ville sainte, et, perdant Tempire, demeurer encore la capitale du monde ?
Dans le prestige de Rome durant les siècles chrétiens, n*y at-il donc aucune transmission du prestige de Rome antique, de la ville sainte des siècles antérieurs ?
Deux seuls monuments subsistent de l'époque des rois et sont parvenus jusqu'à nous, la Cloaca Maxima et une prison creusée dans la roche vive du Gapitole par Ancus Martius, prison qui reçut de lui, de son surnom de Mars, ou Mamers, le nom de prison Mamertine, EncycL mod., t. XXIV, col. 606. Dans cette prison, creusée ainsi plusieurs siècles à l'avance, fut renfermé l'apôtre Pierre, de qui relève Rome des âges actuels. Rome, qui ne s'en doutait guère, était de nouveau sacrée ville sainte, alors que l'humble pêcheur de Galilée touchait de son front la froide paroi Mamertine creusée par Ancus.
La royauté ecclésiastique, le sacerdoce des pontifes et des augures, avaient exercé une prépondérance décisive que l'on peut méconnaître, mais qui n'en est pas moins un fait historique incontestable, prépondérance qui fut longtemps et exclusivement, on l'a dit, celle des patriciens.
La loi Ogulnia, qui fit entrer des plébéiens dans les collèges des pontifes et des augures, Y. supr., n" 98, la publication du calendrier et des formules par Flavius, greffier du censeur Appius, étaient les crises du pouvoir religieux temporel de ce temps-là. L'État en était ébranlé. Et les patriciens étaient tellement unis par le monopole de leurs privilèges que le nombre si restreint des pontifes et des augures est, en soi, chose indifférente. Tout Tordre se trouvait atteint, et non pas seulement quatre ou cinq individus isolés, qui eussent été dans la république les a experts » et les maîtres de cérémonies exclusifs.
§ 6. — Les Pontifes.
107. Le collège des pontifes forme, plus que tout autre, à Rome, ce que nous appellerions un chapitre. Leur dignité est à vie. A l'origine, leurs fonctions ne se rapportaient à aucune
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divinité déterminée (3). Ils veillaient d^une manière générale à Tobservalion du droit religieui, jus sacrum (4). L*importance de ce collège s*accrut par l'abolition de la royauté, dont les pontifes paraissent avoir été le a conseil de conscience» ayant le souverain pour chef, et laissant au souverain les attributions effectives et l'action. Le pontifex maximus remplace ensuite le roi. Supposez, en Russie, le czar disparaissant, le haut procureur du Saint-Synode au nom de l'empereur devenani le chef effectif, et vous aurez quelque chose d'analogue au collège des pontifes romains après la chute de la royauté.
Le grand pontife réunit à sa dignité, dans la suite des temps, celle du Rex sacrorum^ qui avait jouit d'une primauté honorifique sur toutes les dignités sacerdotales (5).
Le grand pontife revendique la plus haute puissance en tout ce qui concerne la religion ; il répond pour le collège ; il dicte la formule dans les actes publics, mais se fait quelquefois remplacer pour cet office par un scribe (6); il préside les assemblées des autres prêtres, mais on appelle de lui au collège des pontifes (7), et du collège au peuple (8). Il exerce la juridiction sur les affaires privées liées à la religion, comme adop^ tions, sépultures, culte de famille (9).
Les pontifes jugent les différends des particuliers, des magistrats et des ministres des dieux touchant les matières religieuses (T.-Liv. , XXIV, 44 ; XXXI, 1 ; XXXIV, 44 ; D. Halic,, II, 73). Ils font des lois sur les cérémonies sacrées non écrites, ni passées en usage, jugeant celles qui méritent d'être pratiquées ou insérées
(3) Cic, De leg., II, 8. — T.-Liv., I, 20. — D. Halic, II, 73. — « De toutes les dignités sacerdotales, le pontificat est celle qui s'éloigne le plus du sacerdoce proprement dit, et qui porte le plus visiblement la marque des préoccupations politiques. » (Bouché-Leclercq, p. 6.)
(4) Maynz, Droit rom.j t. I, p, 45. — Boaché-Leclercq {Pontifes de Cane. Rom. y p. 3j, voit principalement dans les pontifes un corps de «théologiens », institués ])ar Numa, comme le couronnement de son œuvre avec la charge de conserver la constitution religieuse, et d'ouvrir les sources de la tradition au roi, chef suprême de la religion. Cette institution, dit-ii, qui affirmait Tunité religieuse et en assurait la dur^e, s*appela, à Cépoque historique^ le collège des pontifes. — Voir, toutefois, supr,, n'* 100, ce qui est dit de Tautorité du sénat chargé de la conservation de la constitution religieuse.
(h) Maury Encycl, mod.f art. Romb.
(6) Val, Max., IV. ex.
(7) T.-Uv., XXVI, c. IX.
(8) AnncUt phiL, nov. 1862. — Cf. supr, n» 100. Le sénat est supérieur au collège des pontifes, lorsqu'il prononce par voie de réglementation. Mais ce n'est pas à lui qu'est dévolu l'appel d'une sentence pontificale.
(9) Ortol., t. I^p. 70.
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parmi les lois. Ils inspectent tous les magistrats et toutes les dignités donnant droit d*exercer le culte divin, et veillent à ce qu'il ne se commette point de faute contre les lois sacrées. Ils sont, de plus, obligés de donner des consultations sur les cérémonies du culte des dieux (Dezobry, Rome au sièck (TAug.y t.II, p. 70, s.).
Le pontifex maximus inaugure tous les sacerdoces (T.-Liv., XI, 42). Il n'est justiciable d'aucun tribunal ; sa personne est inviolable ; il ne peut être recherché pour les actes de son ministère, bien que ses actes eux-mêmes puissent être invalidés, tV. iVi/r., n^ 138, note 8; n« 147.)
Assisté du flamen Dialis, il consacre le mariage par confarréation (10). Les enfants issus de ce mariage peuvent seuls exercer certaines fonctions religieuses (11). La présence du pontifex au mariage est surtout nécessaire pour la renonciation à la famille propre et Ventrée dans une famille étrangère (12). Il inflige des amendes et des peines, exerçant une autorité expresse à regard des personnes soumises à son pouvoir sacerdotal, et, dans la cause des vestales, il peut prononcer la peine de mort (13).
108. Le pontifex maximus, réuni aux autres pontifes, siège en tribunal ecclésiastique (14), et ce tribunal rappelle ceux de notre moyen âge, décide les mômes causes, telles [que la validité de la célébration du mariage, les empêchements matrimoniaux, la parenté légitime et le reste. Rome antique connaissait le jus utrumque, dans lequel les ecclésiastiques et les juges civils devaient être également versés (15). Du droit sacré au droit civil, la transition était presque inévitable. La connaissance des lois, Fart de l'interprétation et les actions de la loi,
(10) Tacil. Annal., IV, 16. — Plin., Hist, nat., XVIII, 3. — Serv. ad Georg. I, 31. — Gaîus, Comment., I, 112, 136. — Ulp., tit. IX.
(11) Mnynz, t. III, p. 140. — Hugo, Hist. du droit rom.^ t. I, p. 98. — Mommsen, 1. 1, p. 78.
(H) Ihering, t. I, p. 292. — A noter pour la constitution religieuse de la famille.
(13)Cic., De /e^r., II, 9; ad Âttic, IV, 2. — T.-Liv., IV, 44; VIII, 15; XXII, 57.
(14) Ortol., t. \, p. 185. — Bouché-Leclercq, p. 9. Les rois ne portaient pas, comme plus tard les empereurs, le titre de pontifex maximus ; ils présidaient le collège en vertu de leur souveraineté (c'est-â*dire de Vimperium), et il n'est pas impossible que le collège ait eu, durant la période royale, un pontifex maximus, délégué et suppléant du roi.
(15) Hier., t. I, p. 294. — Rubino, Recherch. sur la constit. rom.^ p. 218.
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dit Pomponius (16), étaient, à l'époque qui suivit la loi des Douze-Tables, entre les mains des Pontifes, et, tous les ans, un membre de leur collège élaît délégué pour administrer la justice (17). La loi des Douze-Tables, dit Ortolan (18), laisse l'application de la loi aux pontifes et aux patriciens, et ne règle que les principes. Les iegis actiones sont citées parmi les Monumenta pontificum {i9), et la plus ancienne procédure romaine était l'œuvre des pontifes, ou plus exactement, elle n'était autre chose que la procédure du tribunal arbitral ecclésiastique (20), « qui prit entièrement, en fait, la position d'un tribunal institué par l'État ».
Gomme il est de l'essence de toutes les religions d'aimer le mystère, les lois civiles, enveloppées dans les lois religieuses, furent aussi secrètes et mystérieuses (Duruy, t. I, p. 71). c( Conservées dans un langage muet et ne s'expliquant que par des cérémonies saintes, qui restèrent ensuite dans les acta légitima, elles furent longtemps observées avec la sévérité et les scrupules delà piété (21)», et donnèrent une force immense aux pontifes, qui en étaient seuls dépositaires.
109. De l'union de la politique et de la religion, il résulta que le droit public et le droit privé furent étroitement unis au droit .religieux ; que la religion fut, comme dans l'Orient, la base de toute cité, le principe de toute jurisprudence, et que les vieilles législations, placées sous la sanction divine, en eurent une autorité plus respectée. L'inviolabilité religieuse fit l'inviolabilité du droit civil. Toute victoire des plébéiens sur l'inviolabilité du droit fut une victoire sur l'inviolabilité religieuse (22).
Chose bizarre 1 la genèse du droit musulman peut expliquer la genèse du droit romain, et nous la fait comprendre (V. supr.f n<* 44). Chez les musulmans, le prêtre est, à l'origine, autant juge que prêtre, et jusque dans les temps présents, le juge est considéré comme sortant du sacerdoce et appartenant au sacerdoce, ibid. On sait combien longtemps chez les
(16) L. 2, § 6, de Origine juris, fif., lib. I, tit. 2.
(17) Hier., t. III, p. 81.
(18) Ortol., t. I, p. J23.
(19) Val. Prob., De notis aniiq, — Cic, De Orat., I, 43.
(20) Hier., 1. 1, p. 300.
(21) Vico, Science nouvelle, II, 283.
(22) Ihering, t. I, p. 339.
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Romains le droit conserva les allures sacerdotales : Ihering en donne la raison.
L'exercice de la science du droit, diuil, peut se manifester dans trois circonstances de la procédure, où le rédacteurécrivain, le conseil, l'arbitre, ont tour à tour leur râle. La première des fonctions revenait presque nécessairement aux pontifes et leur servit à déterminer invariablement les formules ; la deuxième et la troisième suivirent sans trop de peine.
A raison des fonctions de jurisconsultes, les pontifes transportèrent certaines habitudes dans la religion. C'était la réaction en sens inverse. 11 faut aussi la signaler. Les prières contenues dans leurs livres ressemblent aux formules de la jurisprudence. Ce sont alors des juristes sacrés. Ils se préoccupent de réglementer des actions, et non de diriger des pensées; ils se bornent à prescrire des pratiques (23).
En matière judiciaire, ils reçoivent, avant le procès, le dépôt du sacramentum, qui, plus tard, sera remis aux mains du préteur. Leur droit au produit des amendes est moins un droit pécuniaire que la preuve du caractère religieux du procès. Dans la suite, les jurisconsultes romains se regardaient comme les adorateurs et les « prêtres » de Téternelle justice, jusque dans les âges du Bas-Empire. C'est ce sacerdoce reflétant sur le jurisconsulte qui explique, à son tour, comment, après la conquête de Constanlinople, le droit romain, persistant a sôus sa dernière forme », c'est-à-dire avec les modifications apportées par les empereurs Byzantins, continue aujourd'hui d'être invoqué, dans la Turquie d'Europe et d'Asie, comme « la loi vivante », appliquée dans tous les litiges par les évêques orthodoxes, par leurs délégués, leurs assesseurs (24), devenus les chefs civils et demeurant les juges de leurs coreligionnaires (V. sup7\, n* 53.). L'idée sacerdotale reste unie au droit.
iiO. Les pontifes romains ayant dans leurs attributions la correction du calendrier, réglaient à ce titre la durée des magistratures, les jours de fêtes, de comices, de tribunaux, la procédure sacramentelle des actions de la loi, impossible aux jours néfastes, même pour la procédure simulée (25).
Et, là ne se bornaient pas les relations des pontifes avec l'autorité civile, à propos des fêtes et du calendrier. Ils impo-
(2â) Boissier, Relig. rom.y p. 12 et s.
(24) Perrot, Droit public d'Athènes, Paris, 1869, intpod., p. XLII, XLVII.
(25) Ortol., t. I, p. 47, 48.
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saiept à la vie civile ordinaire et quotidienne l'obligalion du chômage pour les travaux habituels ; ils accordaient les con* cessions ou les dispenses, dont Tautorité civile admettait le bien jugé (26). C'était comme une loi de 1814 sur la sanctification des jours de repos, ou peu s*en faut.
§ 7. — Le Sacerdoce.
111. Le sacerdoce romain ne rejetait pas ce que nous appellerions aujourd'hui la communion avec les sacerdoces italiques, du moins pour les plus rapprochés. Des cités d'une même origine se rassemblaient pour le culte d'un même dieu, et formaient de véritables amphictyonies. Rome, quand elle songea à les rompre, ne le fit que pour des motifs purement politiques (27), et elle-même avait fait partie de la ligue Latine politiquement et religieusement. D'ailleurs, les emprunts des Romains en matière de religion sont une preuve de cette communion avec les sacerdoces voisins. C'est ainsi, dit Preller, qu'outre la divination, le sacerdoce romain avait emprunté aux Étrusques les expiations, aux Sabins le sentiment du devoir et de la morale (28). Or, dans la pratique, ces trois choses sont tout le fond de la religion.
Mais, sans insister davantage sur les origines ethniques ou sur la communauté des rites, il est temps d'examiner rapidement, pour déterminer dans leurs effets les relations du sacerdoce avec l'autorité civile, quel concours utile ce sacerdoce apportait à la société romaine, à l'État romain, par l'ensemble de ses doctrines et de ses prescriptions morales.
Le sacerdoce romain antique n'a point de « charge d'âmes ». 11 ignore l'élément mystique. Le grec, quand il sacrifie, a les yeux tournés vers le ciel^ il contemple ; le Romain se voile la tête, il rentre dans son intérieur, et, s'il prie, il ne cherche pa^ les dieux (29). Le sarcerdoce romain antique ne pratique pas pour lui-même, il ne demande pas aux autres, ce renoncement ou partiel ou absolu à la volonté propre, qui enchaîne la
(26) Boissier, ibid.^ p. 21. Le laboureur devait demeurer oisif, le bœuf demeurer à rétable, et la terre se reposer. ~ Le pontife Scsavola avait donné cette décision : « A moins qa*il n'en résultât dommage » (8.-ent. grave).
(27) Duruy, 1. 1, p. 78.
(28) Preller, Dieux de Vanc, Borne, p. 19.
(^9) Mommsen, Hist, rom., t. I, p. 37.
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liberté individuelle au nom de la religion, en vue de la perfection pins haute, soit du Nirvana^ soit de la sainteté. Les prêtres ne sont pas d'ailleurs les éducateurs du peuple, mais les serviteurs des dieux, ceux à qui reviennent l'exercice et le soin du culte (30). La morale, à Rome, est une affaire d*adminùtration^ qui relève d'un fonctionnaire civil, le censeur (31).
Les rites romains ont une vertu opérante propre : on les cache aux pérégrins, les pontifes y veillent, les noms véritables des dieux ne sont pas divulgués ; en les cachant, on évite la profanation, d'où résulterait la nécessité de l'expiation (32). Mais la religion, chez les Romains, est moins un idéal qu'un reflet des mœurs publiques. D'abord chaste et sévère, comme les moeurs antiques; plus tard, elle sera sensuelle et relâchée. Ce fut par la Sicile, placée au centre de la Méditerranée, visitée par tous les navigateurs, que, dès le commencement de la république, les Romains connurent les superstitions et, peu à peu, les corruptions de la Grèce, de la Phénicie^ de Garthage, de l'Orient (33).
Il n'y avait, dit Hugo (34), pour Tinstruction des habitants de Rome d'autre institution que le culte divin. Toutes les maximes de droit qui s'y rapportent faisaient partie du droit romain, et en formaient même une branche très importante. Cependant, les institutions relatives au culte, ajoute le même Hugo, n'étaient point livrées à la volonté de quelques individus réunis en commun pour délibérer sur ce qui pouvait s'y rapporter, et les pontifes faisaient statuer, dans des assemblées spéciales du peuple, sur les matières religieuses. D'oi!i il résulte, ce nous semble, et d'après le témoignage de Hugo, que la religion fut un lien social, mais que le sacerdoce ne fut pasce lien (V. supr., n° 103, note 84.)
La religion fournit, en effet, un lien de droit bien puissant, ce fut le serment. Nul peuple ne poussa si loin la religion du serment : rien ne se faisait, levée de troupes, pdrtage du butin, procès, jugements, élections, affaires publiques, affaires privées, ventes, contrats, sans qu'on jurât, soit fidélité et obéissance, soit justice et bonne foi.
(30)Ihering, t.I, p. 336.
(31) Ibid. — Cf. Fustel de Coulangcs. Cité antique, 2" édit., p. 202.
(32) Maury, Encycl, mod,, art. Rome.
(33) Lacroix, Recherch, sur la relig. des Rom,, p. 117.
(34) Hugo, Hi$t,du droit rom», 1. 1, p. 219.
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H2. Sur un autre point, le sacerdoce agit plus directement. Le peuple romain, dit Mommsen, reçut des mains de ses pontifes un corps de préceptes qui lui tenaient lieu (Tun règlement de police (35), dans ces temps si éloignés encore de toute tutelle administrative, préceptes ou commandements qui le conduisent devant le tribunal des dieux, pour y accomplir des devoirs que la loi politique ignore, ou ne sanctionne guère qu'en appelant à Taide la pénalité religieuse. Aux préceptes de cette classe appartiennent d*abord de sévères injonctions pour la célébration des jours de fêtes (V. supr, , n® 110), pour la culture des champs et des vignes; puis surtout, et pour en citer de frappants exemples, viennent les rites relatifs aux dieux Lares, au culte du foyer, à rincinération du cadavre des morts (V. supr., n<** 104, 107), coutume usitée chez les Romains, dès la première heure, longtemps avant que les Grecs Talent connue.
Si le sacerdoce paraît exercer, en cela, des fonctions civiles qui seraient, à d'autres époques, une usurpation, le sacerdoce et la religion elle-même savent se plier par compensation aux exigences de la raison d'État (V.sM/)?\,n* 98, note 67). Nous donnons une preuve. Les augures forment, il est vrai, une cour de cassation politique qui peut annuler des résolutions, des décisions régulièrement prises. Mais la religion permet, cependant, que les auspices soient renouvelés, et qu'il soit dérogé à ce qui semblait ne pouvoir souffrir dérogation. Une légalité nouvelle prend alors la place d'une légalité antérieure indiscutable et revêtue de toutes les sanctions les plus solennelles.
Ihering veut que la religion, nous pouvons dire le sacerdoce, manifeste encore hautement son influence dans le droit criminel. Les deux faits du droit criminel, dit-il (36), le délit et la peine, apparaissent dans l'antiquité avec un aspect religieux ; le délit y est une offense à la divinité, et la peine un moyen expiatoire. Le mpplicium^ la peine de mort, ramène étymologiquement à l'idée d'apaisement des dieux. La succession du criminel mis à mort était employée à apaiser les dieux. Varhor tnfelix servant à la pendaison était consacré aux divinités souterraines. La peine pécuniaire était la consecratio bonorum. Tout est essentiellement religieux dans cet énoncé.
Les attributions de police religieuse sont exercées sans usurpation. Le sacerdoce est plutôt porté aux accommodements
(35) Hist. rom.y t. I, p. 23Î.
(36) Ihering, 1. 1, p. 277.
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qu*à Fusurpation. Mais rien n'est moins usurpatoire que Tinfluehce du sacerdoce dans les causes du droit criminel. Le criminel semble moins coupable qu'tm/xir, et c*est la religion qui a droit de purifier par le ministère du prêtre. La pœna^ ?cocvi{, c*est Tamende expiatoire; luere pœnas, c'est laver; la castigatio, c'est ce qui rend Tinpocence, castum agere. Pott {Etim., I, p. 252) rapproche pu-rus de irup, ce qui purifie, et de pu-nire. L'homme souillé par la faute efface la souillure par le châtiment qu'il subit, si ce châtim'ent conserve le caractère religieux.
§ 8. — Les Biens des temples. — Les dieux propriétaires fictifs.
115. L'emploi de l'amende par la consea^atio noxx^ porte à dire un mot du budget de TÉglise, qui surpasse, à Rome, tout l'ensemble du budget de l'État. Le domaine de l'Eglise était inviolable et placé hors du commerce. Outre les temples, les lieux sacrés, le mobilier, qui les garnissaient, le domaine de l'Eglise comprenait encore les immeubles affectés à l'entretien des prêtres et à diverses dépenses. La d!me, si elle n'était obligatoire, était au moins très fréquemment l'objet d'un vœu des fidèles. D'autres vœux, acompagnés d'offrandes, avaient pour motif d'acheter la bienveillance des dieux. Mais les communautés et les familles supportaient toujours la dépense du culte particulier qui les intéressait (37). Les pontifes veillaient seulement, en ce cas, à ce qu'on n'apportât aucune négligence par paresse ou par avarice (38).
114. Il existe, à Rome, un budget religieux. L'emploi des ressources de ce budget, c'est-à-dire Y administration des biens attribués aux temples, des revenus éventuels provenant d'amendes, des offrandes volontaires, des dons faits à la suite d'un vœu, doit fournir la matière d'un chapitre spécial.
Les choses sacrées, les biens appartenant 'aux dieux, res sacr8s bona deorum, se distinguent des biens appartenant aux temples, prœdia, agri ou bona templorum (Gains, II, 2-5). Ces
(37) Iher., p. 270. — Dezobry, Rome au siècle d: Auguste, t. H, p. 110. Quelque inviolable et sacré que fût en principe le domaine ecclésiastique, il y était parfois porté atteinte. C'est ainsi, par exemple qu'Auguste se fit faire des prêts considérables par le temple du Capitule et par d'autres sanctuaires.
(38) Hugo, t. I, p. nu
derniers forment une masse, ou une espèce de patrimoine pour chaque temple, comprenant les immeubles assignés par les rois (D. Halic, II, 7), plus tard par le sénat et le peuple qui, seuls, disposaient de Vagerpublicus, et par des particuliers, avec autorisation de TBtat et la consécration {ln$t, II, tit. I, § 7, 8, i{S\Dig. I, VIII, fr. 6, §2, 3).
La consecratié est faite par les pontifes, rite et per pontifices (Inst. ib,). Mais Cicéron(pro donio^ 46) dit ne pas bien connaître les formes de cette consécration^ en ajoutant qu'il serait indiscret de paraître ne pas les ignorer. Il dit seulement que des paroles solennelles étaient prononcées, et Ton peut croire que la prise des auspices était exigée, puisqu'elle était requise pour retirer à Timmeuble son caractère sacré (Accarias, Précis de droit romain, t. I, p. 422) .
La nécessité de Tautorisation se tire de la loi Papiria (Gains, II, § 5 ; Du Courroy, Institutes expliquées, 1. 1, n** 337) et c'est dans le sens de cette nécessité d'autorisation qu'il faut entendre les expressions de Marcien : publiée non private [Dig.^ lac. cite), et d'Ulpien : publiée dedicata [Eod.^ frag. 9). Plus tard, sous les empereurs chrétiens, il fallut une constitution impériale (Ulp., eod. loc., § 1).
Le sol, après l'écroulement de l'édifice, conserve son caractère sacré {Instit. II, 1, § 8 ; Plin., Ep, X, 24), qui ne lui serait retiré que par l'exauguration (T.-Liv., I, 55 ; Cic, Orat., 42). Notons également qu'il y a une exauguralio pour les vestales, lorsqu'à l'âge de quarante ans elles sortent du sacerdoce et veulent se marier (Aul. Gell., VI, 7 ; Accarias, loc cit.). — Est-ce que la dégradation ecclésiastique pour les coupables livrés au bras séculier, ne remonterait pas à cet âge éloigné ? Et faudrait-il aussi conclure l'existence d'une sorte de caractère ineffaçable pour certains sacerdoces païens ?
Au moment de la dédicace, il est dressé, par écrit, une loi du temple, lex templi, énonçant l'étendue du terrain, ses limites, son bois sacré (Mommsen, Inscr. reg. Neap. 6011, Lex dedicationus œdis Jovis liberi; T. Liv., I, 10; Plin., Ep.^ X, 61, 62). La possession des res sacrée du temple est ensuite protégée par l'interdit prétorien (Gains, IV, 140, 159, Dig. XLIII, tit. 1, fr. 2, § 1; XLIII, tit. 8, fr. 2, § 19).
" Cependant, plusieurs fois, l'Etat fit vendre des biens appartenant aux temples : par exemple au commencement de la guerre contre Mithridate (App., Bell. Mithr, , 22 ; Gros. , V. 18) ; au temps de Jules César (Dio. Cass., XLIII, 47 ; Suet., ^a/. Cœs., 54) ; ou de
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Néron (Suet., Ner,, 32). Les empereurs chrétiens purent s'autoriser de ces précédents. Constantin dépouilla plusieurs temples de la Grèce et deTAsie (Euseb, Vita Constant.^ III, 54). Julien dota à nouveau les temples, en partie avec les biens du fisc, qui avait profité de leurs dépouilles. Une constitution de Valentinien et Gratien ordonna la confiscation de tous les biens des temples (God. Théod. , XVI, 10, 20, § I, de Pagan:). Puis, Gratien abdiqua, en 382, le titre de grand pontife et, en 408, les biens des temples furent sécularisés par une mesure générale, les bâtiments demeurant afi*ectés aux usages publics et les revenus aux dépenses de l'armée (God. Théod., XVI, 10). Mais déjà, une partie de ces biens avait été accordée aux solliciteurs, petitores^ une autre aux églises, une autre aux cités qui avaient doté le temple à l'origine (Serrigny, Droit pubi. romain, n*472).
Nous avons suivi la formation du patrimoine ecclésiastique. Nous assistons ensuite à la dispersion de ce patrimoine.
Une sorte de théorie du domaine éminent de TÉtat plane sur cet ensemble de faits. L'exemple est donné à toutes les sécularisations, à toutes les incamérations, à tous les désamortissements de l'avenir.
115. Toutefois, il faut avouer que la situation est devenue singulière et unique, le jour où Jupiter et les autres dieux, en perdant leur divinité, ont cessé à la fois d'être dieux et d'exister. Ce qui n'est rien, le néant, ne peut posséder, avoir une capacité juridique. Il fallait donc que la propriété ecclésiastique prît fin, le propriétaire s'évanouissant, disparaissant.
C'était étrange, car il n'y avait point institution d'héritier. La terre toute seule, l'immeuble consacré, restait, sans que personne eût rigoureusement droit de faire adition. La terre n'était point res nullius, régie par les lois des 7*es nullms. Un souffle avait renversé toute une grande division juridique de la propriété, et c'était la plus sacrée. Et il se découvrait que le propriétaire n'avait jamais existé. Cependant, il avait possédé à titre permanent, ce qui n'est pas moins curieux. Le néant avait reçu légalement des donations, des legs; il était sui juris. Vaincu une première fois, il retrouvera môme son droit de postliminium avec Julien, pour le perdre bientôt ensuite définitivement. C'est dans Thistoire de la propriété un fait bien re-'^ marquable, et peut-être pas assez étudié.
Qui donc avait été propriétaire? Une fiction. Et, non pas une fiction de droit ayant sur cette terre une existence vraie,
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comme là collectivité, par exemple, a son existence vraie ; mais une fiction placée un peu plus loin que la lune, et beaucoup moins apparente. Ce qui manque à la collectivité, c'est sa visibilité restant distincte de ceux qui la composent. Voilà pourquoi elle demeure une fiction. Mais elle est une réalité. Les dieux n'avaient pas cette réalité, ni cette visibilité, distincte ou non distincte, saisissable pourtant, qui fait entrer la collectivité dans les relations de la vie, soit qu'on le veuille ou non. Ils avaient en moins l'existence vraie. Ils avaient en moins la ' saisissabilité de la fiction.
Ce qui. manque également à la collectivité, c'est un organe qui la représente nécessairement pour toutes les relations de droit. C'est même pourquoi, fictivement, on lui donne la personnalité, et on lui reconnaît un organe qui en exercera les fonctions, sans être mandataire, sans agir en son nom privé, d'autre part, et sans prendre le moindre engagement qui lui soit propre.
Les dieux avaient-ils cet organe pour les relations de droit ? Point. Nous Talions voir. Possédaient-ils une personnalité réelle juridique ?. Et à qui pouvons-nous les assimiler, en cherchant une théorie de droit applicable ? Nous répondrons, en nous éclairant par l'histoire de ce patrimoine, que nous avons montré se formant, s'entourant des garanties de droit les plus solennelles, puis attaqué par une application imprévue du domaine éminent, puis s'écroulant par le défaut dûment constaté de personne juridique : Les dieux furent, au point de vue du droit, des absents. Quiconque ne posera pas la théorie juridique de l'absence comme la base du jus sacrum sur ce point, fera fausse route.
L'enfant dans le ventre de la mère est incertain; le Romain captif existe sous condition de retour ; les dieux sont les véritables absents du droit romain, et, comme il s'agit de la fiction la plus haute, leurs droits sont ceux qu'environnent les plus solennelles garanties.
D'une fiction à une autre, une transition reste possible. La fiction juridique des dieux aida assurément à l'établissement du la fiction juridique et de la personnalité des collèges. L'esprit romain était surtout logique (V. infr., n* 147).
lie. Outre les bona deorum^ l'État, les particuliers, les cités, avaient affecté des domaines à l'entretien des temples et .au culte, qui était assuré par les offrandes mobilières des fidèles,
donaria, et les subventions du trésor public. Quant aux domaines, ainsi distingués des bona deorum, ils demeuraient dans l'origine, avec la qualité de possessiones, des biens de TÉtat ou delacité, agri reipublicx (Gros., V, 18; Dio. Cass.,LXIII; 47 ; Pest. s. V. Obscum; Marquardt, Born. alterth, 111,2, p, 67, 171; de Savigny, System, des h. rom. rechts, II, p. 253). L'idée d'une personnalité civile, ou purement juridique, attribuée à un être moral, n'était pas encore bien élaborée, en effet, ou n'avait pas encore été étendue aux corporations autorisées, collegia licita^ ce qui n'eut lieu dans la suite que par voie de concession individuelle et spéciale (Dig. Quod cuj. unit), nom. fr. 1, § 1 ; fr. 3). Les prêtres n'obtenaient, par suite, que la possession indéfinie des terres concédées (D. Halic, 111, 29; Savigny, Syst,^ II, p. 253). Cette possession était révocable et fort semblable à ce qu'on nommait, en droit romain, le precarium. Le sol même des bois sacrés demeurait la propriété du peuple.
La possession des biens livrés aux prêlres-desservants des temples pour les frais du culte était protégée par les mêmes interdits que celle des concessionnaires du domaine de l'État. Mais les prêtres n'étaient pas les administrateurs des biens des temples, d'après Mommsen, et ils ne pouvaient exercer l'action en revendication, m vindlcatio, puisque la propriété n'appartenait pas à ces établissements. L'État seul eût pu agir pour réclamer les loca publica [Dict, des anliq,, Daremberg).
Les prêtres n'avaient ainsi que l'action civile possessoire pour les domaines des temples, possédés à titre de precanum, et aucune action civile de rei vindicatio pour les bona deorum^ dont l'usurpation ou le vol constituait le SQcrilegium.
Si le sacerdoce eût agi civilement pour les dieux, quand il était question des bona deorum, il eût été procureur, et le droit primitif ne pouvait l'admettre. S'il eût agi en son nom personnel, il eut dû le faire comme collège, au temps où les collèges n'avaient pas acquis la personnalité, et, en outre, substituer, par une fiction de droit quelconque, le collège lui-même à la fiction des dieux. Car, au point de vue civil légal les dieux étaient une fiction, même avant le temps où cette fiction disparut pour montrer qu'elle n'avait jamais caché que le rien, le néant. Les bona deorum devaient être protégés par des interdits, sans doute, et Y administration de ces biens revenait à qui appartenait le domaine éminent, plutôt entrevu dans les faits que rigoureusement établi.
Cependant, le sacerdoce donnait un appui à la fiction des
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dieux. Notre analyse a démontré que, dans la personnalité civile du collège, if y a une visibilité qui s'impose pour les relations de la vie, et qui engendre en quelque sorte les relations de droit par le mélange des intérêts civils. Le sacerdoce prêta l'apparence de cette visibilité à la fiction des dieux. Si les dieux eussent existé, ils eussent manifesté leur existence par le sacerdoce, agi par le sacerdoce, absolument de la même façon que les agissements sacerdotaux faisaient supposer. Le sacerdoce, leur eût donné une visibilité par reflet qui eût été une base suffisante pour le jus sacrum d*abord, et plus tard pour le^ws civile, qUand • celui-ci admettait la personnalité des collèges et Faction par procureur. En sorte que l'analyse nous conduit à ce résultat qui est tout le fondement des relations juridiques légales du sacerdoce romain avec Tautorité civile : Les dieux sont des absents qui, par suite d'une fiction adoptée par le droit, n'ont pas à prouver leur existence, mais dont la visibilité par reflet dans le sacerdoce suffit, si ce n'est pour conférer la personnalité juridique, du moins pour que leur domaine, subordonné au domaine éminent, ou enclavé administrativement dans le domaine éminent, soit protégé civilement par les interdits, et religieusement par les dispositions du jus sacrum contre sacrilegium. Là est la solution de tout le problème juridique.
Les astronomes affirment que telle étoile pourrait être si éloignée de nous que sa lumière nous parvienne maintenant, encore bien que le corps stellaire ait cessé d'exister depuis le commencement du monde. Pour nous, ce reflet n'en aurait pas moins les apparences de l'existence, suffisantes pour que Tastre disparu puisse prendre sa place dans la science. Ainsi en était-il pour les dieux qui, toutefois, avaient disparu bien avant la création du monde, puisqu'ils n'avaient jamais eu de vie réelle, soit qu'ils s^appelassent Jupiter, le dieu moderne, ou Janus ou Saturne, le dieu antique.
Il ne sera pas hors de propos de citer, à l'appui de ce qu'on vient de lire, Serrigny {Droit public et administratif romain, Paris, 1862, 1. 1, p. 423). Cela paraît très difficile à comprendre, dit-il, car rien ne paraît plus opposé à l'idée que nous nous faisons des choses et de leur relation avec ceux qui en retirent un service quelconque, religieux ou civil. Il est très vrai que cela choque nos idées. Voici, je crois, comment les Romains raisonnaient. Pour eux, la propriété était la pleine puissance sur les choses; elle emportait la faculté de consommer, abusus. Rien ' de cela ne pouvait s'appliquer aux choses sacrées et religieuses.
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Quand une chose était consacrée à Dieu, Hiomme^avait perdu la. plena potestas ou Vabusus, qu'il exerçait auparavant. Pour un peuple religieux, c'était une notion facile à concevoir [s'adaptant aux théories du droit], et un moyen de mettre à l'abri de toute injure les objets ainsi consacrés. Cette idée,' une fois admise pour les choses sacrées et religieuses, elle avait été appliquée aux choses que l'on voulait protéger par une forte sanction, telles que les murs et les portes des villes. Quant à l'exercice des actions relatives aux choses divines, les Romains ne procédaient point suivant les mêmes idées que nous. Ils ne recherchaient pas quel était Vêtre réputé propriétaire^ afin de lui accorder exclusivement l'action relative à sa propriété et à la protection de sa chose. Le préteur avait introduit des interdits populaires qui autorisaient toute personne, et surtout les intéressés, à agir pour la conservation des choses sacrées, reli* gieuses et sanctae. L'idée de consacrer des biens à Dieu et de les faire sortir par là du domaine individuel de propriété, tout en conservant à leurs détenteurs une grande partie des prérogatives de ce droite joue également un très grand rôle dans le droit musulman, même de nos jours.
Notons, une fois de plus, en passant, une affinité du droit musulman avec le droit romain, plus encore dans les procédés que dans la lettre même.
117. La question de principe une fois élucidée, certains détails peuvent encore être utiles à connaître pour les relations du clergé païen de Rome avec l'autorité civile au point de vue administratif; mais ils ont une importance moindre. Tite-Live (VIII, 28) nous apprend que les Vestales eurent un revenu fourni par le peuple. Les augures obtinrent une subvention (Cic. de Divin., IX, 16), et les curions, un traitement (Zimmern, Gsechichte des rôin Ilechts, XLVII, not. 2). Les prêtres jouissaient, entre autres avantages, de l'excédant de terrain appartenant aux temples au delà de l'espace nécessaire pour l'édifice et les accessoires.
Le Trésor ne se préoccupait que des sacerdotes publici et des sacra publica. Il faisait la dépense relative aux victimes, aux festins, à la réparation, à la reconstruction, à la création des édifices. Le sénat, dans le dernier cas, allouait les crédits : les fournitures et les travaux étaient adjugés au rabais par les censeurs (T. Liv., IV, 8), ou par les édiles) (Cic. m Verr.^ V, 4 ; Fest. s. V. Publica sacra). Chaque année, le sénat votait le crédit pour
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les frais ordinaires^du personnel et des cérémonies, pour le logement du grand pontife, du Roi des sacrifices (Suet., Ccps., 46; Dio Gass., LIY, 27). Il est probable que Tacte de fondation, la lex dedicationùj déterminait ou modifiait les règles générales de Tadministration. \
Le grand pontife ordonnançait certaines dépenses, comme celles de la nourriture des esclaves publics attachés au temple (Liv. IX, 29 ; Tac. , Hist, , 1, 43). Il existait des curateurs des biens des temples (Orelli, 1702). Le grand pontife avait des œrarii, oiï caissiers de son épargne privée (Symmach., Ep. I, 62). Pour la caisse dont il était dépositaire, il était aidé dans Tadministration, soit par le préfet de Vœ7*arium, soit par les IV viri ad œrarium (Suet., Claud., 9). On a supposé que la caisse des pontifes concédait parfois des terrains pour la sépulture.
Sous l'empire, la personnalité civile des temples tend i s'établir de plus en plus (Dirksen, II, p. 2 et s.), par l'autorisation du prince (Dig., fr. i, III, 4). Le temple devient capable d'acquérir par vente, échange, donation, mais pas encore par testament, en sa qualité de personne incertaine (Gains, II, 287; Ulp. , Beg, XXII, 5, 6). On avait recours toutefois au fidei-commis, et les esclaves publics purent être institués. Bientôt, certains dieux purent également l'être, comme Jupiter Tarpéien, Mars, en Gaule, Minerve, à Ilion, Diane d'Ëphèse.
Dans les provinces, les biens des temples qui n'étaient pas érigés en personne morale, étaient réputés biens de la cité. Les associations ou confréries fondées pour des cultes nouveaux nommaient leurs magistrats chargés de l'administration des biens. Il y eut pour les temples dédiés à Rome et aux empereurs des groupes de cités qui s'associèrent, en formant un concilium provinciale, qui administrait une caisse spéciale sous la direction du grand prêtre ou ftamen provinciœ, appelé^ en Asie, "Ap^tcpc^c*
Les jeux et les fêtes étant reliés au culte, ce fut aussi une fonction religieuse et d'ordre civil à la fois qui fut confiée aux prêtres, lorsqu'ils présidèrent les fêtes, ou lorsqu'ils reçurent et prirent en garde les captifs, et spécialement les chrétiens pour les livrer aux bêtes (PoUux, III, 30) .
§ 9. — Ze Fas. — Ses applications diverses.
118. Enfin, c'est aux pontifes, c'est-à-dire au sacerdoce romain qu'il faudra attribuer la séparation du fas, le droit re-
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ligieux, saint ou révélé, d'avec le jus. Le jm est d'institution bumaine. Le fas se fonde sur la volonté des dieux. Au moyen du fasy le monde romain regarde TOrient, se rapproche de rOrient. Le /as comprend aussi bien la religion, en tant qu'elle prend un aspect juridique, c'est-à-dire le dçoit ecclésiastique, que le droit privé et public, en tant qu'il a un côté religieux. Isidore, dans ses Origines (39), définit ainsi l'un et l'autre : Fas lex divina^ jus lex humana est, Servius (40) : Fas et jura sinunt, id est, divina humanaque jura permit tunt, nam ad religionem fas^ jura pertinent ad homines. Au temps d'Homère, chez les Grecs, la séparation n'est pas encore faite : il ne connaît que Oeafxoç pour la loi, et n'emploie jamais vojjloç, qui est la loi humaine.
Le faSy dit Bouché-Leclercq, si on veut l'envisager non dans son origine, mais dans sa formule, c'est le résultat du travail d'exégèse et de casuistique, continué pendant plusieurs siècles, qui grossit les archives des pontifes d'un recueil de décisions et d'arrêts formulés par le collège, lesquels constituèrent cette jurisprudence religieuse {fas), d'où sortit émancipé et viviûé parle grand jour, le droit civil (jus).
L'origine des pontifes se confondait avec celle de la loi religieuse elle-même. C'est dans l'enceinte du docte collège qye la loi religieuse s'est précisée, qu'elle a fixé les limites de son domaine et défini les termes de sa langue, qu'elle est devenue, en un mot, un corps de doctrine, par un long travail d'élaboration poursuivi d'âge en âge, sans plan adopté ou méthode autre que le hasard des circonstances. Les délihérations du collège, la solution des problèmes que le cours des siècles avait fait passer sous ses yeux, enfin la science théologique en action, déterminant les relations entre la religion et l'État, de manière à éviter tout froissement, tout cela était conservé, pour l'instruction des générations futures, dans les commentarii porttificum (41).
Les Commentaires de Numa étaient le commencement des commentaires pontificaux, qui remontaient jusqu'à lui par une suite non interrompue. Mais tout ce qui a pu être écrit avant 390, a dû périr dans l'incendie allumé par les Gaulois, puis, être restitué de mémoire, à l'aide des traditions.
itO. La détermination du fas, dans ses principes, dans sa
(39) Orig., V, 2.
(40) Serv. ad Geoi^., I, 269.
(il) Bouché-Leclercq. Pontif, de Vanc, RomCf p. 20, 78-9.
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formule, dans ses applications, n'est pas facile. La légalité du droit de Justinien est celle d'une société qui repose sur le christianisme. D*oi!i il suit que les Institutes, les Pandectes ou le Code n'ont rien à nous apprendre sur une organisation antérieure. La légalité que nous avons essayé d'établir, il a fallu la demander aux poètes, aux orateurs, aux historiens, qui la livrent incomplète, et sans la coordination qui, souvent, éclaircit et précise un texte de législation codifiée.
La codification d'ensemble n'a jamais existé, les traités spéciaux sont perdus; les recueils originaux contenant les décisions pour des cas déterminés sont perdus; et les principes n'ont jamais été fixés à l'état de théorie, présentée suivant un ordre logique.
Les fonctionnaires civils, ditlhering*(42), gardèrent toujours, il est vrai, les fonctions religieuses indispensables à l'exercice de leurs fonctions dans l'État; mais les doutes, les controverses, les contraventions, étaient de la compétence exclusive des augures, pontifes et féciaux, dont les trois collèges remontaient jusqu'à Romulus, Numa et Ancus, c'est-à-dire à l'époque la plus reculée. Le fas est expressément invoqué dans la formule solennelle des féciaux conservée par Tite-Live (1, 23); les sources mentionnent une foule de décisions des augures sur le fas^ par exemple la décision célèbre de Naevius (Tite-Liv., I, 36,) et, quant aux pontifes, même dans les questions portées devant un tribunal civil, il arrivait souvent qu'une décision fût nécessaire sur la question préjudicielle du fas. Les augures, en particulier, dont on a rappelé les fonctions, consultatives à l'origine, acquirent bien vite, pour leurs avis, l'autorité de la sentence judiciaire.
« Partout où le droit apparaît pour la première fois dans l'histoire, dit encore Ihering, il est en relation avec une autre puissance qui, en lui imprimant le sceau d'une consécration plus auguste, l'arrache aux vicissitudes des intérêts et de l'opportunité, à la critique de la raison, à l'arbitraire de la force nue, et le place dans un éloignement que l'on ne peut franchir et qui fait naître le respect. Cette puissance, c'est la religion (43) », et, dans sa manifestation corrélative au droit, c'est le fas.
Après les auspices, les sacrifices, la délibération , le /as intervient et fixe le jour où une entreprise peut avoir lieu. Le fas oblige le
(42) Ihering. Erprit du droit romain^ 1. 1, p. 296.
(43) Id., p. 266. — Et poar ce qui suit, id. passinu
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sénat et les curies à tenir leurs réunions, même politiques et profanes, dans un temple. C'est contre le fas que le dictateur tenterait de rester en fonctions au delà de six mois. Les tribuns sont placés sous la protection du fas^ et quiconque aurait lésé les tribuns devenait sacer. Le serment est exigé par le /os, dans les cinq jours, pour toute fonction publique. Le soldat prête serment. Les déclarations du recensement et autres devant Tautorité sont accompagnées du serment. Dans le droit international, le serment assure les traités. Ainsi Texige le fas, Vactîo funeraria, la legts actio sacramento, dérivent du fas. Et le développement du fas est l'œuvre des trois collèges antiques, mais surtout de celui des pontifes.
Les théories juridiques du temps, de la pignoris capio^ du rotum, de Vusucapio pro herede relevaient du fas. Lorsque les fonctionnaires ou le peuple faisaient un vœu, c'était lepontîfear maûcimus qui en prescrivait la formule (44) d'après le fas.
120. La consécration parle fas est réservée aux seuls pontifes, et nous pouvons, sur ce point, suivre le développement historique de la théorie juridique. Trébutius qualifie sacrum tout ce qui est destiné aux dieux (45). Les individus, comme l'État, peuvent ainsi à l'origine faire qu'une chose soit sacrée ; de là, les sacra publica^ les sacra privata. Mais il parut bientôt que les objets de la dévotion publique devaient obtenir plus de vénération que ceux appartenant à la dévotion privée. Les offrandes propres à être immédiatement consommées, détruites en l'honneur des dieux et acceptées par eux, purent recevoir la consécration par l'initiative privée, sacrificia. Les pontifes en reconnurent la validité : Suo quisque riUt sacrificïa facial (46); ils en abandonnèrent la surveillance, qu'ils s'étaient réservée d'abord et ne soumirent à l'autorisation que les fondations nouvelles. Mais la consécration privée ne pouvait s'étendre à l'objet stable, à l'immeuble : Ille locus ubi ea sacra facienda sunt^ vix videtur^acer esse (47), Puis, ce qui était énoncé d'une façon encore dubitative, devint l'objet d'une prescription : il fallut une consécration en règle. C'est Justinien qui donne la formule
(44) T. Liv. XXXJ, 9; XXVI, 2; XLI, 21. — Val. Max. VUI, 13.
(45) Macr. m, 1, 2; 7, 3 : Sacrum est quidqtiid estquod deorum habetur.^ Quidquid destinatum est diis, sacrum vocatur,
(46) Varr., VII, 88.
(47) Fest.» p. 321.
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définitive (48) : Sacras autem res sunt hœ quœ publiée consecratœ sunt, nonprivate.
Outre la consécration, Tautorisation préalable était devenue nécessaire en vertu de la loi Papiria (49), et la légalité ainsi déterminée est parvenue jusqu'à nous. C'est celle soils laquelle nous vivons.
iSi. Le développement du fas^ en matière de sacrifices, amena à reconnaître que la victime offerte devait être agréable ou antipathique. C'est ainsi que le porc, ennemi des moissons, devait être immolé à Cérès. Les victimes agréables Tétaient d*autant plus, quand elles étaient du même sexe que la divinité. Les dieux infernaux voulaient des victimes de couleur sombre (50). Et ce qui importe à notre sujet, le voici : Le sénat établit plus d'une fois, par un vote exprès, comme légalité mixte sans doute (tout ensemble religieuse et civile), ce que les pontifes avaient ainsi réglé. Ce fut ainsi qu'un sénatus-consulte permit de remplacer, aux fériés latines, les bœufs blancs par des bœufs roux, plus communs, plus faciles à trouver.
Les pontifes classèrent aussi les victimes d'après leur vertu expiatoire, et, à cet égard, les femelles furent préférées aux mâles (51).
L^observance des dtes atri était encore le produit d*une légalité mixte. Un décret des pontifes et un sénatus-consulte rangent parmi les dies atri, trente-six jours de Tannée, en souf^enir du désastre de TAIlia : le protocole pontifical, reconnais-
(48) Serv. Eclog.^ VII, 31 : Sane in libris sacrorum refertur sacrum dici <juodrite sacratur, ut œdes^ arœ^ simuiacra, dona, — Instit, II, 1, 8 : Sacrœ res sunt quss rite et per pontifices Deo consecratœ sunt. — Dig., lib. I, tît. 8, 1. 6^ § 3 : Sacrx autem res sunt hœ quœ publiée consecratœ sunt, non pH* vaie; siquis ergo privatim sibi sacrum constituera, sacrum non est^ sed profanum, ■— Bouché- Leclercq. Pontif, anc, Rome, p. 139. La consécration des édifices était l'acte le plus solennel de la religion romaine. Deux pouvoirs, l'État et le sacerdoce y concouraient. Le premier abandonne aux dieux Tobjet à consacrer, il le détache du domaine commun, il dédie ; le second accomplit le TŒu de l'État et consacre^ c'est-à-dire incorpore l'objet en question au domaine divin. La force sanctifiante réside dans la formule pontificale, qui tombait des lèvres du pontife avant d'être répétée par le magistrat.
(49) Cic. Pro domo, 49. — T. L., IX, 46. — Bouclié-Leclercq, p. 133 : L'élément constitutif du lieu sacré, c'est le fanum, c'est-à-dire le terrain soustrait au monde profane, et nettement délimité par les pontifes, au moment de la consécration.
(50J Bouché-Leclercq. Pontif., etc., p. 94. — Id., p. 98 Les pontifes autorisèrent à présenter comme bœufs blancs des bœufs blanchis à la craie. (51) Serv., JSn. VIII, 641.
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sable dans le texte adopté parle sénat et conservé par les annalistes, est venu jusqu'à nous (52). Dans ces jours-là, point de levée de soldats, point de plaidoieries, point d'exercices religieux, de sacrifices, d'ouverture des temples, de jeux, de banquets publics.
Pour ne point violer le/iw, les pontifes, s'il le fallait, recouraient aux expédients. Les féciaux allèrent gravement déclarer la guerre à Pyrrhus sur la frontière d'une Épire tracée au champ de Mars. Si les inondations du Tibre s'opposaient aux courses des Equirria dans le champ de Mars, on désignait sur le Gœlius un endroit qui prenait le nom de champ de Mars pour la circonstance.
^ L'Etat était lié lui-même par le /as, à propos des féeries, de telle manière qu'àmoins d'une agression de la part del'ennemi, les généraux romains ne pouvaient livrer bataille ce jour-là. On ne pouvait non plus enterrer les morts. Le caractère sacerdotal rendait encore plus strict le devoir du repos. LeBexsacroruniy les flamines ne pouvaient pas môme voir travaillet* (S3).
Le fas interdisait l'exhumation et le transport des corps dans un autre lieu. Cependant, les pontifes pouvaient autoriser. En matière de sépulture, la juridiction des pontifes s'exerçait sur toute rétendue de l'empire romain (54). ils veillaient sur les intérêts des mânes et sur l'accomplissement des funérailles, qu'ils voulurent assurer. Ils permirent au mari de retenir sur la dot de la femme ce qu'il aurait dépensé pour l'enterrer. Ils déclarèrent privilégiés les frais des funérailles. Et, si quelque formalité réputée essentielle par le rituel avait été omise, ils imposaient à la succession la charge d'un sacrifice expiatoire annuel, qui, à Taveuir, faisait partie des sacra, et était adjugé par décret pontifical (55).
Les vœux appartenaient au fas. Ils étaient faits par les magistrats, dans l'intérêt de l'État, en des circonstances solennelles ; mais dictés par les pontifes, chargés de calculer, comme directeurs de la conscience publique, la portée des engagements contractés par le peuple romain. Ce fut par suite du caractère religieux du serment que les débats judiciaires s'ouvrant par la prestation du serment, furent soumis à la surveillance des pontifes, et le cours régulier de la justice emprisonné dans des
(ô2)Macr.,I, 16.
(53) Ibid.
(54) Orell., 4370. — Bouché-Leclercq. Pontif.f p. 15S. *
(55) Paul. Sent,, l, tit. 2i, § 15. — Bouch. Lecl., p. 211.
formules ou actions légales rédigées par les pontifes. Le vœu fait aux dieux d'une ville ennemie assiégée par un général romain, qui leur promettait un asile à Rome et un culte, étaient exécutés par les soins des pontifes, et ils admettaient au culte public les dieux les plus influents, tandis qu'ils mettaient les autres à la charge des familles, comme dieux domestiques (56), dans les sacra-privata.
Le fas réservait aux pontifes les expiations solennelles ou privées : nul, par ses propres lumières, n'eût osé décider et statuer en un pareil sujet. Il fallait des casuistes expérimentés, surtout pour la procuration des prodiges. Celait toute une procédure. Il fallait d'abord constater. Le témoignage d'un seul était insuffisant. On devait ensuite savoir à qui s'adressait le prodige : Or, c'était la circonstance du lieu, public ou privé, propriété du peuple romain ou d'un particulier, qui tranchait la question. Après quoi, il s'agissait d'interpréter, c'est-à-dire de rechercher par une enquête si quelque faute impunie, non -expiée, avait été commise, ayant une certaine relation avec le prodige. C'était, par anticipation, comme une sorte de procédure canonique sur le miracle.
Les fautes liturgiques tiraient surtout à conséquence pour l'avenir, et Plutarque assure que, de son temps, il est arrivé de recommencer jusqu'à trente fois le môme sacrifice, parce qu'on croyait y avoir remarqué quelque défaut plus ou moins grave (57).
Les expiations, auxquelles se prêtèrent les pontifes, étaient parfois terribles. Après une sédition militaire, deux soldats de César furent dévoués et immolés, dans le champ de Mars, par les pontifes et le flamine de Mars, selon le rite observé pour le sacrifice du cheval, aux ides d'octobre (58). D'autre part, la société romaine reconnaissait qu'il appartient aux dieux seuls de disposer d^une vie d'homme, et, pour l'expiation du meurtre juridique, elle ^e purifiait, à la façon de ceux qui ont commis un meurtre involontaire, par le sacrifice d'un bélier (59).
Loin de concéder que la société, que la religion romaine ellemême fût soumise à des courants laïques (V. stipr.,Ji^ 104), on a pu dire avec fondement que la société romaine fut « un grand corps religieux mû par ses prêtres (60) ».
(56) Arn. III, 88. — Fest. s. v, Peregrina, — Atnbrosch. Stud., p. 183.
(57) Plut., CorioL, 25.
(58) Plut., QuœsUj rom,, 97.
(59) Serv., J&^/oô'., IV, 43 ; Georg., III, 387.
(60) Bouché-Leclercq. Pontif. anc, Rome^ p. 312.
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§ 10. — Synthèse de la section première.
122. La synthèse de la légalité sacerdotale romaine dans ses rapports avec l'autorité civile, depuis rétablissement de la royauté, qui succède à un âge anté-romain assez confus, pourrait être tracée rapidement ainsi qu'il suit, pour la période royale et pour des temps subséquents :
L'autorité du roi, bien qu'elle reste essentiellement celle du chef de guerre, s'exerce dans les choses religieuses, à raison de Vtmperium, qui ne souffre point restriction, et elle devient ainsi sacerdotale, sans que le chef de guerre devienne prêtre. Cependant, le roi prend rang parmi les pontifes, qui forment son « conseil de conscience », et il est le premier d'entre eux.
C'est précisément parce que les pontifes composent un conseil gouvernemental pour les choses religieuses, parce qu'ils sont un Chapitre, un Consistoire, uu Synode dirigeant, à qui revient l'inspection, la surveillance, la direction du culte; parce qu'ils sont une hiérarchie, sans être un degré du sacerdoce, auquel on parvient en passant par un degré inférieur; parce que le pontificat reste le monopole des patriciens, à titre d'annexé du pouvoir politique et militaire; c'est parce qu'il y a une autre cause qui explique le grand pontificat uni à la royauté, qu'il est impossible de voir dans le roi chef de guerre « un prêtre », bien qu'il soit grand pontife.
Du reste, la hiérarchie, à Rome, est une hiérarchie incomplète (V. sw/jr., nM03).
Romulus institue les sacer dotes publici, qui sont véritablement des prêtres. La période anté-romaine lègue à la période romaine des sacerdoces véritables. D'autres sacerdoces sont créés par la suite, ou introduits. Mais les fonctions sacerdotales sont partout. Le père de famille exerce les fonctions sacerdotales ; les fonctions sacerdotales sont exercées légitimement et légalement au nom des communautés et des confréries, pour lesquelles il faudrait entreprendre un travail analogue à celui qui a été fait sur les Orgéons, les Thiases, les Eranes des Grecs; ces mêmes fonctions sont revendiquées par quiconque détient une partie de Yimperium,
Ldi potestas religieuse existe véritablement à Rome. Elle donne la capacité juridique pour traiter avec les dieux.
La religion est ouverte aux dieux étrangers, aux sacerdoces étrangers. C'est l'État laïque, c'est le pouvoir civil qui, par
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des raisons politiques, impose cette situation au sacerdoce.
Des emprunts sont faits particulièrement aux cultes les plus voisins, à des sacerdoces similaires. C'est le sacerdoce romain qui impose ces emprunts, résultats d*un travail latent de la conscience sacerdotale, d'une élaboration saisissable de ses croyances et de la partie cérémonielle du culte.
Les prescriptions cérémonielles attribuées à Numa sont probablement imposées par le sacerdoce, mais n'apparaissent comme parties intégrantes du jus sacrum que revêtues de la sanction la plus haute, que leur donne le roi, chef des pontifes, lepremier des pontifes, son conseil entendu.
La partie cérémonielle du Triomphe impose au pouvoir civil, et dans une cause civile, ce que le sacerdoce possède seul, ce qu'il a élaboré seul, le rite. Le sacerdoce s'arrête en chemin. Les rites civils eussent pu acquérir une grande importance, comme en Chine. La pompe du triomphe n'en est pas moins chose sacerdotale.
Dans les dépouilles opimes, c'est la royauté qui demande la consécration, qui l'impose au sacerdoce.
La fondation des temples paraît toujours l'effet d'un concert entre les deux autorités.
Quand Romulus, dans la plénitude de son autorité de chef de guerre, et dans l'exercice de Yimperium^ voue l'érection d'un temple à Jupiter Stator, c'est l'autorité civile qui impose directement le temple et le culte nouveau. Le sacerdoce accepte.
La masse populaire impose à la royauté, elle impose au sacerdoce les dieux des Indigitamenta,
C'est elle encore, selon toute apparence, qui maintient par les mêmes procédés, c'est-à-dire.par l'effet de la pression qu'elle exerce dans l'Etat, eu égard au nombre, le maintien des dieux tels que Tellumon, Altor, Rusor (V. supr,, n® 94, note 33).
L'alliance pure de la royauté et du sacerdoce, sans prédominance d'un élément sur l'autre, semble être écrite dans cette formule de la première des fonctions royales, d'après Den. Halic. (V. SM/jr., n®94): « Curare mcra ac sacrificia ».
La possession patricienne du sacerdoce trouve sa préparation dans les camilh\ issus du mariage par confarreatioy et fréquemment le fils y succède à la charge du père.
La possession patricienne du sol par le domaine quiritaire est une force légale du sacerdoce.
La propriété est consacrée par l'intervention du sacerdoce {supr,^ n*» 97). La violer, c'est porter atteinte à la religion.
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Le foyer de la famille, monade de la cité, le foyer de l'État, sans lequel tout se dissout et n*est plus que confusion, est bâti sur le culte de Vesta ; il repose sur le sacerdoce de quelques femmes (V. 5wpr., n« 97).
L'existence d*une religion d*État, au sein de la religion commune, et d*un sacerdoce d*État n'est pas contestable. Et, à vrai dire, trois religions sont mêlées en une seule.
On doit chercher dans les vertus des Romains, d'après Bossuet, les causes de leur grandeur. Ces vertus sont celles qu'ils doivent aux relations du sacerdoce.
Montesquieu retrouve les causes de la grandeur des Romains dans une profondeur trop souvent compatible avec les défauts guerriers. Cette « profondeur » et ces défauts dérivent du sa* cerdoce.
La vraie grandeur est celle de Rome, ville sainte, ayant des autels, recevant un culte, inspirant le fanatisme, amplifiant de sa divinité la divinité des empereurs. Nulle autre ville ne lui est comparable. C'est le sacerdoce qui a sacré Rome ville sainte, et l'a conservée à l'état de ville sainte.
Les prodiges entrent dans la légalité divine. Les livres sibyllins • sont de la légalité divine. Les uns et les autres s'imposent an sacerdoce, comme procédant d'une volonté plus haute. Le sacerdoce les impose à l'État, au pouvoir civil et au peuple. Mais il est indispensable qu'il ait été requis de le faire.
Les augures possèdent l'autorité toute exceptionnelle d*un tribunal de cassation politique. Mais il est indispensable qu'ils soient requis, un pourvoi doit avoir lieu.
Les féciaux fondent la légalité internationale, et ils la protègent. Ils forment l'un des grands collèges sacerdotaux; mais ils sont importants, nécessaires, plus qu'influents. Ils donnent la sanction religieuse à un traité quand le pouvoir civil l'a conclu. C'est quelque chose comme une formule exécutoire ajoutée à la convention.
S'il donne la force exécutoire, le sacerdoce ne la possède en rien pour son usage (V. supr.^ n« 96).
Le prêtre peut expier toute injustice, toute souillure qui retomberait sur l'État, que l'État aurait faite sienne (Y. supr. , n^97).
Le sacerdoce est investi légalement, h l'origine, des attributions de police (supr. , n^ 109). 11 aide à l'éclosion du droit crimiminel et de tout droit.
Par lui, le droit civil subsiste longtemps à l'état de doctrine occulte, enveloppée de mystère.
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Le fas règne longtemps avant le jus. Il trace la marche à suivre. 11 est l'œuvre du sacerdoce, et il contient des principes politiques, sociaux, autant que des principes religieux.
11 semble que dans les Vestales, il y ait une sorte de caractère spirituel reconnu; mais qui, toutefois, peut être effacé, enlevé par Texauguration. Point de sacerdoce, point de caractère spirituel, pour les femmes dans les temps modèles.
Le sacerdoce romain n'a pas charge d'âmes. 11 ignore complètement la vie mystique. Vârron croit possible d'accorder une action publique et d'exercer une contrainte juridique pour l'accomplissement du devoir religieux ; mais il n'envisage que la religion d'État, qu'il répute seule suffisante.
On voit poindre une sorte de droit funéraire imposé par le sacerdoce (V. supr.^ n^ 101); mais incomplet, toutefois.
Le calendrier, qui semble ne toucher qu'à la partie cérémonielle de la religion, est une des plus fréquentes occasions de relations du sacerdoce avec la vie civile, avec l'autorité civile, avec la vie juridique du peuple romain.
On peut affirmer qu'il exista chez les Romains non seulement une science religieuse computiste, mais un véritable droit computiste, faisant partie du droit sacré, trouvant son enseignement didactique dans Ovide, aboutissant sous les empereurs chrétiens aux querelles sur la fixation de la fête de Pâques, et de nos jours à rétablissement des décades républicaines et des jours sans-culotides. Le Droit computiste tient sa place dans l'ensemble du droit ecclésiastique de Rome ancienne (*).
{*) Ea cours de correction des épreuves, la lettre saivante est adressée à l'auteur : « Mon cher ami. J'ai reçu les épreuves que vous m'avez fait le plaisir de m'envoyer. Je vous en remercie. L'introduction indique bien l'objet, et aussi l'importance de votre travail. Selon ma modeste érudition bibliographique, je crois qn'un pareil travail n'a pas été fait jusqu'ici . Un certain nombre d'ouvrages parlent bien du sacerdoce au milieu des sociétés, mais c*est seulement au point de vue de renseignement moral, de la direction des idées vers un ordre surnaturel, du développement de la conscience, etc. ; mais non au point de vue légal ou juridique auquel vous vous placez^ ni surtout avec rétendue que vous donnez à votre sujet, prenant pour champ d'érudition et d'investigation le temps et l'espace^ et chaque société, depuis son état familial jusqu'à son développement actuel, pour celles qui sont arrivées jusqu'à nos jours. » — Legoix.
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