Les associations romaines rassemblaient générale

(58) Corpt insci\ lat., lil, 3Î88.

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ment les petits négociants, les affranchis, les ouvriers ; elles recherchaient les gens de même métier ou de môme fortune, accueillaient volontiers les humbles. Le lieu de réunion s'appelait la schola. On Tornait, on Tembellissait de sièges de marbre, de statues, de tables d'airain. Toute association avait le caractère religieux. La chapelle était le centre du collège. A de certains jours, les associés en sortaient en grande pompe, précédés de leurs bannières, et traversaient les rues de Rome en formant un cortège religieux.

L'adoration d'un même dieu constituait la cité chez les peuples antiques. Formés à Timage de la cité, les collèges affirmaient de même leur existence par le culte d*un même dieu, leur dieu particulier. Leiirs magistrats offraient le sacrifice ; mais ils avaient aussi leurs prêtres.

C'est dans ces associations que Tesprit religieux pratique «t le culte se conservèrent le plus longtemps. Les associations d'acteurs elles-mêmes étaient fort dévotes. Celle des mimes et des acteurs grecs avait à sa tête un « grand prêtre », et prenait le nom de Saint-Synode. On sait d'ailleurs, dit Naudet (59^, que les jeux, les spectacles, les gladiateurs, faisaient partie du culte. Les acteurs exerçaient uue fonction liée au culte.

Les collèges ou confréries faisaient remonter leur origine jusqu'à la division faite par Numa des neuf corps de métiers dans Rome, ou jusqu'à des sodalités « plus anciennes ». Dans ces temps éloignés, le prêtre de l'association, flamen, immolait la victime, que mangeaient les confrères, et ce repas était la grande affaire des associés (60).

Plus tard, lorsqu'un culte étranger était introduit, on fondait aussi une sodalité pour le nouveau dieu, différente des pré* cédentes par le. but et par son gouvernement intérieur. Si un temple était construit, on fondait encore une sodalité pour le temple (Boissier, I, p. 248). Les collèges se multiplièrent donc, la loi se bornant à défendre les réunions nocturnes ou clandestines. Mais, lorsqu'au septième siècle de Rome, ils devinrent des moyens d'agitation. César et Auguste lui-même supprimèrent ceux qui paraissaient dangereux, en soumettant les autres à l'autorisation préalable, après avis du Sénat (61). C'est pourquoi, la participation aux collèges illicites fut soumise à la peine réservée à ceux qui attaquent à main armée

(59) Naudet. Changem, dans Vadm* de i'emp, rom,, 1. 1^ p. 316.

(60) Plat., Numa, 17.

(61) Plin., Paneg., 54. — Serrigny. Droit pubL et adm. rom,^ t. H, p. 3S9.

les lieux publics elles temples (62). Le .collège illicite n'était pas une contravention sans importance.

Les collèges de métiers étaient toujours les plus favorable* ment traités. Les étrangers formaient aussi des collèges entre nationaux, pour remplacer la famille et la patrie. D'autres existaient entre esclaves ou affranchis d'une même maison. Sous l'empire, ils étaient établis partout, en Italie, en Gaule, en Orient, et pour toutes les classes, y compris les esclaves. Alexandre Sévère les protégea. Il n'y eut pas, comme on l'a dit, réaction contre l'isolement, au sein du vaste empire, mais le vague besoin de constituer une force. Car, une force sociale qui fait son avènement dans le monde cherche à se constituer. Quand elle ne cherchait pas, c'est qu'elle n'existait pas comme force. Les collèges et confréries remontant à Numa n'étaient que le moule dans lequel allaient se couler les associations, collèges et confréries de l'empire. C'est souvent merveille de voir combien longtemps à l'avance est préparé soit un progrès humain ou social, soit tout simplement une chose nouvelle.

Les collèges et associations de l'empire eurent donc la forme religieuse et sacerdotale, parce qu'ils remontaient à Numa. Et, d'autre part, l'élément populaire de la religion romaine contenu dans les Indigitamenta eut moins de valeur pour les classes humbles' que V organisation d'une force , plutôt sociale cependant que religieuse. Car telle fut la compensation(63).La forme religieuse était ce qui frappait les yeux des contemporains. L'organisation d'une force est ce que voit et apprécie davantage la postérité.

(6Î) Dig. XLVn, 22, 2. - De Champagny, Césars, t. m, p. 417 ; a Dans rOccident l'organisation des collèges est calquée sur celle des municipes, ou sur celle de la république. A la place des consuls ou des duumvirs des municipes, deux magistri annuels. En outre, des curateurs, des questeurs, etc., forment Tordre suptMeur, ordo, comme la curie dans le municipe ou le sénat, à Rome. Le reste des membres s'appelle plebs, le tout respubiica» Ce qui distingue le collège, c'est la perpétuité, causa perpétua^ tandis que la société est bornée à la vie des membres et demeure res privata. Ainsi, le collegium est res publica, un État dans TÊtat. La civitas a ce môme caractère, à un plus haut degré, pour tons ceux qui, par naissance, ou même accidentellement, vivent ensemble dans une môme enceinte de ville. On ne peut faire partie de deux collèges. (Dans l'Eglise catholique, on ne peut appartenir à deux Ordres, à deux tiers- Ordres, qui sont aussi des collèges») — Cf. pour les collèges purement religieux les inscr. recueillies par Wescher, il«v. archéol, 1864, 5, 6. — Pour le droit d'association : Dig., Quod cujusque universitatist III, 4 ; de coilègiis et corporibus, XXYll, 2, 1. 5, § 12; de jure immunitatis, XL, 6. — Mommsen, de Collegiis et sodalitiis, kiliœ, 1843. — Orell. Inscr,, 4054 et s., indiquant 73 professionn, dans 23 villes.

(63) De Champagny, le* Antonins, t. I, p. 199.

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La république avait accepté la liberté des associations, (TOfiiaTia ; il en fut de même pour l'empire. Elles devinrent le moyen d'organisation de l'industrie. Mais elles tendaient au delà, satis en avoir conscience. Trajan eut en défiance les collegia, les sodalitaies. Elles avaient leurs biens, leurs droits, la possibilité d'hériter, tout cela selon le droit romain le plus pur. Leurs droits sont lisibles encore sur la pierre, dans les inscriptions.

La liberté d'association n'organisa pas seulement l'industrie, à titre accidentel, elle entraîna l'organisation du culte.

153. Le règlement des collèges copie surtout la loi des municipes. On le signe en commun dans un temple. La pénalité ordinaire est l'amende. Les chefs sont des magistri, des quinquennales^ ou des administrateurs, des curateurs, qui gardent leur charge pendant un an. Ils ont des questeurs pour veiller sur la fortune de la société. La liste officielle des membres ou album, est révisée tous les cinq ans. Le nombre est limité, ou bien il est divisé en centuries et décuries, comme était celui des esclaves dans les maisons riches, et saint Jérôme nous apprend que les cénobites adoptèrent aussi cet ordre (64).

Le droit de former des collèges était accordé surtout pour motif religieux, tel que le soin de la sépulture. Au premier siècle, les sociétés funéraires sont permises à tous dans Rome, et au siècle suivant dans les provinces.

Les funérailles étaient, avant tout, un acte religieux chez les Romains. On regardait comme un crime, au témoignage de Gicéron, et d'après le jurisconsulte Torquatus, de se faire ensevelir hors des monuments de ses aïeux, c'est-à-dire dans un tombeau fortuit, au gré du hasard (65). Des réunions une fois le mois sont permises aux sociétés funéraires pour recueillir les collectes. On fonde des obits païens (66). Les décrets sont votés librement par les associés. Des fonctions sont réservées aux esclaves qui parfois, dans les rangs de l'association, commandent à des hommes libres. Des collèges existent même dans les camps. Des associés construisent les columbaria; et parmi leurs questeurs, leurs décurions, on rencontre des femmes. Quelques modifications, encore peu connues, ont dû s'accomplir, à la fin du premier siècle, dans l'organisation des

(64) Ep, XXII, 35.

(65)Cic. De/<?ôr., H, 12.

(€6) Boissier, 1. 1, p. 290.

collèges funéraires. Le qIus complet document sur ces sociétés est celui qui fut retrouvé, en i816, à Lanuvium, contenant la loi du collège des adorateurs de Diane et d'Antinous (67).

156. Tandis que la religion romaine se transformait soit dans son organisation sacerdotale, soit dans son modus mven^fi populaire, par les collèges, en môme temps que dans les formes de son culte, en même temps que dans son objet direct, c'est-à-dire dans le personnel de ses dieux, les religions des peuples conquis subissaient un travail intérieur qui prouvait leur vitalité, ou se livraient à une propagande qui la démontrait non moins efûcacement. Le culte égyptien de Sérapis fut hellénisé sous l'empire et, sous cette nouvelle forme, se répandit rapidement. Toutes les religions de TOrient deviennent, à cette époque, soudainement propagandistes et marchent à la conquête de Rome (68). Car, la propagande n*est pas toujours TefFet d'une vertu secrète réservée à une doctrine religieuse à l'exclusion de toutes autres, ni même une prérogative de la race. Telle religion est propagandiste en naissant et s'arrête, ensuite dans son mouvement d'expansion. Telle autre, qui ne le fut jamais, le deviendra sous l'influence des circonstances.

Les quindecemviîn sacris faciundis exerçaient^ d'ancienne date, une surveillance sur les cultes étrangers. Rome n'a pas connu les dieux Ëygptiens ou Persans comme ils étaient quand ils quittèrent leur pays^ mais tels que la Grèce les avait faits, en leur prêtant des attributs -helléniques. En touchant le sol italique, ils admettaient un rite romain. Peut être était-ce la marque de l'influence des quindecemvirs. C'est ainsi qu'on voit, par exemple, dans les tauroboles, dont Torigine est orientale,' un prêtre chargé de dire préalablement la formule, prœire^ pour qu'on n'en omette rien, ce qui est une coutume essentiellement romaine. De même, pour ne rien changer au rituel, où tout était réglé d'avance, tel culte étranger, admis à Rome sur le Vatican, n'était célébré ensuite à Mayence ou à Lyon que sur une petite élévation factice, à laquelle on donnait le nom de la colline romaine (69).

Primitivement, les cultes étrangers demeuraient en dehors du pomœ7*ium. Ils firent invasion dans la cité. Les formes éro-

(67) Id., p. 274. — Cf. infr., n« 143.

(68) Pxeller, p. 470, 476.

((>9) Boisaiep, t. I, p. 397. — Fabretti, p. 315. — Orell., 2314-15. — Cic. 4ie leg.f U, 15. — fioissier, Inscr, de Lyon, p. 24.

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tiques des uns, les formes bizarres des autres flattaient la curiosité ou la dépravation. Le sénat républicain, qui avait adopté la Grande Mère de Pessinonte, toléra le culte de Bacchus, en 186, et accueillit officiellement Bellone, de Gomane, en Gappadoce, afin de Tavoir pour alliée contre Mitbridate. Le culte dlsis et de Sérapis fut introduit malgré les sénatus-consuites, puis renversé, puis relevé au Gbamp-de-Mars, par les triumvirs, en 58, 53 et 48. (70). Ces cultes amenaient à Rome

(70) Dio Cats., XLVU, 15. — It importe à notre sujet de placer ici une remarque (et non pas une étude) de psychologie passionnelle. 0e même qae le problème de la mort attire Tintelligence, s'impose à Tintelligence, aveo sa grandeur mystérieuse, et que, sans cesse présent à Tesprit des premiers humains, il perpétue, dans la famille antique, la tradition des honneurs rendus aux ancêtres, dont le paterfamilias devient le pontife, ainsi le problème de la vie, transmise des générations aux générations, et l'incessante fécondité (fes êtres, ont Jeté dans des étonnements sans f!n le monde naissant, principale-» ment les races, les peuples, les tribus qui n'avaient pas placé dans leurs croyances le dogme de la création, et ce nouveau problème, lui aussi, a développé le sens du divin, avec une extrême énergie, en donnant, à certains jours, à la religion, dans ces âges reculés, quelque chose des ardeurs ou des fureurs de ' ce que nos écrivains rétlistes de l'heure présente appellent sans détour» même chez l'homme, le rut. Les religions anciennes et les monuments figurés qui nous sont parvenus rappellent sans cesse le phallus et le ctéis, dont la sainteté des initiations et des mystères ne concevait pas d'alarme, ce qui est déjà un fait digne d'attention : le sacerdoce complice n*en était pas compromis dans ses relations avec ceux qui sont chargés de gouverner. Hais ce qui mérite une attention plus grande encore, c'est que la vivacité du sentiment religieux ancien, bien dliférent du sentiment religieux moderne, parait n'avoir atteint toute sa véhé< mence, ou, si on l'aime mieux, son paroxysme, que par ratliance avec le sentiment passionnel. Voy. supr,, n« 86, note?. Celui-ci a donné à celui-là la durée. L'Hellénisme^c'est-à dire la religion que JuUen appelait de ce nom, eût disparu .bien plus aisément, et plus tôt, sans cette alliance. L'Hellénisme s*est ravivé plus d'une fois par les fureurs orgiastiques, malgré les railleries des poètes et des philosophes, qui se moquaient des dieux. Les initiations et les mystères de l'Hellénisme^ tout pleins du souffle orgiastique, les mystères d'Adonis promenant le phallus sur les borda du Nil, ont gardé an sentiment religieux, en Grèce et en Egypte, une force égale à celle qui, dans notre monde moderne^ ne résulte que des seules convictions. Toutes les religions de l'Orient qui deviennent propagandistes et poussent leurs sacerdoces à la conquête du monde romain, sous l'empire, non seulement flattent la curiosité par Tétrange et \% nouveau, mais sont proches de la dépravation, telle que nous la comprenons : leur triomphe n'en est que plus rapide. Aucune religion, ancun sacerdoce ne se propose la dépravatioft pour but ; nous ne saurions le prétendre. Un idéal de sainteté a pu régner parmi les initiés et les mystes, malgré les formes erotiques. Mais il n'en est pas moins vrai que Vélan du sentiment religieux et la force, soit de conservation et de durée, soit de propagande, déposée aux mains du sacerdoce, a pour concomitant, chez les moderHos, l'ardeur des convictions, et chez les anciens, l'élément passionnel surexcité, qui s'élève du spasme à l'extase ou retombe de l'extase au spasme. Les époques

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quantité de prêtres et de sacerdoces, ce dont l'autorité civile ne pouvait prétendre ignorance» La propagande atteignait Rome, entrait dans la cité, empruntait des formes romaines. Les prêtres des cultes orientaux différaient grandement des prêtres romains. L*autel ou le temple élevé au dieu étranger oriental indique toujours le nom du prêtre qui le consacre. Dans les inscriptions du culte de Mithra ou dans celles des tauroboles, il est expressément nommé comme présidant la cérémonie. Partout, les fonctions sacerdotales apparaissent comme plus importantes que celles du prêtre romain. Le prêtre oriental prêche. Il veut que les impies soient éclairés et reconnaissent leur erreur (71). Ces prêtres ont un co*stume particu» lier ; ils forment une « sainte milice ». Quelques uns renoncent à tout, pour s^occuper uniquement de la contemplation; ce sont déjà des moines. On voit commencer en eux un clergé régulier et un clergé séculier (72).

. Ces religions, nouvelles pour Rome, s'appuyaient sur des corporations puissantes, telles que les Isiaci, les Anubii, les paUophores, pour les cultes égyptiens, les dendrophores, les bellatores Cybelx, les r^ligioti Magnx Matris^ et autres. Des sacerdoces inconnus jusque là, des cottèges ou confréries surgissaient à côté des institutions analogues de Rome, et réclamaient la même protection de Tautorité civile, le même modug Vivendi dans la tolérance universelle.

157 Un phénomène particulier à la légalité sacerdotale de ce temps, et tout spécial à TOrient, c'est la puissance de quelques temples. Dans ce vaste empire romain, sous la protection du nom romain qui couvre le monde, partout où se rencontre une force sociale, une autorité existante par elle-même, on la voit chercher à vivre de sa propre vie en prolongeant et en affermissant ses racines dans le sol ; à s'organiser selon sa loi propre, à aller jusqu'à la limite extrême de son énergie, à se

de religiosité ardente ou de fanatisme, les centres et les institutions où l'une et Tautre s'épanouissent, ont un égal besoin, dans l'antiquité, de l'élément passionnel psychologique , dont le prêtre ou la prêtresse n'ont pas •conscience. Si Ton 6te aux religions anciennes le culte des morts et ses mystères, le culte de la vie transmise et de ses mystères^ le sacerdoce qui n'est dépositaire ni des vérités éternelles, ni du symbolisme des vérités éteroelleB .n'aura plus qu'à disparaître.

(71) Apul. Metam., XI, 15.

(72j Boissier, p. 367, 372, 397.

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constituer un droit, jus. Les temples étaient ui)e force sociale. On sait ce que fut le temple des Juifs. Quand la nationalité était tombée déjà pour ne plus se relever, il luttait, lui tout seul, contre la puissance des empereurs. Les Juifs, par respect pour le lieu saint, fermaient les portes de Jérusalem aux drapeaux des légions, qui portaient l'image idolâtrique des empereurs (73).

Les dieux barbares de TAsie Mineure avaient élevé leur culte à la hauteur d'une puissance politique, et Rome dut consacrer, accepter, agrandir môme une puissance, souvent hostile dans le passé à celle des rois. Les temples de ces dieux étaient presque des royaumes. De puissants revenus, un vaste territoire, des milliers d'esclaves, souvent une ville entière, accrue ou fondée par les fugitifs que le droit d'asile protège, étaient gouvernés par un pontife, et ces puissances d'un ordre à part étaient admises dans l'empire romain , à peu près comme dans la grande fédération germanique du moyen âge étaient admis les électeurs ecclésiastiques et les prélats souverains dm Saint-Empire.

Le temple de Ma ou Beilone, à Comane de Gappadoce, était peuplé de devins et d'esclaves nombreux appartenant à la déesse. Apollon Gataonique avait 3,000 esclaves et quinze talents, environ 95,000 fr. de revenu. Le temple de Gomana, du Pont^ avait 6,000 esclaves, sans compter les prostituées, qui en faisaient comme une autre Gorinthe. Le temple des Branchides,. près de Milet, comprenait un bourg dans son enceinte. Celui d'Ephèse plaida à Rome pour son droit de pêche que les publi* cains lui disputaient (74). Et cette puissance des temples, ces relations des temples avec l'autorité civile, c'étaient tout ensemble la puissance des prêtres et les relations des sacerdoces. La Grèce vaincue demeurait vivante par sa gloire et par son culte. Elle se soulevait pour le droit d'asile de ses temples ; elle envoyait ses députés pour le faire valoir au Sénat ; elle était prête à combattre pour lui. Messène et Lacédémone, antiques rivales, plaident devant le Sénat pour la possession d'un temple^ et leurs députés sont armés de vers d'Homère et de traditions mythologiques.

Le temple d'Olympie, celui de Delphes, p^Ué dix fois, conser-

(73) De Champagny, Césai^s^ t. UI, p. Î8. — Cf. pour ce qui suit, f6., p. 31, 230.

(74) Strab. XII.

vaient encore près de 3,000 statues de bronze, autant que la ville d'Athènes, presque autant que Rhodes (75). La Grèce, en un mot, était demeurée la grande prêtresse du paganisme et trouvait dans sa religion le peu qui lui restait de dignité et de liberté. Ses temples étaient demeurés une puissance qui s*imposait à Tautorité civile.

Le droit d'asile, en Grèce, protégeait les débiteurs, les esclaves, les malfaiteurs, et, quand la police romaine voulait sévir, elle était arrêtée par une insurrection populaire. Tibère, le grand justicier, traita gravement cette question : il n'osa abolir les droits d'asile, il se contenta de les vérifier; toutes les cités grecques envoyèrent leurs députés à Rome, et ce fut un grand jour pour le Sénat romain, une grave, importante discussion que celle de ces droits d'asile dont on cherchait les titres, et dans les édits du peuple romain, et dans les décrets des rois, et dans les traditions des dieux, de ces droits auxquels on n'osa toucher qu'avec réserve, leur imposant des limites, mais dans un langage toujours plein de respect (76).

§ 4. — Successeurs d'Auguste. — Tentatives pour imposer des religions nouvelles.

158. Le mouvement religieux commencé sous Auguste, avec des tendances diverses, et recevant des imj)ulsions initiales différentes, tantôt celle du pontifex max»muSy tantôt celle des collèges, des villes, des religions étrangères, des temples, se continue sous ses sussésseurs.

Sous Tibère, une décision du Sénat fait entrer dans la religion romaine toutes les cérémonies religieuses, les statues, les temples d'Italie (1). De là, le principe est étendu bientôt à toutes les provinces : jEgyptia quondam, nunc et Romana sunt, disait Minucius Félix (2). La pérégrinité divine cessa. Il ne resta plus à Galigula qu'à faire cesser la pérégrinité humaine, en donnaat à tous les habitants de l'empire les droits du citoyen. Tout le monde connaît l'édit de Galigula : on a oublié de faire le rapprochement avec la décision du Sénat sous Tibère, en matière religieuse*

(75)Plin. Bist. nat., XXXIV/7.

(76) Tac. Ann., m, 60 et s.

(i)Tac.Ann.m, 71..

(2) Minât. Octav., 22.

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L'unification dans Tadministration religieuse ne fut pas la conséquence immédiate du décret du Sénat. BUe découla souvent des circonstances et de Thabileté politique. Auguste dépouilla TEgypte de son autonomie, en Tan 30. Or, les Ptolémées avaient organisé le culte de TÉgypte, en le soumettant à un grand prêtre, président du Musée, une sorte de ministre de Tinstruction publique et des cultes. 11 suffit, dans la suite, de donner ce titre à un Romain, et l'unification religieuse de la province d*Égypte en résultait : des inscriptions de Tépoque d* Adrien nous mettent en présence du fait accompli. L'ancien royaume de Pergame avait aussi un grand prêtre ou pontife, à Tégard duquel on en usa de même (3). Les diocèses païens d*Asie se formèrent rapidement, en quelque sorte d'eux-mêmes, sans parti pris, sans plan arrêté, et précédèrent les diocèses chrétiens.

Galigula voulut être dieu, de son vivant. Il le fut. On achetait le sacerdoce de la nouvelle divinité. On lui offrait des victimes. Il traitait en rivaux les dieux anciens (4).

Claude essaya de rétablir dans toute sa pureté Tart des aruspices ; il proscrivit le druidisme, tenta d'acclimater à Rome les mystères d'Eleusis, innova en confiant aux Vestales le culte de Livie, innova en instituant des sacrifices publics et des jeux en l'honneur de Drusus, son père/ comme par un rejaillissement de la dignité impériale. Tibère avait fait usage de la toute-puissance dans le pontificat. Claude y introduisait, en outre, l'arbitraire.

Néron fut dieu, de son vivant, par décret du Sénat (5). Il exigea TapothéosQ^de Poppée, sa femme, qu'il avait tuée d'un coup de pied, si l'on en croit les historiens, et de la fille de Poppée, une enfant au maillot. Les appellations de Numen^ de Majestas, et, plus tard, d'yEternitas furent la conséquence de style de la divinité impériale dans le prince régnant.

Depuis César et la comète qui parut dans le ciel pendant les jeux donnés par Octave en son honneur, comète figurée sur la tête du dictateur dans sa statue du forum, la couronne de rayons désignait la divinité des empereurs. Néron se fit représenter le premief sur les monnaies avec cette couronne, et

(3) Bouché- Leclercq, p. 351.

<4) Suet. in Calig,, 52. — DeChampagny, Césars, t. II, p.'13.

<5)Tac. Ann., XV, cap. ult.

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plus tard le nimbe la remplaça, au temps â*Antonin le Pieux (6).

Néron fut, à Rome, le protecteur z^é de la déesse syrienne, appelée ailleurs Atargatis et Derketo. Ce fut le premier pontifex maximus qui se montra peu éloigné de laisser supplanter le culte romain par un culte non romain (7).

Néron, comme Domitien, comme Matimin, persécuta le christianisme par caprice, non par aucun principe politique ou par dévotion envers ses dieux (8).

Nous voulons citer Lucain s'adressant, dans ses vers, à Néron pour qu'il soit permis de juger de quelle façon insensée les classes lettrées, non populaires, consentaient à parler de la divinité des empereurs (V. supr.y n* 133, note 47): « Lorsque tu remonteras, dit le poète, vers la voûte céleste, il n'est pas de divinité qui ne te cède sa place, soit que tu veuilles tenir le sceptre des cieux, ou que, nouveau Phœbus, tu veuilles donner la lumière au monde (9). »

159. Sous les Flaviens, les rites syriaques furent très répandus. Juvénal dit que TOronte tout entier s'était versé dans le Tibre. La déesse de Garthage fut très goûtée à Rome sous les empereurs. Sous les Antonkis et sous les princes syriens, ces rites orientaux jetèrent le plus vif éclat. Ce fut Elagabal qui en dégoûta les haute§ classes, mais non le peuple. Cet Elagabal faillit donner à son dieu le rang de dieu suprême des Romains

(6) Preller, p, 508.

(7) Id., p. 490. — Maiuma, honorée à Chio et dans plusieurs ports, était une des formes de la déesse syrienne.

(8; Naudet, t. I, p. 318. — Cf. le même, p. 335 : Ce n'est pas ranimosité qui fit plus tard persécuter les chrétiens par l'empire, mais une politique mal éclairée, que Dion met dans la bouche de Mécène, XUI, 38. On peut remarquer aussi que la guerre contre les chrétiens fut toujours plus vive lorsqu'il y aTait péril au dehors, soit qu'on voulût s'assurer la clémence des dieux, soit pour ne pas laisser d'ennemis au dedans.

Lea persécutions ne furent pas la conséquence des accusations de lèse-majesté, qui demeurèrent en dehors du droit sacré. Elles ne procédaient pas davantage du droit du pontife, dépourvu de toute coercition, si ce n'est à regard des collèges sacerdoUux, et dans une mesure restreinte. Y. $upr», n° 37. C'était Vexercice du pouvoir de répression du sénat en matière religieuse, qui avait passé aux mains des empereurs. Y. infr^^n^ 147.

(9) Luâan. PharsaL, iib. I, 45. Le poète tint, cependant, plus tard, un autre langage, reprochant aux dieux d'avoir trahi la liberté et annonçant qu'ils seraient punis par l'humiliation de voir mettre les Césars dans leur compagnie ; on ornera leur tète de rayons lumineux, dit-il^ et dans les temples Rome Jurera par des ombres, au lieu de jurer par les dieux, /^., VU, 156.

(10). Il était ponttfex maxùnus en qualité d'empereur ; mais il n'abdiqua point le titre de prêtre de son dieu particulier, et il subordonna à ce point la qualité ûepontifex maximus romain, qu*il s*en fallut de peu si le monde romain ne changea point officiellement de religion avant le temps de Constantin, et cela en faveur de la pierre d'Emèse. C'était à quoi allait aboutir le pontificat suprême des empereurs sous un prince syrien.

Les Fiaviens firent une autre tentative. Us essayèrent de se constituer en dynastie mythologique. Titus divinisa' son père et institua les Sodales Fluviales. Domitien fonda le temple de Yespasien et Titus, et il fit de la maison dans laquelle il était né un temple de la gens Flavia, Lui-même il fut dieu; il eut ses prêtres, ses temples (il). C'était continuer, à l'aide du pontificat suprême, le culte impérial, politique et dynastique, tel que l'avait entendu et pratiqué Auguste.

Adrien fit d'Antinoiis un dieu. L'apothéose s'égarait jusque là. Ce même empereur éleva des temples sans idoles. On ne savait commentiez appeler. On les dénomma des Âdrianées. Plusieurs auteurs affirment qu'il les destinait au culte de J.-C, et qu'il aurait voulu faire du christianisme une branche du paganisme (12).

C'est une intention que l'on prête aussi à Tibère, mais avec plus de fondement à Alexandre Sévère qui, en son particulier, rendait au Christ un culte païen. Le pont ife:i^ maximus se croyait en droit d'oser cette fusion ; il en discutait les avantages, l'opportunité, non la légalité.

De Yespasien à Marc-Aurèle, le monde romain n'est pas chrétien ; mais il a le christianisme au milieu de lui. La tolérance est assez complète, et parfois proclamée. S'il n'y a rapprochement, c'est un éloignement moindre entre l'Eglise chrétienne naissante et le pouvoir. L'Église s'adresse aux princes avec espérance et sympathie ; elle présente des apologies à Adrien, Antonin, Marc-Aurèle. L'ère des persécutions vaVouvrir, et l'on est tout près d'une alliance. Marc-Aurèle, personnellement, paraissait propre à afi'ranchir le christianisme. Sans prendre par avance le rôle de Constantin, et se

(10) Preller, p. 488-90. — Do Gbampagny, Antonins^ t.JII, p. 319 : la mère d'Elagabal éuit prôtresse et coartisane, deux qualités compatibles dans les -cultes asiatiques.

(11) Id., p. 506. — De Champ. Anton., t. I, p. 113.

(It) Lamprid., in Alex. Sev., 45. — S. Epiph. Hœres., XXX, 12 ; CXIX, 2.

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restreignant bien en deçà, il eût peut-être sauvé Tempire (13).

Un siècle après Marc-Aurèle, le fils d'une prêtresse du soleil, soltat devenu empereur par le droit de Tépée, Aurélien songea à se faire passer pour le (ils du dieu que révérait sa mère. 11 attribua à une apparition céleste de Baal, dieu-soleil, ses victoires et rélévation à TEmpire. Il lui bâtit, à Rome, un temple gigantesque, orné magnifiquement. La religion du Soleil, dominateur céleste, fait alors son apparition dans Tordre politique. Elle atteint son plus grand éclat sous Dioclétien, pour être remise en honneur plus tard par Julien, qui prend le nom de lieutenant du soleil, suprême roi de Tempire céleste.

Le culte et les mystères de Mithra se répandirent dans le peuple et prirent un immense essor sous les Antonins. Le dieu était Téquivalent du précédent ; il avait une origine védique, et il prit une forme persane avant de seprésenter à TOccident. Il jouissait d'une grande faveur, surtout au sein des légions. Le pontifex maximus romain n*eut point à intervenir dans ce culte de Mithra, plus populaire et moins abstrait que celui du « Soleil dominateur suprême », réglant et modérant Tordre naturel, physique et moral.

Le culte de Mithra avait une partie ascétique et une partie liturgique, qui le rapprochaient du christianisme; il fut choisi contre celui-ci comme moyen de lutte du paganisme s*opposant à la doctrine chrétienne. C'était d'ailleurs le temps où certaines formes ascétiques de la vie morale, assez semblables entre elles^ étaient adoptées par des cultes divers et paraissaient satisfaire des besoins de Tâme humaine, plus énergiquement sentis à cette époque qu'à une autre. Ainsi, la religion de Mithra avait son baptême, qui puriQe toute une vie antérieure, une sorte de communion, la croyance à la résurrection (14).

Dix ans après Aurélien, un Dalmate, fils d'un pauvre affranchi, Dioclétien convertissait en une monarchie avouée le pouvoir fondé pair Auguste avec hypocfisie, et transformé déjà plus d'une fois par lés mains de ses successeurs. L'empereur ne fut plus ni consul, ni tribun ; il renonça aux titres qui rappelaient les vieilles formes de la république. Il plaça Tautorité impériale au-dessus de toutes les dignités, de toutes les ambitions. Il voulut que tout ce qui Tentourait devînt sacré : sa chambre s'appela sacrum' cubiculum, son trésor, sacrœ largitiones, et les

(13) De Champ. Antonins, t. I, p. 8, 17.

(14) Preller, p. 496.

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sénateurs adorèrent Dioclétien comme dieu (15). On lai décerna les noms dlnvincible, de Maître, de Jupiter, d'Éternité (16). Il fut le premier qui exigea Tadoration à Torientale, irpovxuvi)- «tç (17). Et pourtant, un jour vint où le dieu abdiqua et condescendit à revenir un simple mortel. C'était un fait inouï:

140. Le ponlifex maximus d'origine païenne renonça spontanément à son pontificat suprême quand le christianisme fut triomphant, non pas immédiatement toutefois, mais au temps où cette abdication pouvait passer inaperçue, parce que le titre n'était plus qu'un titre vain .

L'apothéose perdit aussi graduellement sa signification ancienne. Les temples d'Auguste et de Rome cessèrent d'être des sanctuaires, pour devenir des lieux de réunions politiques. Ils avaient eu un double caractère, religieux et civil. Le premier disparut. Les prêtres des provinces prirent la physionomie des administrateurs ordinaires, chargés des intérêts de leur pays. Les flamines des cités ne furent plus que des magistrats municipaux comme les autres, et la corporation des Augustales une société de négociants réunis pour défendre leurs privilèges. On avait l'air, dit avec beaucoup de justesse Boissier (18), de se rassembler pour des prières et des sacrifices,; en réalité, on s'occupait des affaires communes. Le caractère religieux de ces réunions ne fut bien têt plus qu'un souvenir.

§ 5. — Légalité avant Constantin, d'après tes monuments des

catacombes.

141. Le droit sacré de Rome, dit Ortolan (1), était fortement attaché au droit public et formait une partie intime de ce droit. Les pontifes furent des magistrats, nommés dans les. élections

(15) EncycL mod., art. Rome.

(16) Naudet, Changements, etc, t. T, p. 330. — Id., p. 827 : Dioclétien eut néanmoins à sa cour des chrétiens revêtus d'emplois importants et, parmi eux plusieurs eunuques qui administraient la maison impériale. Tillem. Mém, ecclés., t. V, part. 1, p. 11. — Lact. de Morte persecut,, c. 10. — Chron, pasch. p. 277.

(17)Preller,p.509.

(18) Boissier, Religion romaine, 1. 1, p. 182.

(1) Ortolan, Explic. Insiit,, 1. 1, p. 344. — Id., p. 257 : Ayant l'empire, le droit sacré avait perdu déjà^ quant aux formes de la procédure, une partie de son influence sur le droit civil.

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comme les autres magistrats. La première puissance du droit public, quand la république eut pris fin, l'empereur était aussi la première puissance du droit sacré, le souverain pontife.

L*unité des lois religieuses n'était pas moins essentielle au gouvernement que l'unité des lois politiques, puisque ces lois se confondaient les unes avec les autres. Cette unité, bien que cela paraisse invraisemblable, avait toujours été produite précisément par la pluralité des dieux. Une province récemment ajoutée à Rome avait-^lle de nouvelles divinités, on les recevait, on leur élevait des temples, on leur donnait des prêtres, et le système religieux n'était pas troublé un seul moment : les dieux du paganisme étaient accommodants. Mais lorsque parut une religion qui reconnaissait des prêtres indépendants du choix de l'autorité civile, qui se séparait entièrement de la puissance civile, et qui disait : « Mon empire n'est pas de ce monde, » le droit public se trouva attaqué dans une de ses bases fondamentales. Les chefs de gouvernement durent songer à défendre ce droit public ou à le changer. Ce fut le premier de ces partis qu'ils prirent jusqu'à Constantin.

Sous Constantin, le christianisme, autrefois proscrit, devint le principe fondamental de l'État (2). Déjà, les empereurs avaient eu des chrétiens près d'eux : Constantin les fit entrer dans l'administration, sans les obliger à cacher leur titre de chrétiens. ; ils le servirent avec le zèle de l'esprit religieux, avec l'ardeur d'une faction; les chrétiens étant partout, il avait trouvé le seul lien social qui pût suppléer à l'unité de patrie (3). Il n'avait pas été sans remarquer, d'ailleurs, l'ascendant des évêques et des prêtres pour diriger les opinions et les sentiments des peuples. Il fit une œuvre de bonne politique.

Constantin dut être moins effrayé qu'un autre de l'indépendance réclamée par le pouvoir spirituel à l'égard du pouvoir civil. Auguste avait voulu la séparation des fonctions civiles et militaires (4). Dioclétien, le véritable fondateur de la monar-

(2) Naudet. Changements^ etc., 1. 1, p, 21. — De Broglie, Église et empire romain, part. 1, t. I, 61. La philosophie arait eu son Constantin dans Marc- Aurèle, et il fat le dernier des Stoïciens, tandis que Constantin fat le premier

. des empereurs chrétiens.

(3) Id., p. 98.

(4) Id., p. 290. —De Broglie, t. I,p. 170 : Les premiers chrétiens se défendaient, avec raison, de toute intention hostile à l'empire. Mais Tévéque, concitoyen et père, était dans la cité une autorité rivale, et plus forte que celle du préfet de Rome, il était l'autorité qui rallie les populations et détend les liens du pouToir central. La séparation des pouvoirs profite au mouvement provincial

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cbie, n'attachait pas à celle séparation une importance moindre. Constantin, qui ne créa point la monarchie, mais qui réussit à l'asseoir définitivement sur Thérédité, en basa l'organisation sur la distribution des pouvoirs, en même temps que sur Vesprit religieux. La distribution des pouvoirs élait nécessaire àVunité deTadministration.

L'empire romain est la tentative la plus vaste qui ait été faite, dit Laurent, pour constituer Tunité du genre humain (5). Et nul homme, ajoute Serrigny (6), à Texception des grands fondateurs de religions, n*a jamais autant influé sur ses semblables qu'Auguste, dont les institutions ont laissé une empreinte si profonde. Constantin reprenait et modifiait l'œuvre d'Auguste.

Mais l'empire, qui tendait à l'unité du genre humain, chercha une sorte d'unité religieuse païenne. Ce ne fut que l'aUestalion de l'impuissance du paganisme à donner au monde l'unité qu'il attendait, bien que ce travail païen ne puisse être réputé inutile, puisqu'il prépare les esprits à une religion qui s'annonce, dès son avènement, comme devant embrasser l'humanité entière (7). Constantin fail aboutir cette préparation.

142. Il n'était pas possible qu'avant Constantin, l'Église et le sacerdoce chrétien vécussent en dehors de tous rapports légaux avec l'autorité civile. Au milieu de la décomposilion générale de la société, d'autant plus affligeante pour.les contemporains qu'ils apercevaient moins les éléments réels de reconstitution sociale, par la vie provinciale, par la vie municipale, par la pratique administrative, qui fut un des bienfaits de l'empire, les chrétiens, unis entre eux, étaient une force que ménagèrent plus d'une fois les empereurs. Ainsi, l'on vit Aurélien, vainqueur de Zénobie, appelé en aide par les évèques d'Orient pour chasser de son église l'hérésiarque Paul de Samosate, qui n'en voulait pas sortir, malgré la condamnation de plusieurs conciles. Et l'empereur Aurélien était si bien informé de la constitution intérieure de l'Église, qu'il ordonna qu'on rendît l'édifice sacré à ceux à qui les évêques de Rome

etmunicipalt et réciproquement. —Cf. Sar la question d'hostilité, intentionnelle ou non, des premiers chrétiens à l'égard de la société romaine, un art. de la Rev. de Tubingue tendant à démontrer que les réunions chrétiennes devaient être prohibées d'après la législation : Quodcujusque,l}igAUt tit. 4; de collegiU, XLVII, tit. 22.

(6) Laurent, Etud, sur Vhist» de l'humanité; Rome, 2* éd., p. 27.

(6) Serrigny. Droit publ, et adm. rom.nn^ t. I, p. 10.

(7) Laurent, iô, p. 279.

et dltalie adresseraient des lettres de communion (8). La sentence est bien remarquable. Car, elle intervient en matière purement ecclésiastique^ et entre chefs des églises, reconnus comme tels, agissant en cette qualité. On n*en était plus à répoque de Domitien, à ce temps où la confusion entre juifs et chrétiens durait encore, et où la nàiionàliié juive exposait les premiers chrétiens à de constantes vexations, sans qu*ils fussent de la part du pouvoir politique l'objet d'une animosité particulière (9).

Lactance nous a conservé (10) Tédit de tolérance publié par Galère, qui mit fin aux persécutions. L'édit de Milan plaça le nouveau culte sur un pied d'égalité complète avec l'ancien culte de Rome. Une légalité positive de droit public commençait dès ce jour; elle remplaçait une légalité accidentelle et une légalité que l'on peut qualifier d'occulte. Cette dernière, dont il y aura lieu de parler avec détail, était celle qui avait permis aux chrétiens de tirer parti des dispositions relatives aux sociétés funéraires.

Nous dirons un mot de la légalité accidentelle.

La résolution de persécuter n'est bien arrêtée chez aucun empereur du deuxième siècle. Les Césars de cette époque ne prennent contre le christianisme ou ses chefs aucune détermination générale. Bien au contraire, leur conduite témoigne de l'hésitation, et les mesures contradictoires se succèdent. Des lois sévères sont portées, que la pratique tolérante élude. L'administration impériale subit une impulsion de l'opinion et s'efforce de sortir d'embarras. On a signalé plus d'une fois ce. désaccord de Trajan avec lui-même, lorsqu'il ordonne de ne pas poursuivre et veut, cependant, que ceux des chrétiens qui sont amenés devant le tribunal soient condamnés, ou bien lorsque sa tolérance ne l'empêche pas de livrer aux bêtes l'évêque d'Antioche {*).

(8)DeBroglie, part. 1, t. I, p. 174.

(9) Dio Cass. , XLVII, 14. — Dans les villes où les coniaïunautés Juives étaient assez nombreuses et assez fortes pour, qu'on n*os&t pas s'en prendre à elles, les chrétiens isolés et pauvres, véritables dissidents à regard des synagogues, restaient exposés, comme juifs, à toutes les vexationst

(10) Lact. de Morte pers., 34.

(*) Fustel de Coulanges, La Cité antique, 2« éd., p. 210 :' « A Rome, comme à Sparte et à Athènes. l'État était asservi à la religion ; ou plutôt l'Ktat et la religion étaient si complètement confondus ensemble qu'il était impossible non seulement d'avoir l'idée d'un conflit entre eux, mais même de les distinguer l'un de l'autre. »

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Le christianisme avait paru, à Torigine, peut-ôtre un simple trouble de police. Il était devenu un embarras politique, une difficulté de gouvernement. Le souverain était bien forcé de s*en occuper. Il lui fallait répondre à des dénonciations et aux consulations des gouverneurs de provinces. Les temples se vidaient, les ortcles se taisaient ; les populations et les prêtres réclamaient l'exécution des lois toujours en vigueur ; les tribu* naux étaient assiégés par des accusations toujours renouvelées. De là, une législation accidentelle et variable, qui disparaît ensuite devant la légalité positive, favorable au christianisme et à son sacerdoce. Car, il est digne d'attention que la légalité nouvelle aura premièrement en vue les prêtres et les évêques, leur situation vis-à-vis du droit public (V. infr. , n* 144).

145. La légalité que nous avons appelée occulte parce qu'elle fut voilée par une autre légalité apparente, est celle que les travaux de J.-B. deRossi sur les catacombes ont fait connaître (il). On savait que la défense adressée aux chrétiens par Maximin de s'assembler dans les cimetières fut une nouveauté de la persécution ordonnée par lui contre eux; mais on n'avait pas saisi l'importance du fait lui-même. Jusque-là, en effet, les chrétiens, à la faveur de la loi commune, se rendaient dans les cimetières pour le culte funéraire sans violation de la légalité, et il est présentement hors de doute, parce que des milliers d'inscriptions chrétiennes en font foi, que les catacombes de Rome ont été creusées exclusivement par les chrétiens des premiers siècles, pour leur usage exclusif. .

La religion nouvelle rompait moins avec leâ usages du passé qu'on ne l'a supposé ; elle s'en est servie. L'usage romain pour les sépultures était celui-ci : les grands personnages, les nobles dames romaines, réglaient par testament tout ce qui était relatif à leur tombe, se réservaient une portion d'un champ, près d'une route, y faisaient construire une chambre avec autel et des banquettes, pour les repas d'anniversaire. L'usage était encore que les grands faisaient à leurs amis, clients, serviteurs, le don d'une sépulture. Ajoutons à cela le droit sacré et le droit civil.

Le sol du tombeau est régi par des lois spéciales, et la violation de sépulture est suivie de la condamnation au bannissement, ou ayx travaux des mines. Les petites gens^ laissant aux grands

(U) J. B. de Rossî, La Roma soilef*ranea erisiiana; Rome, 1865*68. -^ Bev. des Deux Mondes, f* mars 1869, Le eimeiiére de Calliste, art. de Boitsier. — Cr. également Northcote.

leurs sépultures, peuvent s'associer légalement pour une séptd*' tare commune. D'où suit cette conclusion qu'à l'époque même où les lois romaines étaient le plus rigoureuses à l'égard du christianisme, comme religion, et ne tendaient à rien moins qu'à le détruire, ces mêmes lois couvraient encore de leur pro* tection les cimetières chrétiens qui pouvaient exister (V. supr.^ n^ 155), et le sacerdoce des chrétiens, qu'elles regardaient comme le sacerdoce de l'association funéraire, ainsi qu'on va le voir.

Le cimetière qui a reçu le nom de Galliste (lequel vivait sous Sévère), est plus ancien que lui. Le cimetière, situé entre la voie Appienne et la voie Ardéatine, qui, à la fin du deuxième siècle, appartenait aux chrétiens, était celui des.Cœcilii, famille dont parle Gicéron^ et dont le nom a été retrouvé dans les catacombes par de Rossi. Ce cimetière a porté également le nom de Sainte-Cécile. Très probablement elle appartenait à la même famille : de Rossi a retrouvé son tombeau. Ce fut sous Septime Sévère, une vingtaine d'années après le martyre de sainte Cécile, que le cimetière sortit de la famille des Cœcilii et changea de régime. Le pape Zéphyrin en disposait, et il en confia l'administration à son diacre Galliste, dont les Philosophumena^ autre découverte récente, font un ancien eftclave^ qui aurait tenu la banque avec l'argent de son maître, et, plusiard^ faisait valoir les deniers de 1 Église.

Il serait donc acquis que, deux siècles après la mort du Christ, l'Église, société funéraire légale, avait non seulement une administration temporelle de quelque importance, mais aurait été assez riche pour avoir besoin d'un homme accoutumé aux afi'aires de banque. Serrigny ajoute (42) que le produit des collectes funéraires doit être foi»t à ce que l'Église romaine possédait sous le nom de personnes interposées, et qu'après la Constitution de 321, permettant aux églises de posséder ouvertement, apparurent tout d'un coup et furent révélées au public les richesses que l'Église avait accumulées depuis trois siècles. Cf. n* 162, note 26.

Les chrétiens possédaient aussi, comme lieux de sépulture, la crypte du Vatican, où furent déposés les corps des premiers papes, et le cimetière de Domitilla, qui date du premier siècle ; mais ils restèrent la propriété des familles, dit de Rossi, tandis que le cimetière de Calliste appartenait à U communauté,

(12) Serrigny, Droit publ. rom., t. l, p. 405.

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comme corporation. L'évoque fut, aux yeux des magistrats, le président du collège, et le diacre fut Vacior ou zyndicus. Leurs noms étaient nécessairement connus de Tautorité, et, quand ils mouraient, on faisait connaître les noms des successeurs. Les listes des papes, que nous avons, viennent des archives non de rÉglise, mais de la préfecture de Rome. Par là, pour la première fois, l'État se trouva en rapport direct avec l'Église, bien avant Constantin, et l'on peut affirmer qu'elle se sentit heureuse d'être protégée par cette légalité détournée, a Grâce à de Rossi^ nous savons comment les deux pouvoirs se sont rencontrés, nous connaissons l'époque où leurs rapports ont commencé, comment l'Église a profité des privilèges accordés aux associations populaires, et quelles relations les évèques de Rome ont entretenues avec la préfecture urbaine (13). » Il est certain que l'Église, que le sacerdoce fit des efibrts très réels pour vivre en paix avec le pouvoir, qu'il voulut s'entendre avec la société, conformément à la doctrine de saint Paul, qui ne veut de perturbation ni dans l'État : « Soyez soumis aux puissances (14), » ni dans la famille.

Il paraît aussi, d'après ces études récentes, que le sacerdoce chrétien, si humble qu'il fût, avait propagé la doctrine parmi les familles les plus nobles de Rome et les plus illustres, et non pas seulement dans la classe des humbles et des petits.

De Rossi a retrouvé la crypte des papes du m* siècle, peu abondante en renseignements sur leur vie, qui reste inconnue. Mais ces pontifes du nouveau culte dirigeaient les âmes et, comme leuVs prédécesseurs, administraient ou faisaient administrer des biens devenus chaque jour plus considérables, organisaient la hiérarchie, traitaient avec le pouvoir civil, et préparaient ce gouvernement, qui, après Constantin, exerce au grand jour son autorité, appuyée sur des traditions déjà vieilles et éprouvées.

Ce que fut l'influence de ce « sacerdoce des catacombes », qui préparait la société chrétienne, on pourrait essayer de le dire, après avoir montré quelle fut son attitude, quelles furent ses relations avec la société ancienne, avec les pouvoirs anciens :

Les diverses inscriptions sont en grec jusqu'à S. Corneille, en 252. On semble n'abandonner, à partir de ce temps, que

(13) Rev, des Deux Mondes^ ib.

( 14) Àd. Rom., XIII, 1, 5 ; Ephes., V, 22; Coloss., IIJ, 18.

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peu à peu et, à regret, la langue grecque. L'esprit grec, admettant et mêlant à la doctrine une foule d^allégories, y semble visible à Torigine; puis, il perd du terrain chaque jour.

Des figures de docteurs inconnus se retrouTcnt aux catacombes. Ce sont eux qui ont dirigeâtes esprits dans un sens plus pratique. On voit Tesprit romain prendre définitivement possession du mouvement de la pensée chrétienne. On devine, car la divination est nécessaire à certain degré pour Tinterprétation des monuments figurés des catacombes, que cet esprit romain est le noyen humain venant en aide à l'Occident pour établir dans TEglise un gouvernement capable de traverser les âges et de diriger les destinées de Thumanité (15).

§ 6. — Constantin fait du clergé un ordre privilégié, — Réglementation du nombre, — Réglementation d'origine, — Harmonie établie avec la fot*me monarchique. — Législation religieuse et initiative de Constantin à cet égard. — Sentences épiscopales. — Minutio capitis partielle. — Droit ecclésiastique concefmant le commerce. — Constantin dogmatisant.

144. Malgré le christianisme de Constantin, les souvenirs païens et les institutions païennes ne disparurent pas du jour au lendemain. Ortolan fait cette remarque que, jusqu'à Constantin, le droit public sacré est toujours celui des anciens pontifes (16). Pendant cinquante ans, dit Maynz (17), les empereurs chrétiens cumulèrent ensuite les titres deRector Ecclesixei de grand pontife païen. Gratien, en 375 , le premier qui refuse les « insignes » du pontificat, conserve d'abord le « titre » depontifex maximus (18). Les jeux Olympiques sont encore célébrés en 394.

Au v^ siècle, les consuls prennen t toujours les auguria (19). Les

(15) Boissier, Rev. des Deux Mondes^ ib. : De Rossi est, le premier, disposé à reconnaître que certaines conclusions de ses études archéologiques et épigraphlqoes sont du domaine de Tintuition : son critérium, c'est la conTiction irrésistible produite dans l'esprit en présence des monuments retrouvés.

(16) Ort. Imtit., t. I, p. 358.

(17) Maynz, Droit rom,, t. I, p. 307.

(18) Zozim., IV, 3d.

(19) Salvian. de Gubernat. Deiy VI, 2,

fêtes des Lupercalia subsistent jusqu'en 494 (20). L'apothéose se continue officiellement (21). L'empereur persiste à nommer des Qamines (22), et Symmaque loue Constance d'avoir respecté le ,;Ollège des vestales et les corporations sacrées; d'avoir accordé des sacerdoces aux nobles (23). Enfin, TEm. Gard. Hergenrœther affirme (24) que, dénué de principes stables dans sa politique religieuse, Constantin fut souvent tenté de fondre ensemble toutes les religions. 11 serait alors redevenu souverain pontife à la manière d'Auguste.

Cependant, Constantin, dès le début de Tannée 313, résolut faire du clergé chrétien un corps privilégié, exempt des obligations de la vie civile, dans une large mesure (25). Analin, proconsul, reçoit l'ordre d'annoncer à Cécilien, évoque de Carthage, qu'à l'avenir les ministres de son église sont déchargés de toute fonction municipale. En outre une subvention pécuniaire est accordée, pour être payée par le trésorier général de la province et l'intendant du domaine.

L'exemption des charges municipales^dit de Broglie (26), confirmée et étendue par deux lois spéciales, en 313 et en 319, la permission de tester en faveur des corporations catholiques accordée à la même époque (27), faisaient du clergé, en effet, un ordre privilégié, qui ne devait pas tarder à joindre les richesses aux dignités. Il en résulta, sur-le-champ, une abondance d'ordinations sacerdotales. Les villes réclamèrent, se voyant privées de leurs meilleurs magistrats, et surtout des plus opulents (28).

(20) Gelas. Ep. ad Andromach,, dans Gara fa, t. I, part. 2, p. 410. (21; Naudet, Changements, etc., t. U, p. 51. — Cod, TU.. XVI, Ut. 10, 1. 2.

(22) ID., p. 44. — Mém, Acad, inscr., t. XV, p. 111. — Cod. Th., xn, m. 1, I. 21.

(23) Id. p, 52. — Symmach., X, Ep. 54.

(24) Hergenroother. Hist. de TÈgL trad., Paris, 1880, t. I, p. 561. — Naudet, t. n, p. 32.

(25) Euseb. HisL eccl., X, 17. — Serrigny, Droit pubL, t. I, p. 40T. — V. ci-après note 27, et infr., n* 153.

(26) De Broglie, Église etemp. rom., t. I, p. 254.

(27) Id., p. 307. — Serrigny, Droit publ,, t. I, p. 407 : L'exemption des charges personnelles n'appartient pas seulement aux ÔTÔques, aux prêtres et aux diacres : elle fut étendue aux clercs inférieurs, tels que les sous-diacres, les exorcistes, les lecteurs, les portiers, les acolythes. Cod. Just., de Episcopis, 1. 6 ; Cod. Th., 1. 24. Elle comprenait ordinairement la dispense de supporter les charges sordides, l'impôt des patentes, les charges curiales.

(28) Cod. Th., XVI, tit. 2, 1. I, 2, 14.

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En 3â0, on dut régler que le nombre des prêtres ne dépasserait pas un chiffre fixé ; qu'on se bornerait à remplacer les morts ; qu'on ne choisirait pas les élus parmi les bourgeois les plus riches. €ar, dit la loi, il faut que les riches subviennent aux nécessités du siècle, et que les pauvres soient nourris par les trésors de l'Église (29),

L'analyse de cette législation Gonstantinienne ne manque pas d'intérêt. Le droit sacré de Numa accordait aux vestales (V. sttpr., n* 97) l'affranchissement delà puissance paternelle et l'accroissement de la capacité civile. Mais les charges^ municipales constituaient, comme la puissance paternelle, une limitation suî generis. Le paterfamtlias pouvait affranchir l'enfant de la potestas; mais il n'y avait pas d'affranchissement à l'égard de la civitas et des charges municipales.

Ou plutôt, il n'y en eut qu'un qui fut possible, celui qui s'opéra en vertu du droit sacré, et par l'intervention du prince, toute-puissante sur le droit sacré, depuis Auguste, pontifex Maximus. Constantin restait en accord avec le droit sacré, puisait son autorité dans le droit sacré, lorsqu'il affranchit le sacerdoce nouveau des charges municipales et de la potestas de la cité. 11 y avait assimilation d'une potestas à l'autre, et capacité pour recevoir une extension de privilèges. La capacité était dérivée du droit sacré et l'affranchissement existait comme mode pratique du droit civil.

Et cela resta vrai, même lorsque Constantin accorda de pareilles exemptions à des individualités, telles que les perfectissimes, les clarissimes, sur lesquels la personne sacrée du prince semblait étendre quelqu'un de ses rayons. L'application du droit sacré n'était pas moins visible.

Le droit sacré permettait également d'agrandir la personne, par un procédé inverse de la eapitis minutio. Les vestales obtinrent du droit sacré une capacité civile qui dépassait celle de la femme romaine. Cf. infr. n. 172, 177.

Enfin, les corporations ou collèges ayant acquis la personnalité, grâce aux progrès du droit romain, Constantin restait en accord, une fois de plus, avec le droit sacré lorsqu'il accordait aux corporations catholiques la faculté de recevoir par testament.

£48. Un principe nouveau, en apparence, appliqué au sacer- (29) Cod. Tb., 1. 3 et 6. — Cod, Just., I, tit. 3, 1. 1, 4.

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doce est celai de la réglementation du nombre. Le principe n'était nouveau que pour TÉglise, car tous les collèges sacerdotaux de Rome admettaient Tinvariabilité du nombre jusqu^à Auguste, qui put adjoindre des surnuméraires, adlecti ad numertim, autant qu*il le jugeait bon. Le nombre invariable ne put varier que par la volonté du prince, et ce fut là une règle nouvelle.

L*Église n'avait consulté sur la question du nombre que les besoins de sa propagande. En acceptant la limitation, devaitelle la recevoir des mains de César, c'est-à-dire de l'autorité civile? C'était un autre problème. Mais Tharmonie avec le droit sacré antérieur de Rome et avec les prérogatives nouvelles des pontifes depuis Auguste, n'était pas rompue par le principe de la limitation.

On a vu plus d'une fois un principe ou une réglementation, qu'un pouvoir a fait admettre, acceptés et appliqués par un autre pouvoir, hostile, rival, ou tout simplement différent du premier, étranger au premier. Le sacerdoce nouveau acceptait une loi constitutive, mais accessoire et de pure discipline, du sacerdoce romain antique.

Le droit canon s'est approprié la loi du nombre. Nul clerc ne devait être ordonné anciennement, si ce n'est pour un titre ou une fonction déterminée (30). Cette discipline, conservée rigoureusement jusqu'à la fin du onzième siècle, a été renouvelée par le concile de Trente, dans des termes que Benoît XIV déclare toujours obligatoires- et que voici : Cum nullus debeat ordinari quijudicio sui episcopi non su uiilis aut necessarius suis ecclesiiSy S. SynoduSf vestigiis sexti canonis conciiiiChalcedonensisinhœ^ rendo, staiuit ut nullus in posterum ordinetur qui illi ecclesim aut pio loco^ pro cujus necessitate aut utilitate assumitur, non adscribatuVf ubi suis fungatur muneribus, nec incertis vagetur sedibus; quod si locum^ inconsulto episcopo deset^uerit^ ei sacrorum exercitium interdicatur {3\).

De là cette conséquence, formulée par la S. Congr. du Concile, le 15 décembre 1574, in causa Ariminensi : « Cletncus qui cerlo loco non est adscriptus^ ab e^dacopo invitus retineri non potest, » décision que soutiennent Barbosa, Monacelli, Ferraris, Fagnan, et autres.

(30) Gonc. Are!., can. 2 et 21. — Conc. Nicasn., I, can. 15. — Conc. Chalced., can. 6. -^ Decretum Gratiani, caus. 7, qusest. 1, can. Non oportet; dist. 'iO, can. Neminem. — Bened. XIV, de Syn., lit). 11, cap. 2, n'é.

(31) Conc. Trident., sess. 23, cap. 16.

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Et ceci est fort grave au point de vue hiérarchique et au point de vue de la théorie du droit, puisque Tautorité se trouve en quelque sorte rompue à Tégard du clerc par une conséquence indirecte de la loi de limitation, la loi hiérarchique demeurant cependant une loi d'ordre supérieur pour laquelle il ne faut pas admettre facilement une dérogation.

En France, l'usage, ayant force de loi, laisse l'évoque faire des ordinations en tel nombre qu'il voudra, sans titre assigné à chacun des clercs, et sans aucune référence à l'autorité civile; après quoi, il désigne le poste auquel il envoie les nouveaux prêtres ordonnés. L'évêque ne rencontre aucune entrave, il se conforme à Y esprit de la loi ecclésiastique. Il semble, cependant, que si, avant l'ordination, il y avait engagement formel, au nom de l'évêque, de n'ordonner un clerc que pour telle fonction exclusivement, cet engagement, d'ailleurs fort rare sans doute, mais conforme au droit, devrait l'emporter sur ce qui n'est qu'usage et tolérance en sens contraire.

Après la réglementation du nombre, la réglementation d'origine faillit s'implanter. Le sacerdoce romain païen fut longtemps le patrimoine exclusif des patriciens. Les plébéiens y eurent ensuite accès; mais cela parut comme une violation du fas. Or, le nouveau sacerdoce remontait à douze hommes du peuple, illettrés et pauvres ; il s'était recruté parmi les ignorés de la société ; il s'adressait de préférence aux petits de ce monde pour l'exposition de sa doctrine, et il se trouva que, par un contraste de fait avec l'orguçil du sacerdoce patricien des païens, on le considéra comme réservé exclusivement à ceux parmi lesquels il s'était perpétué. On jugea que les opulents, les riches avaient, par cela seul qu'ils possédaient^ une fonction sociale à remplir, sans qu'il soit permis de la déserter. Dans l'inégalité des richesses, il y a une pondération qu'il importe à tous de ne pas voir troubler, pensait-on. Si le riche disparaît tout d'un coup, l'économie générale perd l'un de ses éléments. Les nécessités du siècle sont en péril. Et, d'autre part, le sacerdoce dévolu aux pauvres avait atténué le paupérisme. On craignit une rupture d'équilibre. Telles étaient les préoccupations qui se faisaient jour soudainement.

11 nous est difflcile de nous faire, à distance, une idée quelconque, un peu précise, du recrutement sacerdotal chrétien durant les trois premiers siècles, et de rien affirmer sur la condition à laquelle appartenaient les hommes qui furent revêtus du sa-

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eerdoce à cette époque, en dehors de cette donnée générale que le prêtre était choisi le plus souvent parmi les humbles et les petits.

Du reste, ces hemmes revêtus du sacerdoce étaienUils arti* sans, gens de métier, sortis du négoce, venant de la culture, formés par les écoles, disciples des grammairiens ou des philosophes, smjuri», sub potestaie, apportant au sacerdoce une valeur personnelle antérieure, ou n'étant rien que par le sacerdoce, autant que le sacerdoce pouvait d*ailleurs valoir, ignorés, obscurs, inconnus à tous autres égards? Nous ne savons, et les empereurs n'en pouvaient avoir souci que du jour ot Constantin leur assignait officiellement une place dans la société romaine, à raison de leur sacerdoce.

La question, sMl s'agissait de notre époque, se poserait ainsi : Les fils de l'ancienne noblesse vont, en France, à la carrière des armes, parfois aux positions diplomatiques, à l'administration, au barreau ; les fils de la bourgeoisie et du commerce remplissent les carrières libérales, à l'exclusion du sacerdoce, dont les fils de nobles s'éloignent aussi; les fils des ouvriers ahés vont au commerce, à la haute industrie, s'ils le peuvent, et non au sacerdoce; les fils intelligents du paysan ne rêvent que d'enseignement primaire, secondaire ou supérieur, ils peuplent le professorat et rarement, à l'heure présente, le sacerdoce.

Le sacerdoce est une exception : il n'y a point de courant de ce côté. L'exploitation des chemins de fer a créé un courant qui n'existait pas ; il a fallu un nombreux personnel, il a fallu des vocations ; mais le sacerdoce n'a point de courant.

Au moyen âge» il y eut un courant du sacerdoce que la foi vive, le dévouement, la soif de sainteté avaient fait nattre. Le positivisme contemporain est l'opposé de la foi, du dévouement, de la soif de sainteté.

Si, aujourd'hui, par hypothèse, les fils de la noblesse, les fils de la bourgeoisie et du commerce entraient dans le sacerdoce et formaient un courant, apportant les forces vives de ces classes sociales, un tel fait serait-il sans résultat pour le sacerdoce et pour la société ?

Telle serait la question actualisée. Et elle fait comprendre l'importance du problème au temps de Constantià, d'autant mieux que l'époque Gonstantinienne allait poser des précédents, ou des règles positives, peut-être, pour un long âge à venir.

Le fas admettait que le sacerdoce fût résenré et n'apparttat pas à tous. L'état social de l'empire romain sous Constantin, d'une part, et, de l'autre, les précédents de trois sfècles de christianisme écoulés indiquaient ceux à qui il devait appartenir par préférence. Toutefois, la religion nouvelle ne pouvait souffrir l'exclusivisme, quel que fût le motif allégué. C'est Dieu qui appelle, qui choisit le prêtre (3^), et il le prend où il le veut.

La réglementation d'origine et le sacerdoce formulé comme une exception^ en dehors des courants, ne purent entrer dans là légalité. Certaines idées qui ont tenté de pénétrer dans la législation, gardent ainsi leur valeur relative, incomplète, sans jamais devenir la loi. En droit et en fait, le sacerdoce a été ouvert à tous.

Ce sacerdoce dont les opulents et les riches devaient être écartés, mais qui fut ouvert à tous, a possédé des richesses, parce qu'elles étaient le trésor de l'Église et que l'Église a été souvent riche. Mais, en fait, le prêtre n*a pas été riche. C'a été une loi de l'histoire, ou une loi providentielle, entrevue à l'époque qui nous occupe. Les millions, pojar parler le langage de notre temps, ne prennent pas le chemin du sanctuaire et sont incompatibles avec la vocation sacerdotale. Ceci n'a pas empêché l'Église d'accumuler des trésors, et d'avoir été, tout bien considéré, à travers les âges, l'institution la plus riche et nous dirions, avec le langage contemporain, la plus millionnaire. V. infr.y n» 152.

146. Le système monarchique de Constantin, dit Naudet, aurait manqué dans une partie essentielle s'il n'avait institué une noblesse (33). Le titre de nobilissime fut réservé aux princes et aux princesses du sang. La dignité la plus éminenlè qui vint ensuite fut le patriciat. Puis les trois classes des illustres, des clarissimes, des spectabiles^ et ainsi du reste.

Ce fut le système monarchique du prince, et non une réminiscence quelconque du droit sacré qui porta Constantin à vouloir faire du clergé un ordre.

Ce n'est pas à lui, dit encore Naudet, qu'il faut attribuer l'origine de la noblesse, mais il en régla la hiérarchie, et l'on peut le regarder comme l'auteur du nobiliaire du Bas-Empire (t. II, p. 74).

(32) Ad Hœbr.^ V, 4 : Nec quisquam sumit sibi honorent, sed qui voeatur a Deo, — Jean., XV, 16 : Non vos meelegistis. — Liguori, lib.6, n* 802. (^3) Naudet, t. II, p. 69. — Cf. id., p. 244.

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Le sacerdoce nouveau pouvait ne pas traverser l'histoire en qualilé d'ordre du clergé(34). Mais il se rencontre des minutes qui sont décisives dans la vie des individus, des heures qui sont décisives dans la vie des institutions, dans la vie des peuples. On pentsoutenir que Constantin fonda plus réellement la monarchie que Dioclétien, par l'hérédité, par les institutions qui corroborent le système monarchique. Constantin fonda et a£fermit non seulement la monarchie romaine qui subsista en Occident jusqu'à Augustule, en Orient jusqu'à Constantin Dracosès; mais, en outre, il fonda et affermit la forme monarchique elle-même, qui resta la forme politique des peuples que nous sommes. Les chefs de bandes se l'approprièrent. Les nations entrèrent dans le moule. L'Europe et le monde vécurent sous la tutelle de cette organisation.

Ce n'est pas qu'un homme puisse créer à son gré les destinées des générations humaines, pour mille ans, pour deux mille ans, dans des contrées diverses, chez des nations souvent hostiles, l'uneàl'égard de l'autre. Mais les nations voisines ou distantes, amies ou hostiles, sont dominées paruneloi supérieure, qui est celle de leur existence propre. A une période déterminée quelconque, elles suivent forcément la marche qui est devenue celle de l'humanité pour cette période. Et parce que les institutions sont faites par les mœurs, Constantin a été le simple metteur en œuvre, accomplissant cette chose qui, dans les pays romains et non romains, a vécu et vit ; bien que disparue du milieu de nous, en France, nous disons : ta forme monarchique^ dont le soutien le plus puissant fut, non pas l'épée, mais le sacerdoce sous forme A'ordre du clergé.

(34) Avant Constantin, l'Église possède sa hiérarchie fermement assise et établie, ses circonscriptions géographiques, dont les cadres sont fixés pour la suite des siècles. Son organisation géographique et hiérarchique précède l'organisation savante de la monarchie de Dioclétien, Voy. «upr., n. 130, 132, 133, et s^étend beaucoup plus loin, chez les Parthes, chez les Mèdes, chez les Maures, les Gélules, les Germains, les Daces, les Sarmates, les Scythes, Just. Dia/, n» 117; Iras». Adu, Hœt\, lib. 1, c. 10; Tertul. Àdv, Jud,^ c. 7. Cette étendue est une des causes qui ont fait la loi de son organisation propre.

Constantin n'a donc pas à constituer la vie interne ou la vie externe du sacerdoce. Il lui est donné seulement de la modifier dans ses relations avec la société. Il accomplit une œuvre politique d'assimilation, d'accommodation, qui n'est pas essentielle à l'Église, et qu'il ne faut pas confondre avec le travaU prgpre de l'Église, se suffisant à elle-même pour développer son principe de gouvernement et l'adapter à tous les besoins. Constantin a doté l'Église d'un établissement temporel qui subsiste en France jusqu'à 1789.

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Quand Tordre du clergé a été battu en brèche, Tinstitution monarchique de la noblesse a perdu sa force, pour vivre d*une vie nominale. Mais la monarchie elle-même des pays non chrétiens a été fortifiée par Texistence de la monarchie des peuples chrétiens, sans avoir besoin d'adopter l'institution d'un ordre du clergé. La marche de l'humanité était déterminée pour une longue période par les pays chrétiens, et cela suffisait.

On peut admettre Thypothèse du régime de la république romaine, et non de la monarchie, donnant la formule de la marche de l'humanité et de l'organisation des peuples que nous sommes. Dans cette hypothèse, le sacerdoce nouveau n'eût pas été Tordre du clergé nécessaire à la monarchie, ou s'accommodant, comme ordre, aux intérêts de la monarchie.

Quelques-unes des difficultés religieuses du temps présent viennent, non pas du dogme, car il n'y a pas d'hérésie contemporaine; non pas du schisme, car l'autorité dansTÉglise est si peu niée qu'elle est Tobjet de l'admiration et du respect, à cause de sa grandeur imposante et de sa nécessité sociale ; non pas de quelques défaillances humaines (35); car les défaillances sont le triste et inévitable apanage de Thumanité; mais des précédents, remplis de tant de gloires, il faut le reconnaître, qui ont fait du sacerdoce un ordre du clergé.

Une institution antique comme celle du clergé ayant sa vie propre nettement marquée d^ns ses précédents a besoin du temps, a besoin du dévouement absolu à des intérêts sacrés, qui sont ceux de Thumanilé, plus que les siens propres, pour faire dans ces mêmes précédents un tri, qui ne soit pas la révolte (*), fût-elle celle du génie, fût-elle celle de l'intuition politique, celle

(3S) De Broglie, t. I, p. x : « A toates les époques, TÉglise a été composée d'hommes et servie par des hommes, c'est-à-dire qa'à toutes les époques, elle a eu à lutter contre leurs passions et à gémir de leurs travers. A toutes les époques, il y a eu, à côté de vertus éniinentes et d'énergiques génies, des abus, des défaillances et des schismes; à côté de saints docteurs, d'intrépides évoques et de héros chrétiens, des hommes d'État ou hostiles aux libertés de l'Église, ou usurpant ses prérogatives, des prêtres factieux, faibles ou prévaricateurs. Ces vices n'ont jamais prédominé dans l'Ëglise, mais n'ont Jamais disparu de son sein. »

(*) Toute la vie canonique du moyen âge, on le sait, repose sur la>ratique de l'excommunication. Pie IX a pu modifier, transformer toute là législation sur l'excommunication, dans un sens que nous appellerions plus libéral, à défaut d'autre expression. 11 l'a fait avec la facilité de la toute-puissance, avec Faide de cette souplesse que TEglise trouve au besoin dans ses institutions quand c'est Tautorité qui commuide, et non la révolte qui s'impose.

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de la' sagesse des hommes d*État, trop souvent portés à oublier combien est lente Thumanité dans ses évolutions {**). Au regard dé rhumanité, comme il est écrit de Dieu lui-même, mille ans sont comme un jour !

De Numa à Auguste, d* Auguste à Constantin, de Constantin jusqu'à nos jours, voilà trois pas faits par Thumanité dans la question qui nous occupe, sans que les penseurs et les philosophes aient eu le temps encore de juger suffisamment de la rectitude ou de la non-rectitude du mouvement opéré, sans qu'ils conjecturent ou soient en droit de conjecturer si un quatrième pas se fait, se fera, est désirable ou ne l'est pas, soit en avant, soit sur le cAté, et de quel côté. Gela seulement est clair, en dehors de toute question de dogme et de morale, d'hérésie et de schisme : le clergé n'est plus un ordre au milieu d'une société essentiellement monarchique, ainsi que l'avait établi Constantin (Yoy. infr. n*" 331 , 333, 337).

147. Deux lois de 32i ordonnent l'interruption des travaux le dimanche et de tout acte civil autre que l'émancipation d'un esclave (36). Les soldats païens doivent, ce jour-là, les mains tendues et les regards levés vers le ciel, répéter une prière prescrite, adressée au dieu suprême, auteur des victoires et de la prospérité de l'empereur. C'est la qualité de pontife paîen^ confondue avec celle du souverain, qui permet d'imposer cette prière et qui autorise, à l'égard des païens, la modification du calendrier par l'introduction des jours de repos des chrétiens. A l'égard des chrétiens, c'est l'appui du pouvoir civil accordé au pouvoir religieux, en matière mixte. Ainsi s'engagent, sur le terrain des faits, les questions de principes et commence une légalité civile- religieuse du clergé et de la société chrétienne.

Constantin bannit les pratiques superstitieuses, magiques,

(**) Chez nous les hommes politiques çt les classes dirigeantes, les publicistes, la plupart des écrivains, se sentent trop peu instruits de la science théologique et de la science canonique pour ne pas craindre de s'aventurer en un pareil sujet, et ils sont, comme la société de nos jours, assez respectueux pour s'abstenir. Le clergé, de son côté, se borne généralement à la science courante, à la science des manuels $ il connaît peu la grande théologie et n*a pas le savoir Juridique; il laisse sagement débattre ces questions par ceux qui ont mission et autorité dans TÉglise, comme questions de gouvernement plus encore que de science.

(36) Cod. Th., II, tit. 8, 1. I. — Cod. Just, III, tit. 12, 1. 3.

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mais non les invocations contre la grêle ou la pluie, les remèdes pour le corps humain (37). Si la foudre touche un des palais, il ordonne que l'aruspice sera consulté pour savoir quel est le présage ; mais la réponse sera portée à sa connaissance exactement, et aucune expiation ordonnée (38). L'empereur règle de son chef, et d*après sa propre inspiration, la question des prodiges païens. Il la règle en qualité de prince chrétien revêtu du. pontificat païen, car il transige, et ces lois sont des articles d'un Concordat païen octroyé.

Constantin, maître de TOrient après la défaite de Licinius, publia deux édits rapportés par Eusèbe. Il rappelait les exilés, membres du clergé ou autres, et les condamnés aux mines ; il restituait la succession des martyrs ; il restituait les biens ecclésiastiques, et même les revenus perçus, à moins de dispense souveraine. Il annulait ainsi dans leur principe toute sentence rendue, tout acte de coercition contre le sacerdoce chrétien ou les membres de la société chrétienne, émanant directement ou indirectement du pontificat païen des empereurs. On sait que, dans Tancienne Rome, les sentences de souverains pontifes et leurs actes, pouvaient être invalidés (V. supr.^ n* 197) ; or l'empereur, héritier de la puissance tribunitienne, aussi bien que de celle des assemblées du peuple, invalidait. L'antique droit restait sauf.

L'empereur, non moins réellement investi de la puissance du Sénat, en matière de répression religieuse (V. supr.^ n* 138, note 8), ordonna la destruction de divers temples, à la suite de désordres survenus. Eusèbe, Sozomène et autres disent, en termes généraux, que Constantin ferma les temples, renversa les idoles, supprima les offrandes et abolit les fêtes. C'est ce qu'il faut entendre dans un sens restreint, et surtout avec cette réserve : excepté dans' Rome (Naudet, t. II, p. 45, 49). L'antique droit était toujours sauf, puisqu'il s'agissait de répression conforme aux précédents posés par le Sénat.

c( Constantin était prêt à employer même la violence pour servir la religion, non pour la dominer. » On l'a dit, et nous pouvons l'admettre ainsi.

Diverses idoles furent dépouillées : c'est qu'un doute était survenu, moins sur l'inviolabilité des bona deorum (Voy. supr., n<>* 115, 116), que sur la qualité des véritables propriétaires.

(37) Cod. Th., n, tit. 16, 1. 1 à 3.

(38) /6irf.,XVI,tit.l9, 1. 1.

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La théorie du droit sacré, du fas, sur Tinviolabililé des bona deorum ne fut pas ébranlée; elle profita à un autre culte. Ce fut chose nouvelle et prodigreuse, que nous essaierons de caractériser par un mot un peu trivial : ce fut un véritable a tour de force n que ce transport, fait tout d*une pièce, d'une légalité édiQée par le fas et consolidée de longue date, d'une légalité enlevée aux dieux antiques, lesquels en avaient été le support, pour la mettre à l'usage d'un dieu nouveau, et toujours environnée du même respect des peuples, toujours entourée du caractère sacré.

La liberté fut d'ailleurs promise aux païens par Constantin; mais il leur retira les emplois politiques et administratifs, et il ordonna aux officiers de ne pas sacrifier ouvertement. Constantin n*est plus, en agissant ainsi, qu'un « homme politique ». La question de légalité se trouve hors de cause. Il est le chef d'un parti qui arrive au pouvoir avec lui. £n cette qualité, il subit le sort commun, et, comme tout chef de parti, il obéit, plus d'une fois, il cède à une pression du dehors, dans le temps môme où, comme homme politique, il aspire à diriger.

La politique date vraiment du Bas-Empire et commence avec Constantin et ses successeurs. Galigula, Claude, Néron, Yespasien, Trajan et autres n'étaient pas des chefs de parti, et la politique de Dioclétien, toute gouvernementale, s'agitant dans les hautes régions où l'on se dispute les titres de César et d'Auguste, n'est pas encore la vraie politique.

La légalité sacerdotale eut à s'établir au milieu de ces conditions nouvelles que créait la monarchie de Constantin.

Les juges d'alors comprirent sans doute cet avènement de la politique. Félix, évêque d'Aptonge, est accusé par les Donatistes d'être tombé durant la persécution et d'avoir brûlé les livres divins. Constantin Ordonne la comparution devant le magistrat civil, pour savoir si Tévôque avait eu le tort d*obéir à redit impérial. Le même tribunal exigeait naguère, par la violence, cette tradition des livres saints. Félix est absous ; il n'était pas coupable « d'obéissance aux ordres des empereurs (39) ». Les juges reconnaissent le déplacement de la légalité.

(39) De Broglie, part« 1, t. I, p. 277.

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£48. Constantin parait assez souvent agir seul, et comme seule autorité en matière religieuse (*).

Les Russe^ affirment que le droit ecclésiastique orthodoxe n'accorde pas au czar des privilèges plus exorbitants que ceux revendiqué^ par Constantin et ses successeurs. La formule du droit canon orthodoxe serait nouvelle ; mais le droit serait conforme, en tout ce qui concerne les relations des deux autorités, civile et religieuse, à la pratique des premiers temps d'établissement du christianisme comme religion officiellement reconnue. Le pur droit de l'époque de Constantin et de Théodose- aurait été conservé et régularùé (V. supr.^ ïï^ 48).

Mais, ainsi que le fait observer Troplong (40), premièrement Constantin aimait à prendre ses inspirations auprès du pouvoir spirituel, bien loin d'imposer sa propre pensée, et ensuite le pouvoir spirituel n'avait pas encore, à cette époque, l'organisation homogène à laquelle il parvint plus tard. Il fallait, même pour l'Église, les bénéfices du temps et lebienfait d'un développement par leffort humain, qui est la loi de toute institution. Car, dans les institutions destinées à la durée, le génie accomplit son œuvre. Puis, la liberté, au for intime de la conscience, les lumières de l'esprit public, les ténèbres relatives de l'esprit privé, l'énergie de la volonté, les défaillances d'une volonté s'arrêtant à mi-chemin, accomplissent leur œuvre, et l'homme enfin revit dans les institutions.

De telle sorte que le pur droit de Constantin consentait à prendre Yinspirdtion du pouvoir spirituel et que, d'autre part,

(*] L'histoire publique externe da droit canon conduirait à cette conclasion contre laquetle nous devons, dès maintenant, nous mettre en garde, que la formation et le développement de ce droit sont pHncipalement dus aux empereurs, de telle sorte que TÉglise en aurait possédé les principes, mais qu^en faitf historiquement, le prince en aurait tiré la formule des entrailles môme de la société chrétienne^ sans différence très sensible avec ce qui se passe dans la société civile, où le prince n^invente pas la loi, mais la découvre et la proclame, en y mêlant peut-être, cependant, quelque chose de sa personnalité, suivant cette maxime de Savigny que « l'origine nécessaire du droit se trouve dans le peuple lui-môme ». L'histoire interne du droit canon, ainsi qu'on le verra, V. infr.^ n" 171 in fine, et 3* partie (législation Mérovingienne et Garlovingienne) n. 239. 242, est contraire à cette manière de juger.

(40) Troplong^ Influence du' christianisme sur le droit civ. des Rom., 2* éd., Paris, 18Ô5, p. 112. — De Broglie, Église et emp, rom,, part. 1, t. I, p. 158 : « En agissant sur les mœurs, le christianisme s'abstenait de toucher aux lois. » Présentée sous cette forme absolue, la pensée manque d'exactitude. Troplong a mieux saisi la yérité.

ses agissements ne pouvaient valoir comme une règle définitive.

Nous distinguons d'ailleurs entre les agissements de Constantin et le droit civil ecclésiastique de Tépoque de Constantin.

Les conciles faisaient beaucoup, sans doute, ajoute le même Troplong; les Pères de l'Église multipliaient les prodiges d'activité, et leur génie ardent, infatigable, brillait d'un vif et majestueux éclat. Mais TÉglise était dans Tétat d'une monarchie dont la tète n'est pas aussi forte que le corps. La papauté n'avait pas encore saisi cette direction vigoureuse qui a exercé, pendant les pontificats de Grégoire VU et d'Innocent III, une influence si salutaire sur la marche de l'humanité. Dans son contact avec l'empire romain, l'Église n'était pas suffisamment maîtresse de ses mouvements : la protection du pouvoir temporel gênait la protégée, et les grandes vues de celle-ci se rapetissaient quelquefois en passant par le milieu de la politique terrestre. Enfin l'Église ayant été déchirée de bonne heure par les hérésies, sa plus grande préoccupation fut de formuler les dogmes. De là, il arriva que le soin des doctrines théologiques l'emporta sur la réforme des mœurs par les lois civiles, et l'on peut dire sur la réforme de ces lois elles-mêmes et Rétablissement de lois nouvelles. Ces deux entreprises si vastes ne pouvaient marcher de front et le dogme l'emporta. C'est-à-dire que le triomphe de la théologie excita plus d'efforts pratiques que le triomphe légal.

En d'autres termes, suivant Troplong, la papauté renfermait en elle-même un principe suffisant pour les besoins de la société chrétienne. Ce principe ne pouvait être amoindri parce qu'il se recueillait avant l'action. Quant à Tœuvre des Pères et des Conciles, elle se détournait volontairement de la légalité. Et c'est dans ces conditions seulement que le pouvoir impérial semblait parfois tenir lieu de tout autre dans l'Église (V. mfr.^ 3* partie, § 3).

149. Dans leur querelle avec les évêques d'Afrique, les Donatistes remirent au proconsul Anulin une requête adressée à Constantin, lui demandant d'intervenir entre eux et les évêques (41), avec ce titre : Production de l'Eglise catholique contre les crimes de Gécilien, donnée par le parti de Majorin.

(41) s. Aug., Ep. 68, § 2.

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Gonstanlin, écrit de Broglie, intervint « avec passion » dans cette querelle de discipline et dans la controverse théologique qui y était liée. Il désigna trois évoques des Gaules pour juger le différend. Puis, iJ ordonna que dix évoques de chaque parti se rendraient à Rome et que le procès serait instruit par révêque de Rome. La lettre de Constantin au pape Miltiade a été conservée par Eusèbe (42). Ce concile, le premier réuni avec un caractère officiel par le pouvoir civil, siégea au palais de Latran, en 313. Nous ne sommes plus ici en présence de simples relations du pouvoir civil avec le sacerdoce ou avec TEglise; mais il y a immixtion du pouvoir civil dans le gouvernement propre de TÉglise et dans une question liée au dogme. On retrouve ici , jusqu'à certain point , la trace de l'ancien droit sacré et des collèges sacerdotaux, délibérant, dans les matières de leur compétence, sur l'ordre du pouvoir civil.

Constantin convoqua ensuite un concile à Arles, et il accorda aux évoques le bienfait des voitures publiques, éif)fAo<rtov ixYjfiia, subvention en nature qui impliquait Tadmission au caractère d*hommes publics, agissant sous la sauvegarde de TÉtat ou en son nom. Cette concession tient une grande place dans les conciles de Vépoque et devient un moyen d'action de Tautorité laïque sur TÉglise. La suite de chaque évoque était réglée à deux prêtres et trois hommes de service. — Le concile d'Arles, de 314, condamna les Donatistes.

Le bienfait des voitures publiques appartenait à un système administratif qui était lui-même une nouveauté. Mais, d'autre part, le défaut d'unité dans le paganisme aurait enlevé dans le passée tout motif aux déplacements des pontifes de l'ancien culte.

L'autorité religieuse, le sacerdoce répondit à la bienveillance impériale. Le troisième canon du concile d'Arles porte : Les soldats qui quitteront les armes durant la paix seront privés de la communion. L'armée ne sera donc pas désorganisée par l'indiscipline. Premier exemple d'une peine spirituelle pour infraction d'une loi civile, et preuve de l'union des deux pouvoirs par échange de services réciproques.

D'après le neuvième canon, « les fidèles qui seront élevés aux charges publiques, et même à des gouvernements, prendront des lettres de communion de l'Église. Toutefois, l'évoque du lieu où ils exerceront leur charge aura l'autorité sur eux, et il

(42) Euseb., X, 5.

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pourrait, s'ils font quelque chose de contraire à la discipline, les retrancher de la communion.

L'universalité du christianisme réunissait les évèques sur les points de l'empire les plus éloignés, pour y siéger comme juges. L'axiome : Jus dicens extra territoriumjta non dicit, ne leur était pas applicable. La juridiction spirituelle, correspondante à la « charge d'âmes », produisait pour les laïques, fussent-ils gouverneurs de provinces au nom de l'empereur, des effets tout contraires (43).

Pour eux, premièrement, le passe-por: de la foi, délivré par l'autorité spirituelle, par le sacerdoce, sera requis, s'ils veulent se transporter d'un lieu à un autre et y Taire pacifiquement leur demeure en union avec les frères. Et, deuxièmement, une juridiction locale ne se dessaisira que pour investir une autre juridiction localeu II semblerait que, pour les laïques, la séparation, le particularisme soit la conséquence inévitable et prochaine, de la juridiction.

Aucun laïque n'e demeurera d'ailleurs sut jwHs, au point de vue spirituel. Il n'y a point d'émancipation accordée par le paterfamilias. Le monde romain accepte avec facilité, et sans étonnement, cette nouvelle potestas, qui est celle de la famille spirituelle chrétienne.

Ou bien encore, la gens chrétienne, plus compréhensive que la famille, ne relâchera pas ses liens, si ce n'est toutefois pour

(43) De Broglie, t. I, p. 287, voit dans ce fait U tupériorilé de la Juridiction religieuse sur les magistratures politiques, mais à tort. La magistrature est, dans le cas dont s'agit, plutôt « ignorée w que subordonnée.

La discipline a gardé pour les seuls clercs l'emploi des lettres testimoniales , de recommandation^ ou dimissoriales^ outre les lettres de licence, La licence permet de recevoir l'ordination des mains d'un autre que le propre évèquo, malade, empêché, ou consentant par autre motif. La 1. testimoniale atteste les ordres reçus et l'absence de cause canonique qui éloignerait le clerc des choses divines, comme la célébration de la messe. La 1. de recommandation ajoute réloge. La 1. dimissoriale rompt le lion qui attache au diocèse propre. Les dispositions du droit sont au Decretum Gratiani, part. 1, dist. 76, cap. 6: Non licere clericum alienum ab aliquo suscipi sine litteris episcopi sui, nec laicum usurpave i,ibi de plèbe aliéna ut eum obtineat, [var. ordinet] sine conscientia ejus episcopi de cujus plèbe est. Cap. 7 : Exlraneo clerico extra civitatem suam sine commendatiis litteris proprii episcopi, nusquam penitus liceat tninistrare, Gap. 8 : Aliunde veniens presbyter non suscipiatur, nùt.... Cap. 9 : Nullum absque formata quam Grœci epistolam dicunt, peregrinorum clericorum suscipi oportet, Dist. 72, cap. 1 : Ne ovis quasi perdita auterrans inveniatUr, Suivant le texte et hi Glose, l'excorporation d'une chrétienté, «uivie d'incorporation dans unç autre, exige le consentement du clerc, parce qu'il y a assimilation à l'adoption, dont les règles sont tracées, ff., llb. \, tit.7.

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rentrée dans une autre gem, et après que les pontifes auront témoigné que rien ne s'oppose en ce qui concerne les sacra. Là où la nouveauté est évidente, on sent encore que l'on se retrouve en pays romain.

L'unité locale la plus stricte, maintenue par un lien rigoureux coexistera avec l'universalité. Cette unité locale évitera néanmoins de tomber dans le particularisme, grâce à l'universalité du sacerdoce.

Au surplus, la gens est défendue par la forte muraille de l'excommunication. Mais celle-ci n'est pas l'émancipation. L'excommunication, qui protège l'unité, mais qui n'est pas l'émancipation, est plus d'une fois suivie du schisme, qui est une chose nouvelle dans le monde. Le schisme n'est même souvent que l'excommunication réciproque.

Les Donatistes, condamnés par le concile d'Arles, firent appel à rempereuvy qui écrivit : <c Ils interjettent appel, comme dans les causes civiles, mais je le dis en vérité, le jugement des prêtres doit être reçu comme si Dieu en personne était assis sur leur tribunal pour juger. Car, il ne leur est permis de juger autre chose que ce ^qu'ils ont appris par l'enseignement du Christ (44). » Et, cependant, par une « excessive indulgence », il reçut leur appel et prononça définitivement, dans la lettre impériale de Milan, en 316. Les églises furent enlevées aux schismatiques, les chefs envoyés en exil, el les biens confisqués (45). Il avait, toutefois, ébranlé auprès des esprits rebelles, l'autorité des conciles. Il avait ouvert un recours contre les décisions spirituelles (46). Le Bas-Empire s'annonçait.

150. Les pontifes, les flamines, les augures, disparaissent de la cour sous Constantin. Ils sont remplacés par les évèques et

(44) Opt. Milev. Gesia purg, Cœc, et Fel,

(45) S. Aup. Ep. 48, § 14.

(46) Blanc, Hisf. eccl., 2« éd., 1. 1, p. 335 : Constantin usa-t-il d*un droit réel en donnant des juges et en jugeant lui-môme, après les conciles de Rome et. d'Arles? Pour l'affirmative, Nodl Alex., sœc. 4, dissert. 5 et 31, les jurisconsultes français en général, et à plus forte raison les protestants. Pour la négative, nous mettrions volontiers en tête Constantin et les Donatistes euxmêmes, qui s'en défendirent plus tard (cf. S. Optât, lib. 1, cap. :!;2). — S. Augustin se prononce nettement et dit que Constantin en demanda plus tard pardon aux évoques cf. {Ep, 43, c. 7, n* 20; 105, c, 2,n»«3,8, lOj. Ce fut de la part de l'autorité spirituelle une « condescendance » qui s'explique dans ces premiers jours de la liberté de l'Église. ^ De même, Roncaglia, in Nat Àleœ,, dissert. 5, et tous les ultramontains.

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— sosies prêtres (47) . Constantin en composait son cortège habituel et son conseil, les admettait à sa table et dans sa confidence intime (48). ANicée, il poussa la déférence pour les évèques jusqu'à refuser de s'asseoir ayant d'y être invité, et il baisa les cicatrices de ceux d'entre eux qui avaient souffert comme martyrs(49).

Constantin ne se borne pas à un respect stérile.

Suivant le conseil de S. Paul concernant les contestations entre chrétiens qui, portées devant les tribunaux infidèles, 'semblaient une négation de la charité dans un temps où la charité était devenue un moyen de propagande et un titre de gloire pour les disciples, de telle sorte que les con tendants amenés devant le juge par leur querelle paraissaient renier la religion même, beaucoup d'évèques avaient donné leurs soins à la conciliation^ plutôt qu'au jugement des procè| (50). Constantin sanctionna l'usage par une loi; il ordonna qu'en matière civile, les parties pussent, d'un commun accord, décliner l'autorité des juges ordinaires, pour se soumettre à l'arbitrage des évéques ; il statua que la décision épiscopale aurait la même force que ses propres volontés, et serait exécutée dans tout l'empire (51). Cette législation fut confirmée par ses successeurs (V. m/r., n^nS, 179).

Les gouverneurs des provinces étaient chargés d'exécuter les sentences portées par les évoques. Telle fut la relation, en quelque sorte hiérarchique, avec les autorités civiles locales.

En matière religieuse, si les évoques commandaient d'envoyer en exil les transgresseurs des règlements canoniques, ils étaient obéis(52), à plus forte raison. (Cf. 2' Append. 2" part., lettre n).

On se rappelle que la plus ancienne procédure romaine était l'œuvre des pontifes, ou plus exactement elle n'était autre chose que la procédure du tribunal arbitral ecclésiastique (53). La société romaine laissa volontiers les pontifes d'une religion nouvelle revenir à l'esprit ancien.

D'autre part, deux théories de droit s'étaient développées, en jurisprudence l'une de Consentienlibus, capable de créer une juridiction (54), l'autre de Compromisso^ qui dispense de juridic-

(47) Ortol. Instit., 1. 1, p. 372. - De Broglie, Église et emp,, part. 1, 1. 1, p. 296.

(48) Eu8eb.,I, 38, 42;lil, 1.

(49) Zonar., XUI, p. 10.

lhO)Mém. Acad, inscr,, t. 39, p. 669. — Sozom., I, 9.

(51) Euseb. Vit. Const., IV, 27. — Sozom., I, 9. — Cod. Just., I, tit. 4.

(W) Euseb, lie, cit., II, 40 ; IV, 24, 26. — Sozom., I, 6. — Naudet, t. II, p. 35.

(63) Ihering, Esprit du droit rom.^ I, p. 300.

(64) Dig., lib. V, tit.I, 1. 1, 2, 33, 74.

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tion(55), et toutes deux venaient en aide aux évèques à la condition, bien entendu, qu'ils connaîtraient la science juridique, n'ayant plus à la faire, puisqu'elle existait.

Les évèques étaient réputés avoir la connaissance du droit romain et n'être Juges qu'à celte condition (56) ; cela est à remarquer. Les évèques durent se livrer nécessairement à des études de droit pour exercer des fonctionsjuridiques. Ils n'eussent pas accepté de juger, fût-ce de compromisso, c'est-à-dire extra necessitatem jurisdicttonis, sans la connaissance du droit : leur conscience y eût répugné, et leurs lumières eussent été plus que suffisantes pour leur montrer le péril de juger selon Véquité naturelle toute seule.

Voir clair dans une affaire exige la méthode; meAs prononcer sans la science^ expose à toutes les injustices.

Celui qui n'a ni la science, ni la méthode, d'ailleurs rassuré par sa bonne foi personnelle, trouvera très clair ce qui avait le plus grand besoin d'être mis à l'étude, et l'équité naturelle ne sera qu'un leurre. On sait quelle réprobation les jugements d'équité ont soulevée dans le passé et l'on connaît cet adage qui en témoigne : Dieu nous garde de l'équité des parlements! (Cf. infr., n® 202, note 20). Juger selon l'équité n'est autre chose que juger suivant ses impressions, suivant sa propre inspiration, c'est-à-dire suivant les caprices de la volonté humaine.

Les évèques des âges anciens n'ont pu manquer de s'en apercevoir au milieu d'une société aussi pénétrée par le droit qu'était la société romaine. Sans la science et sans la méthode, leurs sentences n'eussent que trop vile été discréditées.

Nous croyons rendre notre pensée plus saisissable par un rapprochement dans l'ordre des faits contemporains. On a discuté, à l'époque présente, pour savoir si, dans notre société démocratique, et voulant la, démocratisation de l'instruction, les

(55) Dig.f lib. IV, 1. 1, 3. Quoniam hœc res libéra j et soluta est, et extra necessitatem juHsdictionis ponitur,

(56) Novel. 79, c. 1 . Cum idonei sint Deo amabiles sitigularum civitntum episcopi, et quse de liie sunt et de cautela judiciojnim disponere, et judicare honeste ac sacerdotaliter, et secundum îeges nostras et sacratissimas régulas, — Nov. 83, Prsef., § r. Si la nature de la cause est telle que Tévôque ne soit pas apte à la Juger, comme s'il s'agissait d'une question de commerce, par exemple, ou si elle présente des difficultés, on aura recours au juge civil, révèque n'étant Juge qu'à la condition d'avoir Taptitude. — De Broglie, part. 1, t. II, p. 268, suppose que deux droits, ou mieux deux justices ne pouvaient se trouver en présence, prononçant sur l'état des propriétés et des familles, sans qu'il résult&t nécessité fréquente de se rapprocher et de s'entendre. Nous partageons cet avis.

congréganistes, qui sont des privilégiés, pourraient enseigner en ▼ertu de la lettre d'obédience. On n'a jamais mis en question de sayoii* s'ils pouvaient enseigner sans la science et la méthode. La méthode, ici, s'appelle, de son yrai nom, la pédagogie. Reyenant aux éyèques des premiers siècles, nous dirons qu'ils furent juges civils, par la lettre d'obédience O ; mais sans

(*) Nous n'engageons pas ici d'ane manière approfondie la question du droit des éfèques comme Juges cwiU, On retrouvera plus loin ce sujet traité. L'eipression de « lettre d'obédience » serait un néologisme pea justifié, ou même encourrait le risque de paraître irrespectueuse, si, rapprochée de nos débais contemporains, elle n'était la plus caractéristique pour séparer du pouvoir du juge, inhérent à Tévèque, d'une part, la fonction du juge civile et, de l'autre, ce que Salzano appelle, dans la pratique du droit : le mécanisme (V. tn/r., n* 179). Noos employons d'ailleurs cette expression sous les plus expresses réserves.

La question de la séparation absolue du droit civil et du droit ecclésiastique dans la pratique juridique, séparation envisagée comme Tun des principes nécessaires du droit public français, et entraînant comme conséquence l'exclusion non moins absolue de la juridiction ecclésiastique en matière civile, n'est pas une question que nous avons cherchée, mais qui B*impo8e. Nous ne pouvons l'éviter ou l'éluder. Il faut l'aborder franchement.

Nous admettons le principe jurtc/tçue de la séparation,

Eli étudiant et analysant les diverses théories du droit qui se rattachent ii notre sujet, nous en avons montré ou nous en montrerons la genèse^ c est-àdire les origines, les transformations, à partir du pur concept, de l'idée primitive^ plus ou moins longtemps flottante à côté du droit, et sans devenir encore la loi écrite, dans un milieu intellectuel et moral favorable ou défavorable à son édosion rapide, Jusqu'au Jour où le législateur en promulgue la formule légale. Cette formation, lente ou rapide, de la légalité a sa contre-partie dans toute légalité qui s'éteint. Nous dirons la légalité qui se forme, et qui nait; nous dirons la légalité qui disparaît.

La légalité [qui s'éteint, c'est^ dans le cas présent la juridiction ecclésiastique en matière civile^ Jadis acceptée, aujourd'hui rejetée, sans que^ chez nous, il en reste trace. Non pas, suivant la remarque de M. de Folleville (întrod, hist, Cod, civ,, p. 49), que notre loi soit athée ; mais cette loi^ la loi française du dix-neuvième et du vingtième siècle, est une pour tous, obligatoire en dehors de toute profession de foi, et laïque, pour s'accommoder aux besoins de la société qu'elle est appelée à régir (loc. cit.).

La loi laïque peut admettre, et elle doit admettre l'existence du principe ecclésiastique dans la société. Cela n'est pas douteux. Nous ne l'entendons pas autrement. Mais la situation Juridique de ce principe est-elle aujourd'hui ce qu'elle fut dans le passé? Et, hi elle a cessé d'être la même, est-eile du moins, sous une forme nouvelle, adaptée à des besoins nouveaux, très nettement déterminée? Nous répondons négativement, sans hésiter, après avoir affirmé, également sans hésiter, l'exclusion de la Juridiction ecclésiastique en matière civile, dans le droit nouveau. L'un des résultats de notre étude présente sera peut-être de faire conclure que le travail préparatoire nécessaire à accomplir pour arriver à une formule définitive, est fort peu avancé.

Nous touchons au côté épineux de notre thèse. Quelques explications deviennent indispensables personnellement, indispensables au point de vue du sujet.Les questions connexes aux questions religieuses sonttoujours particulièrementdélicates»

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être dispensés de la science et de la pédagogie, qui prennent d*autres noms, et s'appellent : la connaissance et la science

Mgr. Gignoux, év. de Beauvais, pendant près de 40 ans, nous a rendu ce témoignage par écrit, comme de vive voix et en public : a Nous n'iiTons jamais eu le moindre doute sur vos doctrines.» Mgr Tliierry Obré,év. de Zoara, mpar^iôu8j daignait nous écrire, à diverses reprises, en nous consultant sur certains points du droit ecclésiastique : a Cher docteur^ j'ai recours à vos lumières et je vous demande votre opinion, toujours judicieuse et sage, etc. » Or, telle a été l'opinion exprimée, dans la conversation, par Mgr. de Zoara sur la matière de notre livre et son titre :

a Entre d'autres mains que les vôtres, ]*i pourrais craindre qu'un tel sujet neproduise, n'amène des entraînements, qui écarteraient tout à la fois l'auteur ' des voies d'une sage modération et de la vérité scientifique, laquelle pour moi, ne peut être en désaccord a\ec la vérité religieuse et avec la vérité sociale. Avec vous, je n'ai pas d'arrière-pensée, et je vous déclare sincèrement que Je suis tout à fait rassuré. Vous ne briserez pas votre carrière scientifique, votre vie toute entière vouée aux saines études, contre les écueils. Er, je n'ai pas besoin do vous le dire, il y a des écueils. Loin de vous détourner de la pensée de traiter le sujet que vous avez choisi^ j'ai plutôt le désir de vous voir Taborder franchement, parce qu'il y a utilité, et parce qu'un autre y sera moins bien préparé que vous. Vous avez l'esprit de recherche et de réfiexion ; vous avez la patience ; vous découvrirez et vous signalerez des aspects nouveaux... Le présent me préoccupe plus que le passé. Nous ne pouvons pas rejeter le passé en bloc, ce serait insensé. Je voudrais vous voir préciser, sMl se peut, ce qui doit être ressaisi du passé, ce qui doit vivre et subsister dans les principes et les déductions scientifiques. Car, nous ne parlons, bien entendu, qu'an point de vue de la science, et, ici, d'une seule science, celle du droit. Le droit canon a jeté de puissantes racines ; montrez-nous comment il les a étendues au loin dans le sol, comment il les a enfoncées dans les couches profondes. D'autre part, nous ne pouvons pas rejeter le présent en bloc, tourner le dos au présent et lui dire: Nescio vos. Vous auriez à formuler, il me semble, ce qu'il exige indispensableoient, comme conséquence des relations de droit nouvelles. Je peux avouer que nous ne connaissons pas le droit. Le clergé ^n'aborde pas les études de droit. Notre esprit suit vaguement, en général,*de vagues données, dans lesquelles, peut-être, se heurtent des réminiscences des Établissements de saint Louis et d'autres venant du droit Justinien, ou de n'importe quelle source. Nous avons à discerner, à séparer, et surtout à nous défaire des idées confuses, qui ne sont certainement pas la science... »

Ce résumé, je l'ai écrit après l'entretien, et peut-être, en y mêlant à mon insu quelque chose de mes idées propres. Je donnerai, sous le bénéfice de la même observation, ce que j'écrivais, à une autre date, après un entretien avec Mgr. d Hulst, grand vicaire de Paris :

« Le droit canon subsiste tout entier, dans seiCprincipes. Mais l'étude de ce droit aurait besoin d'être renouvelée, soit pour le profit de la science canonique elle-même, soit pour le profit de la science générale du droit. Il est certain que la valeur légale des collections diff'érentes qui composent le Corpus juris ecclésiastique a été modifiée par les conciles, par les décrétâtes et bulles postérieures en date. L? Decretum Gratiani^ par exemple, ne saurait être, par lui-môme, d'aucune application pratique, sans référence aux dispositions plus récentes du droit. D'autre part, les documents qui entrent dans le Corpus juris ont été, en grand nombre, destinés à compléter, pour un c»s;d'application par-

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des lois, jointes à la connaissance des formes de procédure et des liens de droit qu*elles peuvent créer (V, infr., n*»178, 179).

Ce fut le clergé, dit Ortolan (57), qui, plus tard, maintint en Italie le droit romain et le sauva. Il en fut de même en Orient (Y.supr.^ n«53). Or, pour maintenir et pour sauver, il fallait d*abord connaître, il fallait posséder, c'est-à-dire avoir reçu le précieux dépôt du savoir juridique. Nous sommes convaincu^ a priori^ que les évèques furent juristes, el qu'il y a de belles découvertes à faire pour celui qui entreprendra d'établir, avec preuves à l'appui, ce que l'épiscopat doit à la jurisprudence, et, réciproquement, ce que la jurisprudence doit à Vépiscopat.

D'un autre côté, la plus belle période du droit romain date de l'empire. Comment les évêques des premiers siècles n'eussent-ils pas remarqué l'importance toute nouvelle du droit et fussentils demeurés étrangers à ce mouvement des esprits, qui était, en môme temps, un mouvement social? Et comment, s'ils y fussent demeurés étrangers, les eût-on supportés corn méjuges, avec la simple lettre d'obédience, c'est-à-dire avec le titre nu? Ne

ticulière, les autres toarcet de droit, de telle sorte qa*Us n'svaiei\t pas, à l'origine, le caractère de lois spécialempiit édictées pour produire une législation uniforme s'étendant à toute l'Église. Et d'ailleurs, l'Eglise a, dans chaque pays, une existence historique, liée à celle des mstitutions de ce pays. Des rapports mutuels, fondés sur l'histoire et la tradition, existent, dans chaque société, entre les institutions ecclésiastiques et les institutions civiles. Si celles-ci viennent à changer, si les relations noufolles diffèrent des relations anciennes, il faut bien que le droit ecclésiastique se base plutôt sur ses principes immuables que sur les textes. Ces principes immuables, il Uni les dégager, sans écarter les textes toutefois. Ces relations nouvelles» il est nécessaire de les définir. Une connaissance sérieuse et approfondie du droit civil, du droit national des États chrétiens doit précéder ou accompagner le renouvellement de la science canonique. 11 ne faut pas s'attarder, dans renseignement des textes se rapportant à des théories de droit sans application ; la science doit s'abreuver à la réritable source des principes. Une large expo- Mtion doctrinale est nécessaire. Les textes doivent être connus ; ils doivent être comparés, interprétés. Mais il faut s'élever Jusqu'aux principes dont le rayonnement donne aux textes particuliers leur valeur propre. Qu'on nous montre la genèse de quelques idées fécondes devenant la légalité, se traas^ formant en loi positive ; qu'on nous apprenne à rechercher les évolutions successives de l'idée du droit, et nous comprendrons mieux ce que nous devons abandonner de la légalité du passé, des formes juridiques du passé. Que la science humble et docile sache écouter, dans le mémo temps, la grande voix de Rome et du magistère suprême dans l'Eglise, et elle sera féconde, elle se développera pour le plus grand bien des générations présentes. »

Ces notes conservées expliqueront pourquoi nous n'avons pas évité des questions sur lesquelles, d'ailleurs, le silence était difficile, une fois le sujet de notre thèse accepté, une fois ce travail commencé.

(57) Ortol. Imtit,,H,î, p. 503.

peut-on pas admettre même qu'ils contribuèrent, grâce au texte de TApôtre qui les constituait juges entre les frères, à cette activité juridique^ au milieu de laquelle ils ont vécu et qu'attestent les diverses tentatives de codification du droit à cette époque?

Le clergé grec vivant sous Tautorité du Sultan est encore en possession des jugements (V. supr, , n"" 53). En Occident, et particulièrement en France, les dernières traces de la juridiction civile du clergé finissent avec la tenue des actes de Tétat civil et le droit de recevoir les testaments, enlevés aux prêtres par la Révolution (58). Le droit ancien n'est plus.

M. de Folleville (Inlrod. histor. à l'étude du Cod. civ. , p. 49) range parmi les quatre principes fondamentaux qui sont aujourd'hui la base de notre droit et du Gode : « La séparation absolue du droit civil et du droit ecclésiastique (*). » C'est l'enseignement commun.

(58) Sous le régime de 1830, Lacordaire, prêtre, demanda vainement son inscription au barreau en qualité d'avocat, comme d'autres Tont inutiiemeot demandée depuis. Les anciens clercs, conseillers ou avocats des parlements, n'ont pas de successeurs depuis la Révolution, malgré les diverses modifications de législation survenues et les changements de régimes.

(*) Néanmoins, on affirme, au nom de l'esprit nouveau, du droit nouveau, que les traditions sont tenaces, de tout temps, chez les corporations anciennes ; qu'en France, plus d'une fois l'autorité ecclésiastique, et même à Theure actuelle, croit user légitimement de ses privilèges incontestables remontant à Constantin, et pouvoir s'appuyer, dans le môme temps, sur le droit divin et le texte de l'Apôtre, pour exercer \tk juridiction civile ordinaire. On cite des faits* lis concernent principalement le prôtre, et c'est une raison de plus pour les examiner ici, car alors il s'agit des relations du sacerdoce.

Si l'autorité ecclésiastique, dit-on, est ou se prétend compétente à l'égard du prôtre pour exercer la Juridiction civile, il faut qu'elle le soit à l'égard delà partie adverse. Si, malgré le droit nouveau, elfe retient une partie de la juridiction en matière civile, elle la retient tout entière, et à l'égard de tous. Le prôtre est son sujet par la hiérarchie ; mais le simple fidèle ne l'est pas moins par les sacrements, et voilà que l'on parle, en 188t, de séparation de corps entre époux, avec effets civils, prononcée par sentence épiscopale I L'autorité ecclésiastique n'a rien abdiqué. Elle n'a rien appris et ne veut- rien reconnaître du droit nouveau. •— Nous n'amoindrissons pas les roproclies adressés à la Juridiction civife ecclésiastique, on le voit.

Hàtons-nons de le déclarer : Il n'y a point de péril, assurément, là où se rencontrent, dans les rapports avec la société civile, tant de sagesse ordinaire et de circonspection. Le droit français n'est pas en danger^ mais il pourrait exister, de ce chef, un certain vague dans la doctrine Juridique, en des circonsiances où l'autorKé ecclésiastique n'exerce, à nos yeux, du moinSji et ne peut exercer qu'une Juridiction bien différente (V. infr,, n« 180).

Dans la pratique, dit-on, cette autorité, si respectable d'ailleurs, maintient qu'elle a dans la Lettre d'obédience, — nous gardons celte expression à cause de sa clarté, — un titre conférant la puissance propre, suffisante et exclusive, pour Juger tout différend civil dans lequel un prôtre est engagé.

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Nous ne parlerons pas de la légalité du droit diocé-

Nous retenons le fait, sans le nier, sans le rejeter. Nous croyons qo'il existe.

Nous avons donc rencontré un tfiirat'/afr^ de Juridiction ecclésiastique civiVe, et tout à côté, la plainte âpre, retentisâante parfois.

A notre sens, l'autorité ecclésiastique fait, sons sa propre responsabilité, quant au bieu Jugé de la sentence, de la Justice administrative h l'égard de ses subordonnés, ou bien elle ne fait rien. Ce qu'elle aurait entrepris au delà, est inexistant. Au delà, elle n'a rien produit, et tout demeure en l'état, dans le statu quo ante. Cf. tn/V*., n* 373.

Nous ne réfutons pas qu'elle était sans droit, parce qu'elle croirait à la fois, avoir prononcé c au for ecclésiastique » et exercé une Juridiction civile fondée sur des privilèges qui, remontant Jusqu'à Constantin, persisteraient après 1789. Cest ce qui sera expliqué en son lieu (V. infr., n* 180). Elle a Jugé le prêtre; elle n'a pas Jugé, ni pu Juger la cnuse. Nous dirons pourquoi.

A Dieu ne plaise qu'il nous échappe un seul mot qui soit offensif des oreilles pieuses. Nous n'avons que vénération et respect pour l'autorité résidant dans la hiérarchie. Nous analysons une théorie de droit. Nous essayons d'y porter la clarté de la science. Nous empruntons à la science son rayon de lumière, mais surtout son impartialité. Si nous croyons peu à l'impartialité des hommes, nous croyons davantage à celle de la science. Poursuivons :

L'autorité ecclésiastique, dans la situation de fait que nous regarderons comme suffisamment acquise pour former un droit dÙocésain général, non écrit t évoquera donc ordinairement, ou fréquerr*metttt la cause dans laquelle est engagé le prêtre, pour la soustraire à la Juridiction civile. Il s'agira d'un loyer, d'une vente, d'un partage, peu importe. Elle la Jugera en l'absence des formes du droit civil, sur simple information, même non contradictoire. Elle prononcera, si Ton veut, en négligeant la science juridique positive civile, en vertu de la seule équité naturelle. Nous ne Jugeons pas ses Jugements ; mais il nous parait qu'il y aurait ignorance complète du droit si l'on prétendait qu'elle a agi juridiquement t et c*est là, pour nous, quand à présent, tout le débat, V. in/i\, n. 180.

Mais nous allons au delà avec ceux qui veulent aller au delà. Nous suivons ceux qui insistent et qui disent : L'autorité ecclésiastique, en France, malgré la séparation absolue du droit civil, reçoit habituellement et ordinairement, comme ayant juridiction propre et suffisante, tout différend ctvi/dans lequel le prêtre est engagé. Or, de même que le commerçant attire plus d'une fois devant sa juridiction spéciale, celle des tribunaux de commerce, ceux avec qui il a traité, ainsi celui qui est en litige avec un prêtre se verra obligé... moralement, en maintes circonstances, d'accepter, contre son gré, peut-être, le Jugement de l'autorité ecclésiastique, /u^'canf civilement.

Et ce n'est pas encore assez dire. Car cette même autorité attire parfois à elle Jusqu'aux affaires de famille, qui ne sont pas un différend, mais d'où un différend pourrait sortir. Ou bien, elle évoque tout différend civil, quel qu'il soit, dans lequel le prêtre n'est pas encore engagé ; c'esl-à-dire tout différend qui pourra naître, c'est-à-dire toute réclamation non éclaircie, non débattue entre parties, et n'ayant point franclii la période des pourparlers et des concessions réciproques possibles.

Nous répondrons : c'est ce qui ne peut se faire qu'en matière de justice administrative, ou plutôt encore disciplinaire. Donc, il n'y a pas d'exercice de la juridiction civile.

Si, alors, il est fait droit sur le fond selon la seule équité naturelle, ce moyen de

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sain (59), établissant en matière civile une juridiction d*obé* dience inconnue à nos codes français et ne recevant pas de VÉtat son pouvoir de juger en matière civile, Cf. la note. Mais nous pourrons dire plus loin ce qu'est renseignement du droit canon positif sur ce point, et quelles concessions fait la jurisprudence canonique(V. m/r.,n' 179 B, ets.) Ce qui est certain, c'est queles évêques anciens, rapprochés de Tâge de Constantin, se sont plaints plus d'une fois du cadeau de l'empereur, qui, les établissant juges civils, les retenait sans cesse occupés des affaires temporelles, en leur faisant perdre au milieu de ces discussions un temps qu'ils devaient au culte de Dieu (60).

Du reste, il ne faudra pas conclure de ce qu'une influence du prêtre en dehors de la sphère purement ecclésiastique n'a pas persisté au delà 4*une certaine phase de la civili« sation, qu'elle n'aurait pas été légitime durant cette phase

droit sera suffisant peut-être en matière de justice administrative, ou disciplinaire, mais ne suffirait plus à raison d'une question de droit civil impliquée dans le débat. La sentence, au regard de nos lois françaises, ne pourra créer des droits civils rigoureux, ni pour ni contre le prêtre, ni pour ni contre la partie adverse.

S*il est fait droit au nom de l'équité, en dehors de ces pourpalers, de ces concessions avant procès dans lesquelles pourrait se trouver l'équité vraie, c'est ane prévention anticipée de juridiction, et mieux encore une prévention de pro-cès, que n'exercent pas les tribunaux, lesquels attendent qu'une aflTaire soit née, et imposent ensuite, dans notre]droit français, la constitution d'avoué, les communications d'avoué à avoué, divers préliminaires et formes protectrices du droit. // n'y a pas de juridiction civile.

Est-ce tout ? Non, car on nous dit : l'autorité ecclésiastique^ en France, dénie généralement au prêtre, quelle que soit la cause, le droit de recourir directement à la justice du pays, pour quelque tort, injustice ou acte arbitraire que ce soit. Et s'il en est ainsi, elle crée, à son profit, une juridiction obligatoire d'un ordre nouveau.

Nous répondrons : une telle juridiction obligatoire n'obligerait ni le prêtre ni la partie adverse du prêtre. Ce ne peut être qu'un conseil. Nul n'est privé de ses droits hors des cas prévus par la loi, et il en faut toujours revenir à ces hautes garanties de sagesse qui ne laissent Ici en péril ni les intérêts privés, ni le droit. Cf. n. 151.

(59) Par une exagération manifeste, on a fait entrer plus d'une fois dans le droit diocésain, comme légalité latente, qui n'est pas codifiée, mais qi I néanmoins subsisterait, (V. SM/>r., n" 5, n« 19), cette conséquence imprévue des privilèges sanctionnés par Constantin, conséquence devenue à son tour un principe : Le prêtre ne peut prendre, au point de vue citil, et dans ses affaires privées, un engagement d'où résulterait un lien de droit, sans en référer; il pourrait encourir pour ce fait, soit une pénalité, soit une déchéance. Il ne serait donc pas responsable seulement de l'acte bon ou mauvais ; mais il ne pourrait contracter, et il y aurait pour lui une réelle capitis minutio (V. infr., n' 153).

(60) Gothof. ad 1. 1. Extrav. TiL Cod. Th. — Naudet, t. II, p, 36. — De BrogUe, part. 1, t. U, p. 268. — S. Aug. Ep. 38, ad Procaleiam.

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de la civilisation : cette remarque est de Ihering (61) (62). tttl. On trouve à l'appendice du Gode Théodosien, dit Naudet, deux lois qui ont paru justement suspectes. La première veut que si, dans un procès, une seule des parties, même lorsque les débats sont commencés, demande le jugement de révèque, Taffaire lui soit renvoyée, malgré les réclamations de l'adversaire (V. «upr., ce qui vient d'être dit de Consentientibus, de Compromisêo). La seconde loi suspecte porte que la déposition d'un seul évêque sera reconnue suffisante en justice (63). De Broglie ajoute (64) : Le titre 6 du Code Théodosien est présumé apocryphe ; on y lit : Nous avons déclaré par notre édit que les sentences des évêques, sans distinction de matières, doivent être tenues pour inviolables ; tout ce qui aura été jugé par un évêque, soit entre mineurs, soit entre majeurs, doit venir à exécution par vous (préfet du prétoire) et par les autres juges. Tout demandeur ou défendeur qui, soit au commencement du procès, soit pendant l'instance, soit au moment de la sentence (65), veut s'en référer au jugement de son évêque, qu'il soit renvoyé à Tévêque, même si l'autre partie s'y refuse (^66).

(61) Ihêring, 1. 1, p. 801. — Renan émet an a?is tout Bemblable, Rev, des Deux Mcndet, IS féf. 1871, p. 635.

(62) Tout ce qui précède ne t'applique pas évidemment an teite et à la règle de hiérarchie administrative que formulent soit les Statuts et Règtemeits synodaux du diocèse de Beauvais, soit vraisemblablement ceux de plusieurs antres diocèses, qui se copient plus ou moins les uns les autres, en recommandant, en matière d'administration, pour le cas d*atteinte, ou violente ou arbitraire à des attributions spéciales, de ne recourir aux dépositaires du pouvoir civit^ à l'autorité civile supérieure, que par Cintermédiaire de l'évèché. Ceci est conforme àtoat le droit administratif français renouvelé par la révolution. — Statuts et Règlements, 1853, n" 36. « Nous recommandons à tous les curés de ne jamais dépasser la limite de leurs attributions. A cet effet, ils dnivent les étudier et, dans les cas douteui, nous consulter. S'ils sont l'objet de quelque injustice ou acte arbitraire pour lequel il faille recourir à l'autorité civile supérieure, nous leus recommandons : 1* de se conserver dans leur bon droit en évitant, contre ceux dont ils ont à se plaindre, les procédés violents; 2* de nous adresser directement la plainte, et non point à /'autorisé ctvi/e elle-même. C'est par nofre intermédiaire que la réclamation arrivera i^Ius utilement auprès des dépositaires du pouvoir. »

(63) Naudet, t. II, p. 35, 306.— Sirmon. Append. Cod. Th., 1. 1, 17. — Gothof. ad h. leg. — Tillemont, Vie de Const., t. IV, p. 66î, est k peu près le seul pour admettre Tautlienticité de ces lois. (Cependant, Benoit XIV les cite, V. infr,, n* 179), en les attribuant à Théodose. Il veut dire: cod. Th.

(65) Ce serait la perturbation complète de tout ordre jndiciaire.

(66) L'évêque n'appartenant pas à Tordre Judiciaire ne pouvait recevoir que ceux qui venaient à lui consenUnts ou compremetunte, c*est-ii-dlre liés par

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Toutes les causes donc qui relèvent du droit civil ou prétorien doivent être regardées comme irrévocablement terminées par la sentence des évoques.

Chose bizarre, et que nous ne pourrions laisser passer inaperçue, au point de vue de la science, ces deux lois, si véhémentement suspectes, sont celles qui trouvent écho dans la légalité latente et non codifiée, que Ton nous signale comme vivante encore dans Tordre des faits, sous Tempire du droit moderne, après tant de révolutions, juridiques et autres! (Cf. iw/r., n" 180 et s.) Lalégalité éteinte et suspecte, fume encore ; elle obscurcit, jusqu*à certain point, lalégalité du temps présent.

152. L'Église se trouve chargée ^ar Constantin d'une sorte de patronage officiel pour Tallranchissement des esclaves. Ici, rien de douteux, de suspect, d'apocryphe. Aucune formalité, aucune condition n'est obligatoire, si ce n'est qu'il reste preuve authentique ; quo quisque pacto voluerit dummodo evidens appareat testimonium (67).

Par ordre de l'empereur, les gouverneurs des provinces

un nontrat volontaire, pour remettre entre ses mains la cause, d'un commun accord. C'était conforme à la théorie du droit romain.

Cf. V. Duruy, dans la Revue politique et littéraire, 14 Jany. 1882 : « On attribue à Constantin une mesure qui aurait été pour les paient un outrage et une criante injustice. Nos collections Juridiques renferment un texte suivant lequel Constantin, remettant à l'Église une partie de la puissance publique, aurait accordé aux évoques le pouvoir des Juges ordinaires. C'est une de ces fraudes pieuses si communes à cette époque. Le clergé avait alors la Juridiction volontaire que toutes les associations instituent pour leurs membres. Dès le premier siècle, S. Paul avait conseillé aux fidèles de Corinthe de soumettre leurs contestationa aux notables de l'Église. Cet usage, conforme à l'ancien droit romain qui donnait souvent un arbitre aux parties^ persista et n'avait pas besoin d'une sanction légale. La Constitution de Confirmando judicio episco' porum et testimonium unius episc, acceplo ferH, qu'on date arbitrairement de 331, est contraire à une loi de cette môme année qui interdit de décliner la juridiction ordinaire^ à une autre do 334, qui défend au Juge, en quelque cause que ce soit, de prononcer sur un seul témoignage, fût-il celui d'un membre oc de l'ordre illustre des sénateurs ». Et elle va bien au delà des privilèges qui étaient reconnus, un siècle plus tard, à TÉglise, puisqu'il faut attendre quatre-vingts ans, Jusqu'en 408, pour trouver un rescrit qui légalise les sentences arbitrales des évoques en affaires civiles. Encore la force exécutoire ne leur est-elle accordée que dans le cas où les deux parties auront demandé à être jugées parl'évèque. Toute la législation du quatrième siècle est contraire à cette Constitution qui eût bouleversé l'organisation Judiciaire de l'empire, et Constantin, si soucieux de la paix publique, si longtemps appliqué à tenir la balance égale entre les deux grands partis religieux^ n'a pu avoir la volonté et n'aurait pas eu la force de soumettre les pidens à la Juridiction épiscopale. »

(67) Cod. Just., lib. 1, tit. 13, 1. 1.

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obéissent aux réquisitions des évoques pour le maintien de la religion et la restauration des églises ; ils font observer les règlements canoniques (68) (Cf. n* 150). Le christianisme règne extérieurement et orficiellement partout.

A l'armée, Constantin faisait dresser, en vue de toutes les troupes, une tente en forme de tabernacle. On y plaçait la croix, devant laquelle il priait, et c'était de là qu'il s'élançait pour la bataille, comme rempli de l'esprit de Dieu, avec qui il semblait entrer en communication directe, avec une réminiscence apparente de son propre sacerdoce païen. Plus tard chaque légion eut son tabernacle et ses prêtres (69). '

Constantin accorda des dotations et des revenus à l'Église et il en assura la perpétuité (70). Il conféra le droit de recevoir des legs pieux, et les temples purent être institués héritiers, comme l'avaient été les dieux païens (71). Les biens des intestats sans parents revenaient au prince ; ils allèrent à TÉglise (72). Le terres de l'Église furent exemptes de l'impôt foncier jusqu'en 360 (73); mais ce privilège, qui ne s'étendait pas aux biens des clercs, fut ensuite restreint (74). Les clercs furent aifranchis des contributions extraordinaires, des corvées, du tribut pour le commerce, du cens pour les biens-fonds ; mais il se trouva que plusieurs cédaient leur immunité commerciale à des particuliers et les protégeaient contre le fisc. On rogna dès lors sur les privilèges (75). Ceux qui exerçaient l'état de marchands ne gardèrent l'immunité d'impôts que pour une industrie alimentaire, ou l'immunité du petit négoce (76). Valentinien III, en 462, leur interdit entièrement le commerce (77). Les clercs échappèrent aussi aux obligations municipales (V. supr,, n'» 144). Cependant, ils n'eurent qu'un privilège restreint en cê'qui concerne l'armée : Si les prêtres ne furent point soldats, ils

(68) Naudet, t. Il, p. 36.

(69) Id ,,p. 29, 53. — Soïom., I, 8.

(70) Cod. Th., X, Ut. 1, 1. î. — Soz., eod. 1.

(71^ 01p., 25, Qui Aœredes institui posstnt, — Cod, Th., XVI, t. 2 1. 4. - \/Oct J.f 1, tit. 2, 1. 1.

(72)Co</. Th.,X,t. 10,1. 1.

t îî^^ ^4?'* ^'' ^'^' ^' *' ^' "" ^®""'«"y»^''<>''P«^- ^om,,t. I, p. 407. - Naad., (74)Ntud., 16.

(75) Cod Th., XVI t II J. 11, 15. - Le privilège de l'immunité pour le commerce fut accordé à la femme et aai enfants du clerc. De Broglie, part. 2,

(76) /6.,'xvi, paraUtla.

(77) Nov., lib. 1, tit. 12. - Naud., p. 40. - Cf. infr., n« 162.

durent fôurnip ou acheter des hommes (78). L'exemption personnelle de la milice s*est conservée à travers les âges. Elle fat étendue aux moines (79).

135. A). Constantin jugea opportun de maintenir cette règle que Ton ne devait recevoir Tordination que si Ton était pauvre, ou si Ton faisait Tabandon de sa fortune à la cité (Y. supr.^ n* 145) (80). Il accorda, au besoin, des subventions à ce clergé pauvre (V. supr., n* 14i), dont il voulait faire un ordre dans rÉtat (V. supr,, n*> 146), un lien puissant de l'unité politique (V. supr.f n® 149), et qu'il n'eut certainement pas la pensée d'amoindrir, en le retenant au degré inférieur de l'échelle sociale, sans influence et sans prestige. Le prêtre, dans la société instituée par Constantin et lui survivant juscju'à nos jours, dut tirer tout de l'Église, n'être rien qu'avec l'Église, en l'Église et par l'Église. Séparé de l'Église, ou isolé dans l'Église, il n'est plus qu'une épave flottante au gré des vents ou délaissée sur le rivage.

Constantin n'a pas eu conscience, sans doute, de ce qui s'accomplissait par ses mains. Mais civilement, socialement, légalement, le& rapports du sacerdoce avec la société civile, avec l'autorité civile, ont été créés par lui, soit agissant pour un but dynastique, soit par motif de foi, tantôt par intuition 'd'homme politique où d'homme d'État, tantôt avec une volonté despotique en qualité de maître absolu^ et tantôt sous l'impuU sion de forces étrangères, qui étaient celles de la nouvelle doctrine et de la société nouvelle.

B). Pour le commerce, l'interdiction, qui commence à Valentinien, a prévalu, et elle n'a pas eu, dans les rapports civils beaucoup moins d'influence que le célibat, pour donner au sacerdoce son caractère distinct. Avant Tinterdiclion, on pratiqua, pendant un siècle et demi, le système tout opposé, celui de la faveur : le clerc fut dans cette première période un commerçant très privilégié, puis moins privilégié.

Sous l'empire, le privilège, l'immunité fut à l'égard des individus ce qu'avait été la concession des droits de cité aux villes

(78) De Broglie, part. 1, f. II, p. 255.

(79) Gotb. ad Cod, Th., 1. 63, de Decitr. Les moines n'appartenaient pas au clergé, c'étaient des assimilés. L*ezeinption en multiplia le nombre. Les membres des anciens collèges, sod alités, confréries, n'avaient pas été assimilés pour les immunités, soit aux vestales, soit aux pontifes. L'ancien droit sacré supposait Xinattguratio poar le sacerdoce, et point d'intermédiaire entre les inaugurati et le peuple.

(80) Soiom., I, 5. — Euseb. ViL Const,, IV. 37, 38, 39.

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et aux provinces sous la république. Ge fut un moyen de gou- Ternement qui rattachait au centre toutes les parties du monde romain. On l'accorda avec plus ou moins d*eztension. Il y eut immunité de la milice, immunité des charges municipales, immunité de Timpôt ; tout devint matière à immunité. Le sacerdoce fut donc rattaché à la monarchie impériale par les immunités. G^était agir suivant Tesprit du système.

Des nécessités gouvernementales de premier ordre, impérieuses, inéluctables, s*opposaient à la désertion des fonctions et des charges du municipe. L'immunité des clercs sera concédée, même pour le municipe; mais elle consistera à échapper aux fonctions, absolument; aux charges, par la pauvreté antérieure ou par Tabandon des biens. Ge sera une immunité personnelle, non réelle. G'était agir selon Tesprit gouvernemental; et suivant Tempire des circonstances.

Le clerc pauvre, ou devenu pauvre, vivra des biens de rÉglise, des offrandes des fidèles, de son travail, à Texemple de S. Paul, d'une subvention ou d'un commerce- L'immunité pour le commerce est une subvention accordée d'abord. Elle rentre dans l'esprit du système et dans la logique, s'il n'y a une donnée contradictoire, une logique contradictoire. La voici :

Le prêtre jouit de l'immunité des charges, c'est conforme au droit sacré antique. Donc, il sera ou deviendra pauvre, afin que le municipe vive, c'est conforme aux besoins de la société romaine contemporaine. Le prêtre est ou devient pauvre; donc il aura l'immunité ou le privilège du commmerce, afin que le prêtre vive. La conformité avec le droit sacré persiste, de même que la conformité avec les allures de la société contemporaine ou avec les procédés de l'empire en matière d'immunités. L'immunité à regard du municipe et l'immunité du commerce se suivent. L'immunité des charges a produit sa conséquence, sous la forme d'une seconde immunité. Mais l'immunité des charges est compliquée par l'abandon préalable des biens.

Gomment Vimmunùé par l'abandon des biens^ résultat de la situation économique de la société romaine sous l'empire, n'aurait-elle pas une autre conséquence logique ? Cette conséquence serait, après l'abandon des biens, la renonciation aux modes humains et ordinaires d'amasser ces mêmes biens pour s'en tenir aux modes ecclésiastiques, c'est-à-dire aux moyens d'acquérir les biens de l'Église, aux offrandes des fidèles; ce serait la renonciation aux avantages du commerce, qui enrichit.

Le sacerdoce deviendrait, à certains égards, une capitis mi-

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nulio^ qui laisserait à des lùembres actifs de la société humaine le souci des affaires humaines, et tout ensemble les avantages. La situation économique de la société romaine sous Teinpire serait présumée la situation économique de tous les temps et de toute société. Et cette conséquence est acceptée (*).

Logiquement, la situation économique romaine conduit à la renonciation aux modes humains et usuels d'acquérir.

Légalement, aucune théorie du droit romain; autre que celle d'une capitis minutio partielle, ne peut autoriser Tinterdiction du commerce par Tautorité civile, et expliquer la persistance de cette interdiction en droit canonique usque nunc.

Getle capitis minutio^ que nous rejetons comme fausse dans l'hypothèse d'une généralité atteignant tout acte d*oii résulte un lien de droit (V. supr,^ n® 150, note 59); comme fausse conséquence des deux lois suspectes de Constantin ; nous l'admettons ici comme partielle et en fait y avec l'explication historique et l'analyse qui la circonscrivent (81).

G). Le prôlre et le moine, ne pouvant acquérir que par les offrandes des fidèles, ont été accusés, dès le temps de Constantin et de ses successeurs (V. tn/r., n<* 162), de convoiter leshéritages, de circonvenir les veuves et les pupilles. Ne pouvant posséder que par l'Église, ils ont été taxés d'avidité insatiable pour augmenter ses richesses. De prétendus réformateurs les ont signalés comme les frelons de la société, qui dévorent, mais n'amassent point, et vivent aux dépens des autres, dans la fainéantise, tolérés dans leur paresse par tous les gouvernements successifs. Il nous en coûte, certes^ de relever de pareilles attaques ; mais elles sont tellement fréquentes dans l'histoire qu'il est impossible de n'en pas tenir compte, comme de toutes les erreurs persévérantes.

Celle-ci, cette erreur persévérante, consiste à tirer argument de quelques tendances vraies d'une organisation, dont certaines défaillances humaines profiteront, dans un moment de faiblesse de la conscience individuelle, et à ne pas reconnaître la situation non moins vraie d'une persistante et merveilleuse renonciation (82), pendant des siècles nombreux, aux modes

(*) L'immunité des charges produit l'immunité ou faveur relative au commerce. Le mode ou la circonstance nécessairo de Tabandon des biens est une contradictoire qui fait tomber la faveur.

(81) Sur la question de savoir si, en droit romain, 1« monachisme emportait la capitU minutio, non partielle, mais pleine, Cujas dit: non, Accurae dit : oui,

(82) L'évèque Spiridion, de Chypre, Tun des Pères de Nicée, continua de garder des moutons, après qu'il fut évèque. Mais autre chose est la vertu de renoncement ou la sainteté, qui se dépouille volontairement, autre chose est

humains usuels et certains de rendre superflues ces défaillances et ces faiblesses de la conscience. L'erreur mêlée de vérité est celle qui a toute chance de diffusion et de durée. Il faut Tavouer, celle-ci a saisi au vif, pour le travestir, le signalement de l'institution qui remonte à Yalenlinien, celle du sacerdoce partiellement et individuellement capite minutus, mais profitant, en rÉglise, de la richesse impersonnelk. Cf. infr., n* 162.

U légalité créant une incapacité, ou laissant subsister la capacité et créant un délit qui en arrête Texercico.

Valentinien, en imposant an clergé la capitis minutio partielle, qui refuse au sacerdoce le commercium, pour ne lui laisser que les moyens ecclésiastiques d'acquérir, n*entendait pas que l'Église fût elle-même, dans un sens beaucoup plus absolu, capite minuta et ii>capable d'acquérir. Cette dernière opinion eût été celle de Julien (V. tn/>\, n" 159). '

Cependant, dans les idées du peu plu et des laïques en général, on peut signaler à cet égard, durant la dernière période du moyen âge, deux tendances directement contraires, les uns demandant que l'Ëglise soit dotée de richesses considérables, et que le nombre. des clercs vivant des fondations religieuses s'accroisse de plus en plus; les autres, dont les idées se révèlent dès ie douzième siècle, affirmant que les grandes propriétés de l'Église, ses revenus abondants, sont une calamité et la source de tous les abus dans l'Église. Cette dernière opinion prévalut insensiblement; les sectaires de riialie, de la Franco, de l'Allemagne l'accréditèrent. L'opulence de l'Ëglise fut regardée comme le pins grand obstacle à toutes les réformes religieuses. Les Cathares et les Vandois n'admettaient la légitimité que des dons momentanés destinés à l'entretien du clergé. La pauvreté complète des ecclésiastiques leur parut une des conditions vitales de l'Église, qu'ils accusaient d'avoir fait naufrage au temps de Constantin et du pape Sylvestre. Les Dulcinistes et les Frères Apostoliques, au commencement du quatorzième siècle, réclamaient de même la pureté idéale de la primitive Église, ramenée par la pauvreté. Wiclef, précurseur du protestantisme, exprime les mêmes sentiments. C'est la thèse fondamentale de tous ceux qui réclamèrent la réforme durant quatre siècles (V. tn//\, n* 176), jusqu'au jour où Luther s'empara de ce mot la Réforme^ pour lui donner un sens, en faire une doctrine, y rattacher un parti, une Église.

L'Église catholique possède et s'enrichit par le mode ecclésiastique des offrandes. Le prêtre possède en l'Église et par l'Église, selon le mode ecclésiastique; il peut acquérir individuellement par tout mode humain, excepté par celui qui enrichit^ bien que celui-ci soit honnête et légal en soi. Le moine ne possède pas, n'acquiert pas.

Les sacerdoces anciens avaient possédé de grandes richesses, d'immenses domaines et le travail humain, dont ils disposaient à leur gré; ils ont édifié des temples fastueux et revêtu de splendeur la civilisation antique. La situation économique de l'empire romain, les commencements humbles du christianisme, SOS origines historiques, sa doctrine, ont produit un sacerdoce tout différent.

Étapes suivies : sacerdoces riches de l'antiquité ; sacerdoce constitué dans la pauvreté, suivant des règles qui se trouvent conformes aux besoins de la société romaine sous les successeurs de Constantin; sacerdoce rappelé durant quatre siècles à la pauvreté, comme principe de toute réforme, sauf à engager ensuite la Réforme^dans des voies doctrinales et disciplinaires dont ses précurseurs étaient inconscients.

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Ce qu*auraU accompli une corporation puissante, telle que celle du clergé, s*adonnant au commerce et accumulant les richesses entre ses' mains, nul ne le saurait dire. On sait ce qu'ont fait les juifs, et comment les opérations de banque ont fructifié par leurs soins. Mais les banquiers juifs n*ayaient pas à sauver le monde.

De nos jours, il y a eu quelques tentatives ecclésiastiques, plus ou moins avouées, pour ressaisir le puissant levier du commerce et de la richesse. La plus connue, la plus digne, a été celle de Tabbé Migne, à laquelle applaudissait le monde entier. D'autre^ sont plus humbles et n'occupent pas la renommée. 11 se produit comme un courant, dont nous tairons présentement les causes, qui entraîne de ce côté quelques indivi-. dualités à Tépoque présente.

154. S. Liguori enseigne que le clerc peut acheter la laine et revendra rétolTe fabriquée par lui, mais non pas employer des ouvriers au tissage et vendre ensuite. De même, il peut acheter un métal et vendre l'instrument fait de ses mains avec ce métal (*). Le concile de Chalcédoine ne permet pas au clerc de louer un champ gour le travailler et en vendre les fruits ; mais il est licite de vendre les fruits du champ dont on est pro • priétaire (83). L'excommunication était attachée par Clément XIII (84) à la pratique du commerce par un clerc ; une déclaration de la Cong. du Saint-Office dif 4 décembre 1872, approuvée par Pie IX, lève cette excommunication, excepté pour les mis* sionnaires de Tlnde. Les théologiens et les canonistes réputent qu'un acte commercial n'est pas interdit, mais seulement la pratique du commerce, défini comme une série d'actes par lesquels quelqu'un achète des objets avec l'intention de les revendre à un prix plus élevé, ou échanger avec bénéfice, sans modifier ou changer la chose. En outre, le clerc ne peut faire le commerce par personne intermédiaire. Tel est l'état du droit ecclésiastique.

185. Peu de mots suffiront pour faire connaître Constantin sous un dernier aspect, celui d'empereur dogmatisant. L'hérésie Arienne s'était répandue. Constantin, arrivé à Nicomédie, écrit, en donnant ordre aflx deux partis de mettre fin à leurs

C) s. Liguor., lib. UI, n« 836.

(83) Cap. Pervertit, Caus. 21, q. 3.

(84) Bul». Clem. Xm, Cvm primum, 27 sept. 1759.

querelles : « Je me vois réduit à tous adresser cette lettre et, en invoquant le secours de la divine Providence, je m'offre pour être Varbiire de votre différend. » Plus tard, un manifeste impérial est adressé par Fempereur au préfet d*Égypte, contenant une discussion dogmatique, et faisant intervenir le bras séculier: les Ariens paieront dix fois l'impôt de capitation; ceux d* entre eux qui font partie des curies seront astreints aux charges publiques. Constantin s'adresse ainsi à Arius : « Si ta as confiance en toi-même, si tu as la conscience pure, viens à moi, Vhomme de Dieu, et crois que, par mes interrogations, j e saurai sonder le fonds de ton cœur. » Le concile de Nicée fut convoqué. Depuis plus de trois siècles, dit de Broglie, pas une assemblée libre ne s'était réunie sur un point de l'empire, pas une voix sortte de la conscience ne s'était fait entendre dans le silence du pouvoir absolu (85). Après le concile, un édit de Constantin condamna les livres d'Anus au feu, et, à la peine de mort, quiconque les cacherait pour les conserver. Il écrivit à toutes les Églises que lettre pour notifier le décret de foi de Nicée. Au banquet des Yicennalia, ou des vingt années de règne, Eusèbe prononça son panégyrique, Constantin ajouta : Et moi aussi, je suis évèque; vous êtes évêques, pour les choses qui se font au dedans de l'Ëglise, mais Dieu m'a iifstitué comme un évêque pour les choses du dehors. Il s'adonna à l'Apologétique sacrée. II prêchait tous ceux qui venaient à sa cour. Chaque matin, il lisait à ses officiers les Ëeritures et les commentait. Il institua des conférences dans lesquelles il faisait lui-même un véritable catéchisme. Il passait des nuits entières à préparer des déclamattons^eiiX convoquait des assemblées pour les réciter devant elles. Le monde romain ne fut pas étonné de ces audaces dogmatiques du summuspontifex impéria\\ il ne se montra nullement surpris de l'intervention du bras séculier, conforme à la légalité de coercition et de répression qui avait appartenu jadis au Sénat et s'était trouvée dévolue, tout naturellement, aux empereurs. Le monde romain n'admettait pas un ordre de choses illégal ou extralégal : il ne rompait pas avec la légalité. On n'ignore pas que c'est Byzance qui a recueilli et conservé le vieux droit romain, et cela, dit de Broglie (86), par suite de Tesprit de régularité qui préside aux essais de réforme des vieux États. On n'ignore pas que ce «temps était celui des Gré-

(85) De Broglie, part. 1» t II, p. 15.

(86) Id., p. 262.

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goire et des Hermogène, dont les travaux furent rassemblés peu après pour la compilation du Code Théodosien. Et TÉglise ellemême formulant sa constitution, était une autre source du droit. C'est en plein mouvement de légalité que vivait Constantin (87).

§7. — Successeurs de Constantin.-^ Julien.'^ La tutelle exercéepar le prêtre {question de). — Pauvreté. — Le célibat. — Les eunuques. — Le clergé de cour. — Clergé des municipes, — Le patriciat romain converti.

156. Après la mort de Constantin, le sénat de Rome décrète son apothéose et le donne ainsi pour collègue dans le ciel à tous ceux qu'il a chassés du ciel.

Le paganisme, du reste, subsiste encore longtemps après cette époque. La passion des-jeux, les plaisirs populaires le maintiennent et lui donnant sa force. Une procession publique dans laquelle figurent les statues de dieux est un prélude obligé des jeux. Ce sont là les poraï)es du démon, expression détournée plus tard de son premier sens et restée dès lors un peu vague (1). Rome conservait jusqu'au YI® siècle son Panthéon, changé en Église chrétienne en 610 ; elle conservait un temple de Januset un temple de la fortune. Les combats de gladiateurs ne furent abolis qu'en 404^ et les Lupercales en 405. On sacrifiait à Apollon sur le mont Cassin jusqu'au temps où S. Benoît transforma le temple en une chapelle dédiée à S. Martin. Cependant, les chrétiens usèrent parfois de violence pour hâter la disparition du paganisme, comme il arriva lors du meurtre d'Hypa-

(87) Sur la personne de Constantin, V. Easeb., Hb. IX, X ; Ruffin ; Bozomène ; Socrate; Tliéodoret; S. Athantse; le P. de Varennes; Tillemont; les historiens de rÉglise. Sur ses actes, Voy. le Cod, Th., et surtout le tom. VIII de la Patrologie lat., éditée par Migne, renfermant tous les écrits de Constantin.

Cf. pour la donation de Constantin, la dissertation spéciale insétée au t. J, de VHist. de V Église par le card. Hergenroether, trad., Paris, 1880, p. 562 ; C, document, qui a dû être inventé à Rome entre Tan 759 et l'an 774, accorde au pape Sylvestre et à ses successeurs la souveraineté permanente de Rome, des provinces, des villes et forteresses de Tltalie, ou des provinces occidentales. Le mot ou fut, dans la suite, remplacé par et. Il déclare que Constantin veut élever le siège de Pierre au-dessus môme de l'empire et de son siège terrestre en lui conférant la puissance et les honneurs impériaux, la tiare, les ornements et les insignes de Tempire. Il donite au clergé romain le rang des membres du sénat impérial et les insignes des plus hauts fonctionnaires, optimates,

(1) TertuU., de Spect., 7.

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thie, femme philosophe d'Alexandrie. Mais le sacerdoce, nous voulons dire les Grégoire de Nazianze, les Ghrysostome, les Augustin protestaient, dans des cas semblables, et S. Ghrysostome atteste d^ailleurs que jamais empereur chrétien ne lança contre les païens des décrets aussi cruels et aussi tyranniques que ceux dont les fidèles du Christ avaient souffert jadis. C'étaient là les relations nouvelles du sacerdoce avec Tautorité civile, les pontifes chrétiens usant de leur pouvoir nouveau pour protéger leurs persécuteurs.

157. Constant, fils de Constantin, seul empereur d'Occident après la mort de son frère, garde l'héritage paternel de la soumission aux décrets de Nicée. Constance, autre fils de Constantin, montre à l'Orient les faiblesses et les tergiversations, autre partie de l'héritage paternel. On commence à comprendre que le caractère personnel du prince devra être compté pour beaucoup dans les relations entre les deux pouvoirs, civil et religieux.

S. Athanase, évêque d'Alexandrie, est jugé à Home et absous par le pape et un concile. Les évéques orientaux discutent la cause pendant ce temps à Antioche. La question véritable était celle de l'unité. Chaque fraction du monde chrétien avait-elle son autorité indépendante, s'étendant jusqu'aux limites du territoire des empereurs, en Orient et en Occident ? L'autorité des évêques d'Orient était-elle sans appel, parce que l'autorité civile de l'Orient était indépendante? L'autorité religieuse devait-elle varier et se déplacer selon la division des empires ? Tel était le problème qui parut nécessiter un nouveau concile, celui de Sardique, auquel souscrivirent 344 évoques.

L'inamovibilité épiscopale était une question non moins sérieuse. On avait vu Paul, évêque de Constantinople, chassé de son siège qu'usurpait Ëusèbe de Nicomédie, soutenu par la cour. Macédonius lui succédait par les mômes moyens et par Tinfluence des Ariens . Ensuite , Paul déposé de son siège, mais fort de la sympathie rencontrée à Rome, soutenu par un mouvement populaire, reprenait possession de sa charge, sans obstacle. Le clergé obéissait à des chefs se remplaçant à tour de rôle, et il recevait de toutes mains la juridiction. Il paraissait relever du siège, non de l'évoque.

D*autre part, le pouvoir impérial, dans les conflits avec le

sacerdoce, trouvait son contre-poids dans le pouvoir populaire. C'était le fait, sinon le droit.

Le concile d'Antioche, composé en partie des adversaires d'Athanase, dans son quatrième canon, déclara déposé pour toujours tout évêque qui, déposé par un concile, aurait repris ses fonctions sans avoir été absous par un autre concile, et dans son douzième canon, il défendit le recours à Tempereur. Le concile de Sardique consacra le droit d'appel à Rome, dans les canons troisième, quatrième et septième. Il arrêta les invasions du pouvoir civil ; il flétrit la complaisance des prélats livrant le sanctuaire à la force armée. Le droit mixte civil et ecclésiastique s'établissait ; le droit public interne de TÉglise était formulé et s'affermissait.

Athanase était le vaillant champion, que les luttes ardentes ne pouvaient décourager. Le duc syrien, pour s'emparer de la personne d'Athanase et le saisir dans Téglise de Saint-Thomas d'Alexandrie, se rendait dans le temple à la tête de 5,000 hommes armés, l'épée nue. Les flèches volaient dans l'église. On releva des cadavres foulés aux pieds et méconnaisables, des débris d'ornements et des tronçons d'épées. Des femmes étaient étendues sur les marches, le sang ruisselait de toutes parts, la terreur régnait dans la ville (2). L'intervention du pouvoir civil devenu chrétien, mais intolérant et sectaire, se manifestait : l'intervention était oppressive, despotique, sanguinaire parfois. Elle retombait sur le peuple; mais elle visait le sacerdoce avant tout. La persécution sectaire était différente en cela de la persécution païenne ; elle s'en prenait aux évoques, aux prêtres, aux moines.

Dans la persécution contre Athanase, seize évéqaes furent bannis, trente obligés de fuir, beaucoup de prêtres dispersés, des églises pillées, et l'on vit les instruments de supplices en permanence sur les places publiques. Athanase écrivait : <« Les eunuques siègent dans les conseils de l'Eglise; ce sont eux maintenant qui se font maîtres de tous les jugements ecclésiastiques; Constance ne fait que ce qui leur plait, et des hommes qui se nommentévêques ratifient leurs sentences (3). » (V. w/r,, n. 165.) Constance, écrit de Broglie (4), est une sorte de Dioclétien

{•l) De Broglie, part. 2, t. I, p. 317.

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recevant le baptême pour demewer souverainponitfe.V ArisLuisme uni à Tautorité des empereurs, c*est le vieux despotisme romain désespérant d'écraser TEglise, et qui consent à s'allief^ avee elle^pour Vasservir {6). G'est-à-dire que, suivant de firoglie, et laissant de côté le point de vue dogmatique, pour nous en te* nir à la seule légalité, TArianisme rétablissait pratiquement avec une appellation chrétienne, le summm pontifex des temps d'Auguste et de ses successeurs, Tibère, Galigula, Néron, en préparant le summus pontifex qui fut Julien.

158. S*adressant, à Lutèce, aux soldats qui Tout proclamé Auguste, Julien se sert d*une expression que Constantin employait aux premiers jours de son règne ; il parle au nom du u Dieu céleste ». Il quitte la Gaule et s'avance à la rencontre de Gonstance, en suivant la région du Danube; TOccidentlui est soumis et reconnaît sa puissance. Alors seulement, il permet de rouvrir les temples des dieux, il sacrifie une hécatombe. Lorsqu'il se présente devant Gonstantinople, il est ouvertement païen déjà, et l'enthousiasme de la ville n'est pas moindre, et les dépùtations des villes offrant des couronnes d'or ne sont pas moins empressées. Le sentiment de la surprise, l'étonnement, ne se manifestent pas chez les contemporains ; les historiens n'en ont rien recueilli et transmis.

Les courtisans et les fonctionnaires, accoutumés à suivre, en matière de dogmes, tous les caprices du maître et à considérer la religion comme moyen d'intrigue et d'ambitiou, sont prêts à tirer parti de l'apostasie, comme jadis de la conversion. Il n'est pas besoin de commander; ils agissent spontanément, ce qui leur permet d'en avoir le mérite auprès de César. L'administration était restée païenne par tradition : il ne lui en coûtait pas de conformer son extérieur à sa pensée intime ou aux antécédents. On n'ignore pas que toute administration tient énormément aux antécédents. Une Restauration ne pouvait donc déplaire absolument. Dans l'armée, le paganisme de la discipline militaire, l'alliance intime, la confusion habituelle des cérémonies militaires et religieuses, ne laissaient pas au soldat l'entière liberté de disposer de sa personne. Enfin, lorsque Symmaque eut été nommé préfet de Rome, Aurélien Victor, gouverneur de Pannonie, et d'autres rhéteurs ou philo-

(5) Naudet, t. II, p. 63. Les Ariens donnaient à l'empereur le titre de roi éternel.

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sophes à divers emplois, un goayernement de lettrés parut remplacer un gouvernement de théologiens ^ sans exciter trop d'ombrage.

Lés chrétiens demeuraient libres sous Julien ; iU ne se plaignirent pas tant que dura cette liberté. En même temps, Tardeur des sectaires se tempéra d'elle-même, lorsqu'elle ne fut plus mise au service des ardeurs de l'ambition. Un calme relatif s'é* tablit, sauf pourtant en Afrique, où s'agitaient les Circoncellions, qui paraissent avoir été une tribu punique s'alliant aux Donatistes, surtout pour échapper au joug et à toute domination.

Les Donatistes avaient étendu leurs ramifications hors.d' Afrique, jusque dans Rome, où ils avaient établi un évêque en face du successeur de saint Pierre.

Au jugement de bon nombre de chrétiens sincères, un maître étranger à l'Église était moins à craindre qu'un membre de l'Église qui voudrait en être le tyran (6).

ISO. La grande habileté de Julien consista à envelopper le christianisme dans la réaction qui s'opérait contre le règne de Constance et contre ses favoris. Ce fut ce qui le dispensa de recourir à la persécution. Il nomma, dès le début, une commission de justice composée du préfet d'Orient, des consuls désignés, des généraux Arbétion et Agilon, du maître de cavalerie Jovien et du préfet Hermogène, véritable commission de destitution et trop souvent de supplices pour les fonctionnaires chrétiens. Les villes réclamaient contre les trop nombreuses exemptions des charges municipales et le privilège abusif des voitures, publiques : en retirant les privilèges des évêques, des prêtres et des moindres clercs, Julien ne paraissait pas satisfaire sa haine, mais écouter des réclamations légitimes. S'il faisait démolir une église bâtie sur l'emplacement d'un temple, c'était pour rendre à la cité le terrain qui n'avait cessé de lui appartenir, et il y avait ombre de justice. S'il taxait arbitrairement les chrétiens à la suite de commotions populaires, il était manifeste que des apparences de tort ne devaient pas manquer, là où il y a si souvent tort réciproque et toujours difficulté réelle de connaître la vérité exacte. S'il défendait aux chrétiens d'enseigner les belles-lettres, certains chrétiens, au dire de l'historien Socrate (7), étaient les premiers à trouver

(6) De Broglie, Église et emp. rom., part. 2, t. II, p. 102, 165.

(7) Socr., III, 16.

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juste que Ton considérât Homère et les poètes comme des doc-, leurs de paganisme dont on devait s*éloigner, si Ton n'était pas adorateur des dieux. Il n'était pas jusqu'à la richesse trop vite acquise par l'Église {Yoy.supr., n"" 153, note 82), qui ne trouvât des censeurs dans l'un et dans l'autre parti. Car l'Église paraissait avoir formé son patrimoine avec une sorte de hâte, comme fait une institution destinée à vivre et qui est obligée de songer à assurer l'existence matérielle de ceux qui la composent. La persuasion de sa pauvreté était générale. Les esprits s'y étaient accoutumés. Mais le fait du patrimoine était constant, avéré. Or, si légitime que fût en soi ce patrimoine, au point de vue de son principe, il devenait sujet à la critique parce qu'il ne datait que d'hier. « Les Galiléens, écrivait Julien, sur le ton de la raillerie, ont dans leurs rangs un certain nombre de gens qu'ils appellent les renonçants. Ce sont des hommes qui renoncent à un peu de bien qu'ils possèdent, mais qui, en revanche, en acquièrent beaucoup d'autres, mettant la main en quelque sorte sur tout ce qu'ils rencontrent (8). » Et, dans une autre circonstance : « Puis donc que leur admirable loi leur trace une route pour les conduire au royaume des cieux, je veux les aider à y marcher, et j'ai ordonné qu'on enlève tout l'argent de l'Église, pour le distribuer aux soldats, et que les propriétés soient réunies à notre domaine, afin que, réduits à une pauvreté salutaire, ils ne perdent pas la palme céleste qu'ils espèrent (9). »

Ainsi, le paganisme de Julien ne rencontra pas d'obstacle, supr., n* 158. Et ce fut au profit de ce paganisme qu'il régla les relations de son autorité civile avec TÉglise, avec le sacerdoce. De quelle façon? On vient de le voir. Lui, le premier, il eut recours à la légalité insidieuse, à la légalité d'embûches. Il a été imité dans la suite des temps, plus d'une fois, et par les partis les plus opposés.

La légalité vit dans les textes, mais pas uniquement dans les textes. La légalité qui s'établit sur l'ordre, sur la justice relative, ou sur la justice absolue, échappe à la critique de principes. La légalité des textes ne suffit pas pour échapper aux sévérités de l'histoire. Car, elle distingue entre la légalité de texte et l'application de la légalité, celle-ci intérieure à celle-là. Si le juge, ou le législateur lui-même, sincère peut-

(8) Jnl., Or. 7, in HeracL

(9) JuK, Ep. XLUI.

être, mais prévenu et hostile, ne se met pas au-dessus des passions humaines ; s'il est homme de parti, s'il est sectaire ; s*il fait de la loi une arme; s'il voit dans tout fait humain un droit de statuer, sans qu^aucun fait de Thomme demeure libre ; si les recoins inexplorés de la loi peuvent fournir une appréciation pour tous les actes ; si tous actes deviennent juridiques; si la législation, par Teffet de ces circonstances, se change en un traquenard ou une embuscade, ou ne présente qu'une série de pièges, la légalité ressemble à un coupegorge, où les formes seront polies parfois, protectrices jamais. Ge fut la légalité de Julien.

160. Après la mort de Julien le rhéteur Thémistius, prononçant réloge de Jovien, en qualité d'orateur député par la ville de Gonstantinople, s'écriait: « Nous sommes devenus adorateurs, non de Dieu, mais de la pourpre impériale, et, en fait de culte, plus changeants que les flots de TEuripe. En face de tous les autels, de toutes les victimes, de toutes les images et de toutes les tables saintes, on voit passer tour à tour les mômes visages (10). »

C'est pourquoi, sans la tentative de Julien, on aurait douté peut-être si la déchéance des doctrines païennes et du polythéisme était due à la seule impuissance, en face de la religion nouvelle, et si cette déchéance n'était pas uniquement l'adoration de la pourpre impériale. Julien, parlant au nom de la philosophie, au nom du pouvoir, de la gloire militaire, de l'éloquence, fit un suprême appel qui ne put rendre la vie àj^e qui était mort. Tout était bien fini; l'expérience était décisive.

Mais il nous faut dire quelques mots sur Julien, Souverain Pontife païen. Nous ne l'avons considéré que dans ses relations avec la religion chrétienne, dont il fut le persécuteur cauteleux. Achevons le portrait.

Le rituel païen était un peu oublié. Julien paya de sa personne et apprit à chacun des ministres païens son métier, luimême portant le bois pour le sacrifice, soufflant le feu, égorgeant les victimes. Il fut le a meilleur des prêtres (11) », dit Libanius, et le premier des empereurs. Il écrivait au pontife Théodore (12) : « Ces gens (les chrétiens) sont encore pieux, du

(10) Them. Or,, 5, passim.

(11) Liban. Or., 8.

(12) Julian. Ep. XLIil.

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moins en partie, puisqu'ils honorent celui qui est en réalité tout-puissant, et qui régit le monde visible *. et nous aussi, nous Tadorons, je Tatteste, mais sous d*autres noms. Leur erreur est de ne pas tenir compte des autres dieux et de croire, avec une insolence barbare, que le Dieu véritable est inconnu à tout autre qu'à eux. » Le paganisme de Julien n'était plus celui des anciens Romains et des Grecs : l'empereur, voulant garder ses dieux, entendait encore être le pontifex du dieu tout-puissant, enseigné par les chrétiens. La prétention est au moins bizarre. Mais chaque empereur n'avait-il pas refait et modifié la théologie païenne?

Cependant, Julien a écrit aussi, dans son hymne au soleilroi : « Le soleil est mon roi ; je suis son serviteur », et le culte de Mithra l'attirait. Ce n*était pas davantage le polythéisme antique. Julien semble reconnaître plusieurs t soleils ». L'un est rôtr« suprême; le second est le soleil des intelligibles, chef des dieux supérieurs, identique au votfç ou au Uyoç de la triniié alexandrine ; le troisième est le soleil du monde sensible qui anime tous les corps. Le Soleil protège le peuple romain.

Ce dogmatisme de Julien compta pour bien peu dans les préoccupations païennes de ceux qui Tenvironnaient: il lui resta personnel. Si l'empereur païen avait vécu davantage, il lui aurait fallu constater qu'il était seul à professer son Credo. Toute l'œuvre de Julien summus pontifex se résume dans la discipline qu'il voulut réformer, qu'il eut l'intention de rendre conforme à un idéal réalisé sous ses yeux, à l'idéal chrétien. Rien de solide ou de profond dans son dogmatisme, rien de nouveau dans ses projets disciplinaires.

Voici quelles relations l'autorité civile essayait d'imposer au sacerdoce païen. C'est à Arsace, pontife de Qalatie qu'il écrit: « Ne songerons-nous pas à ce qui avait fait croître l'impiété des chrétiens, à savoir leur humanité envers les étrangers, le soin des tombeaux et la sainteté extérieure de leur vie? Toutes ces choses doivent nous être tout à fait à cœur. Il faut que, soit par persuasion, soit par menaces, vous fassiez en sorte que tous les prêtres deviennent zélés à remplir ces devoirs. Eloignez-les du service divin, s'ils ne sont pas assidus au culte des dieux. En outre, exhortez tous vos prêtres à ne point fréquenter les théâtres, à ne pas boire dans les cabarets, à n'exercer aucun métier infâme. Etablissez dans chaque ville des maisonsd'étrangers, non seulement pour ceuxdenotre croyance, mais sans distinction pour tous ceux qui ont besoin de secours.

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J*ai ordonné qu'on mit à votre disposition, dans la Galatie, 1,000 mesures de blé et 60,000 de vin chaque année, dont la cinquième partie sera destinée aux serviteurs des prêtres, et le reste aux étrangers et aux pauvres. Car les impies Galiléens nourrissent non seulement leurs pauvres, mais les nôtres. Visitez rarement les gouverneurs; quand ils entrent en ville, qu'aucun prêtre n'aille à leur rencontre ; quand ils viennent au temple, qu'on les reçoive au vestibule, et non suivis de soldats. C'est vous qui présidez à tout ce qui se fait dans le temple : ainsi le veut la loi divine (13). »

161. Après Julien, le monde décidément chrétien reprend sa marche. Jovien, son successeur, voyant recommencer au* tour de lui les intrigues des sectes, s'adressa à S. Athanase, lui demandant des conseils et l'invitant à venir près de lui. Athanase appela les évêques de sa province et, de concert avec eux, il rédigea, pour être mis sous les yeux de l'empereur, une consultation qui porta uniquement sur les points de dogme et de foi. Nulle allusion à la politique ; nul conseil sur les mesures à prendre ou les lois à faire; nulle ingérence, en un mot, dans le domaine du gouvernement. L'évêque éclairait la conscience du fidèle, sans se mettre en devoir, en aucune manière, d'inspirer la conduite de l'empereur (14). Ces relations de l'autorité civile et de l'autorité religieuse n'étaient pas, et n'ont jamais été, en aucun temps, celles des sectaires, toujours et partout empressés de circonvenir le pouvoir.

Yalentinien, successeur de Jovien, semble vouloir tenir la religion à distance de la politique. Il enlève les biens donnés aux temples par Julien ; mais il ne les rend pas aux chrétiens : il les attribue au fisc. Il restitue les chaires aux professeurs, mais en statuant d'une manière générale que le droit d'enseigner appartientà tous ceux que leur vie et leurs talents rendent propres à l'enseignement.

Yalentinien interdit aux ecclésiastiques de fréquenter les maisons des veuves et des filles en tutelle ; il leur fait défense de recevoir aucune libéralité, donation, legs, fidei-commis, sous peine de voir adjuger le tout au fisc impérial (15).

C'était là encore une capi^w mmw^io partielle (V. «u/?r.,n"150, 153), une incapacité qui ne rendait pas seulement la libéralité

(13) Julian. Ep, XLIX.

(14) De Broglie, part. ?, t. II, p. 469.

(15) Cod. Th., XVI, tit. 2, h 2.

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attaquable, mais nulle. Cette disposition a trouvé un écho dans notre art. 909 Cod. civil, et, -toutefois, pour le seul ministre du culte ayant assisté dans la dettiière maladie, et institué par testament. La jurisprudence et la doctrine ajoutent que Tincapacité n'atteint pas celui qui a administré le viatique ou Textrèmeonction (16), et par conséquent ne frappe que le ministre ayant entendu la confession.

Pothier nous apprend que Tancienne jurisprudence visait le directeur aussi bien que le confesseur (17), non en v^tu de la loi, mais par une extension que donnait la jurisprudence à Tart. 131 de TOrdonn. de Villers-Cotlerets, de 1539, et à Tart. 276 de la Coutume de Paris (18). Cette extension de la jurisprudence était un peu arbitraire néanmoins, puisque la Coutume de Paris' et TOrdonnance de François I*' ne nomment ni le confesseur ni le directeur, mais les tuteurs et autres ayant à rendre des comptes au testateur, lesquels comptes seraient dispensés d*apuration par le testament contenant donation ou legs.

Et, en ce qui concerne les tuteurs, qui ne sont pas seulement des comptables, Bourdin commentant l'Ordonnance, la justifie par cette théorie de droit romain que le tuteur ne peut autoriser le mineur en son propre fait, Tutor enim auctor in rem suam fieri non potest (20). Le ministre du culte n'étant ni comptable, ni un tuteur conférant au mineur l'autorisation, o l'extension » faite par la jurisprudence était législative et introductive d'un droit nouveau, non prévu par le législateur.

C'est pourquoi, nous avons dit que la dispojsition de Yalentinien, se reliant à une théorie de minutio capitis^ dont les causes et la portée ont été analysées, trouve écho dans notre art. 909 Cod. civ., mais non pas l'ancienne légalité de l'Ordonnance ou de la Coutume.

Pothier nous apprend qu'à l'égard des avocats ayant aidé de leurs conseils le testateur, l'incapacité ne doit pas les atteindre parce que « la noblesse de leur profession doit écarter d'eux tout soupçon de vue intéressée ». Ce môme motif devait prévaloir, semble-t-il, pour le ministre du culte, s'il n'y avait, à travers les âges, .à côté du droit positif, et cherchant toujours à

•* (Ifi) Aubry et Rau, Cours de droit civ. />\, 4« éd., t. \n, p. 35. (f?) Pothier, Donations, sect. 1, art. 2, § 8, (18) Giraud, Précis de Vanc. droit coutum.,^ éd., p. 183 ^19) Néron, Recueil d'édits et Ordonnances royaux, Paris, 1720, t. 1, p. 535. (20) inst., I. tit. 21, § 3. — Dig., XXVI, tit. 7, 1. 1, 5, 7.

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entrer dans le droit positif, une théorie de la capitis minuiio pour la personne du prêtre. V. supr. loc. cit.

Le Code civil du royaume des Deux-Siciles, promulgué en 1819, prononçait dans son art. 825, à rencontre de Pothier, rincapacité de Tavocat (24), et il semble admettre que le ministre du culte ne serait l'objet d'une incapacité, comme l'avocat, qu'à raison d'une présomption légale de liberté restreinte dans le testateur. Mais ce motifn'estassurémentque secondaire, et il était possible de sauvegarder la liberté de tester sans cette présomptipn de droit.

Le Gode du royaume d'Italie, promulgué par Victor-Emmanuel en 1865, lequel a heureusement innové sur un certain nombre de points (22), est muet sur l'incapacité du ministre du culte, dans ses art. 767-773, bien qu'il énumère avec soin, comme incapables, le notaire, Tofficier civil, militaire, maritime ou consulaire ayant reçu le testament, les témoins intervenus et celui qui a écrit Tacte, à moins d'une approbation spéciale écrite de la main du testateur en faveur de ce-demier.

162. Pour la décharge de Valenlinien, ou plutôt pour l'exactitude historique, il importe de relever à ce propos quelques faits. De Broglie, respectueux pour l'Église et pour la papauté, recueille les suivants (23) :

Le premier personnage de la cité, ce n'était plus le représentant de l'empereur, mais le vicaire de J.-C. Être pape c'était 4s*a^eoirau centre d'une basilique resplendissante de mille feux, sur un trône chargé de pierreries, d'où les regards n'apercevaient qu'une foule agenouillée ; c'était traverser la ville en souverain, en voyant s'abaisser devant soi les faisceaux des consuls, et s'ouvrir à deux battants les portes de tous les palais. Le siège de Rome devait aux largesses des fidèles les plus opulents de l'empire d'abondants revenus, dont l'aumône profitait habituellement aux pauvres, mais non pas toujours exclusivement. De ce côté, comme vers tout ce qui s'élève, se tournait désormais la convoitise des ambitieux. Dans la compétition de Damase etd'Ursin, l'un des partis fit irruption dans la basilique Libérienne, avec des bâtons, des épées, des haches, et le massacre, qui fut grand, se continua durant plusieurs jours dans

(21) Codiceper lo regno délie due Sicilie, art. 825 : Gli avvocati che àvratmô consigliaio et diretto iliestamento..

(12) Codice del regno d'Italia.

(23) Part. 3, 1. 1, p. 36.

la Tille. Damase avait surtoat pour loi, les nobles matrones, ce qoi donna occasion à Ammien Marcellin de dire : « Une fois la dignité obtenue, leur vie se passe dans les délices^ ils sont comblés de* présents des dames, portés en pompe sur des chars, T6tns avec magnificence, servis avec tant de profusion que leor table surpasse celle des rois. > Les Pères de TÉglise, ajoute Kandet (24), poursuivaient de leurs censures Torgueil des évô* ques, qui forçaient la foule à se ranger quand leur char passait, et dont la table était délicate et recherchée. L*un des é?èques. Léonce, répondit à Timpératrice Eusébie, qui se plaignait de ne pas le voir à la cour, que si elle lui promettait de le recevoir avec respect et de se tenir debout tdevant lui, jusqu'à ce qu'il lui fît signe de s'asseoir, il consentirait à se rendre auprès d'elle, ils étaient les conseillers des princes ; ils étaient chargés d'ambassades. Les flatteries des moines et des prêtres pour s'insinuer dans les bonnes grâces des veuves et des pupilles sont, d'autre part, l'objet des reproches véhéments de S. Jérôme.

Or, ces faits concernant les papes, les évèques, les moines, ne pouvaient passer inaperçus. Ils étaient chose nouvelle. Le christianisme avait triomphé avec la pauvreté. J.-G. avait dit : Si vous voulez être parfaits, allez, vendez ce que vous avez, donnez-le aux pauvres et suivez-moi i25). El les pauvres d'hier, et le sacerdoce fondé sur la pauvreté vivaient dans l'opulence (26).

La pauvreté personnelle avait attiré et attirait la richesse impersonnelle (*), et celle-ci rendait celle-là tolérable pour ceux que l'esprit de renoncement séduisait peu. Les amants de la pau-

(54) Tom. n, p. 58, 63. — Tillem. nist. des emp., t. IV, p. 277-79-81, 454. — Cbrysoftt., t. IX, p. 30. — HieroD. Ep. 23, 52.

(25) Huh., XIV, 21.

(26) Serrigny, Droit pubL rom., t, I, p. 406. ÀTant U constitation de 321, les églises ou assemblées des catholiques, concilia, ne pouTsient posséder que sous le nom de personnes interposées. Lorsque la propriété directe pot être avouée légalement, il y eut comme une réTélatioa soudaine des richesses acquises ; ce fut comme un éblonissement (Cf. Mwpr,^ n* 143).

(*) I^nrent, VÈglise et l'État, éd. 1865, 1. 1, p. 124. « Si l'Église consent à posséder des biens, ce n*est pas dans un esprit de propriété, ce n'est pas à titre de droit, c'est comme charge pour les dispenser aux indigents : quelque riche que soit l'Église, les clercs n'en restent pas mofais pauvres. » Le patrimoine de rÉglise étant le' patrimoine des pauvres» les clercs n'y pouvaient avoir droit qu'en tant qu'ils éuient pauvres eux-mêmes. L'Église, dit Jul. Pomer., de vita contemplât.. Il, 10, se borne à foornir à leurs nécessités pour les empocher de succomber sous le travail. Ils n'ont droit, ajoute S. Jérôme, ep. ad Nepot.f que pour se garantir de la nudité et de U faim.

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yreté aTaient toujours leur place marquée dans TEglise ; mais d'autres ne s'en retournaient -pas, comme le jeune homme riche dont pa rie TEvangile, contristés par la parole : vade; vende qux habes.

Cependant, le sens chrétien du renoncement, son efficacité sociale, sa vertu fortifiante et sanctifiante pour l'individu, avait été compris par le monde, au milieu duquel se produisait le christianisme, et ceux-là mêmes qui donnaient abondamment à rÉglise, séduits par le spectacle et le charme de la pauvreté, distinguant peu entre le conseil adressé aux parfaits et la loi générale obligatoire pour tous, loi qui est celle des institutions permanentes, tandis que la loi des parfaits est celle des individus et de quelques-uns seulement, entendaient bien souvent imposer au sacerdoce le renoncement comme un devoir rigoureux. Ils voulaient bien donner; mais ils voulaient qu'après le don reçu, la pauvreté fût tout aussi apparente. Quelques-uns encore avaient gardé souvenir des lieux-communs débités au théâtre, sur la^cène, dans les vers des poètes satiriques, dans les plus graves traités des philosophes, contre Tavidité des prêtres de bas étage des derniers temps du paganisme, circulant comme des bateleurs sur la voie publique, pénétrant dans toutes les maisons, en quête d'un lucre sordide, et le lieu commun accréditait, en l'appliquant à un autre sacerdoce, l'opinion^ qui voyait dans la législation de Yalentinien la conséquence du caractère du prêtre, la sanction en quelque sorte de ce caractère. Ceux-là, ces derniers, voulaient le prêtre pauvre, sans se soucier des préoccupations municipales qui avaient amené originairement la pauvreté du sacerdoce, en limitant et circonscrivant le choix des membres et le recrutement du clergé. D'iautres enfin, on peut le croire, s'insurgeaient, comme on Ta vu dans tous les temps, contre une opulence personnelle, qui ne vient ni de la naissance, ni du travail, ni de l'épargne amassée par le libre commerce, et n'ayant aucun égard à Hnterdiction légale de cette dernière voie d'acquérir ne parlaient que de riche fainéantise^ ainsi que fit plus tard le fabuliste en disant ironiquement que Dieu prodigue ses biens à ceux qui font vœux d'être siens (27).

En sorte qu'à travers les âges, il y eut sur la matière : V la légalité de Yalentinien, réaction formelle contre la légalité de Constantin, basée historiquement et économiquement sur des

(27) La Fontaine, Le rat dam un fromage de Hollande, Fables.

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faits connus et accidentels; ^ et une théorie de droit, qui n'est pas basée sur une vérité absolue, qui vit à côté de la loi positive, qui est parfois l'inspiration de la loi positive, qui cherche à la pénétrer et à s'implanter dans ses domaines, avec des alternatives et des succès divers, depuis seize siècles (28).

Il est à peine besoin de faire remarquer combien cette discussion serait étrangère à la juridiction épiscopale civile (V. supr.^ n* 150 texte, et note 59 ib, ; n« 453 B) tendante, par l'effet d'une copitis minutio non écrite, même en droit canonique, à empocher le prêtre de contracter un lien de droit en matière civile, nisi [tutoris] auctoritate (Cf. Inst., I, 21, i).

iG5. A partir de Gonslantin, les moines s'étaient multipliés. Ils ne faisaient pas partie du clergé (29); mais le clergé pouvait se recruter parmi eux. Nous ne dirons pas que, sans le monachisme, le clergé eût été autre qu'il ne fut et qu'il n'est. Mais le monachisme a contribué beaucoup à ce qu'il fût ce qu'il a été et ce qu'il est. Le monachisme a été une forme suî generis de la vie chrétienne. Il a été un asile, ce qui suppose que le monde a besoin de refuges et que les moines manquaient à son organisme. 11 a été une force semi-laïque, souvent plus apte pour la lutte que le sacerdoce, et cette force était collective : on ne combattait, pourrait-on dire, qu'en formant le carré ; c'était la stratégie des masses, impossibles à rompre et sachant se reformer devant l'ennemi. Mais le monachisme a été surtout» un exemplaire de la perfection, recevant immédiatement de Dieu, dans la contemplation et la prière, l'illumination céleste. Et tout exemplaire n'existe que pour être copié. C'est là sa raison d'être.

Le sacerdoce était dépositaire de cette sève abondante et circulant dans tout le corps mystique de l'Église, que communique la seule hiérarchie, entée en J.-G, et unie à J.-G. son chef. Le monachisme lui-même ne pourrait la recevoir d'autre source. Mais la sagesse et la pure lumière des myst^, des initiés, étaient l'apanage du monachisme. Les initiés des mystères antiques disparurent; ils cessèrent d'inspirer la philosophie et de former à leur image la partie la plus saine du sacer-

(38) Le débat, devenu pli» général par la suite des temps, ne f» borne pas à la seule personne du pr6tre. Pour ne citer qu'un exemple, il se retrouve dans la loi du 24 mai 1825, qui défend aux congrégations religieuses de femmes de recevoir d'autres donations ou legs qu'à titre particulier.

(29) Cad. Ih,,deepisc., 1. 32.— Corf, J., de eod. tit.y 1. 52.

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doce oublié des anciens dieux. Car, la partie la plus saine du sacerdpce païen puisait sa sainteté dans Tinitiation et les mystères . Mais le monachisme avait surgi. Le monachisme, il est Trai, ne pouvait former absolument à son image le sacerdoce nouveau, car le sacerdoce nouveau était formé à Tiimige de J.-G. Mais il eut le pouvoir de former néanmoins dans ce sacerdoce plusieurs traits à sa propre et particulière ressemblance. C'est ainsi, par exemple, qu'il le Qt pauvre ou le maintint dans la pauvreté, en rendant durable une législation qui avait besoin d'être appuyée, pour durer, sur un courant d'idées permanent, et qu'il aida à créer contre lui cette prévention de droit toujours prête à faire invasion dans la loi, que le prêtre doit subir uiie partielle capitis minutio. Plus tard, on vit le moine s'enrichir à son tour, du moins comme collectivité ; mais la prévention de droit resta (*).

164. Le célibat du moine affermit le célibat du prêtre. Le célibat était, sous les successeurs d'Auguste, et conformément à la pensée bien arrêtée du fondateur de l'empire, noté par la loi comme un égoïsme nuisible à la patrie. La légalité sauvegardait, dans l'intérêt de l'État, avec toute l'énergie dont elle pouvait disposer, mais impuissante souvent, l'étalon humain. Cette législation antérieure fut brisée. La reproduction cessa d'être le premier des intérêts, et ce fut un grand triomphe de la loi religieuse sur la loi politique (30).

11 n'est pas douteux, cependant, dit Serrigny (31), que jusqu'à Justinien l'on put ordonner prêtre un homme marié, ayant femme et enfants, et à plus forte raison sous le Code

'(*) On peut très bien comprendre le christianisme, naissant, se propageant et subsistant sans le monachisme. Il n'en résulte pas que celui-ci soit une superfétation inutile. Le principe chrétien, se développant dans toute l'expansion de sa liberté, a produit le monachisme, comme un fruit propre. Il y a mille à parier contre un, qu'étani données les conditions de la société, telle qu'elle existait et telle qu'elle fut dans la suite des temps, et le christianisme venant à s'implanter dans cette société, on eût supprimé en vain la personne des S. Antoine, des S. Basile, des S. Benoit, patriarches des moines. La forme monastique est accidentelle historiquement, mais inévitable ou nécessaire par suite de la rencontre : 1* des sociétés issues du monde romain ; 2** du christianisme; 3** de la conscience humaine, agissant dans sa pleine liberté. De telle sorte que, pour un fait^ accidentel m se, on peut lutter, combattre et mourir, comme on le fait pour la plus sainte des causes.

(30) Moller, Œu. Theod., part. 1, p. 85.

(31) Serrigny, t. 1, p. 391. — Cod, Théod,, 1. 10, 14, 44, de episc; l. un. de Bonis cler, et mon.

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Tbéodosien. C'est, dit-il encore, une question différente de celle de savoir si un prêtre peut, postérieurement à son ordination, contracter mariage en conservant son état. Ce point était résolu dans le sens de la validité du mariage, mais le prêtre était réduit à la condition laïque.

Le célibat du moine et du prêtre les faisait eunuques par vocation ou par destination. 11 n'existe pas une histoire des eunuques. On devrait récrire. Cette histoire montrerait, sans doute, la puissance croissante des affranchis sous la république préparant sous Tempire celle des eunuques, qui, à son tour, en prépara une autre, le jour ou Yeunuchat put devenir une vertu, put ajouter une excellence, apporter une élévation morale (32). G*est un autre aspect des relations du sacerdoce avec Tautorité civile, qui ne résulte point des constitutions écrites, et qui n'en a pas été moins important dans l'histoire.

i6S. Sous le rigide Dioclétien, plusieurs eunuques administraient la maison impériale (33). Constance accorda aux eunuques le droit de faire des testaments, ce qui était la concession de la. potestas et les rendait égaux aux autres citoyens. Le règne de Constance fut celui des eunuques, dit Mamertin. Julien, le César philosophe, lorsqu'il résidait en Gaule, s'était lié, par sympathie de goûts littéraires, avec Eulhérius, l'un des eunuques placés auprès de lui en qualité de chambellans (34). C'était avec Ëuthérius qu'il se livrait à ses lectures favorites. Ce fut Euthérius qu'il envoya à la cour de Constance et qui sut lui gagner l'appui de l'impératrice Eusébie lorsque le César était accusé devant l'empereur. Jovien, soldat revêtu de] la pourpre par l'armée, qu'il avait mission de protéger et de défendre contre les Perses, avait cependant près de lui, dans son camp, ses eunuques (35). Les Ariens d'Alexandrie et leur évêque mendiaient la -

(32) 1 Cor., VII, 25, 40, — Nous avons cité, V. supr. n« 157, un passage de S. Aihanase, parlant avec mépris des eunuques, iïous avouons ne pas admettre le mépris qui s*adresse à toute une classe d'hommes en général; nous n'y voyons qu'un préjugé, que le nom seul ne justifie pas ; nous respectons l'individu dans la classe, et ne voulons le juger que sur le mérite ou le démérite de sa conscience propre. Quel liomme de sens s'exprimerait avec dédain sur les ayeugles, sur les sourds-muets?

(33) Naudet, t. I, p. 327. — Tillem. Mém. ecclés.,t. V, part. 1, p. 11. — Lact. De morte persec.j cap. X.

(34) Mamert. Pan Vet, X, 19. --Cod, J., VI, tit. 22, 1. 5. EunuchU liceat facere testamentum. — Goliiof. ad li.leg.

(35) De Broglie, part. 2, t 11, p. 15.

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protection des mêmes eunuques, pour obtenir la faveur impériale (36). L'éloquence de saint Chrysostôme a rendu célèbre rhistoire de la toute-puissance et de la chute de Teunuque Eutrope, sous Arcadius.

La puissance des affranchis fut une marque de la décadence des citoyens et de l'abandon des vertus antiques. Les affranchis furent souvent des corrupteurs de leurs maîtres d'abord, puis des mœurs publiques, qui perdirent avec eux la dignité et la rétenue. La puissance des eunuques fut la suite, non d'une^ corruption nouvelle, comme plusieurs le pensent, mais d'un changement dans la société, ce qui est bien différent et n'a pas été assez remarqué. Ce changement, c'est l'avènement des femmes, c'est l'influence plus grande exercée par elles dans le commerce habituel et ordinaire de la vie.

Des dames de haut rang sont comptées de bonne heure parmi les disciples de l'Évangile. Bon nombre d'eunuques des maisons patriciennes et consulaires étaient comptés en même temps parmi les chrétiens. Ils avaient servi d'intermédiaires ; ils avaient accompagné dans les aèsemblées. L'eunuque arrivait par la foi à la dignité d'homme, et toute classe qui progresse modifie ses destinées; elle s'élève socialement.

L'eunuque de Candace, reine d'Ethiopie, avait reçu le baptême des mains de l'apôtre Philippe (37), et il fut les prémices de la gentilité. Car Paul n'était pas encore sorti du judaïsme pour prêcher les nations (38), et Pierre n'avait pas encore été appelé par l'esprit vers les gentils de la cité de Joppé (39), pour leur faire connaître le Christ.

Pour bien se rendre compte des faits qui suivirent ces humbles commencements, on ne doit pas oublier que Dioclétien fonda la monarchie, mais que Constantin établit les institutions monarchiques. A Constantinople, il ne s'accomplit pas seulement un déplacement de la résidence impériale ; la cour byzantine commença.

Cette cour byzantine hiérarchisée, donnant à la haute domesticité du palais une influence réelle, était favorable aux eunuques. Cette cour ayant besoin de pompe, d'ostentation, d'hommages, et admettant les femmes parce qu'elles attirent les hommages, qu'elles contribuent à l'ostentation et ont l'in-

(36) Ib,, p, 479.

(Z1) AcL Apost, \\ J,2r.