CHAPITRE VI

DES SOCIETES INTERDIVIKB ET INTRADIVINE

La société cosmique ne comprend pas seulement cette société universelle qui relie ensemble tous les (Hres du monde, matériels ou immatériels, visibles ou invisibles; elle se divise aussi en sociétés partielles, lesquelles ne perdent pas par là, quand on les envisage à un certain point de vue, le caractère cosmique. C'est ainsi que les hommes vivants et les morts forment une société cosmique fractionnaire, bien différente de la société civile et ethnique ordinaire, qui ne comprend que les hommes vivants. Bien plus, entre ' leshommes vivants peut exister une société tout à fait indépendante aussi de la société civile et juridique, c'est celle qui lesunit, non au point de vue de la justice, mais à celui de la charité ; le Bouddha parfait ne se contente pas du nirvana, il veut rester sur la terre pour convertir les hommes. Des sociétés humaines, plus restreintes encore, ont le caractère cosmique, ce sont les différentes Eglises ou confessions religieuses. D'un autre côté, il y a une société cosmique spéciale, qui relie l'homme et les animaux, le lien est, d'une part^ d'obéissance, de l'autre, de bienveillance. Une autre société s'établit entre l'homme et certains esprits, appelés gardiens ou protecteurs, si tant est qu'ils aient une existence distincte de lui. Enfin il y a un lien direct entre l'homme et la ou les divinités. Ce n'est pas tout, les divinités, à supposer qu'il y en ait plusieurs, ou la divinité et les anges forment entre eux une société particulière. Ce sont des sociétés cosmiques frac-

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Jtionnaires. Chacune d'elle mériterait une observation spéciale, mais Tespace nous manquerait ici, nous nous contenterons d'étudier la société entre les divinités, ou société interdivine.

A côté de cette société s'en trouvent d'autres cosmiques, intérieures de la plus haute importance. On les découvre dans l'homme et aussi: dans Dieu. L'esprit de l'homme, qui est un, se compose cependant de diverses parties qui agissent et réagissent l'une sur l'autre incessamment ; il se dédouble et, après ce dédoublement, chacune de ces fractions contracte une véritable société avec l'autre, sans compter celle qui existe entre l'esprit entier et le corps. De même, dans l'hypothèse d'un dieu unique succédant aux dieux nombreux du polythéisme, on remarque d'abord un isolement complet ; puis beaucoup de religions le regardent de plus près ; il se dédouble ainsi, prend plusieurs aspects, plusieurs hypostases, et ces fractions de la divinité entrent en relation entre ielles,de manière à constituer une société d'un nouveau genre, une société intradicine.

Nous allons étudier dans ce chapitre : 1^ la société parti- -culière entre dieux, ou interdivine ; 2° celle entre les diverses parties de l'esprit humain ou inlrdkumaine et 3^ celle entre les diverses fractions de la divinité ou intràdivines. Nous y verrons des phénomènes nouveaux de la cosmosociologie.

La société interdivine est le résultat nécessaire du polythéisme anlhropomorphique ; nous n'aurons àen dire que quelques mots, parce qu'elle a été décrite sporadiquement ici. Prenons pour exemple la mythologie gréco-latine. Nous y trouvons des famillels de dieux; il y en a peu qui ne se rattachent à un autre, soit par la génération ordinaire, soit par une génération exceptionnelle. Artémis et Apollon sont les enfants de Zeus;demème Iléphaeslos ou Vulcain, Hermès, Dionysos; ils ont seulement des mères différentes : Léto, liera, Sémélé, Maia ; Athéné, la déesse vierge, est née de son cerveau. D'autres dieux ont une origine différente : Aphrodite, née des

flots, et mère d'Eros, Hestia, la déesse du foyer, Thémis, Déméter et Cybèle. Poséidon, au contraire, et Hadès, dieu de Tenfer, sont ses frères. Mais une répartition de pouvoirs se fait entre quelques-uns d'eux, les principaux. Jupiter s'adjuge le ciel ; il donne la mer à Poséidon et l'enfer à Hadès. Au-dessous sont les divinités inférieures ; tout obéit à la voix du chef : nutu tremefecit Olympum. Chez les Romains, le chef de la nouvelle dynastie (car la précédente et la plus ancienne était celle de Janus) est le fils de Saturne, qu'il détrône aussir il est le dieu souverain, Junon est son épouse. Minerve devient sa fille. Il partage l'Empire avec Pluton et Neptune, et il faut noter en passant cette triade divine, non point interne, mais encore externe, qui est cependant significative, c'est un triumvirat divin, tous les dieux lui sont soumis, chacun a ses attributions, il y à division du travail. Au-dessous, par une hiérarchisation complète, se trouvent les demi-dieux. Jupiter prend de plus en plus un pouvoir souverain, c'est le monarque qui se dégage de l'aristocratie des grands dieux, presque tous ses parents, et de la démocratie des dieux du petit naturisme. Entre eux tous, il existe une société véritable. Nous les voyons, chez Homère, se réunir en conseil ; les principaux composent un gouvernement ; il y a l'assemblée générale des dieux. Quelques-uns forment la Cour du chef divin et restent auprès de lui, les autres se rendent dans les diverses provinces. De temps en temps il s'y ajoute une personne nouvelle, c'est un demi-dieu, provenant des rangs humains qui, par sa vertu, est devenu dieu, quelquefois plus que dieu. Tous ces dieux sont immortels, au moins, dans cette mythologie, car ce n'est pas partout une règle absolue.

Toi est l'Olympe. Comme dans la société humaine, il y a eu là des révolutions, ou plus exactement, des changements de dynastie, des révoltes de palais. Jupiter fonde une nouvelle dynastie ; avant lui régnait Saturne ou Cronos, qui dévorait tous ses enfants ; plus anciennement, c'était Janus, lé dieu mystérieux, qu'on appelait le dieu des dieux ou le père des

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dieux, rancien dieu solaire, associé à une déesse lumineuse, Dia, la lune, ou Diane, devenue plus lard simple portière du ciel, introductrice du jour et de la nuit. Jupiter reste en concurrence avec Mars, que cependant il subalternise, Janus, Jupiter et Mars étant, en effet, trois dieux solaires, et peutêtre que chacun était le chef des dieux dans la religion de trois peuples italiques, religions qui fusionnèrent et firent admettre leurs dieux souverains.

Le ciel anthropomorphique est ainsi l'image de la terre, on y trouve une société céleste, analogue à la société humaine* Les dieux ne restent point isolés, ils ont entre eux un lien, une hiérarchie, des gouvernants.

L'examen des autres religions présente le même tableau. En Egypte, les dieux sont nombreux, ils ont pour chef Osiris, répoux dlsis, le père d'Horus; tous lui obéissent, et il ne trouve de résistance que de la part de Set, le principe mauvais, suivant Tesprit de cette religion, il est le dieu des morts, le dieu du soleil couché, et le soleil vivant, Horus, est seulement son fils. Tl est hors de propos de faire ici le dénombrement des dieux égyptiens. Notons qu'il y en a de supérieurs et d'inférieurs, comme dans toutes les mythologies. Mais nous voulons y relever deux particularités remarquables.

La première que nous avons déjà rencontrée dans la mythologie gréco-latine, c'est la concurrence entre dieux pour la souveraineté, et la succession de dynasties divines les unes aux autres ; le plus ancien souverain des dieux n'est point Osiris avec Iris, mais d'abord régnaient lé dieu Terre Sib ou Sibou, avec la déesse Ciel, noûit.i^ère et mère de tous les dieux, puis ils disparurent et à leur place apparaît ra, dieu soleil; ce qui prouve son antiquité, c'est qu'on ne lui donne pas de déesse pour compagne. C'est, en effet, un trait remarquable de l'anthropomorphisme qu'un dieu apparaît d'abord sans distinction de sexe, alors il n'est pas complet ; plus tard, la sexualité s'y développe, mais à deux degrés différents successifs. Au premier, il y a des déesses à côté des dieux, mais les unes ne

se rattachent pas aux autres ; au second, le dieu et la déeâse sont rangés par couples, le mari et la femme. Ce n'est pas tout, l'anthropomorphisme se complète, on voit apparaître le mari, l'épouse et Tenfanl ; on a dès lors Vimaffe de la famille humaine. Râ est le dieu soleil levant, vivant, il a pour père phtali, dieu de la terre, assimilé au soleil mort, car c'est du sein de la mort, du néant, que surgit la vie. Enfin, apparaît une troisième dynastie, dont le chef est aussi Osiris, un soleil mort, qui donne naissance à Horus, un soleil levant. Ici commence à apparaître la forme familiale. Désormais nous allons voir les dieux se constituer ainsi par triade. Mais ce que nous notons en ce moment, c'est la succession des dynasties des chefs divins. Comment cette succession s'est-elle produite ? Est-elle complète? D'abord elle ne l'est pas, les dieu.x détrônés ne sont pas exclus de l'adoration. On pense que chacun d'eux appartient à une région différente, et que c'est par la fusion avec ces religions locales que la concurrence, mais aussi l'adoration commune, sont nées. jRa est celui des dieux solaires qui semble le mieux en avoir les qualités, il est adoré surtout à Thimis (haute Egypte); Phtah, le soleil couché, est le dieu des morts et le grand dieu de Memphis. De môme Isis et Hathor sont deux déesses dont les attributs sont identiques et qui proviennent probablement de régions différentes : il y aurait eu fusion.

Ce qui n'est pas moins remarquable, c'est la triade égyptienne, qui est une imitation de la famille humaine, de celle psysiologique, et qui renferme le dieu mâle, sa femme et leurs enfants ; quelquefois, cette triade est avortée et se borne à la distinction sexuelle, ce qui amène à la simple dualité. Voici quelques-unes de ces triades. Notons que plusieurs se composent d'une manière un peu différente, du dieu et de ses deux déesses.

Cette généalogie humaine correspond en même temps à une triade solaire : i® Le dieu père, soleil vivant ou mort; 2o la déesse mère, laquelle représente le ciel, l'espace ou le

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soleil mort, et même, ordinairement, à la fois l'épouse et la mère ; 3<> le fils, jeune dieu du soleil levant.

i° A Thèbes, Ammon ou Ammon-Râ, soleil levant, appelé Toum, lorsqu'il devient le soleil couchant, Maut, son épouse, déesse du ciel, Khons, leur fils, soleil levant, et régent de la lune ;

2° A Abydos, Osiris, Isis,sa sœur et son épouse, Horus, leur fils, avaient la même signification solaire ;

30 A Memphis, Phtah, le soleil nocturne et dieu des morts, Secket, son épouse, déesse 5i tête de lionne, personnifiant la lumière solaire, ou Bast, déesse à tête de chatte, et Nofra-toum ou Tn-hotep, leur fils, le soleil levant;

4« A Konosso, Mentou, Sati et Khem ;

50 A Esneh, Noun, Nébouont et Hika.

Voici les triades anomaliques composées d'un dieu et de deux déesses :

6° Râ, avec Nekheb, déesse du Sud, et Ouadj, déesse du Nord ;

7® Osiris ou Horus avec Isis et Nephtys ;

8® Noun, avec Sati et Anonké (1).

Dans cette seconde sorte de triade, les deux déesses person? nifient les deux hémisphères Nord et Sud.

Dans la triade normale, on voit que la famille humaine et la famille solaire sont en môme temps représentées.

En Assyrie, avant l'arrivée des Sémites, les anciens dieux semblent ne pas constituer entre eux de société bien parfaite ; on dirait qulls naissent indépendants les uns des autres. Cet état est caractérisé par l'absence de couples divins. Il n'y a même qu'une seule déesse, très antique, du reste, Istarit ou Istar, déesse de la guerre, de l'amour, de la lune et de la planète Vénus. Mais on y trouve déjà plusieurs dynasties de dieux. Le plus ancien est sin, le dieu humain, le père du soleil; il est supplanté par Assem, [son fils, de Ninive, ou

(1) De Millouc, Introduction à l'étude des religions, p. 141.

Mérodah, de Babylone, représentant le Soleil dans son éclaU Du reste, il y a aussi, comme en Egypte, concurrence de dieux fournis par les diverses régions; nous avons déjà vu 4^elle entre Assoun et Mérodah ; de même, le dieu de la lune est adoré à Our, et celui du soleil à Larsha et à Babylone. Nou& remarquons, en outre, la concurrence entre le culte solaire et le culte lunaire.

Après l'arrivée des Sémites, l'anthropomorphisme se développe et le culte solaire prend le dessus sur le culte lunaire. Les dieux se constituent en couples divins, ceux anciens sont conservés, mais modifiés ainsi.

Baal, Bel ou El, identique à Assour, a pour épouse Baalit o» Beltis ; Anou, dieu du ciel, a pour épouse Anat ; Tam-mouz, fils de El, jeune soleil tué par l'hiver, a pour épouse Istar.

Dans la cosmogonie assyrienne, on retrouve là triade, mais alors se composant du père, de la mère et de deux enfants, ou se composant de trois enfants. C'est ainsi qu'Apasôn, le profond, et Moummôu tiamtôu, le chaos, principes de l'univers, ont enfanté Lakoon et Laksa ; ceux-ci engendrent à leur tour Kisar et Sar, les deux firmaments superposés, lesquels donnent naissance aux trois dieux suprêmes : Anou, Baal et Ea» Baal engendre El ou Baal Mérodah le démiurge. La procréation de deux enfants est une nécessité logique pour obte* nir un nouveau couple reproducteur, de sorte que la triade ne soit pas déformée (1).

En dehors de cette constitution, pour ainsi dire, familiale^ des dieux en Egypte et en Assyrie, ils ont une organisatioi^ sociale et sont hiérarchisés entre eux, cependant cette hiérarchie est moins puissante qu'à Rome et en Grèce, la société familiale a dominé ici.

La mythologie Scandinave présente aussi la société interdivine. Un dieu domine tous les autres comme souverain, c'est Odin (wotan, Vuodan), le Mercure de Tacite, c'est le mo-

(1' De Milloué^ Introduction à Vétude des religions, p. 149.

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narque. Mais la conception dualistique du bien et du mal a troublé la mythologie primitive, plus qu'elle ne l'avait fait en Egypte, c'est elle qui est devenue le nerf du mythe religieux. Nous avons à y relever, comme tout à Theure cependant, deux phénomènes curieux, la succession entre les dieux qui forment plusieurs couches successives et les triades.

Odin est le plus grand des dieux, le père de tous les autres, le souverain du ciel et de la terre. Il existe, lui compris, douze grands dieux ou Ases, et vingt-six grandes déesses ou Asinies, d'où un état de société céleste polygamique. Les Ases représentent les puissances solaires et sont en lutte avec les lotes (géants), qui personnifient le froid et les montagnes. Mais ils ne sont pas les plus anciens. A Torigine, les deux mondes, le muspilheim au sud, le monde du feu, et le niflheim, au nord, le monde de la glace, séparés par Tabime ginungagap, sont régis, le premier, par le dieu Surt ou Sortiny le second, par le génie serpent nidf^ug. De l'union de ces deux hémisphères terrestres naquit Ymir, le vieux géant du froid. Celuici donna naissance à un fils et à une fille, souche des Yotes, ou géants; ces derniers sont donc plus anciens que les dieux. Ymir se nourrissait du lait de la vache, Audhumba, qui léchait le sel des glaçons. De ces glaçons léchés naquit, au bout de trois jours, un être de forme humaine. Bure, ce dernier engendra en lui-même un fils, Bor. Remarquons que chez ces premiers dieux il n'y a pas de génération sexuelle, Tantliropomorphisme était donc beaucoup moins accusé. Ces dieux ne se procréaient même pas par émanation, sauf Bure, ce qui est un moyen terme, mais étaient issus d'une sorte de génération spontanée. C'étaient bien des dieux qui se supplantaient, étrangers l'un à l'autre. Mais la génération sexuelle commença à partir de Bor, et par conséquent, la véritable société inter-divine. Celui-ci épousa Betsa, fille du géant Boltam et procréa trois fils, dont l'un est Odin. Telle est la succession des dieux (1).

(1) Anderson, Mythologie Scandinave, p. 17.

Voici maintenant leur irta^ie; la première est celle d*Odin et de ses deux frères Vlli et Ve, tous les trois, les premiers des dieux actuels, ils créent la terre en jetant dans l'abîme le corps d'Ymir. Odin, à son tour, a trois femmes (seconde triade), lordh^ la terre vierge, Rind, la terre glacée et Friqg, la terre fertile. Lorsqu'il crée l'homme, il est accompagné de deux autres dieux, qui collaborent à cette création (troisième triade) et qui ne reparaissent plus, ce sont hœner (la lumière), et loder (le feu) ; chacun donne au couple humain, des dons différents. Odin [œnd l'esprit), lui confère l'esprit, la vie spirituelle; hœnei\ Tintelligence; loder, le sang chaud et le teint rouge, ainsi que la subtilité des sens ; c'est lodevy peut-être le même que Loke^ qui envoya la flamme de la vie à Ask et Embla, le premier homme et la première femme, puis il devint le feu de la terre détruisant la vie ; oa ne peut s'empêcher de remarquer son analogie avec Siva, mais nous touchons ici à la trinité interne, car hœner et loder semblent des parties intégrantes d'Odin^ plutôt que des dieux différents. Enfin, une dernière triade, ou plutôt peut-être une trinité, peut être signalée dans le Gylfaginning de la nouvelle Edda ; Ganglere y voit trois trônes au-dessus Tun de l'autre et un homme assis sur chacun d'eux ; sur le plus bas est un roi : Haar, le grand ; au dessus, lafin-haar (également haut), et, sur le plus élevé, Thride (le troisième).

D'ailleurs, les déesses, soit unies à des dieux, soit solitaires, sont très nombreuses, et il faut remarquer que parmi celles d'ordre inférieur, les trois normes correspondent aux trois parques, mais représentent les trois points de l'espace : le passé, le présent, l'avenir (1).

Dans la mythologie indienne avec ces trois stades : le védisme, le brahmanisme et l'indouisme, nous remarquons aussi la hiérarchisation des déesses et une société interdivine Érès. marquée. En outre, l'anthropomorphisme s'y montre davan-

(1) Anderson, Mythologie Scandinave^ p. 82.

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tage à mesure qu'on avance dans révolution religieuse par Texistence des déesses et par les couples divins. Cependant ces couples existent depuis l'époque Védique. Alors les adityas parmi lesquels se trouvaient le grand dieu Varouna sont les fils d'Ailiti, l'espace, mais ils n'ont pas de père, c'est bien la génération asexuée, qui dans le monde divin, comme dans le monde zoologique, a été le premier système. Cependant, en outre des Asouras, le grand Dieu Dyaus (depuis Jupiter) est quelquefois uni à Prithîvî, la terre. Mais ce qui est remarquable, ce sont, d'une part, les successions des dieux, et de l'autre, les triades qu'ils composent.

Les successions des dieux se font surtout sentir dans le passage du védisme au brahmanisme, et de celui-ci à Tindouisme, il est curieux aussi de noter incidemment à quelle place le Bouddhisme les relègue à son tour. En tète et à l'origine se trouvent les Asouras; les dieux proprement dits ou Dévas sont encore inconnus. Ils ont les fonctions souveraines ; d'autres divinités sont rangées dans leur catégorie, mais seulement exceptionnellement, lorsqu'elles en remplissent les fonctions. Les dévas les ont primitivement adorés et c'est à eux qu'ils sacrifient encore. On est, en effet, très étonné d'apprendre que non seulement les hommes font des sacrifices aux dieux, mais que les dieux doivent eux-mêmes sacrifier, sous peine de descendre de leur rang. Mais à qui peuvent-ils donc sacrifier ? Ce ne peut être à eux-mêmes, ni à leurs égaux. C'est aux dieux supérieurs et anciens, aux Asouras. Ce sont ces derniers qui répartissent librement les éléments de la vie qu'ils possèdent seuls dans sa plénitude. Aussi ils en sont très jaloux et ne les cèdent que difficilement. Us prennent un caractère malfaisant et même démoniaque qui leur est attribué dès cette époque, mais qui ne fait que s'accroître lorsqu'ils quittent le premier rang, et qui finit par les faire assimiler aux démons. Us sont d'ailleurs alternativement bons et méchants. Peut-être dans la cosmogonie divine, représentent-ils le dieu mauvais duquel s*est dégagé peu à peu le dieu bon,

après une lutte assez courte ou du moins terminée, chez les religions qui ne sont pas dualistiques, mais qui se perpétue dans celles dualistiques. Quoi qu'il en soit, il s'établit une lutte entre les Asouras et leurs successeurs, les Dévas, divinités bienveillantes, qui protègent l'homme. Ces dieux souverains (les Asouras) sont appelés pères, c'est-à-dire, pères de dieux, quoiqu'ils ne soient pas créateurs, mais seulement générateurs. On s'adressait à eux, non pour obtenir les biens matériels, mais seulement leur protection en général, ils surveillent rhomme, au point de vue moral, au moyen du soleil, des astres et du feu, leurs émissaires. Dyaus fait partie des Asouras, mais il est plus bienveillant que les autres. Varouna et Mitra représentent le soleil nocturne et le soleil diurne.

Les Dévas qui finissent par supplanter les Asouras et les réduire au rang des démons sont des dieux solaires. 11 faut mettre en vedette Agni, le triple Agni, à cause de la triade trinitaire qu'il forme ; en effet, Agni, le dieu du feu, se divise en dieu du feu céleste, du feu de l'atmosphère, la foudre, et du feu terrestre, et personnifie par là le feu des trois mondes. Gomme feu terrestre^ et surtout feu du sacrifice, il est le produit de la friction de deux morceaux de bois, les Aranis, ou plutôt VArani et le Pramatha, celui-ci taillé en pointe, le premier percé d'un trou qui reçoit cette pointe, laquelle par une rotation rapide et dans ce frottement produit le feu, d'où une nouvelle triade. Agni s'associe d'ailleurs avec Soma, le feu liquide, le feu de la liqueur du même nom, offerte aux dieux. Avec Agni et Soma, le dieu principal à l'époque védique est Indra, troisième dieu solaire; il ravit le soma à son père qu'il tue dans ce but. Ce qui est très remarquable, il est le roi des dieux, mais roi par droit de conquête; il a détrôné les Asouras, en particulier, vaincu Varuna. Comme les Dèvas, il n'est jamais malveillant. Il combat Vita et Ahi, les démons des ténèbres et de la sécheresse qui retiennent prisonnières les eaux et la lumière ; en s'anthromorphisant davantage, il vient en aide aux Aryas contre leurs ennemis. C'est pour pro-

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-curer aux hommes Agni et Soma qu'il entre aussi en lutte avec les autres dieux. Mais parmi les Dévas, il s'en trouve qui, comme les Asouras autrefois, deviennent redoutables à l'homme ; on peut citer dans ce sens Roudra qui personnifie l'orage dévastateur. Au-delà, se trouvent les démons, Dasyaus, confondus parfois avec les Asouras, qui sont ennemis des Dieux et des hommes, et qui surtout retiennent prisonnières les vaches célestes, les nuages avec la pluie fécondante, font les ténèbres, troublent les sacrifices, et luttent contre les dieux ; ils comprennent surtout les Rakshas. On trouve ainsi toute une hiérarchisation : 1» les Asouras dont le règne décroît peu à peu, mais que les Dévas adorent, avec leur chef Varouna, 2<» les Dévas qui usurpent peu à peu le pouvoir et dont le chef «st Indra, 3® les démons.

En passant du védisme au brahmanisme, on voit les Asouras s'effacer de plus en plus et même aller rejoindre les démons, de manière à se confondre avec eux. Le naturisme n'est plus compris, l'anthropomorphisation des dieux devient complète ; l'initié seul n'a pas perdu de vue leur genèse. Les dieux prennent des fonctions plus précises; on les tire de leur isolement relatif et on crée entre eux une parenté, ce qui constitue peu à peu une société interdivine intégrale ; on leur donne une compagne Sakti qui personnifie leur activité; ce qui est très remarquable, ils ne sont même plus éternels, ils ont les faiblesses de l'humanité et ses passions ; seul le dieu souverain conserve l'éternité. Ils deviennent tous fils de Brahmâ, dieu suprême, mais nouveau, qui personnifie Tâme de l'univers qui les crée ou les procrée. Au fond leur nature est la même que celle des hommes, et peu à peu le monothéisme se forme ainsi au sein du polythéisme. Ils sont obligés de se livrer aux austérités (ce qui paraît singulier pour des dieux) afin d'acquérir l'immortalité. Du reste, l'homme peut l'obtenir aussi par ses vertus, ce qui le rapproche encore de Dieu.

Il n'y a point de nouvelle conquête de certaines catégories

de Dévas sur les autres, mais ce qui revient au môme, beaucoup de dieux disparaissent ou deviennent tout à fait secondaires; tandis que les autres montent, les Asouras descendent encore davantage. C'est ainsi que les Adiiyas sont réduits à régir les mois ; dans ce but, on porte leur nombre de sept à douze. Dyaus est complètement absorbé. Varouna qui était le roi des dieux est détrôné complètement par Indra» et quittant l'atmosphère, devient le dieu de l'Océan. Le grand dieu Soma n'est plus que le régent de la lune et devient bientôt la lune elle-môme. Les Marouts, dieux des vents, les^ Açvins, les Ribhous ne sont plus conservés qu'à titre de souvenir poétique. Vayou, dieu du vent, se confond avec Indra; Agni,le triple dieu du feu, n'est plus que celui du sacrifice, le patron des prêtres. Sourya le détrône comme chef du soleil. Au contraire, Indra, loin de diminuer, prend de Timportance, il usurpe les fonctions de Dyaus, et chasse Sourya lui-même du soleil ; il devient le roi des dieux, mais son point faible, c'est qu'il s'anthropomorphise de plus en plus, il intervient beaucoup dans lès querelles des hommes, persécute les ascètes dont il est jaloux de peur que par leurs austérités ils ne s'élèvent au dessus de lui et le détrônent; il envoie des tentations aux plus célèbres d'entre eux, aux grands rishis Kâcyapa, Viçvamitra, Vasishta ; il a épousé sa sœur, Indrani,. à laquelle il a fait de nombreuses infidélités- Tandis qu'Agni est le dieu des brahmanes, il est surtout celui des Kshatryas. Mais à cette époque apparaissent des dieux complètement ou à peu près nouveaux : Vishnou, Civa et Brahma. Vishnou est un dieu solaire, c'est lui qui donne les meilleurs conseils aux dieux assemblés. Il s'incarne souvent dans un corps humain ou tout autre, et ainsi rapproche encore la divinité de l'homme ; il détruit les démons menaçants, vient au secours des Brahmanes, près de succomber dans leur lutte contre les Kshatryas. Il est plus particulièrement chargé de la création ou de la génération. On lui donne pour épouse Lakshmi, déesse de la beauté, créant ainsi un couple divin. Ci va est un dieu

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entièrement nouveau. On présume que c'est un dieu d'une autre race, de la race dravidienne, qui aura pénétré dans le panthéon Indien. 11 emprunte les fonctions de Rudra et lance la foudre. C'est le dieu des austérités, qui passe soi> temps dans la méditation et les pénitences religieuses, maisil a des excès de colère et des tentations amoureuses ; son épouse est Prithîvî, la Terre, ou Ouma, fille de l'Himalaya. Le troisième dieu suprême à cette époque est Brahmâ (masculin) qui rend sensible et personnifie Brahma (neutre), le souffle, l'âme. C'est l'être existant par lui-même, éternel et créateur de l'univers et des êtres, même des dieux. Il créa la matière^ mais procréa les dieux, les démons, les hommes et les animaux, de lui-même, par une génération asexuée ou androgyne. Il procréa aussi des dieux par la méditation, puis, divisant son corps, il en fit une partie mâle et une partie femelle, Pourousha et Saraçvati. Puis devenu amoureux de celle-ci, sa fille, il s'unit avec elle et donna ainsi naissance à l'homme et aux animaux par suite des transformations successives de Saraçvati en génisse, brebis, etc. Les dieux furent indignés de cet inceste, et dépossédèrent pendant quelque temps- Brahmâ. Mais suivant certains, la matière chaotique est préexistante et éternelle. Brahma est l'âme nouvelle, le grand tout; toutes lésâmes, qui n'en sont que l'émanation, viendront se résoudre en lui.

Les démons se transforment, comme les dieux, pendant cette période, sans cependant changer de noms, ils deviennent les ennemis déclarés de ceux-ci; ils leur sont d'ailleurs égaux en puissance et se sont recrutés des dieux anciens, des Asouras. Ils cherchent à en détacher les hommes ; il y en a cependant de favorables à l'humanité, ce sont les Nagas ; les démons terrestres sont les Rakchas, on voit la transformation subie pendant l'époque Bramanique.

Une transformation nouvelle se fait, mais plus modérée, sous rindouisme; les dieux védiques sont tout à fait déchus,

ils deviennent inconnus du culte populaire. Le grand Brahmâ

^st à son tour inférieur à Vishnou et à Ci va qui lui laissent les honneurs, mais lui prennent le pouvoir effectif ; ce sont les Dravidiens qui introduisent dans la religion des Aryens le culte de Civa, tandis que ceux-ci adorent surtout Vishnou ; cette transformation fut accordée en raison de la peur que les Brahmanes avaient du Bouddhisme et pour le combattre. C'est pour cela que le Brahmanismese divisa en deux grandes branches : le Civaïsme et le Vishouisme, l'un se cantonnant dans le Midi, comme les Dravidiens, l'autre dans le Nord, comme les Aryens. Quant à Brahma, il sert de trait d'union, du reste son règne n'est pas effectif; Tune des branches, le Civaïsme, établit la primauté de Civa qui est le créateur et Tâme du monde ; l'autre branche établit celle de Vihnôu qui tient exactement le même rang. Cependant, les trois se réunissent pour former la trinité indienne dont nous parlerons tout à l'heure, la Trimourti, oili chacun tient un rôle différent. Ces dieux de PIndonisme se hiérarchisent en dieux supérieurs et dieux inférieurs, les premiers seuls exerçant une influence générale sur le monde, les autres étant préposés à certaines parties seulement. Les dieux supérieurs comprennent les trois personnes de la Trimourti, ainsi que leurs familles, car les dieux indiens sont liés généalogiquement : leur famille se compose de leurs épouses : Cakti et de leurs fils ; au premier lieu honorifique, apparaît Brahma qui du rang de créateur et de tout puissant tombe à celui d'âme universelle ; plus tard, il perd même ce dernier rang et n'est plus qu'un simple ascète, tenu à de grandes austérités, pour ne pas déchoir de nouveau. Il préside au Paradis spécial et inférieur nommé Brahma- Loka; sa femme, Sarasvati, est la déesse de la parole et de la science. Vishnou, à son tour, est l'âme universelle, tout vient de lui et y retourne ; c'est lui qui entre en communication avec le monde par de nombreux avatars, il le fait pour obtenir le salut du monde ; cependant, il se livre lui-même à des austérités religieuses ; il a pour épouse Laskshmi, mère de Kâma, l'amour. Civa est un destructeur, mais aussi un médecin

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-et un producteur. Il est le dieu des sacrifices et remplace dans <5ette fonction Agni et Indra ; chez les Civaïtes, il prend toutes les autres attributions deVishnou.il existe entre les deux une grande rivalité. On en fait souvent le chef des démons, ainsi qu'on en agit d'ordinaire pour les dieux d'origine étrangère. Comme créateur, il est représenté sous la forme du linga^ il a pour épouse Parvati. Il y a au-dessous de ces trois dieux trinitaires un grand nombre d'autres divinités supérieures : Oaneça, ledieu de la sagesse, Skanda, ledieu de la guerre, etc. Au-dessous d'eux sont les dieux inférieurs qui se composent de presque tous ceux védiques alors déchus, et de nombreux dieux nouveaux. Ils comprennent Indra qui a survécu et qui est encore le roi des dieux, le dieu de l'atmosphère, présidant à Tun des Paradis : le Svarga, combattant les démons, mais souvent vaincu ; comme Jupiter, avec lequel il ne manque pas d'analogie, c'est un dieu débauché. Il est réduit par les Daityas à mendier sur la terre. Son immortalité lui est enfin arrachée, ainsi que sa puissance, et le jour où un brahmane sera devenu assez fort par ses austérités, il lui prendra son titre souverain. Les autres divinités inférieures sont Sourya, le solelT, Oushas, l'aurore, les Açvins, Varouna déchu et qui n'a plus de temple, Vayou, dieu du vent, les Marouts, dieu de l'orage, Agui, l'ancien dieu du feu, le plus déchu de tous, désormais simple divinité du foyer domestique et adoré par les Brahmanes seuls, Tvashtri et Viçva-Karman, le dieu Soma, qui se confond désormais avec la lune, Yama, autrefois régent du soleil, qui est devenu roi des enfers par une translation toute naturelle ; il était le dieu des âmes ayant leur demeure dans le soleil, il les a suivies dans leur nouvelle résidence; Dharma, dieu de la justice ; Kouvera, le dieu de la richesse, roi des génies malfaisants ; Yaksha, gardien des trésors enfouis. Au-dessous des divinités secondaires, se trouvent les demi-dieux composés des anciens Richis et des Pitris ou ancêtres, ce sont les hommes divinisés, la plupart ont les <;onstellations pour royaumes. Les génies appartiennent à la

môme catégorie et se composent surtout des Gandharvas, les^ Apsaras et les Kinnaras, correspondant aux nymphes et à tous les dieux de petit naturisme. Enfin, au dernier rang, iï faut compter les démons, portant maintenant le nom d'Asouras, qui se subdivisent aussi en démons supérieurs et en démons inférieurs. Parmi les premiers se trouvent les Daityas^ et les Dânavas, ceux-là des géants semblables aux Titans. Parmi les seconds, les Yakshas et lesNâgas ou génies-serpents^ Tous ces démons ne sont pas défavorables à l'homme; ce sont plutôt des vaincus. Les plus hostiles à l'humanité sont les Rakshasas, les Picatchas et les Prêtas, les deux premiersanthropophages, les derniers, sortes de vampires ; tous ces démons, comme lés dieux, ont leurs compagnes qui sont plu& dangereuses qu'eux mêmes (1).

On voit que la hiérarchisation est complète entre les dieux^ et qu'elle reproduit celle qui existe dans la société humaine; il faut remarquer de plus la nouvelle substitution de dieux à ceux des périodes précédentes, l'anthropomorphisme plus complet qui consiste à doter chaque dieu, et jusqu'à chaque démon, d'une épouse; enfin, parmi les dieux tenant la tète^ des divinités, la constitution d'une triade ou trinité.

Cette trinité semble avoir eu pour facteur la fusion entre les divinités de religions différentes (Vishnou et Civa). Cependant, il en résulte, non un seul dieu en trois personnes, comme chez les chrétiens, mais trois dieux solidarisés et se divisant entre eux les fonctions divines suprêmes. Ce n'est donc point encore une trinité proprement dite, mais plutôt une triade, si on entend par trinité^ une triplicité interne et par triade, une tri plicité externe. De plus, cette triade, est hystérogène; on ne la voit apparaître qu'à la période de Tindouisme et non auparavant. Elle n'en est pas moins extrôment curieuse.

Dans cette triade, on attribue à Brahma le caractère de

(1) M illoué, les Religions de VInde, pages 58 et 215.

DES SOCIÉTÉS INTERDIVINE ET INTRADIVINE 221

créateur, à Vishnou celui de conservateur et à Civa celui de desiructeur; mais, ces attributions, sauf celle de Civa, sont flottantes; elles n'existaient pas d'abord; chacun réunissait séparément tous ces attributs en lui ; même Vishnou, qui a pour symbole le linga^ est autant créateur que destructeur. •Cette triade externe est la compression et la réunion de trois trinités internes, fait important qui ne doit pas passer inaperçu. En effet, Civa se composait d'une trinité, il était à la fois le dieu destructeur, le dieu créateur et Vâme du monde. De même, son rival, Vishnou, contenait une trinité interne, il était à la fois conservateur, destructeur et l'âme du monde. <]es trinités internes se détruisirent par la triade externe, chacun ne retenant principalement qu'une de ces attributions. La triade est née de circonstances historiques, mais la trinité avait des racines profondes. Gréer, détruire, faire renaître et ainsi conserver, sont les trois opérations cosmiques.

Mais ridée des trinités, différente partout dans son application, est née surtout de la nécessité de ne pas laisser le •dieu suprême dans son isolement^ même lorsqu'il est accompagné de divinités inférieures. Il faut qu'il se dédouble au moins, que l'une de ces parties puisse converser avec l'autre; sans ce dédoublement de la personnalité, comme nous le verrons, il n'y a pas de vie consciente, et l'homme lui-même, tant la force sociale, tout le besoin social sont grands, ne peut exister 45eul, qu'en opérant un dédoublement mental.

La doctrine djaïniste à son tour a transformé la société divine dans la religion des Indiens; elle opère d'une manière très radicale, en niant tout d'abord la création personnelle -du monde, en abolissant le sacrifice sanglant, puis, ce qui nous intéresse ici, en niant l'immortalité et la toute puissance des dieux ; c'est une religion semi-athéiste. Les dieux sont soumis à la naissance, à la mort, à la transmigration; <îomme les hommes, ils ne régissent que des parties déterminées de monde. Tout fidèle, s'il est assez vertueux, peut devenir dieu, et même chef des dieux, comme Indra. Voilà la

222 DES RELIGIONS COMPAHÉES

hiérarchie divine bien affaiblie ; les hommes montent, les dieux descendent, La nature échappe à l'action des dieux, elle est éternelle et incréée; l'univers se compose de deux éléments : la matière elTesprit, les deux sont indestructibles. Les Djainistes conservent cependant les dieux, mais l'action de ceux-ci est nulle et on ne les adore plus. Ils sont détrônés par les djinas, c'est-à-dire par les hommes vertueux que la vertu a divinisés, et en deviennent les sectateurs. Les dieux védiques ont complètement disparu. Ceux indouistes sont admis comme subalternes. Les héros divinisés, les hommes qui ont pris la souveraineté dans le ciel s'appellent les Tirtham-Karas, ce sont des dieux absolument nouveaux, les seuls qu'on adore désormais, et qui ont les pouvoirs de la divinité ; le plu» grand d'entre eux est Mahavîrâ, dont la vie est légendaire et qui est au djainisme ce que, Krishna est au brahmanisme,, et Bouddha au Bouddhisme. Les démons ont été conservés. On voit que la hiérarchie a été transformée ; l'homme divinisé, l'ascète, a remplacé le dieu ; cependant ces dieux nouveaux ne sont pas rangés par couples ; ce moyen d'antropomorphisme n'est plus nécessaire. 11 n'existe pas de triade ni de trinité djainiste.

Le Bouddhisme, à son tour, est venu transformer le brahmanisme au point de vue qui nous occupe, comme à bien d'autres- Cette religion est décidément athéistique, ou plus exactement, on y a remplacé les dieux divins par des dieux humains, suivant le système djainiste. Conformément à la philosophie Saukhya, Bouddha reconnaît l'éternité de la matière et nie Dieu en tant que créateur; du reste, sa religion n'est pas dogmatique, mais toute de morale, et a pour but de délivrer le genre humain. Les dieux ne sont plus éternels, ni même immortels; Brahma et Indra conservent seuls un rôle un peu actif. Ce sont les hommes parfaits, les Bouddhas, qui remplacent les dieux,'lesquels maintenus ne sont plus que leurs serviteurs. C'est entre les Bouddhas que s'établit désormaisla hiérarchie divine. Il y a au sommet le bouddha parfait^

DES SOCIÉTÉS INTERDIVINE ET INTRADIVINE 22^

qui est une bénédiction pour le monde. Une fois entré dans le Nirvana, il est libéré de la servitude de renaître, il ne peut plus revenir sur la terre ni avec son corps matériel, ni avec son corps semi-matériel (samhhôyakâga) servant d'enveloppe àTâme que le Nirvana détruit à l'entrée, mais il conserve sa personnalité, s'occupe des affaires du monde et de la propagation de la foi, inspire les fidèles. Au-dessous se trouve le Bouddha imparfait, le Pratyéka-Bouddha qui, par un reste d egoïsme, ne cherche à sauver que lui, renonce à la lutte pour les autres, à la prédication ; il n'a pas d'action sur la marche du monde, il ne parvient qu'à Tanéantissement. Au-dessous de ces deux sortes de Bouddhas (le premier est très rare, il n'y en a que 24) apparaissent les Boddhisattvas, bien supérieurs cependant aux dieux; ils peuvent changer les lois de la nature; ce sont des aspirants Bouddhas, ils n'ont plus à vivre qu'une seule existence terrestre pour devenir des Pratyèkas-Bouddhas ; ils attendent dans le ciel Toushita leur dernière incarnation ; on range parmi eux tous les bienfaiteurs de Thumanité, les fondateurs de sectes, les supérieurs des couvents ; en dernier lieu viennent les démons et les dieux. Telle est la nouvelle hiérarchie. N'y a-t-il donc pas de dieu ou de maître divin suprême? L'école religieuse en a créé un; c'est rarft-i?0M(/fl?Aa^ Bouddha suprême qui n*a ni commencement ni fin; il a lui-même pour supérieur l'âme universelle alaya. Au-dessous du Bouddha suprême ou adi'Bouddha et au-dessous des Bouddhas parfait se trouvent les djaini-bouddhas dont il est le chef ; ce sont des Bouddhas de contemplation, prototypes éternels des Bouddhas humains ou M anusha- Bouddhas ; ils sont au nombre de cinq, correspondant aux quatre bouddhas humains qui ont déjà paru et au bouddha futur, Maïtaya. Chacun d'eux a un fils céleste tiré de sa propre substance par la vertu de la méditation, c'est le dyani-boddhisatva, après la mort d'un» bouddha humain ; le plus connu est Amitabha, celui qui

fut le précepteur de Sakya-Mouni. La hiérarchie nouvelle attendait son chef, cette secte le lui donne (1).

Le Bouddhisme a eu enfin sa trinité ou triade, mais un peu artificielle. Ce dernier caractère n'est pas surprenant puisque, dépourvue pendant longtemps de chef solitaire, elle n'a pas eu besoin de créer pour ce chef une société intime. Cependant elle existe, mais semble plutôt résider dans la société religieuse humaine que dans la société divine •elle-même. Ses trois membres sont : 1® le bouddha, 2^ sangha, l'église, 3** dharma, la loi. Cette Eglise est la réunion des fidèles divisés en quatre classes dont la plus élevée est celle •des arhats, vénérables, proches du nirvana. La loi est la doctrine bouddhique. Le tout forme les Trois Trésors (2).

Le bouddhisme lamaïque du Thibet a encore modifié la hiérarchie. Le bouddha Sakyamouni occupe un rang inférieur à celui d'Amitabha, son précepteur. C'est ce dernier qui est l'objet du culte, et aussi un des disciples d'Amitabha, Cenresi qui est le protecteur de ce pays. Les Thibétains ont aussi créé une série de dieux appelés Dragsheds occupés surtout à combattre les démons. Mais, ce qui est surtout remarquable, c'est la divinisation de l'homme vivant substituée à celle de l'homme mort. Cenresi s'incarne dans chaque lama ou grand prêtre, et celui-ci est adoré, comme s'il était dieu. C'est la conséquence dernière du système bouddhique <jui a substitué l'homme à Dieu,

Le bouddhisme chinois possède aussi ses triades. Tantôt le temple est dédié au Bouddha céleste amitabha, et alors c'est lui -qui est au centre, Kouan-yin, correspondante Tavalokiteshvara indien, son reflet, est à sa gauche, et Mahaslama, un

de ses disciples, à sa droite. Il y a une triade de Bouddhas 'Comprenant celui du passé Fou, correspondant à Sakyamouni, celui du présent Kouaneyin ; et celui de l'avenir 3Iatrèya, sorte de Messie, autre reflet. En outre, on retrouve la

(1) De Milloué, La religion deVInde, p. 165.

(2) De Millouc, Religion de VInde, p. 178.

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trinité bouddhique de Bouddha, Sangha et Dharma forment la triratna.

La Chine possède plusieurs religions, outre celle bouddhique d'importation. C'est dans la troisième surtout qu'on voit, apparaître et se hiérarchiser les dieux anthropomorphes. Au sommet se trouvent les trois purs, san tsing, que nous étudierons tout à l'heure, mais au-dessous une quantité énorme de dieux et de déesses, dont le fond est naturiste, mais où se rencontrent souvent les incarnations divines, tî'est du reste la vieille religion indigène des Chinois ; elle se distingue de la religion officielle précisément par cette matérialité. On y trouve les divinités des rivières, des mers, des montagnes, des phénomènes de l'atmosphère et aussi du ciel et de la terre. Ces dieux se distinguent, dit-on, par leur laideur. Un d'eux semble avoir la primauté, c'est le Maître ou le père du tonnerre qui souvent se métamorphose; les serpents sont de sa famille et passent pour être ses incarnations. Les dieux taoïstes se retrouvent d'ailleurs dans là religion populaire où ils sont l'objet d'innombrables fêtes. Celle du ciel Shang-ti est l'une des principales. On peut citer encore celles de Kouan-ti, dieu de la guerre, celles des Lanternes en l'honneur des Seigneurs des Trois-Mondes : de la Terre, de la Littérature, de Wen-tchang, divinité stellaire, de Kouan, de Lu, de Kouei-sing, tous dieux littéraires, de Kouan-yin, déesse de la pitié, dont les attributs ressemblent beaucoup à ceux de la Vierge Marie. On y joint celle des hommes divinisés, sorte de Toussaint Bouddhiste. Telles sont les fêtes populaires de quelques-uns des dieux populaires et taoïstes de ce pays. Il y en a bien d'autres, mais nous ne voulons donner que des exemples. Les dieux domestiques viennent à leur tour, et parmi eux, môme le dieu de la cuisine, Tsao-Koun, objet d'un grand culte, c'est lui qui note à la fin de chaque mois les bonnes et les mauvaises actions de la famille. Au-dessus de tout cela se retrouve la triade taoïste, très importante ; elle se compose des troi&

purs, san tsing, ou les trois saints, où l'on distingue la Saint parfait ou le Juste, le Saint très haut et le Saint très grand. Le premier est Pan-Kon, le premier homme, comme Adam, qui est la personnification du non-ètre ou du Chaos, le second est le Très haut Prince Lao, seigneur du Tao et de la Vertu, c'est Lao-tsé, divinisé, actif et analogue au Verbe ; le troisième est Yu Houay Ghang-ti, dieu suprême de la religion officielle, c'est celui qui surveille les affaires humaines; il est le plus populaire des trois.

11 y a aussi dans le Taoïsme une seconde trinité, délégation de la première, laquelle donne ses pouvoirs pour la direction du monde matériel à la Trinité San-Couan, les trois directeurs, qui se compose de Tien-Kouan, le chef du ciel, Ti-Kouan, le chef de la terre, et SouiKouan, le chef de l'eau. Une troisième triade est la trinité du bonheur; elle se compose de Fô, Lô et Chô, le rang, la postérité et la longévité.

La religion de Confucius possède à son tour sa triade, elle comprend les ssan-kshai, ou trois pouvoirs : le ciel, la terre et l'homme; l'homme, en effet, s'il vit vertueusement, acquiert une influence sur le monde ; il devient le coopérateur du ciel et de la terre et à son tour paraît leur égal ; il prend un rôle que le judaïsme et le bouddhisme lui avaient accordé ailleurs. II y a là une sorte de triade morale (Ij.

L'espace ne nous permet pas de poursuivre la hiérarchisation des dieux dans les autres religions civilisées ; quant à celles des peuples non civilisés, on voit apparaître les dieux côte à côte, sans qu'il soit constitué entre eux une hiérarchie véritable, ils se juxtaposent seulement. Us ne composent pas non plus de triades divines.

Telle est la société interdivine ; elle se forme partout, sans doute à l'instar de la société humaine, mais elle en est très distincte. C'est une des fractions importantes de la cosmosociété.

(1) Révillo, Religion de la Chine, 392.

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Dans les religions monothéistes, il ne faut pas croire que la société interdivine disparaisse complèleraent. Elle a lieu sinon entre les dieux, du moins, entre Dieu et les anges. Ceuxci composent sa cour, sont ses messagers, raccompagnent toujours. G*est ce qui est admis chez les Chrétiens, les Musulmans et même les Juifs. Au-dessous des anges sont les saints presque divinisés. De là une résurrection de* l'Olympe. Dieu redevient le monarque, et une hiérarchie nouvelle se reforme. Gabriel, Raphaël remplacent tels ou tels dieux. Ils apparaissent cependant rarement dans l'Ancien Testament.

Mais à côté et au dessus de cette société interdivine, s'élève une société plus intime, celle inlràdivine ; elle ne peut se créer d'une manière complète que dans le jnonothéisme pour former une société rapprochée du dieu unique, mais elle était déjà nécessaire sous le polythéisme au dieu reconnu chef de tous les autres et distant de ses subalternes. Cette société intérieure, tout en admettant un seul dieu, exige qu'il y ait plusieurs personnes en lui, plusieurs bypostases, d'où les trinités qui correspondent aux triades déjà décrites.

Pour bien le saisir, il faut que nous nous transportions d'abord dans l'esprit humain pour rechercher si, lui aussi, reste isolé, lorsque toute communication extérieure lui est coupée, ou s'il se dédouble naturellement en plusieurs êtres dont l'un peut parler et répondre à l'autre. ^

L'esprit humain semble un être indivisible, et en effet, il ne peut constituer qu'un seul être, mais il comprend plusieurs facultés que nous avons déjà distinguées et qui agissent séparément; il y a chez lui l'intelligence, la sensibilité et la volonté, laquelle était la trinité intérieure ; il peut y avoir lutte et aussi discussion entre elles ; les sens et la raison parlent à la volonté et plaident chacune leur cause; l'homme peut ainsi se parler à lui-même, et c'est ce qu'il fait souvent; il se prend pour interlocuteur, et même complètement isolé, il n'est jamais tout à fait seul. Cette sensation est si forte qu'il a souvent cru que sa propre voix, lorsqu'elle était combattue

par sa conscience, était une voix démoniaque. La volonté succombe sous ses passions ou sa sensibilité, ou triomphe SOUS Faction de Tintelligence. Il n'échappe à personne qu'on peut se parler à soi-même, donc se dédoubler.

Mais ce dédoublement ainsi compris n'est pas une conception vulgaire, c'est seulement une concept philosophique. Cette religion est tout autre et voici la formule qu'on en trouve dans plusieurs systèmes religieux.

Suivant le culte taoïste, l'âme humaine est triple ; ses trois éléments se séparent après la mort; l'élément matériel meurt comme le corps; l'élément spirituel retourne aux astres ; le troisième est mixte et reste attaché au cadavre, se renfermant avec lui dans le tombeau, avec la faculté cependant d'aller et de venir. C'est au dernier que s'adresse le culte des ancêtres. De même, en Egypte, on distingue dans rame trois parties : khou, l'intelligence ; 6a, l'âme matérielle, et ka, double de l'âme matérielle et du corps, et même kha-bay Tombre. Ce ka habite le tombeau avec le corps et a besoin d'être nourri. Il est à remarquer que l'école spiritiste moderne a repris cette théorie ; elle dédouble l'âme ; une partie est tout à fait incorporelle, l'autre forme comme un <;orps lumineux très raréQé qui prend le nom technique de périsprit et sert aux apparitions. Enfin, plusieurs écrivains de l'Eglise chrétienne ont reconnu que l'âme a une enveloppe matérielle. G était la doctrine de Tertullien : « Si l'âme n'avait pas un corps, l'image de l'âme n'aurait pas l'image du corps (traité de anima), de saint Basile, lequel dit que les anges se rendent visibles par les aspects de leur propre corps, de saint Grégoire, de saint Cyrille d'Alexandrie, de saint Ambroise ; le « nom d'esprit est un nom générique et commun ; tout ce qui n'a pas un corps épais et lourd est appelé esprit ; » de saint Augustin, dans sa lettre à Nébride ; de saint Bernard, « Dieu seul a la vraie incorporéité » ; de saint Jean dç Thessalonique, dans sa déclaration approuvée par le Concile de Nicéç, « les anges et les ânnies soat à. la vérité spirituelSj

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mais non complètement privés de corps, et doués, au contraire, d'un corps ténu, aérien ou igné. » Les peuples non civilisés ont la même idée ; pour eux, l'esprit est éthéré, mais pas tout à fait immatériel, la violence peut le détruire, aussi la survivance dépend-elle et du genre de mort et du mode d'ensevelissement. D'ailleurs, les Caraïbes et les Peaux-Rouges croient que chaque homme a plus d'une âme ; chaque artère forme autant de cœurs distincts. Ce qu'il y a d'essentiel dans toutes ces croyances à la dualité ou à la triplicité de l'àme (voir pour beaucoup de détails à ce sujet, Lubbock, p. 250 et suivantes), c'est qu'outre le corps et l'àme, il existe une substance intermédiaire entre les deux qui sert d'enveloppe à l'âme détachée du corps et qui rend possibles les apparitions de fantômes ou d'ombres. Cette enveloppe est douée d'une forme visible et d'une voix; elle reproduit exactement la traits et l'état du corps, d'où cette croyance qu'elle en conserve les défectuosités, les faiblesses, les mutilations ; les Chinois ont la terreur de la décollation, parce que l'âme ellemême en devient mutilée. Les Iroquois pratiquent une ouverture dans la tombe pour laisser passer l'âme, ce qui suppose qu'elle jouit d'une certaine substance matérielle ; les Chinois en font autant, ils percent un trou dans le toit pour laisser passer l'âme au moment de la mort. Cela seul permet de se rendre compte du phénomène de la télépathie, et du reste, de toutes les apparitions, soit antérieures, soit postérieures à la mort. L'idée de l'ombre, celle du rêve pendant le sommeil, qu'Herbert Spencer place à la racine de toutes les croyances, a certainement exercé une grande influence. On croit que l'âme se sépare souvent du corps, même pendant la vie, pour agir et se montrer, et que par conséquent, elle possède un corps aérien distinct du corps substantiel ; ce corps est son type. Dans un certain sens, le ferouer, l'ange gardien, le type-dieu du bouddha sont de la môme nature. Il existe donc une tradition constante qui dédouble ou plutôt qui décompose en

trois l'âme humaine. Il y a là une trinité intérieure et nouvelle.

Ce n'est pas tout, et dans un autre sens on trouve encore un autre dédoublement de l'âme humaine, et même de tout esprit, car ce dédoublement, s'applique à l'âme. Il s'agit du double de chaque esprit connu sous le nom orange gardien^ de ferouer, de génie, attaché à chaque famille, à chaque Dieu, même à chaque divinité suprême, et interprété généralement non précisément comme un dieu domestique, mais comme le type plus élevé, le double de l'âme divine ou humaine à laquelle il s'attache. C'est la partie meilleure de nous-même qui s'en détache et nous parle.

Eh bien, cette société, cette trinité intra-humaine, se retrouve aussi dans la personne divine et y constitue une indissoluble société interne, laquelle sert d'ailleurs de transition entre le polythéisme et le monothéisme. C'est la trinité qui ressemble si fort à la triade que nous avons décrite.

Quelques-unes mêmes de ces triades peuvent être envisagées comme des trinités; par exemple, celle de Vishnou qui se compose du créateur, du destructeur et de lame du monde ; au contraire, celle de Brahma, Vichnou et Civa reste externe .

C'est dans la philosophie pythagoricienne que nous trouvons le premier germe de cette trinité interne. Elle se développe encore dans le platonisme et reçoit sa formule définitive dans le néoplatonisme et dans la doctrine de Philon. Suivant Numenius, le dieu premier a le qualificatif d'intelligence, mais reste étranger à toute action, il est simple, éternel, incapable de s'extérioriser, même par sa volonté, c'est le bien ; à côté, se place un démiurge qui agit à l'extérieur et que Platon avait décrit dans le Timée ; c'est l'intermédiaire qui agit entre Dieu et l'Univers; c'est le verbe, \g logos; le troisième dieu est le monde lui-même recevant la vie du démiurge. Platon modifie cette doctrine ; les trois hypostases de l'Etre suprême sont : V Un, V Intelligence et Vâme. c'est cette

DES SOCIÉTÉS INTERDIVINE ET INTRADIVINE 231

dernière qui forme le logos; il n'y a pas égalité entre les trois; l'âme est inférieure à Tintelligence.

C'est le christianisme surtout qui a mis en vedette ce principe de la Trinité; les autres religions monothéistes, le judaïsme, l'islamisme ne le connaissent pas ; Allah reste isolé, de même Jahvé; seul, le dieu primitif Elohim semble, par la forme grammaticale de son nom, impliquer une pluralité d'autant plus trinitaire que le verbe qui suit se met au singulier. Ce qui est soutenu par presque tous, c'est que la Trinité, malgré la mention fréquente du Père céleste, du Fils de l'homme ou Fils de Dieu et de l'Esprit-Saint ne ressort pas d'une manière nette des trois Evangiles synoptiques ; cependant, en peut citer des circonstances, comme le baptême du Christ, où les trois personnes se trouvent en présence.

L'Evangile Jjoannique indique plus tard d'une manière claire la seconde persoiine de la trinité, le verbe ou logos dont le nom même semble emprunté au néo-platonisme. Plus tard, l'égalité entre les trois personnes est vivement discutée et est définitivement proclamée par le Concile de Ntcée en l'an 325. En même temps, Jésus fut déclaré être ce verbe, cette seconde personne de la Trinité, ce qui impliquait sa divinité. Nous n'avons pas à discuter la formation de la Trinité du christianisme. Nous avons simplement à la constater et à l'expliquer.

La trinité chrétienne correspond seulement dans les deux premières personnes à celle platonicienne; elle ne correspond pas h celle brahmanique qui n'est, en réalité, qu'une triade. Elle n'a pas non plus de correspondance avec la constitution ci-dessus discutée de l'âme humaine. Il y a bien entre le Père et le Fils cette différence essentielle que le second est comme l'extériorisation du premier qui, sans lui, resterait inaccessible et inactif, et cependant c'est sans doute le Père qui a créé le monde.

Dans la mythologie des Slaves de la Baltique,ou Lithuaniens,

il faut noter un dieu triadique, Triglaw (trois tètes), représenté avec trois tètes voilées jusqu'aux lèvres.

De même, les Celtes possédaient un dieu tricéphale, symbole de la connaissance du passé, du présent et de l'avenir, ou personnifiant les trois feux, le céleste, Tatmosphérique et le terrestre.

Enfin, dans la mythologie indienne, Agni est aussi un dieu triadique qui représente les trois leux.

Nous devons mentionner une certaine trinité chaldéenne qui, comme celle de la religion égyptienne, repose sur le principe sexuel. On y trouve une distinction entre le fécondant et le fécondé, le principe mâle et le principe femelle, la causalité et la substance, d'où : 1» le générateur ; 2<> la matière universelle ou Grande Déesse, et 3^ le dieu androgyne ramenant le tout à l'unité.

Une conclusion doit être tirée de ces nombreuses triades ou trinités. c'est qu'elles ne reposent pas sur un critère unique et par conséquent très profond, autrement on les verrait coïncider. La raison de leur production, c'est le besoin de société, besoin qui existe aussi bien chez les dieux que chez les hommes. Si on les isole, s'ils deviennent uniques, ou si, étant encore plusieurs, l'un d'eux est très élevé au-dessus des autres, il faut corriger cette solitude, y introduire une société nouvelle, une société interne, et cela ne peut se faire qu'en admettant un dieu unique en plusieurs personnes, ou plusieurs dieux distincts, mais étroitement unis. Il en résulte, au point de vue sociologique, un grand enseignement.

On pourra faire à notre étude approfondie des sociétés divines une objection, c'est que ces religions ne sont que des conceptions subjectives, et que nous les classons ainsi parmi les réalités objectives. Ce reproche ne porte pas ; nous avons dit que nous n'avions pas l'intention de distinguer la pure subjectivité de l'objectivité des religions. Nous les prenonstelles qu'elles existent et tirons de leur structure les indica»

DES SOCIÉTÉS INTERDIVINE ET INTRADIVINE 233

lions qui nous conduisent à la constitution générale du monde divin, tel que l'ensemble des hommes Ta conçue.

Nous venons de décrire le monde interdivin et intradivin. Il nous reste à parler de certaines divinités qui sont l'extériorisation des autres ou qui les mettent en rapport plus immédiat avec le monde créé, procréé ou indépendant.. La première de ces idées nous fera rentrer dans celle de trinité et y pénétrer plus profondément.

L'Etre suprême est tellement élevé au dessus de la nature et il est tellement renfermé en lui-même qu'il ne peut rien c;:'éer en dehors de lui ; il lui faut une autre hypostase, une autre personne, c'est le logos; ce logos agit seul et remplit, lorsqu'il y a lieu, les fonctions de démiurge ; on peut comparer Brahma et Vishnou ; ce n'est pas un dieu en retraite, comme nous en trouverons beaucoup dans le panthéon indien, mais un dieu en puissance, inactif encore, son attitude est même imitée par certaines sectes religieuses. Il n'y a pas encore là d'idée de triade, puisque les personnes du dieu ne sont qu'au nombre de deux: la face intérieure, la face extérieure ; le dieu en potentiel, le dieu en action.

Lorsque le monde est créé, s'il s'agit d'y intervenir, c'est encore la seconde hypostase, le démiurge, qui doit s'en charger et qui joue le rôle de conservateur ou de rédempteur ; c'est lui qui s'incarne, s'il le faut, dans ce but, comme l'a fait le Christ. Il est intermédiaire et intercesseur.

Ce rôle est rempli, à un degré inférieur, par les dieux subalternes, les saints, les héros, les anges, qui servent aussi d'intermédiaires. Mais il l'est d'une manière remarquable dans le culte chrétien et surtout catholique, par la Vierge Marie ; sa nature féminine convient particulièrement pour cette intercession auprès de Dieu, d'autant plus qu'elle est devenue la mère de ce Dieu et qu'elle a une action maternelle auprès de l'homme. Son histoire est entourée de la plus gracieuse légende, et son culte est le plus pur et le plus poétique qu'on puisse imaginer. 11 est trop connu pour qu'il soit

besoin de le rappeler en détail. Quoiqu'elle ne soit pas l'objet d'une adoration proprement dite, la vénération pour elle €st si grande qu'elle est beaucoup plus sensible et plus réelle. Elle apaise la sévérité excessive des dogmes et des sanctions chrétiennes, et vis-à-vis de la justice personnifie la miséricorde, le dieu accessible à l'humanité.

Il est très curieux de rapprocher de son culte celui de la déesse de la Chine, Kuan-yin, abréviation de Kouan che yin^ (qui entend les cris des femmes) , elle est née du bouddhisme chinois et était inconnue du bouddhisme primitif. On pense qu'elle est le résultat syncrétique de la fusion du dieu bouddhique Avalokiteshvara, dieu de la grâce, et de l'héroïne chinoise Miao-Chen, ce qui explique que de masculin le dieu est devenu féminin; elle ressemble à la déesse chinoise Ma-Tso- Po, patronne des marins. On représente cette dernière debout sur les flots ou sur les nuages, la tète ceinte d'une couronne^ comme reine du ciel. Kouan-yin et Ma-tso-po se partagent la ressemblance avec la Madone, la dernière était surtout protectrice des mers. Kouan-yin est souvent représentée tenant un enfant sur ses genoux. L'office de Kouan-yin est célébré très pompeusement, les cérémonies en ressemblent beaucoup à celles du christianisme ; on invoque la présence de la déesse pour qu'elle écarte les trois obstacles « pensées, paroles et actions impures ». C'est l'invocation suivante qui mérite d'être rapportée : « Salut à toi, grande miséricordieuse Kouan-Yin. Quand même je serais jeté sur la montagne des couteaux, ils ne me blesseraient pas ! Quand môme je serais jeté dans l'étang de feu, il ne me consumerait pas! Quand même je serais plongé dans l'enfer, il ne me garderait pas î Quand même je serais entouré d'esprits affamés, ils ne me toucheraient pas ! Quand même je serais exposé au pouvoir des démons, ils ne m'atteindraient pas ! Quand même je serais changé en animal, je monterais pourtant au ciel ! Salut à toi» grande miséricordieuse Kouan-Yin » (1).

(J) Réville, Les religions de la Chine, p. 528 et s.; Béai, Bouddhisme

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L'introduction de l'élément féminin parmi les dieux est donc un immense progrès, il a lieu à trois degrés. Nous avons vu que les dieux anthropomorphiques primitifs sont tous masculins : plus tard, quelques-uns sont féminins, mais conservent, sauf cet accident anthropomorphique, l'identité de fonction divine; cependant, ils servent à constituer des familles diverses, en formant des groupes divers; ce n'est que plus tard que la fonction divine elle-même devient différente. La déesse, ou celle qui lui est assimilée, a des fonctions de miséricorde, d'intercession au profit du genre humain. On a détaché, pour ainsi dire, le caractère psychologique de la femme et on Ta attribué à certaines divinités. Ce qui est remarquable, c'est que la différence sexuelle, qui aurait dû amener une adoration erotique, a, au contraire, été la source du culte de la plus exquise pureté et d'un amour filial. Telle est la conséquence la plus élevée de la sexualité divine.

erif^Chine, p. 119, 147-153 ; Etel, Handbook of Chinese bouddhism^ p. 18 ; Edkin, Religions of China, p. 146-158; Groot, p. 261, Annales du Musée Guimet .