CHAPITRE IV

Nous venons de décrire la composition de la société divine, sa hiérarchie, ses caractères, mais il faut rectifier un de ces termes ; nous avons supposé qu'il n'existe dans le monde divin (tel que l'hommeleconçoit), qu'une société unique ainsi hiérarchisée, et que par conséquent, sauf les querelles premières nécessitées pour sortir du chaos, tout y a été normal et pacifique. Sans doute, il reste dans les couches inférieures un certain nombre de divinités qui sont peu ou point hiérarchisées, mais elles se fondent dans l'ensemble. Sans doute aussi, chez les peuples non civilisés, cet ordre ne règne pas dans le monde divin, mais une certaine anarchie, ce n'est qu'une période transitoire de l'épogue des religions.

Cependant, en pleine efflorescence religieuse, lorsqu'on est en complet polythéisme ou monothéisme, et que le monde divin est gouverné à l'instar des peuples civilisés, on s'aperçoit bientôt que ce monde se divise, pour ainsi dire, en deux camps, Tun objet de notre amour, l'autre objet de notre terreur ; il y a les bons dieux et les mauvais dieux, les amis et les ennemis de l'homme, les anges et les démons, ces derniers d'abord plus puissants, étant des dieux véritables. Nous retrouvons dans toutes les religions ces deux catégories bien tranchées de dieux, mais elle apparaît surtout dans celles dites dualistes. Au fond, elles le sont toutes à des degrés différents. Entre les deux sociétés de dieux, le combat est souvent acharné ; cependant, il esta noter que toutes les mytho-

logies accordent le triomphe final au bon principe, comme dans les romans et les drames, excepté dans ceux tout à fait contemporains, le héros finit toujours par réussir et la vertu par être récompensée.

II n'est pas moins intéressant pour le sociologue d'étudier les dieux mauvais que les dieux bons, mais il faut d*abord bien se fixer sur ces mots : mauvais et bons, sous peine de graves méprises.

Nous avons observé que la morale proprement dite n'entre point de bonne heure dans la religion, qu'elle suit longtemps un cours parallèle, et qu'au commencement la religion n'est ni morale, ni immorale, mais indifférente à la conduite. Il n'y a donc pas alors au sens strict pour la religion d'hommes bons et d'hommes mauvais ; ils ne peuvent être tels que tout au plus devant la morale psychologique que nous avons distinguée et la morale juridique. Pas plus que les hommes, les dieux ne pouvaient être bons ou mauvais.

Il y avait seulement les dieux favorables à l'homme et obéissant à la hiérarchie divine, et ceux défavorables à l'homme et rebelles à la divine hiérarchie. C'étaient deux qualités différentes, mais qui coïncidaient. Vis-à-vis del' Aommé», il s'agit surtout de défaveur ou de faveur ; vis-à-vis des dieux entre eux il s'agit de subordination et de coordination. Il faut ajouter qu'un de ces groupes se composait surtout de dieux triomphants et l'autre de dieux vainctis, abattus. La défaite donne mauvais caractère, et ces dieux de la seconde catégorie étaient aussi revéches envers leurs supérieurs divins que durs envers leurs inférieurs humains. Nous avons vu comment dans la théogonie indoue se produisent ces déchéances.

A l'origine, il n'y avait point ou presque point de dieux favorables. Les commencements de l'humanité sont durs. L'homme jeté dans le monde, nu, sans défense contre les animaux féroces et les intempéries, sans asile, ne voit partout que des forces qui semblent dirigées contre lui. Il tremble devant la foudre qui lui est la première révélation ; il ne voit

guère d'ami que le soleil lorsque celui-ci donne la chaleur et la lumière bienfaisantes. Il n'y a pour lui que des dieux

mauvais.

C'est seulement lorsque sa condition s'améliore qu'il voit à côté les dieux meilleurs, devant lesquels il ne faut plus trembler toujours, mais ils sont rares. Il faut surtout se concilier les autres, aussi leur fait- il des sacrifices de toutes sortes^ même les sacrifices humains ; c'est la part du feu. Ce dieu, qui veut les malheurs, se contentera peut-être d'un seul. De là, les religions sanguinaires, comme celle du Mexique. On a pu dire avec raison que ces dieux étaient des démons. Ils exigent d^ailleurs bien autre chose, l'impudicité sacrée, l'infanticide, d'autres crimes. II faut tout leur donner. C'est à cette idée que se rattache le culte des animaux horribles, du crocodile, du serpent ; ils semblent personnifier la malice dominante de la nature ; c'en est la seule interprétation raisonnable. L'homme, affolé de terreur, devient impitoyable, comme nous le voyons encore aujourd'hui dans certains sinistres; l'instinct de la conservation à tout prix s'élève au-dessus de tout.

Peu à peu, les phénomènes de la nature sont moins terribles ; on en reconnaît l'alternance ; si la nuit expose aux dangers et aux vagues terreurs, le jour rassure ; au culte lunaire va se joindre le culte solaire ; les eaux sont bienfaisantes, le tonnerre amène la fertilité. Il y a des dieux bons, le soleil surtout, dont on n'avait pas mesuré tous les bienfaits. Désormais, il y aura un double culte, celui d'amour, ou du moins, de prière confiante, à côté du culte de peur et de défiance.

Cette transition a bien son reflet dans toutes les mythologies, il en résulte deux sociétés de dieux, mais l'une dérive de l'autre, ou tout au moins, celle malfaisante ne s'oppose plus entièrement à l'action de celle bienfaisante. Chaque mythologie en donne la preuve. Le chaos et les ténèbres existent, d'après la Bible, avant la création, c'est du sein des ténèbres que sort la lumière. Les Noirs d'Afrique ne connaissent guère encore

que de mauvaises divinités. Même, quand il s'agit de la religion des ancêtres beaucoup plus près de Thomme, tout en les adorant, on en a peur, on les prie de s'éloigner, on les implore surtout pour qu'ils ne fassent pas de mal ; en effet, ils continuent de vivre outre-tombe, mais avec tous les vices, toutes les haines contractées sur la terre. Bientôt, cependant, les dieux bons prennent une autonomie. Ils se distinguent, deviennent plus forts et finissent par entrer en lutte avec les divinités malfaisantes pour l'homme. Les autres ne sont pas encore des révoltés, car ils sont aussi forts, ce sont de simples belligérants.

Dès lors, le dualisme est né ; toutes les histoires mythologiques contiennent de longs récits de la lutte entre les deux sociétés de dieux ; il y a des alternatives de victoire et de défaite, les dieux bienfaisants sont d'abord souvent vaincus, mais bientôt ils pretinent la place des autres qui deviennent des rebelles, des réprouvés, et qui ne se soumettent pas facilement. Il arrive un moment où la victoire est assurée aux dieux bienfaisants, sans cependant que le mal physique soit détruit.

Car c'est seulement de bien physique et de mal physique qu'il s'agit et non de bien moral ou de mal moral ; la morale est encore inconnue en religion, mais bientôt elle va l'envahir et le mal et le bien de physiques deviennent moraux ; d'autant plus que les dieux malfaisants vaincus sont désormais, vis-àvis des autres dieux, des rebelles. Ce sont donc maintenant les dieux du mal. Cette idée du mal a pénétré ainsi dans la société divine qui l'ignorait.

D'abord, ces dieux déchus ne s'occupent que de combattre les dieux vainqueurs, mais le champ de bataille se transporte dans l'homme ; les dieux du mal, devenus les démons, s'occupent non seulement de lui nuire, mais de le tenter, de l'amener lui-même au mal moral.

Cependant, les dieux bienfaisants ne le sont pas toujours envers l'homme ; ils ont conservé quelques restes de leur caractère démoniaque, ils le traitent souvent avec une grande

dureté. On sait qu'on ne brave pas impunément les malédictions de Jahveh et qu'il veut qu'on soit ponctuel à son service. Quelquefois, il commande encore des sacrifices sanglants. Un dieu attire notre prière, mais modérément notre amour. L'homme ne peut guère aimer bien vraiment que l'homme.

C'est alors qu'en face de la société des dieux et de celle des démons apparaît, plus hospitalière pour l'homme, celle des hommes eux-mêmes, des hommes au point de vue cosmique, des hommes morts, ancêtres ou gens illustres parleurs vertus. De là le culte mortuaire que nous avons décrit. Mais ce n'est qu'une vénération; elle va bientôt se changer en adoration. Bien plus, cette adoration se convertira en révolte contre la divinité bienfaisante, mais éloignée. Tel est le système du Bouddhisme, nous l'avons décrit, les devas descendent audessous des ancêtres, des Bouddhas qui peuvent changer Tordre du monde; de même dans le djainisme, les tirthamkaras. Cette fois, l'homme a vaincu la divinité. Il ne reste plus à celle-ci qu'une ressource, c'est de se faire homme elle-même, de s'incarner ; c'est ce qu'elle fait, et dès lors, la divinité, s'étant tout à fait approchée de l'homme, fond ensemble ces deux sociétés. Quelquefois, l'homme refuse, enveloppé dans son orgueil : c'est Prométhée, c'est Adam, lorsqu'il veut découvrir le secret défendu ; c'est le stoïque.

Voilà dans les grandes lignes la triple société ; i^ Celle des dieux du bien ; 2** celle des dieux du mal et 3** celle des dieux humains. Nous ferons abstraction de cette dernière dont nous dirons seulement quelques mots, pour décrire les grandes luttes épiques entre le bien et le mal.

Il faut distinguer dans cette évolution trois stades : 1° celui des religions entièrement démoniaques qui ne connaissent guère que les dieux du mal ; 2» celui où la lutte est entière entre les deux principes ; 3" celui, enfin, où cette lutte s'affaiblit et où les dieux ou les démons du mal semblent n'avoir plus de prise que sur l'homme.

Les religions des peuples non civilisés sont en grande

partie démoniaques. On s'y préoccupe surtout d'apaiser par tous.les moyens possibles les divinités malfaisantes, de même les esprits des hommes morts, malfaisants pour la plupart ; aussi, la sorcellerie est universelle ; elle a pour objet non pas tant de prier la divinité, que de la vaincre, de l'asservir. Ce qu'on adore dans le ciel, ce n'est pas le soleil, comme les peuples civilisés, mais la déesse des ténèbres, la lune ; c'est la religion lunaire qui domine chez les Nègres, les Hottentots, les Californiens, les Australiens. Cette prédominance du culte lunaire sur le culte solaire est tout à fait remarquable. Chez les nègres surtout, elle est générale ; on célèbre tantôt la pleine lune, tantôt la nouvelle, par des chants et des danses, on lui adresse des prières ; Tannée elle-même est lunaire ; on Tassimile à la vache, ce qui est cause du culte de cet animal. Chez les Bassoutos, on fête la réapparition de la lune. Tsiu- Koab, le dieu souverain des Namas, semble être la lune ou son esprit ; d'ailleurs, celle-ci est l'objet d'un culte particulier chez eux : ils se livrent à la danse lunaire ; ils adorent aussi les Pléiades, les astres delà nuit. Chez eux, au contraire, le soleil n'est l'objet d'aucun culte, et le culte lunaire est beaucoup plus ancien. Chez beaucoup de Peaux-Rouges, il en est ainsi, la lune est l'épouse du soleil et par conséquent son supérieur ; sous le nom d'Ataentsi, elle est redoutée comme divinité plutôt malfaisante. Les mêmes peuples adorent aussi les constellations, surtout l'étoile du Matin et la Grande Ourse ; ils ont d'ailleurs beaucoup de légendes et des plus gracieuses relatives à la lune, et qui révèlent la grande antiquité de ce culte. Chez les Caraïbes, le culte de la lune l'emportait aussi sur celui du soleil ; c'est, du reste, pour eux un être masculin. Il en est de même chez les tribus brésiliennes; elles en font dériver le bien et le mal ; les femmes exposent leurs enfants aux rayons de la lune pour qu'elle les protège ; c'est une sorte de baptême lunaire, mais elle envoie aussi des maladies que les sorciers détournent. Elle vient quelquefois se promener sur la terre, promenade qui est suivie de morts nombreuses. Elle est la

cause des fausses couches et de l'avortement des fruits. Elle se personnifie dans Ananza, dieu méchant pour les hommes et qui enlève les enfants, dont la vraie résidence est sous terre ; son caractère est donc plutôt malfaisant ; cependant, le soleil est adoré aussi dans quelques tribus. Chez les Maoris, la lune est adorée concurremment avec le soleil ; elle s'appelle Hina» elle préside à la nuit Pô et est souvent malfaisante ; elle s'enthropomorphise en jeune fille et apparaît dans de nombreuses légendes. Ces légendes existent aussi aux îles Fidji. Dans TAustralie, les deux cultes existent ; la lune domine, elle est masculine et le mari du soleil. Au contraire, chez les peuples civilisés, le culte lunaire s*affaiblit et celui du soleil s'accroit (1). , •

Certains peuples, au point de vue du mal et du bien proprement dits, ne reconnaissent que des divinités malfaisantes. L'esprit est pour eux un être invisible. Les Bechuanas attribuent tous les maux à une divinité invisible appelée Murimo qu'ils accablent d'injures à chaque malheur survenu. De même, les Abipones, en Amérique, et les Coroados du Brésil. Dans la Virginie et la Floride, on n'adorait que l'esprit méchant parce que lui seul pouvait faire du mal (2).

Ces divinités mauvaises font place aux dieux bons chez les peuples avancés, le culte lunaire au culte solaire, ou plus exactement, on adore les deux concurremment, avec préférence cachée pour ceux qui sont bienfaisants envers l'homme. Du reste, les deux sociétés divines sont en lutte aiguë entre elles. C'est l'époque du dualisme. Souvent l'homirie intervient et aide les divinités dans leurs combats ; c'est même un moyen de culte. Les dieux et les hommes se rendent des serviccî; réciproques. On n'est déjà plus à l'époque où même les divinités se partagaient en bonnes et mauvaises et où le sauvage déclarait qu'il n'avait pas besoin d'honorer les bonnes, puisqu'elles

(i) L\ibbock, Origines de la civilisation, p. 223»

(2) Réville, Des religions, passim. Tylor, Civilisation, passim.

étaient bienfaisantes d'elles-mêmes, mais plutôt les mauvaises pour détourner leur colère.

La lutte entre les deux sortes de divinités se traduit souvent en mythe solaire, G*est là le point de départ, et jusqu'à Tanthropomorphisme complet, il n'est pas oublié. Quand les dieux bienveillants l'emportent, c'est le soleil qui renaît ; dans le cas contraire, c'est que celui-ci se couche et qu'il est remplacé soit par les ténèbres éclairées de la lune, soit par les ténèbres seules.

Le dualisme commence déjà chez les peuples non civilisés. En Australie, le grand dieu Nambajandi habite le paradis, il a pour contre-partie le dieu méchant Warrûgûra qui demeure à l'intérieur de la terre et fait du mal aux humains. Mais ce dualisme, dit Tylor, est suspect, parce qu'il a pu être emprunté à la religion chrétienne, le dieu mauvais ayant des cornes, alors qu'il n'y avait aucune bête à cornes en Australie. Il en est de même chez les Indiens du Nord de l'Amérique, mais cet auteur remarque avec raison que la distinction est primitive toutes les fois qu'elle se rattache à un mythe solaire. Les Hurons regardaient Yousheka, le soleil, comme leur bienfaiteur, et Aataentsic, la lune, comme malfaisante. Les Algonquins reconnaissent deux principes antagonistes, le Kichi Manitou et le Matchi Manitou, le grand esprit et le mauvais esprit, Tun correspondant à la chaleur et à la lumière, l'autre à l'humidité et aux ténèbres, peut-être le soleil et la lune. Au Brésil, les Macunis ont le créateur bienfaisant Macunaima, qui tremble pendant la nuit, et son adversaire Epel ; de même les Yumaras ont Uaûloa et Locozy ; il en est de même des Botocudos qui confondent du reste le bien et le mal avec le soleil et la lune, ainsi que les Muyscas, dont la bonne divinité est un soleil contrarié à chaque instant par sa femme. Au Chili, on distingue Meûlen, l'ami de l'homme, et Huecnou, son ennemi. En Afrique, les habitants du Loango ont à côté de Zambi, le créateur du bien, Zambiandi, le destructeur ; au point de vue du culte, on ne s'occupe que du dieu mauvais.

Les nègres de la Guinée possèdent d*abord un dieu suprême, puis au-dessous de lui deux classes d'esprits, les bienveillants et les malveillants, Onbourri et Ouyambe. Les Khonds d'Orissa opposent au dieu suprême, créateur du monde, Bura Penun, dieu du soleil, sa méchante compagne Tari-Penun, déesse de la terre ; le dieu avait fait du monde un paradis, sa femme y introduisîtes maladies et le péché ; celui-ci fut puni par la mort. Ce qui est curieux, c'est que les Khonds, d'accord sur la doctrine, se divisent sur le culte ; les uns prétendent que Bura a triomphé, les autres que c'est la déesse et adorent comme d'habitude le vainqueur (4).

Mais c'est chez les peuples civilisés que cette distinction se détache plu,s nettement. Citons en premier lieu les religions où les deux principes se balancent presque entre eux.

C'est d'abord la religion égyptienne, où le principe solaire est mis en évidence. Le point de départ y est très bien indiqué. Osiris est le dieu bon, mais aussi celui des morts et le soleil couché. Pendant ce temps régnent les ténèbres, c'est du mal que le bien se dégage. Il est invisible et c'est dans sa course souterraine qu'il parcourt Tempire des morts. Mais il est tué par Set, le principe mauvais, qui déchire et disperse ses membres ; les ténèbres sont triomphantes. Le soleil ne va pas pouvoir prendre sa course et remonter à l'horizon. Mais Horus, son fils, le venge et recueille sa succession, il est le soleil levant, vainqueur des ténèbres. Le dieu adoré est donc le dieu bon, vaincu momentanément par le mal, mis à mort par celui-ci, mais ressuscitant dans la personne de son fils.

La religion Scandinave présente l'antagonisme entre les deux principes avec la même netteté, en la dégageant davantage du mythe solaire et en l'entourant de plus d'anthropomorphisme. En outre, la lutté devient plus sociale; elle n'existe plus entre le chef des dieux et le chef contraire, mais entre les deux

<1) Tylor, Civilisation primitive, p. 240.

sociétés divines dans leur ensemble. D'un côté, sont les dieux du bien et de la chaleur, les Ases, puissances solaires; de l'autre, les Jotes ou géants, dieux du froid et des montagnes ; ils habitent chacun une région différente, les premiers le Muspilheim, contrée du feu, et les seconds le Niflheim, pays de la glace et des ténèbres, séparés l'un de l'autre par un abîme Ginungagap ; c'est sur cet abîme que la terre est créée, puis l'homme et le dieu humain Odin. La Nuit est la fille des géants. Les Ases se composent de douze grands dieux et de vingt-six déesses ayant à leur tète Odin. Les Jotes ou géants sont les éternels ennemis des Ases, ils descendent des anciens géants du froid, mais ils ne sont pas des géants, ce sont des contre-dieux, égaux des premiers, plus anciens qu'eux (ce qui nous prouve que les dieux du mal sont antérieurs aux dieux du bien) ; ils ont, de plus que les Ases, la science de l'avenir. Ils ne sont d'ailleurs pas volontairement malfaisants, ce sont des forces sauvages de la nature, malfaisantes pour l'homme. Ils sont aidés puissamment par Loke, le frère d'Odin, dieu cependant et maître par conséquent. Une guerre terrible a lieu entre les dieux d'un côté et de l'autre la coalition des Jotes et des Vanes (dieux des eaux). Les dieux sont vaincus et périssent tous à l'exception d'Hénir. Odin lui-même est dévoré par le loup Fenrir, et Thor périt sous la morsure du serpent Midgard qui entoure la terre ; celle-ci s'engloutit sous les flots ; l'arbre Yggdrasill, qui soutient le mqnde, est détruit par le feu. C'est un des grands actes du drame : le crépuscule des dieux, le mal triomphe, mais ce triomphe n'est que momentané, comme dans le drame solaire d'Osiris. La terre renaît, Henir s'échappe de chez les Vanes où il était retenu prisonnier ; tous les autres dieux ressuscitent, ils remportent la victoire sur les Joies ou géants et fondent un monde nouveau où la justice succède à la force et où le bien l'emporte désormais (1).

(1) Andcrson, Mythologie Scandinave^ p. 267.

La mythologie gréco -romaine renferme des traces de cette lutte, mais plus tôt terminée. Il s'agit des géants ou titans qui voulurent escalader le ciel, et qui furent renversés par les dieux.

Dans la religion indoue, à l'époque Védique, il y eut aussi une lutte presque égale entre les dieux bons et les démons, les daisyas. Les démons sont malfaisants, font les ténèbres, troublent les sacrifices. Leurs luttes contre les dieux ont le caractère d'un mythe solaire. Les principaux sont Ahi, le serpent monstrueux, Vritra, l'ennemi mortel d'Indra et qui, sans cesse tué par lui, renaît sans cesse, Cambara, Pipra, au-dessous se trouvent les Raxshas. Indra qui plus tard détruira les dieux fut leur champion dans leurs luttes contre les démons, luttes homériques. A l'époque brahmanique, les démons subissent l'anthropomorphisme, comme les dieux. Ce ne sont pas précisément des êtres adonnés au mal. Ils sont égaux aux dieux et ils ne leur a manqué pour prendre Jeur place que de les égaler en austérité et d'obtenir autant de sacrifices des hommes. Ils s'efforcent d'en détourner ceux-ci ; ils causent les maladies. Ils ne sont pas immortels, et chose curieuse, ils peuvent, après leur mort, revivre sur la terre comme hommes et par leur vertu s'élever au rang divin. Le Bouddhisme conserve les démons, les uns favorables comme les Nagas, génies-serpents, les autres méchants et dangereux pour le salut de l'homme, les Asouras, les Yakshas, les Rakshasas, les autres enfin qui ne sont que des misérables condamnés pour leurs crimes aux supplices de l'enfer, comme les Prêtas affamés dont la bouche trop petite né peut percevoir les aliments; du reste, ils ne subissent qu'une peine temporaire. Dans l'Indouisme, les démons sont des êtres faisant le mal dans le but de détruire l'œuvre des dieux et pour obtenir les sacrifices de l'homme. Parmi eux sont les Daityas, géants analogues aux Titans, et les Danavas ; chaque démon a sa femelle plus méchante que lui. Mais

«e qu'il faut remarquer, c'est que les dieux eux-mêmes, surtout les dieux primaires, les Asouras, ont souvent un caractère démoniaque, c'est-à-dire sont malveillants à l'égard de l'homme.

C'est la religion Mazdéenne qui est le terrain classique du dualisme ; tout le monde connaît la lutte entre Ormuzd (ahura-Mazdâ), dieu du bien, et Ahriman (Aûra-Mainyù), dieu du mal, ou plutôt entre les deux sociétés diverses conduites par ces deux chefs. En même temps, l'un est le dieu de la lumière et l'autre celui des ténèbres, ce qui rattache ^u système solaire ; les deux royaumes étaient séparés par un espace vide, comme dans le mythe Scandinave, c'est dans cet espace qu'Ormuzd créa le abonde matériel, par sa seule volonté et sans matière préexistante, les êtres animés sont représentés par le Taureau unique et le Gayô marechun, le premier homme ; Ahriman, crée alors l'hiver, la chaleur insupportable, les vices, les crimes, les maladies, les animaux nuisibles ou impurs, et il fait mourir le Taureau unique. Mais il y a une revanche du dieu bon. Du corps du Taureau unique naissent les plantes et deux animaux, mâle et femelle, qui engendrent deux cent soixante-douze espèces, du corps du premier homme, soit l'humanité. Ce triomphe sera suivi d'un autre dans l'avenir. A la mort de chaque homme, si sa vie a été mauvaise, le démon Vizaresa s'en empare et le précipite dans l'un des trois enfers, où elle reste jusqu'à la résurrection des corps provoquée par un sacrifice solennel célébré par le troisième prophète, successeur de Zoroastre. Alors tous les hommes seront purifiés et convertis au Mazdéisme. Ahriman et ses démons seront détruits et tous les humains sauvés. En attendant, Ormuzd est secondé dans sa lutte par les Yzeds (yazatas) dont les puissants, sorte d'archanges, sont les Amehaspands, et par différents dieux ; mais de son côté Ahriman préside aussi toute une société

(1) De Millouc, dans religion de l'Inde, passim^

divine, lesDévas, qu'il a créés pour les opposer aux Yzeds^ les Damands, qu'il oppose aux Amchaspands, et au dessous une foule de démons. Ces démons sont mâles et femelles,, parmi ces derniers les plus célèbres sont les drujes. Tel est en substance le dualisme qui met le niieux en vedette la lutte entre les deux natures de dieux (1).

Il faut en rapprocher le Manichéisme, secte chrétienne qui reproduit ce système du Mazdéïsme, probablement par voie d'emprunt. Il existe encore aujourd'hui en Perse les Izedis ou adorateurs du diable qui reconnaissent Texistence d'un dieu bon, mais lui préfèrent Satan, duquel ils attendent plus, tard une récompense pour leur fidélité.

Tels sont les religions où les principes du bien ou du mal forment des sociétés divines opposées; souvenons-nous seulement que ce n'est pas le mal pour le mal que veut la société divine démoniaque, mais seulement la destruction totale ou partielle de l'œuvre des dieux bons, le mal n'en est qu'une conséquence tout à fait indirecte.

Une troisième classe de religion est celle où le dieu ou les dieux du bien ont été toujours dominants ; ceux du mal ne sont que de simples démons qui cherchent à diminuer l'œuvre des dieux, mais qui ont une position inférieure.

C'est ce que nous avons, pu remarquer d'abord dans le bouddhisme. C'est ce qu'il faut observer surtout dans les. grandes religions monothéistes, le judaïsme, le mahométisme et le christianisme. Dans la première, il existe des esprits mauvais, des démons, c'est-à-dire des anges qui se révoltèrent contre Elohim ; il y eut une guerre qui ressemblait à celle de puissance à puissance racontée par les autres religions, mais ces anges furent précipités du ciel ; depuis ils incarnent le principe de la révolte et du mal. Il est à remarquer qu'il s'agit ici de bonne heure, non seulement du mal physique, mais du mal moral. Le champ de bataille est

(1) De Milloué, Exposé de l'histoire des religions, p. 53.

rhomme, les démons cherchent à Tentraîner et à le séparer de Dieu. Ils y réussissent dès l'origine; sous la figure d'un serpent, Satan conseille à la première femme de commettre la première désobéissance. Depuis ce temps une haine existe entre Satan et l'homme. Mais son pouvoir est toujours inférieur à celui de Dieu; le mal décroît donc et le bien est en croissance ; une société divine l'emporte définitivement sur l'autre.

Les démons restent très connus dans le Mahométisme qui leur donne un rôle actif, mais ils prennent un grand développement dans le christianisme; non qu'on y augmente leur pouvoir, au contraire. Continuant et réalisant sur ce point la doctrine judaïque du Messianisme, le Christ apparaît pour sauver l'homme de la mort qu'il a méritée par son péché originel, péché qui fut commis à l'instigation du démon. Cette fois encore le principe du mal est vaincu et celui du bien remporte une nouvelle victoire. Mais Satan ne se tient pas pour complètement battu. Il s'empare souvent de l'homme par la possession, il le sollicite, le pousse à tous les crimes ; il a bien osé tenter le Christ lui-même, et pendant toute la durée du christianisme, il continuera de tenter rhomme, de le posséder, et il ne peut en être chassé qu'à force d'exorçismes. Il règne dans l'enfer où il tourmente les damnés, sans que ce supplice ait même une fin, comme dan& le Mazdéisme. L'esprit du chrétien reste, au moins, toujours obsédé, et le démon obscurcit encore la claire vision du dieu du bien.

Dans les doctrines théosophiques nouvelles, dans le spiritisme, on distingue aussi les esprits du bien et ceux du mal,, ceux qui disent la vérité et ceux qui trompent.

Ce sont les trois phases du dualisme. D'abord les dieux sont des dieux mauvais, hostiles à l'homme ; astronomiquement ils représentent les ténèbres, quelquefois la lune ou la terre. Puis ces dieux mauvais produisent eux-mêmes les dieux bons qui ont pitié de l'homme; astronomiquement, ils repré-

sentent le soleil, le ciel, les nuages. Après cette double naissance, il y a lutte entre les deux sociétés divines, lutte d'abord égale et alternante ; astronomiquement c'est l'alternance du jour et de la nuit. Plus tard, le dieu mauvais l'emporte momentanément, le principal dieu du bien est mis à mort, Osiris. Il faut en rapprocher la mort et Tensevelissement du €hrisl. Enfin les divinités bienfaisantes l'emportent. Osiris redevient le soleil levant dans la personne d'Horus; Ormuzd sauve toutes les créatures ; le Christ ressuscite de son tombeau ; le crépuscule des dieux est suivi d'une nouvelle aurore.

Quand on compare le drame égyptien d'Osiris, celui chrétien de la Croix, le crépuscule des dieux de la religion Scandinave, la lutte épique entre Ahriman et Ormuzd, où le dieu du bien semble un moment vaincu, enfin la domination universelle à lorigine des dieux du mal, on se demande s'il ne faudrait pas donner au sacrifice de la croix une interprétation nouvelle. Celle en cours est l'idée de rédemption. Jésus se sacrifie volontairement à son père pour que ce sacrifice puisse racheter le genre humain. Pourquoi cette nécessité de la mort imposée ainsi par le Père céleste à son fils et comment cette mort peut-elle lui être agréable? Telle est la réflexion qui s'impose immédiatement à l'esprit. Au contraire, tout s'explique si c'est le génie du mal, la divinité démoniaque, Satan, qui doit triompher un instant, comme dans la mort d'Osiris et dans le crépuscule des dieux. Il l'emporte en mettant le Christ sur la croix, mais le dieu ressuscite et le bien triomphe de nouveau, comme Odin après le crépuscule et Osiris après le démembrement de son corps. Il y aurait là un nouvel épisode de la lutte dualistique. Peut- ^tre faut-il lier ces deux interprétations. Le bien doit succomber momentanément sous le mal avant de l'anéantir, et cette crise le purifie et lui donne les forces nécessaires pour la victoire définitive.

Il faut suivre aussi l'évolution dans un autre sens. Le mal

est compris successivement dans ceux : 4^ de désobéissance aux ordres des autres dieux, ou de lutte pour défaire leur œuvre ; 2o de malheur ou de malveillance envers les hommes ; 3° de mal moral Au commencement, l'idée du mal moral n'existe pas, ou, plus exactement, n'entre pas dans la religion, il a son évolution séparée, psychologique. Il ne peut donc en être question dans le dualisme. L'origine de ce dernier est mécanique, suivant le processus que nous avons indiqué ailleurs. Les dieux se séparent en deux groupes suivant un antagonisme qui se trouve partout dans la nature : le froid et le chaud y le ^ec et r humide, le solide et le liquide, la lumière et les ténèbres ; on ne peut dire, par exemple, que le froid soit mauvais, il est souvent aussi utile que la chaleur, mais cependant l'un est plus souvent utile, et même la lumière vaut mieux décidément que les ténèbres. C'est ce qui fait que les dieux des éléments se séparent en deux camps. Naturellement ils entrent bientôt en lutte, s'anthropomorphisent et ont des alternatives de triomphe et de défaite. Les uns cherchent à détruire ce que les autres ont fait, et ceux qui sont vaincus passent pour des rebelles. Parmi les créatures se trouvent les hommes, ils vont donc tâcher de les défaire, de leur nuire ; ils sont cause du malheur humain. Mais ce malheur est en même temps un mal moral. Pourquoi nuire aux hommes qui ne l'ont pas mérité ?

C'est ainsi que l'idée du bien moral et du mal moral pénètre dans la société divine; ils ne sont pas pour cela encore dans la société religieuse humaine, mais ils y viendront. Cette évolution a été étudiée dans un autre chapitre.

C'est parmi les dieux du mal qu'il faut comprendre les dieux dits pathologiques, c'est-à-dire ceux qui président aux diverses maladies de l'homme. A la Nouvelle-Zélande, Toyu est le dieu du mal de cœur et du mal de tête, il demeure dans le front ; Mako-Tiki est un dieu lézard qui est cause des maux de poitrine; Rougomai et Tuparitapu sont les dieux de la phthisie, mais il faut noter qu'il y a un dieu aussi pour chaque

opération physiologique et un pour chacune des parties du corps; Koro-Kio préside aux naissances, Tu-Tangata-Kino est le dieu de l'estomac ; Titi-Hai, celui des chevilles et des pieds. Ces dieux ont ainsi un caractère subjectif qui domine, aussi les avons-nous déjà rangés parmi les dieux domestiques. En réalité, le dualisme s'étend à la religion subjective par les dieux pathologiques (1).

Cette lutte entre deux sociétés divines, celle des dieux et celle des démons, remplit, comme on le voit, Thistoire de ces sociétés. Mais il existe une troisième société, moins remarquée, qui entre en conflit avec les deux autres. Généralement, elle prend parti contre les dieux du mal, et apporte un secours contre eux aux dieux du bien, n^ais, tout en combattant les premiers, elle combat aussi quelquefois les seconds et veut s'égaler à eux. Dans ce cas, elle peut jouer parfois, mais pas toujours, un rôle impie, comme celui attribué aux dieux du mal.

Il s'agit de l'homme divinisé, non pas de l'homme vivant, mais de l'ancêtre, de l'homme illustre mort, du héros élevé au rang de demi-dieu, du saint et du prophète. Nous savons qu'à côté de la religion objective ayant pour base le naturisme, s'est élevée partout la religion subjective ayant pour base le culte mortuaire. Cette religion s'est généralement amoindrie devant l'autre, mais dans certains pays elle a tendu à acquérir la prédominance. Elle a une grande influence, surtout dans la religion chinoise, dans celle bouddhique et dans le catholicisme, l'une des branches du christianisme.

La religion chinoise donne un rang élevé au culte des ancêtres, mais ce ne sont pas des dieux. Au contraire, les morts illustres ont dans le culte public une véritable adoration. C'est ainsi que le fondateur du Taoïsme, Lao-Tsé, qui n'était qu'un sage, reçut après sa mort l'apothéose. En outre> on élève des temples aux sages et aux hommes supérieurs,

(1) Taylor, New Zealand and ils inhabitants, p. 34.

même en l*honneur des hauts fonctionnaires civils et militaires « qui ont brûlé de fidélité » ou de celles « qui ont brûlé de chasteté ». Gela existe dans la religion officielle.

Le Bouddhisme réalise bien plus complètement cette idée. Il est la négation des dieux et il les subordonne entièrement aux bouddhas, lesquels ne sont que des hommes divinisés. Ceux-ci ont seuls de l'importance. Ils en ont tant qu'ils peuvent changer les lois de la nature. Les dieux en sont jaloux et leur suscitent des tentations pour les faire déchoir. C'est par leurs austérités que les Bouddhas acquièrent cette puissance et nous verrons bientôt que c'est le but réel et profond de l'ascétisme. Ce résultat acquis, l'homme devient Dieu. C'est à ce titre que Sakya-Mouni peut être adoré. Il est l'objet d'un culte avec beaucoup d'autres ascètes parvenus à ce degré de perfection, tandis que les dieux sont oubliés. C'est l'homme saint qui devient Tétre le plus élevé.

La même doctrine se rencontre dans le Taoïsme; l'homme qui transforme sa vie devient supérieur au monde et s'associe à la toute puissance divine. Il est dans le Tao comme le Tao est en lui, il peut voler dans les airs et, ainsi que le remarque Réville, p. 419, par l'étroite union avec le Tao, les hommes pouvaient devenir des dieux et les dieux pouvaient devenir des hommes et la religion populaire des Chinois compte parmi ses dieux des êtres hybrides qu'on peut classer comme dieux incarnés ou comme hommes divinisés.

Dans les mythologies grecque et latine, les demi-dieux sont bien proches des dieux.

Le Christianisme à son tour, sans doute, ne divinise pas plusieurs hommes, mais seulement le Christ, qui est une véritable incarnation de Dieu. C'est même ce qui fait sa force et a rendu cette religion si longtemps populaire, parce que cela le rendait sensible à tous. Un dieu purement abstrait devient vite étranger et inintelligible; un dieu anthropomorphique est, d'autre part, trop près de l'homme pour lui inspirer un grand respect. Far l'incarnation, on réunit les deux qualités d'un

dieu véritablement divin et intellectuel, niais se confondant avec un homme sensible. L'homme triomphe et est divinise, sans que la divinité elle-même soit abaissée. On a accusé la seconde Eglise, d'avoir par le concile de Nicée, créé le dogme de la divinité du Christ d'une manière hystérogène. Ces origines sont obscures, mais si nous nous plaçons à un point de vue autre que celui de l'histoire, nous devons reconnaître que cette divinité seule a donné à la religion l'autorité qui lui manquerait si Jésus n'était qu'un prophète. Cependant Mahomet ne fut pas divinisé, et sa religion prit une grande extension. Oui, mais il compensait ce défaut par une révélation directe, tandis que Jésus, s'il est dieu, ne s'appuie pas sur une révélation propre. Quant à Bouddha, il est d'abord homme, mais se divinise entièrement, ce qui lui donne l'autorité nécessaire. Cependant, le système de l'incarnation produit des résultats plus puissants.

Ce n'est pas tout : une des branches du christianisme, le catholicisme, a joint au culte dominant du dieu-homme, celui de la Vierge sainte et des saints, ce qui constitue une véritable religion humaine qui, dans l'esprit de la foule, aune influence aussi grande que la religion divine proprement dite. C'est même une des causes spéciales du triomphe fréquent du catholicisme. Le protestantisme, au contraire, a proscrit ce culte humain, ce qui le rend beaucoup plus abstrait.

Mais ce n'est pas l'homme divinisé seul qui forme une société différente de celles des dieux et des démons. C'est aussi l'homme proprement dit, l'homme vivant. Quelquefois il entre en révolte ouverte contre la divinité, non d'une ma-^ nière démoniaque, irreligieuse, mais avec une véritable religion humaine, que souvent même il oppose aux autres. C'est le cas de certaines sectes philosophiques. Ces sectes se divisent en deux grandes branches, celle égoïste et celle altruiste,

La secte égoïste est par cela même individualiste. L'homme veut la vertu, abstraction faite de toute récompense ou punition donnée par les hommes ou les démons, uniquement pour

Tamour du bien ou plutôt de sa propre dignité. Il ne cherche pas à s'épurer et à se réunir par l'extase avec Dieu auquel il ne croit pas toujours et, d'ailleurs, lorsqu'il y croit, il le trouve injuste et insuffisant, mais il tend à s'augmenter, à se diviniser autant que possible. C'est l'idée stoïcienne ; elle s'applique à mépriser la douleur et le malheur ; son ascétisme est intellectuel, sans aucun mysticisme. A l'heure où les religions déclinent, il a son apogée. C'est ce que nous voyons chez les Empereurs romains stoïques.

Cette religion humaine a l'avantage de servir de trait d'union entre les religions divines les plus opposées. Elle établit un lien cosmique eptre ceux que le lien religieux ordinaire n'unit pas. Il est curieux de l'observer sous une de ses formes existant au moyen âge et même de nos jours. C'est la religion de l'honneur. Tous les points de morale ne sont pas contenus dans cette religion très affinée, il y en a même d'importants, entièrement négligés, mais ceux envisagés le sont avec une grande ardeur. Le long régime belliqueux des sociétés y a été favorable, car c'est un culte qu'on exerce, pour ainsi dire, les armes à la main. Elle a créé la chevalerie, où Chrétiens et Mahométans pouvaient s'entendre, au moins pour la lutte ; elle a eu ses graves erreurs, par exemple, le duel et la guerre, mais aussi ses vertus spéciales : la loyauté, la générosité. Aujourd'hui elle s'affaiblit, mais n'a pas disparu» parce que l'orgueil est un de ses solides fondements.

La secte altruiste a plus d'avenir et beaucoup moins de passé. Elle grandit dans le présent. L'homme, à défaut de dieux auxquels il croie, au lieu de rester dans son isolement, reporte son culte sur ses semblables. C'est, suivant les époques, la philanthropie ou la charité. Les autres vertus paraissent ou imaginaires, tout ce qui ressemble à la piété, ou utilitaire» tout ce qui est égoïste. Il semble que, le ciel fermé, tout l'afflux sensible et noble de l'esprit doit se tourner en pitié et profiter à ses semblables. En ce sens encore, cette nouvelle religion est humaine. S'il n'y a plus de supérieur divin, il

2o6 DES RELIGIONS COMPAREES

reste l'égal humain. Certains dieux, ceux qui sont des hommes devenus dieux ou des dieux devenus hommes, le Christ^ le Bouddha doivent, en raison de cette humanité, donner à leur religion cette tendance ; c'est ce qu'ils font et c'est ce qui corrige l'abstraction du dogme, l'austérité, qui pourrait paraître creuse, de la morale.

Cette nouvelle et dernière société est souvent en conflit avec d'autres. Lors même, par exemple, que le stoïque reconnaît en même temps l'existence de la société des dieux, il peut avoir l'audace de conserver son œuvre, d'exercer contre lui une rébellion intime, celle de Job, par exemple, qui serait un des types les plus parfaits, de cette doctrine, s'il ne se soumettait à la divinité plus forte.

Telles sont les trois sociétés divines, l'une la plus ancienne, celle démoniaque, d'abord de ténèbre et lunaire, descendue ensuite au second rang ; l'autre, divine proprement dite, d'abord solaire et qui est montée au premier ; enfin, la dernière, humaine, qui a différents degrés, d'abord celle mortuaire, puis celle de l'homme divinisé, enfin celle de l'homme vivant.

Elles sont bien distinctes des sociétés religieuses qui sont celles établies entre les hommes pour exercer le culte, c'està-dire pour se mettre en rapport cosmique entre eux et avec la divinité.