CONSTITUTION INTERNE ET SON ÉVOLUTION

; La religion est elle un organisme ayant une existence autonome, des membres différenciés, un but commun, une hiérarchisation, un aboutissement à un système central, directeur et conscient, un sensorium, on bien n'est-elle qu'une agglomération d'êtres réunis par un lien, et par conséquent soumis à une coordination, mais n'engendrant pas d'être supérieur collectif ? Telle est la question qui a été posée maintes fois et non définitivement résolue en sociologie. Quelle réponse doit-on lui donner? Il faut admettre ou ne pas admettre la théorie organique qui accorde une sorte de personnalité civile à toute société en dehors de celle de chacun de ses membres.

Nous pensons que, lorsque la question se place dans la sociologie ordinaire, elle doit se résoudre affirmativement. La société contient quelque chose de plus que l'addition de tous les individus ; il y a au-delà un bénéfice, une augmentation, même très importante. Pour traduire cette vérité par des chifres pris comme exemple, si elle se compose de 100.000 individus, sa valeur sera de 100.000 X 3 r-^ 300.000 ; l'excédant peut dépasser de beaucoup le principal. Il pourrait être calculé exactement, il suffirait, par exemple, d'évaluer la quantité et la qualité de travail fait par 100.000 séparés et ceux du travail fait par 100.000 réunis. Ce n'est pas tout, la société a certainemient des organes difl*érenciés appropriés à la division

entre eux du travail ; elle a aussi les parties directrices, un système vasculaire, un système nerveux, celui-ci aboutissant à un véritable cerveau ; ce cerveau est représenté par le sen- ^orium social, V élite, vocables nouveaux créés pour déguiser ridée d'aristocratie. Enfin dans cette élite elle même il y a des points culminants qui représentent les organes supérieurs du gouvernement. Nous nous contentons d'une mention et d'un avis sur ce point, nous ne pouvons entrer dans là discussion, ni même dans Texposé des arguments de part et d'autre.

Si la théorie organique est vraie pour la société humaine ou sociologie, elle l'est pour la môme raison et sans qu'il y ait rien à changer, pour la société religieuse externe qui n est autre chose qu'un groupement social ayant un but spécial religieux. Voici, par exemple, l'Eglise catholique dans laquelle nous ne considérons pour le moment que Jes hommes vivants qui entrent dans sa composition. C'est une société humaine sui generis qui se compose sous ce rapport comme toute autre société. Une question nouvelle ne peut donc naître, en ce qui la concerne.

Mais il en est autrement relativement à la société religieuse interne, c'est-à-dire celle qui se compose non seulement de ses adeptes vivants, mais de tous les hommes vivants, même appartenant aux autres religions, des hommes morts, des esprits, des demi-dieux et des dieux, des êtres inférieurs à l'homme, le tout envisagé naturellement suivant l'angle visuel de chaque religion particulière. Alors la question se pose à nouveau et elle pourrait a priori être résolue d'une manière différente. Tout d'abord y a-t-il une société cosmique, c'est-à-dire comprenant tous les êtres sans exception, depuis le grain de sable jusqu'à la divinité suprême? Y a-t-il, tout au moins, un lien cosmique entre les hommes vivants, les hommes morts et les êtres suprêmes ? S'il n'y en a pas, iln existe pas de religion, car la religion est précisément ce' lien. Il y en a donc un par définition. Dès lors ce lien ne peut être qu'un lien social. Mais n'est-ce point un lien de coordina-.

tien et de juxtaposition seulement et non de subordination ? Quand il ne serait que cela, il constituerait essentiellement une société, mais de plus il se hiérarchise. Il s'agit donc d'une société véritable, et dès lors, si rien n'y fait obtacle, la théorie organique lui estapplicable ; grâce à la division du travail Tactivitéest décuplée ; le total contient quelque chose de plus que la somme de l'ensemble, les membres sont différenciés et appropriés, enfin il y a un sensorium, un cerveau cosmique, de même qu'il y avait un cerveau social, La cosmosociété a une personnalité distincte de celle de ses membres, c'est un être -collectif.

Dès lors, comme tout autre être, il a sa composition hiérarchisée et différenciée ; il vit et se meut, a des fonctions de nutrition, de génération, de relation, se manifeste par des actes collectifs ; il naît, se transforme, engendre et meurt, et comme c'est un être mortel d'une espèce particulière et très résistant, il laisse des survivances et quelquefois ressuscite. Ce n'est pas tout, il a ses maladies, ses moyens de les guérir et ceux de les prévenir, d'où la pathologie, la thérapeutique et l'hygiène de la société religieuse interne.

Quelle est tout d'abord la génération des religions ? Comment a-t-on songé à les établir lorsqu'il n'y en avait encore aucune ? Gomment en a t-on créé de nouvelles ? A cette question intéressante il y a plusieurs réponses, car les genèses sont nombreuses et même de natures différentes.

Il y a tout d'abord une distinction entre les religions primaires et les religions secondaires, les unes s'établissant sur tm terrain neuf, les autres sur celui déjà occupé par une autre. Le second cas n'existe point à proprement parler ; il ne surgit pas de religions entièrement nouvelles ; celles-ci ne sont jamais qu'une modification plus ou moins grande de celle qui précède ; le bouddhisme est issu du brahmanisme, comme le christianisme du judaïsme et le protestantisme du christianisme ; ou bien cette religion nouvelle est un emprunt aux pays

étrangers, cependant pour la commodité nous conserverons cette division.

Les religions primaires, autant que l'origine peut en être connue, ont plusieurs sources, et cette dififérence pourrait servir de base à une classification. Elles dérivent d'abord de la coutume et se sont alors formées grain à grain ; aucune intervention de la divinité. Ce sont les cultes des ancêtres ou des dieux domestiques qui commencent alors le plus souvent» puis ceux des divinités objectives viennent s'y greffer peu à peu. Presque toutes les religions des peuples non civilisée reposent sur cette base, il en est de même de toutes celles animistes. En même temps que coutumières, elles sont expérimentales et évoquent les esprits. Ceux-ci apparaissent^ mais individuellement, sans rien révéler. Dieu est encore muet» Cependant ces religions ont une grande force, car la coutume a un puissant attrait, surtout lorsqu'elle est très ancienne. Il s'est passé là ce qu'on peut observer dans la genèse du drûit*^ A l'origine celui-ci est, lui aussi, purement coutumier, et longtemps il semble qu'il ne pouvait être autre chose ; oa aurait bien surpris si l'on eût enseigné que ce n'était que la traduction de Tutile et du juste ; on consultait toujours les ancêtres, et les plus anciens étaient les meilleurs. On était ainsi enfermé dans un cercle d'où Ton ne pouvait sortir. La religion grecque et la romaine, celle védique et celle brahmanique^ la religion égyptienne, sont issues des coutumes.

Mais chez certains peuples on sentit qu'on devait parvenir à un stade supérieur religieux et qu'on ne pourrait jamais le faire de ses propres forces, qu'il fallait l'aide de la divinité. Les temps étaient mûrs ; celle-ci ne fit pas défaut. Elle apparut et révéla la vérité, non pas à tout un peuple, mais à un homme choisi qui la transmit ensuite aux autres. Elle n'avait pas besoin d'apporter d'arguments, mais elle en produisait cependant un sans réplique, le miracle ou l'apparition miraculeuse, quelquefois une série de miracles. Parfois ils duraient longtemps après l'apparition. Les religions de cette

classe sont les religions révélées. On peut citer en première ligne le Judaïsme ; Moïse fut le grand révélateur, mais les patriarches l'avaient été avant lui ; ils entretenaient des conversations avec la divinité. De môme, Mahomet affirmait qu'il avait reçu des révélations et que le Koran lui avait été inspiré. Une autre religion révélée est le Mazdéisme, la révélation fui faite au prophète Zoroastre. C'est dans une caverne au milieu du désert qu'Ormuzd lui apparut et lui remit le texte sacré de TAvesta, l'accompagnant d'instructions nombreuses; après avoir repoussé les attaques des démons et de la Druje Naçu, esprit de la mort, au moyen de la prière Honover i il se rendit à la Cour du roi Vitaçpa et le convertit au moyen de nombreux miracles. Il faut se garder contre la multiplicité prétendue des religions révélées ; elles sont, au contraire, peu nombreuses, et se rencontrent dans les plus élevées. C'est ainsi que le Christianisme passe pour une religion révélée, c'est inexact ; le Christ a adopté les doctrines du Judaïsme qu'il a seulement modifiées, il a surtout créé une morale nouvelle. Nulle part il ne prétend faire une révélation aux hommes delà part de son père. Sa religion appartient à la troisième classe, celle dont nous parlerons tout à l'heure, et le fondateur d'une religion, qu'il soit Dieu ou qu'il soit homme, parvient à découvrir la vérité avec le sentiment et la raison humaine ; ce qui est divin, ce sont ses miracles, non sa doctrine.

La troisième origine des religions primaires et même sou- »vent des religions secondaires, mais ayant une grande part d'originalité, c'est la découverte par l'esprit de critique et de réforme, par l'esprit humain ; ces religions sont, il est vrai, secondaires, en ce qui concerne la pure doctrine, mais presque toujours primaires en ce qui concerne la morale. Dans cette classe, il faut ranger les deux principales, le Christianisme et le Bouddhisme. Le Christ n'a inventé que sa morale absolument différente de celle des Juifs, morale internationaliste, à la place de celle strictement nationale, et s'affranchissant des

i80 DES RELIGIONS COMPARÉES

formes, affaiblissant la partie rituelle pour renforcer celle naturelle, mais il a modifié aussi la doctrine. Tout ce qu'il prêche est humain, ce qui en fait la haute valeur, et en même temps, ce qui le classe ici. La question de sa divinité est hors de cause, c*est dans tous les cas humainement qu'il a prêché et dans le cœur qu'il a fondé sa religion ; chez lui rien de dogmatique ; aucun ordre impératif de son père, et même lorsqu'il se transfigure devant ses disciples, il ne profite pas de cet état pour dire que quelque vérité vient de lui être révélée. Il en est de même de Bouddha ; sa doctrine aussi est beaucoup plus morale que dogmatique, elle est même sociale; Tabolition des castes est un de ses principaux objectifs ; puis, comme le Christ, il se préoccupe surtout de la rédemption ; il ne détruit pas la doctrine des métensomatoses, mais il fournit le moyen d'y mettre fin par la perfection de l'ascétisme; si les dieux anciens se trouvent aff'aiblis jusqu'à la subordination, ce n'est que le résultat indirect de cette force donnée à l'homme vertueux ; ce ne sont certainement pas les dieux qui lui ont inspiré cet oubli d'eux-mêmes. On peut observer le même processus dans le protestantisme. Luther n'est point un inspiré, non plus que Calvin, et il ne prétend pas l'être, il n'apporte pas non plus directement une doctrine nouvelle, mais seulement une morale nouvelle ; ce sont les désordres que le personnel du Christianisme, surtout le personnel sacerdotal, montrait dans ses mœurs, qui furent la raison de leur rébellion et de leur réussite. Ils se réclamaient des livres saints et ils en appelaient du Christ mal informé au Christ mieux informé, et du Pape à l'Eglise dans laquelle ils introduisaient les fidèles comme membres actifs. Il en est de même lorsque la religion nouvelle est, sous quelques égards, un regrès, ou n'a pour but que de ramener la précédente à son état d'équité ou d'exactitude primitive ; c'est ce qui a lieu en Chine pour le Gonfucéisme et le Taoïsme.

Les religions secondaires sont celles qui se greffent sur une religion primaire dont elles s'écartent sur des points novct-

breux, mais sans fonder ni un dogme, ni une morale entièrement nouvelles ; le bouddhisme et le christianisme en feraient partie, n'était la nouveauté de leur morale ; il ne faut pas d'ailleurs que cette greffe soit artificielle, comme celle du Mahométisme sur le Judaïsme. Quelquefois il n'y a pas une décadence complète, au moins pendant longtemps. Il peut n'y avoir qu'un simple schisme, alors la nouvelle religion est identique à l'ancienne par le dogme et la morale, et n'en diffère que par le culte et l'organisation externe. On peut compter, parmi les religions secondaires, le schisme grec, les diverses hérésies chrétiennes, le Manichéïsme, l'arianisme, le gnosticisme, les hérésies ou sectes Mahométanes, chez les ïndous, le Djaïnisme. Nous reviendrons sur ce sujet, parce que dans ce mode de création de la religion nouvelle, il y a de la part de la religion ancienne une acte de génération.

La conservation de la religion se fait par des modes appropriés ; on peut la comparer à celle des sociétés et à la santé du corps humain. Cette conservation peut être très longue, mais pour y parvenir, il faut de temps en temps employer des moyens appropriés ; l'instinct, du reste, y pourvoit. De même, l'homme doit réparer ses forces, non seulement quotidiennement par la nourriture, mais aussi de temps en temps par des exercices salubres et par des satisfactions morales, voire par des événements heureux. De môme, la religion a besoin d'exercices quotidiens et de pratiques ; sans cela les idées les plus sublimes deviendraient vagues et s'effaceraient bientôt, c'est le but et le mécanisme du culte. En outre, elle doit être soutenue par des principes immanents qui lui viennent en aide dans les moments de crise et de danger, et qui lui soient utiles et vis-à-vis des étrangers et vis-à-vis des fidèles. Un de ces éléments de résistance, c'est préciséihent son caractère conservateur, sa direction continue vers le passé, son appel aux souvenirs, son retour à l'état ancien qui laisse toujours sur l'esprit de l'homme une empreinte profonde. Il existe un contraste entre elle et la

philosophie sous ce rapport. La philosophie et surtout la science, qui portent leurs investigations sur les mêmes objets que la religion, le font beaucoup plus hardiment, sans égard, d'ailleurs, pour les erreurs même les plus respectables du passé ; elles ne craignent pas de déplacer le soleil dans les idées reçues et de le fixer dans le ciel, relativement au moins, au lieu de le faire mouvoir autour de la terre, et cela sans transition, car il ne peut y en avoir de Terreur absolue à la vérité absolue. Au contraire, la religion n'innove que très timidement quand elle le fait, et sans jamais rompre le câble. Elle ne se tourne jamais vers l'avenir ; elle s'attache au passé, à la mort, même aux choses mortes, et elle ne peut oublier que son origine est probablement mortuaire. L'exemple de lareligion égyptienne est frappant ; la momie en est une personnification ; les vivants ne pensent qu'aux morts, aux ancêtres, beaucoup plus qu'aux descendants. Ce qui ne veut pas dire que cette religion soit inintelligente ; elle a été une des plus civilisatrices ; car le souvenir et Tamour du passé honorent rhomme, rélèvent moralement, mais elles ne le font pas rapidement progresser. Au point de vue du sentiment et de la poésie, le culte du passé est certes le plus beau des cultes ; rhomme revient avec émotion au souvenir de son enfance, à celui de ses parents qui y est lié, et cette pensée est moralisatrice. C'est une des forces de la religion, force qui manque et qui manquera toujours à la philosophie, un peu aventureuse, et semblant, par là même, un peu aventurière, prête à renverser les principes de moralité les plus saints, et ne s'adressant qu'à l'esprit.

C'est donc le caractère conservateur des religions qui les sauvegarde et cet élément intrinsèque est un des plus puissants. Mais il ne suffit pas, ni lors de leur fondation pour leur apporter la foi, ni plus tard, lorsque le doute et l'incrédulité surviennent, pour les corroborer. Il faut alors un moyeo extraordinaire, mais souverain; ce moyen, c'est le miracle.

La religion ne peut trouver ses preuves dans la raison, elle

ne s^adresse pas d'ailleurs directement à l'intelligence, mais au sentiment et aux sens ; ce qu'il lui faut, c'est une nature de preuves sensible à cette faculté de l'esprit humain, tandis que la philosophie a le monopole du raisonnement. Quelle sera cette preuve sensible? 11 ne faut pas oublier que le fondateur d'une religion se dit ou est cru toujours être un envoyé de Dieu (révélation) ou un homme s'approchant de la divinité et en acquérant une parcelle de substance. Mais comment constater, toucher cette mission ? Par le miracle. Aussi le voyonsnous partout employé: miracles de Moïse, miracles du Christ, miracles de Krishna et de Bouddha. C'est seulement lorsque la raison seule préside à la rénovation religieuse qu'il n'est pas mis en usage (Confucius, Luther). Cette preuve qui s'adresse à la vue, à l'ouïe, au sentiment, est aussi forleque celle du raisonnement qui s'adresse à l'intelligence, et celui qui en est convaincu a plus de certitude par la foi que le miracle soutient, qu'il ne pourrait l'obtenir par tous les raisonnements possibles ; on peut même affirmer que, le miracle admis, c'est la plus forte des preuves. II ne faut pas oublier que chaque ordre de vérités a son moyen probatoire spécial. Le témoignage qui est une preuve souveraine dans la pratique de la justice sociale ne saurait en être une en philosophie, pas plus que le miracle, probant seulement en religion.

Une fois la religion fondée au moyen de la preuve du miracle, ou plutôt des miracles, car ils abondent toujours à l'origine, elle se conserve par leur souvenir, et ce souvenir se perpétue par la tradition. Faudra-t-il que chaque génération ait vu son miracle ? Cela n'est pas nécessaire. Elle vivra pendant longtemps du miracle ancien. Il a été raconté par ses pères en qui elle a confiance, et ceux-ci le tenaient des leurs. Cependant la tradition au bout d'un temps très long s'affaiblit, le doute survient et la religion semble sans preuves. Oq essaie de l'étayer sur le raisonnement, mais ce support n'est pas le sien, elle n'y a qu'un équilibre instable. Ce qu'il lui

faudrait, ce sont des miracles. Le temps en semble passé et la lacune irrémédiable. C'est alors que par la force des choses, pour ainsi dire, de nouveaux miracles surgissent, se relient aux anciens, les faisant revivre ; on peut l'observer de nos jours dans le catholicisme ; après un long intervalle, au milieu du dix-neuvième siècle; siècle d'incrédulité, des miraclesnouveaux ont éclaté, se sont succédé, et la question religieuse, déplacée de son terrain, s'y est trouvée enfin replacée.

La conservation de la religion, sa nutrition, s'opère encore par la force de la tradition; par ce moyen c'est de générations en générations, sans effort nouveau et par l'habitude héréditaire que se fait la transmission de l'idée religieuse. La coutume, surtout lorsqu'elle est précédée par celle identique des ascendants, a une puissance invincible; elle devient sans doute la routine, mais sans celle-ci l'esprit de l'homme aurait des fluctuations incessantes, aucune fixité. La pureté de^ la tradition est d'ailleurs assurée par l'autorité sacerdotale qui donne à chaque vérité un certificat de tradition.

Comme tout organisme, la religion possède des fonctions de relations, mais ces fonctions ont lieu surtout dans la société religieuse externe qui doit se trouver en présence d'autres sociétés religieuses externes et des sociétés civiles. Dans la religion interne, il n'y a pas de relations proprement dites, puisqu'elle englobe tous les êtres, désormais situés à son intérieur. 11 y a seulement relation entre les divers membres de la société cosmique et l'ensemble de la société cosmique. Ces relations que nous étudierons dans les chapitres suivants forment la consistence de sa doctrine, de sa morale et de son culte.

Les fonctions de reproduction des sociétés religieuses consistent à donner naissance à des sociétés nouvelles qui deviennent indépendantes, mais qui s'appuient longtemps sur leur générateur, tout en lui devenant hostiles. Nous avons assisté dans l'histoire à beaucoup de ces genèses. Quelquefois,, les enfants ne vivent que quelques jours, pour ainsi dire.

étoufTés par leur mère, car c'est une particularité digne de remarque que, si celte procréation est volontaire de lapart des parents, une religion ne veut jamais en procréer une autre, mais elle est fatale. Le mode de scisciparité est des plus rares, on ne constate guère le cas d'une religion se scindant tout à coup en deux religions nouvelles, à peu près identiques Tune à l'autre, et ne se distinguant qu'en ce qu'elles sont séparées, c'est cependant celui du schisme (ayio-jjLa), l'étymologie du mot indique bien le processus. Le mode du greffage se rencontre quelquefois, mais il est incomplet, et il suppose le sauvageon, lareligion non cultivée, qui était déjà née, et qu'il s'agit seulement de former davantage ; dans ce sens, on peut noter l'action que le néo-platonisme et la doctrine de Philon ont exercée sur le christianisme naissant, dans lequel il& semblent avoir introduit la doctrine du logos. Le procédé de la transplantation après la culture dans une sorte de pépinière, de séminaire, est plus fréquent et à certains égards remarquable. Il est historique que beaucoup de religions n'auraient pu réussir complètement au sol où elles ont pri& naissance, qu'en tout cas au bout d'un certain temps elles en ont disparu, éliminées par la religion ancienne qui y avait poussé de trop profondes racines, et qu'elles ont acquis dans un autre pays, à côté ou à la place d'une religion étrangère, leur pleine inflorescence. C'est ainsi que la Christianisme né du Judaïsme n'a pu subsister que quelque temps en Judée, d'oii la religion ancienne Ta repoussé, et qu'il n'a réussi qu'à l'étranger au milieu du paganisme. Le Bouddhisme a suivi la même fortune, seulement sa réussite temporaire dans son pays d'origine a été plus longue ; il y a prospéré pendant plusieurs siècles sans pouvoir étouffer le brahmanisme ; aussi celui-ci est-il parvenu à l'expulser, et c'est ailleurs, dans la Chine, en Cochinchine, au Thibet, au Japon, que le bouddhisme a pleinement réussi. De même, le protestantisme, quoiqu'il ne soit pas sorti de l'aire du christianisme a cependant eu son maximum d'effet à ses extrémités et a passé

l'Atlantique avec la race anglo-saxonne, il a presque disparu •de la France où il avait été la cause des guerres de religion et avait brillé d'un vif éclat. On ne peut s'empêcher de remarquer un processus identique très curieux qui s'est produit dans rindouisme postérieur au bouddhisme et dans le catholicisme après réclosion du protestantisme, et leur rénovation. Le brahmanisme était perdu dans l'opinion religieuse par ses abus de toute sorte, et en même temps, par la sévérité excessive de sa doctrine, ce qui était contradictoire, mais également antipathique ; ce fut la cause de la naissance du bouddhisme qui montra les vertus contraires, puis lui-même les perdit peu à peu, de telle sorte que le brahmanisme reprit le dessus et triompha, mais il ne le fit qu'après avoir réformé ses mœurs et humanisé sa doctrine. De même, le protestantisme triompha pour les mêmes motifs, et le catholicisme était perdu, alors celui-ci se réforma et regagna ensuite une partie de soa domaine. Mais le procédé de la transplantation suppose déjà l'existence préalable de la plante transplantée. On ne peut attribuer que très rarement aux religions un certain mode de génération sexuée. Il consisterait dans la fusion de plusieurs, non point pour constituer une religion unique, conprenant tous les éléments des deux, mais de manière à en produire une troisième, différenciée de deux autres ; il y a bien quelque chose d'analogue dans le phénomène du syncrétisme, mais ce syncrétisme, sur lequel nous reviendrons, lorsqu'il s'agira des rapports entre les sociétés religieuses, est rare et semble le plus souvent infécond, on ne le rencontre guère qu*aux époques de décadence et ce n'est pas lui qui donne la renaissance religieuse, car on peut difficilement croire à la fois en deux doctrines différentes. Le véritable mode de génération religieuse est le bourgeonnement. Lorsqu'une religion a acquis un certain point de croissance, non seulement elle multiplie ses branches, ses feuilles et ses fruits, mais comme en une plante, il apparaît sur elle des germes qui agrandissant, forment des bourgeons, des amas d'idées reli^

gieuses naturelles. Souvent il n*y a pas une grande difîérenee entre ladoctrine née par bourgeonnement et celle de la plante; c'est ainsi que les sectes philosophiques indiennes ne sont pas toutes divergentes du brahmanisme, il y en a qui en semblent la confirmation. Par exemple, le Vishnouisme a donné naissance à une vingtaine de sectes ; les Vaishnavas donnent la préférence à Krishna, Tune des incarnations de Vishnou, ce qui n'a rien d'essentiel ; ce qui l'est davantage, c'est qu'ils admettent dans l'intérieur du temple desfidèles de toutes castes, et même dans les grandes fêtes les font participer au sacrifice commun. Les Râmanandis adorent Vishnou sous sa forme de Râma- Tchandra, ce qui n'a rien de fondamental ; ce qui l'est plus, c'est que c'est la secte de préférence des Radjpouts. Les Vallebhêtcharis sont hétérodoxes davantage, puisqu'ils adorent Krishna, comme le dieu unique, et regardent tous les autres comme nés de lui, ce qui constitue une interversion. Les Civaïtes comptent de leur côté des sectes nombreuses. La dissidence s'accrut beaucoup plus dans le Djaïnisme qu'on peut considérer comme une religion distincte, cependant il ne s'est pas créé d'inimitié entre lui et le brahmanisme, parce que cette secte n'a pas rompu en la forme avec la religion officielle. Mais la doctrine de la philosophie Sankhya et surtout d'une de ses branches prépare la voie au bouddhisme pratiquant un athéisme formel, sansdétruire cependant le dogme fondamental des transmigrations. Enfin naît le bouddhisme, nous n'avons pas besoin de rappeler en quoi il constitue une religion nouvelle, mais il est né sur le brahmanisme dont il accepte aussi les dogmes eschatologiques, tout en supprimant peu à peu ses dieux. Le même bourgeonnement se produit dans la genèse du christianisme qui a pris naissance sur l'arbre juif à un certain point de croissance de celui-ci. 11 s'y relie puissamment, surtout par le lien Messianique. Une doctrine s'était formée parmi les Juifs, consistant dans l'attente d'un libérateur, d'un vainqueur national, d'un rénovateur ; c'est sur elle que bourgeonna le christianisme ; le Christ venait

remplir celte mission. Du reste, il se nourrit de la moelle du Judaïsme, et le Nouveau Testament ne fut que le prolongement et l'accomplissement de l'Ancien. De même, le protestantisme bourgeonna à son tour sur le christianisme dont il emprunta les livres saints et la doctrine. Il n'en fut pas de même du schisme grec qui naquit par le mode de la scissiparité. Cependant les diverses hérésies chrétiennes, dont quelquesunes très importantes, comme Tarianisme, mais qui avortèrent, naquirent aussi par le bourgeonnement, elles ne vécurent qu'un certain temps, ainsi que les enfants qui meurent avant leurs parents, parce qu'elles ne trouvaient pas un terrain favorable, et que quelques-uns constituaient un regrès, au lieu détre un progrès. En effet, toutes les religions nouvelles provenant des anciennes ne sont pas, par ce seul fait, supérieures à ces dernières. On peut même les distribuer en deux classes, les religions nouvelles ou les sectes nouvelles de progrès et celles de regrès. Il faut comprendre parmi celles-ci, même celles perfectionnées, mais qui ne font que rendre plussévères, plus strictes et plus formelles les règles anciennes. C'est ce qui est arrivé à Confucius qui n'a point innové, mais qui, au contraire, a arrêté le développement religieux ; par sa religion de regrès, tandis que le Taoïsme est une religion de progrès. On en peut dire autant, au sein du Christianisme, du Jansénisme qui avait l'avantage de l'austérité des mœurs, mais qui exagérait encore et professait une doctrine très étroite. Il en fut de même, au sein du Judaïsme, de l'école des Pharisiens et des Scribes, au contraire des Sadducéens. On peut relever le même contraste dans le monde juridique, par exemple, dans le droit romain, entre les Sabinienset les Proculiens, dans le monde politique en Angleterre, entre les Whigs et les Torys. 11 y en a qui sont en avance et d'autres qui sont en retard sur la moyenne religieuse.

Telles sont les fonctions de reproduction des religions : on voit qu'elles ont toute la physiologie des corps sociologiques et des corps biologiques ; elles ont aussi leur croissance, leur

THÉORIE ORGANIQUE DE LA SOCIÉTÉ RELIGIEUSE i89

décroissance, leur transformation et leur mort. Elles possèdent leurs milieux favorables ou défavorables dans l'espace ou dans le temps. Elles se comportent en tous points comme les êtres organiques. Etudions seulement quelques-unes de ces ressemblances.

Un des points plus intéressants, c'est celui de l'évolution et de la transformation. Une religion pendant le cours de son existence ne reste pas identique à elle-même ; elle peut se transformer tellement qu'elle ne soit plus reconnaissable. Au point de vue du caractère, par exemple, croirait-on que l'Eglise persécutée et se cachant dans les Catacombes soit la même que celle de l'Inquisition? Toute religion, malgré son conservatisme, se charge peu à peu d'idées nouvelles, de pratiques nouvelles ; les sacrifices deviennent de moins en moins sanglants, -on commence par abolir les sacrifices humains, on finit par .ne plus conserver que leur symbole. Certains dogmes se développent et d'autres s'atrophient, celui de l'Immaculée Conception était d'abord inaperçu ; celui de la Trinité a fait l'objet des plus vives controverses qui ont disparu. Le culte des saints a rempli le moyen-âge, il s'est beaucoup atténué. L'Indouisme, quoiqu'il soit la même religion exactement que le brahmanisme, en diffère beaucoup. Si l'on prend l'ensemble des religions, on voit que la plupart de celles primaires ont commencé par le culte mortuaire, que celui de la divinité est venu s'y greffer, que cette divinité consistait d'abord dans les objets concrets, surtout dans les astres qu'on supposait animés, qu'on en a détaché les esprits, et qu'ainsi le naturisme s'est converti en animisme, que les esprits trop subtils sont redevenus concrets en s'anthropomorphisant, qu'ils ont pris une forme humaine visible au moyen de l'idolâtrie, que celle-ci, toute polythéiste, s'est épurée ensuite jusqu'au monothéisme : ce processus a eu lieu quelquefois dans une même religion.

Une partie de ces transformations s'opèrent sous l'influence du milieu et surtout de l'habitat. Un changement de pays

i90 DES RFXIGIONS COMPARÉES

peut différencier profondément la religion, comme le langage. On prétend que les Juifs ne devinrent monothéistes d'une manière certaine qu'à partir de la captivité de Babylone. Le bouddhisme de Ceylan est très distinct de celui du Thibet et de celui de la Chine ; Tlslamisme n'est pas le même dans tousles pays mahométans.

Les religions vieillissent et meurent ; leur sénilité se manifeste dans le relâchement des mœurs de la part du sacerdoce et dans le ralentissement de la foi de la part des fidèles. Si aucune religion nouvelle n'apparaît, la foi, en se retirant, peu à peu, ne cause que la vieillesse ; celle-ci ne produit plus d'œuvres, elle se renferme dans de sèches déclarations dogmatiques ; elle se raidit de plus en plus dans son conservatisme désormais inefficace, comme dans un besoin d'isolement et de suicide ; le doute conduit les fidèles à une indifférence absolue. Ce fut l'état du paganisme avant l'invasion des barbarejs; c'est aussi notre état mental actuel. Qu'une religion nouvelle apparaisse ayant une grande vitalité, qu'elle soit issue de la première, ou qu'elle vienne d'ailleurs, la religion trop âgée ou vieillie avant l'âge meurt peu à peu, sans qu'on s'en aperçoive. Tel fut le sort du paganisme ; les efforts pour lui rendre une vie artificielle, comme ceux de Julien l'Apostat et d'Apollonius de Thyanes, furent inutiles. Comme les homnies eux-mêmes, après leur mort elles laissent un héritage, ce sont les religions nouvelles issues d'elles-mêmes qui les recueillent.

Il semble au premier abord impossible que des religions meurent entièrement, tellement la ténacité des croyances est grande, d'autant plus que la persécution ne fait que leur donner une nouvelle force ; mais la mort d'une nation ne semblet-elle pas impossible lorsque nous la voyons fonctionner avec sa langue propre, ses mœurs, ses lois, sa tradition historique et son sol ? Cependant cette mort des nations arrive dans chaque siècle, tantôt lente et de décrépitude, tantôt violente. C'est ainsi que nous avons vu de nos jours périr la Pologne

après des convulsions et une longue agonie, elle s'est perdue dans le fond commun slave. De même autrefois les nationalités lesplusdiversesont disparu dans le peuple romain. Au moment de l'invasion des Francs, il n'y avait plus rien de Gaulois en Gaule, tout était romanisé, et il en était ainsi, même dans les parties extrêmes, même en Armorique, la langue Gauloise a disparu, ne laissant que des traces épigraphiques. Les populations indigènes du nouveau monde n'existent plus comme nations ; en un jour les civilisations intenses du Mexique et du Pérou se sont évanouies ; là encore il y a eu mort violente. La domination ottomane s'est substituée en Orient à Tempire des Arabes et ceux-ci ont repris la vie nomade des premiers jours. De même que les nations, les religions meurent, le paganisme est entièrement éteint. Il en est ainsi des religions égyptienne et assyrienne ; une peuplade misérable, celle des Guèbres, professe maintenant la religion de Zoroastre. Le Bouddhisme a disparu de Tlndeoù il ne se conserve qu'en l'île de Ceylan. Au Japon la sintoïsme est devenu très rare, cédant la place au bouddhisme. L'Arianisme qui était une religion véritable n'existe plus depuis longtemps et les autres hérésies ont pris fin.

Le mort est donc un phénomène normal pour les religions comme pour les sociétés et les individus. Il faut distinguer celle sur.venue par excès d'âge, celle qui résulte des maladies, et celle traumatique qui est l'effet des violences. C'est l'âge qui a fait périr le paganisme, car rien n'est venu le terminer d'une manière brusque. C'est quelquefois par des vices de constitution qu'une nationalité disparaît, on tpeut l'observer dans le gouvernement anarchique de la Pologne. De même, certains défauts font qu'une religion n'est pas née viable, c'est probablement ce qui est advenu dans la plupart des hérésies. Mais la mort violente est assez fréquente. Cela semble se concilier difficilement avec ce principe que les persécutions dirigées contre une religion, loin de la détruire, en accroissent la force. Il faut distinguer : la compression augmente le

i92 DES RELIGIONS COMPARÉES

ressort élastique de la société religieuse, comme de toute autre société et de l'individu lui-même, mais, si cette compression est extrême, ce ressort ne peut plus revenir à sa place primitive, il y a dépression irrémédiable. C'est ainsi qu'une exécution à main armée contre une sédition l'étouffé si elle est ^îomplète ; que si l'on ne la fait qu'à moitié, l'émeute n'en- est que plus puissante et triomphe. Ainsi, lorsqu'une religion doit périr, elle était dès auparavant affaiblie et ne peut employer des moyens assez énergiques pour empêcher une autre rivale de progresser ; elle ne fait que l'exciter par ses persécutions impuissantes ; si, au contraire, elle a conservé plus de force, elle peut l'écraser.

La mort d'une religion, ainsi que celle d'une nation, n'est pas toujours complète. Il arrive souvent qu'elle laisse des vestiges, pas assez considérables pour former une religion nouvelle, mais assez pour pénétrer dans un autre organisme religieux et y vivre parasitairement ou pour conserver une €xistence solidaire. Ce sont les survivances religieuses ; il y a aussi les sui^ivances sociales. Celles-ci consistent en des coutumes qui n'ont plus de raison d'être, et qui ont été léguées historiquement p^r le passé ou géographiquement par une autre race en contact. C'est ainsi que dans un état démocratique beaucoup d'habitudes aristocratiques se sont conservées, que maintes dispositions du droit français ne peuvent se comprendre que par le droit romain, que l'ancienne existence de matriarchat explique seule certains usages inexplicables avec la prépondérance paternelle et que les mythes solaires rendent compte d'aventures mythologiques scandaleuses. Les survivances religieuses sont ainsi de deux sortes. On trouve sur une aire restreinte un rameau perdu d'une société religieuse autrefois nombreuse et florissante. C'est ainsi que les Guèbres sont les débris des sectateurs du Mazdéisme. En France, les Vieux Catholiques sont le résidu d'une secte plus nombreuse, conservée à travers les âges et qui voulait revenir, sans modifier le culte ni changer la doctrine, aux errements

primitifs de l'Eglise. D'autre part et plus fréquemment, les Teligions n'ont laissé que des traces, ces traces sont les superstitions. A travers le christianisme, il règne dans les campagnes une foule de croyances superstitieuses du paganisme qui le font se survivre à lui-même ; l'ancienne religion Scandinave et celle gauloise ont laissé pour souvenir leurs nains, leurs géants, leurs fées, qui font double emploi avec le personnel démoniaque analogue du christianisme. Mainte légende de saint est le travestissement d'un ancien mythe. On pourrait en donner de très nombreux exemples. Une religion, avant de mourir, fait son testament et lègue quelque chose à toutes celles qui lui succéderont sur le même sol. La sorcellerie transparaît à travers institution du sacerdoce, et avec elle Tanimisme.

Contrairement à ce qui a lieu dans la sphère biologique, mais conformément à la sociologie, les religions ont quelquefois leur résurrection soudaine. En sociologie, le fait n'est pas rare. Depuis longtemps la Hongrie avait disparu comme nation lorsqu'elle fit sa réapparition lors de l'institution du dualisme. Le Bohême, après une existence ethnique assez brillante, s'était complètement éclipsée, elle avait perdu jusqu'à Tusage de sa langue. De nos jours, elle trouble profondément l'Empire autrichien par ses revendications d'autonomie sur le point de réussir. Les autres pays slaves de cette monarchie se lèvent à leur tour, ils réforment d'abord leur langue, avant de réveiller leur organisation; il y a un siècle, ils n'existaient plus, maintenant ils ont la vitalité la plus grande. 11 en est de même des sociétés religieuses. Après le triomphe du bouddhisme, le brahmanisme eut une éclipse si complète et si profonde qu on devait croire que c'en était fait de lui, il ne conservait qu'une survivance, un point en ignition. Cela suffisait pour qu'il se ranimât. 11 ressuscite et chasse le bouddhisme qui à son tour ne peut plus que survivre à Ceylan. La secte des Albigeois, celle des Hussites, dont le principe était identique, disparaissent, mais ressuscitent victorieusement

dans le protestantisme dont ils sont désormais classés comme précurseurs. Chez les Hébreux, TEloïsme chassé par le Jahvéisme revient dans la prédication des prophètes et la rôligio» du Christ. Enfin Tanimisme lui-même éteint depuis des siècles dans les pays de civilisation, se retrouve tout à coup dans la doctrine la plus récente, la spiritisme, de même que le vieux panthéisme indien dans la doctrine contemporaine du monisme; la résurrection de l'animisme dans le spiritisme est remarquable surtout.

Gomme tout organisme aussi, la religion a ses maladie» et ses blessures ; pour les guérir, on apporte des remèdes, et des prophylactiques pour les prévenir; de là la pathologie^ la thérapeutique et l'hygiène religieuses.

Les maladies qui affectent la société religieuse sont morbides ou traumatiques, elles proviennent de germes parasitaires et d'altération spontanée des tissus ; il serait troplong de continuer la comparaison avec les maladies biologiques. Nous nous contenterons d'indiquer quelques-unes deces maladies ;

1** Les superstitions. — Cette maladie dont les effets sont souvent funestes et conduisent h la mort, parce qu'elle mettent ea contradiction avec les découvertes de la raison, sont ordinairement un legs des religions antécédentes qui se survivent de cette manière. Pendant quelque temps, on ne s'aperçoit pas de leur nocivité; au contraire, elles paraissent, si on les conserve, faciliter l'admission de la religion nouvelle. C'est que^ de même qu'il accommodait à son usage les temples païens^ le christianisme se servit des fêtes du paganisme et conserva beaucoup de ses coutumes en les sanctifiant. Plus tard, ce procédé qui avait réussi lui devint souvent funeste, car ce» superstitions tenaces le pénétrèrent, et le protestantisme put lui reprocher des tendances idolàtriques contrastant avec son» monothéisme. De même, des tendances sensuelles de peuplesqui les avaient précédés sur le sol envahissaient la religion de& Assyro-Babyloniens, tandis que celle des Hébreux restait

pure. Les religions furent presque toutes démoniaques à l'origine, plus tard les dieux malfaisants furent refoulés et devinrent les démons proprement dits, mais ils se maintinrent à ce poste et furent l'objet d'un culte répulsif, mais d'un culte cependant. Dans nos campagnes tout récemment encore il s'agissait plus du diable que de dieu; on croyait à tous les sortilèges et le devin de village représentait l'antique sorcier. La superstition est en effet une religion de crainte; c'^t aussi une religion de formes où Ton croit à la force magique des formules et des gestes, comme dans les cultes prir mitifs ;

2« Le dogmatisme étroit et théologique. — Ce vice affecte surtout la croyance ; il empêcbe l'esprit bumain de se mouvoir dans ses limites légitimes. Au lieu de se borner à des points de repère, le dogme veut tout embrasser ; il oblige à croire à beaucoup de faits qui ne sont pas essentiels et descend de plus en plus dans les ramifications des divisions et des subdivision cosmiques. Un des monuments de ce genre est la somme tbéologique de St-Tbomas. Il n'y a plus de liberté de penser dans les intertices. On subtilise de plus en plus, le syllogisme aride règne en maître ; si l'on croit encore la comprendre, on ne sent plus la vérité.

3® L'exagération de formalisme. — Pour se rendre sensible la religion doit multiplier les formes, car souvent le fond de la doctrine n'est révélé qu'aux initiés; d'ailleurs, le culte est fait pour le regard ; sans formes nombreuses, il deviendrait abstrait, il faut qu'il soit concret. Les cérémonies ne peuvent être abandonnées au caprice des fidèles, ni même du sacerdoce. L'babitude seule les rend faciles. D'ailleurs, la tradition est un moyen de conservation religieuse. Jusques là l'idée est juste. Mais bientôt on multiplie ces formes outre mesure. La vie d'un brahmane est entièrement consacrée aux exercicesdu culte; il en est de même de celle d'un prêtre, et surtout d'un religieux catbolique. Cette exaltation de la morale rituelle diminue trop la part faite à la morale naturelle. Elle sur-

charge et absorbe l'esprit sans l'élever véritablement. Ce ne sont pas les ablutions incessantes qui feront produire à rhomme des œuvres méritoires. En outre, ces cérémonies sont obligatoires sous les peines les plus graves ; le moindre manquement de la part du brahmane l'oblige à de nombreuses purifications ; le fidèle chrétien qui a des distractions pendant la messe est condamné à des peines éternelles. Sous ces trop fortes pressions, surtout lorsqu'il s'agit de prescriptions purement cultuelles, non appuyées par les ordres de la conscience, rhomme religieux lui-même va renoncer à la religion dont il peut perdre en un instant tout le fruit. 11 en résulte une terreur sans dignité et sans profit.

4« L'austérité trop grande de la morale. — On en peut dire autant delà morale exagérée, non seulement là où elle Test da- ' : vantage, c'est-à-dire en matière sexuelle, mais en toute autre ;

seulement cette austérité apparaît davantage lorsqu'il s'agit de la chasteté, d'autant plus que le monde à ce sujet est, par contre, d'une indulgence excessive et coupable. Mais la morale religieuse est souvent trop sévère ; elle l'est au plus haut degré lorsqu'il s'agit du religieux qui a fait vœu de chasteté. Le mariage lui-même dans certaines sectes chrétiennes, hérétiques, il est vrai, est considéré comme condamnable. Il faut considérer aussi comme un vice religieux, les jeûnes excessifs, les macérations qui ont souvent pour résultat non voulu d'exciter les penchants sensuels, et qui créent un état physiologique anormal. Cette austérité est d'ailleurs la source de tentations et de chutes morales, par l'effet des contrastes.

5" Le relâchement des mœurs. — Le relâchement est fréquent dans les sacerdoces. C'est ce qui s'était produit dans le bouddhisme. C'est aussi ce qui se produisit dans le Christian isnae au moyen âge et surtout avant l'apparition du protestantisme. La religion se trouve ainsi déconsidérée auprès des masses qui comprennent mieux ce vice que ceux de la doc-

trine, et dont l'instinct moral recherche une religion pure quand même elles ne le seraient pas.

60 La contradiction avec la nature et la raison humaine, — La religion reste distincte de la philosophie au point de vue doctrinal, elle est distincte du droit et de la morale naturelle à celui des mœurs, mais il ne doit pas y avoir un désaccord complet, ou chacun en souffrira. Aussi la religion doit-elle rester dans son domaine et ne pas juger ce qui est de celui de la science, faute de quoi elle s'expose aux plus désagréables mésaventures, comme lors de la condamnation de Galilée. La raison humaine se révolte et alors le bénéfice de la tradition, des miracles, tout est perdu. Pour être crue infaillible, la religion ne doit pas s'être trompée, aussi il lui faut rester sur son domaine invérifiable, nous ne voulons pas dire, pour protéger son erreur par une certaine précaution, sinon une certaine imposture, mais pour ne pas être incompétente, et alors sujette à se tromper, comme, du reste, la science elle-même. De même, elle ne doit pas violenter la nature, en ce qui concerne les mœurs, en exigeant un état de perfection hors de proportion avec les habitudes. La nature a ses droits certains, même contre la religion surnaturelle ; chaque domaine doit rester intact.

T L'intolérance, — C'est un des vices religieux les plus communs et les plus graves. Elle naît d'une qualité, le prosélytisme. 11 est naturel de convaincre les autres des vérités dont on est convaincu soi-même, à condition de n'employer ni l'obsession, ni la violence. Mais il est difficile de se tenir sur la limite. La religion même est tour à tour persécutée et .persécutrice. Une certaine distance de temps sépare le christianisme proscrit aux catacombes et celui qui faisait brûler les hérétiques ; mais Calvin qui protestait avec raison contre les persécutions catholiques faisait à son tour brûler Servet, un dissident ; on n'attendait même pas le triomphe ! Du reste, l'intolérance des partis politiques est aussi grande ; le monarchiste exécuterait sans jugement et sans remords le repu-

blicain de toute nuance, celui-ci en agirait de même vis-àvis du socialiste, et le même mode de justice expéditive remonterait par degrés du socialiste triomphant au républicain •et au monarchiste. Ce n'est qu'envers le criminel de droit <îommun, le voleur, l'assassin, qu'on respecte scrupuleusement toutes les formes, et la Société le salue jusqu'au pied de Té- ■chafaud, mais tous ces scrupules sont inutiles lorsqu'il s'agit <le l'ennemi politique ou religieux, le jugement lui-même serait une naïveté ou un retard inutile, chacun l'exécuterait lui-même au besoin. Aussi la civilisation n'a-t-elle pas du tout détruit l'intolérance ; seulement celle-ci, au lieu d'exister de religion à religion ou de la religion à l'athéisme, existe en même temps de l'athéisme aux religions et il y a les sectaires •de la libre pensée répondant aux sectaires religieux ; l'excommunication n'a pas disparu, elle s'est vulgarisée. D'ailleurs, ce n'est pas seulement une pratique, c'est un dogme, il s'agit de faire le bonheur d'autrui malgré lui.

8^ L indifférence. — L'intolérance est, en même temps qu^nn vice et souvent un crime, un signe de vitalité exubérante, tandis que l'indifférence religieuse est un indice de nécrose. Elle naît aux époques de décadence. Elle nuit davantage à une religion donnée que l'athéisme. Elle prédispose surtout aux <;oups qui peuvent être portés. C'est un affaiblissement des tissus qui ne pourront plus résister à l'installation des parasites. Elle peut miner et détruire la religion, avant que rien ne 4e révèle antérieurement. C'est l'absence de persécution et de <;ontradiction qui la cause;

^^^La centralisation excessive. — Le corps humain périt lorsque le cerveau se congestionnant, le sang et ia vie quittent les extrémités, que leurs fonctions se ralentissent et que leurs organes s'atrophient. Désormais, tout dépend d'un seul point, et quand même le ganglion central ou le cerveau gouverneraient bien, le cœur et les tissus ne lui apporteraient plus le sang nécessaire pour sa vivification et son action incessante. Il en est de même dans l'Eglise trop centralisée. Il lui faut»

•comme dans la société politique, sa population, son scnsorium^ ses chefs, mais supprimer le premier élément aux dépens des autres, c'est créer un être de plus en plus abstrait et n'ayant bientôt plus assez de réalité concrète pour vivre. Autrefois, dans le catholicisme, Tépiscopat était le point central; la papauté, seulement un instrument suprême de coordination ; au-dessous, les simples prêtres avaient leur autonomie, et le simple fidèle n'était pas un membre passif, devant obéir, il élisait ses supérieurs sacerdotaux. Depuis, une concentration s'est faite, et elle est*peut-être excessive. Une certaine somme d'indépendance est nécessaire, comme une certaine dose de hiérarchie. Dans le protestantisme, la décentralisation est complète ; cependant l'anglicanisme tend à se concentrer de nouveau ;

iO<> L'exclusivisme, — Il ne s'agit pas ici de l'intolérance. Celle-ci se manifeste par des actes de persécution, il n'en est pas de même de Texclusivisme. Par là, nous entendons cette croyance qu'il est impossible de faire son salut dans les autres religions. La plupart des religions sont tolérantes; il y eif a même qui admettent qu'on les pratique concurremment avec d'autres. Mais parmi celles qui ne le sont pas, il faut citer le Judaïsme, le Mabométisme et le Christianisme, toutes les religions monothéistes. Cela se conçoit; lorsqu'il n'y a qu'un seul Dieu dans une religion, on ne peut lui adjoindre celui d'un autre; si, au contraire, il y en a plusieurs déjà, on peut en adjoindre d'autres ou du moins les tolérer. Les Romains étaient logiques en construisant leur Panthéon ; ni les Juifs, ni les Chrétiens ne l'auraient été. On pensera que ce résultat d'une nécessité ne saurait être considéré comme un vice. 11 le devient parce qu'il rabaisse la dignité humaine chez les adhérents d'un autre culte. Sans même qu'ils soient l'objet de vexations, ils sont considérés comme adonnes à une adoration démoniaque ; c'est ainsi que trop souvent les chrétiens ont regardé les infidèles, leur refusant, contre toute justice, la piété et même la moralité, et regardant leurs dieux comme de

véritables démons. De là Timpossibilité, pendant longtemps reconnue, de s'allier par des mariages aux personnes de religions différentes, et dans le cas d'union, les désaccords relatifs à l'éducation des enfants. De véritables haines injustifiées de nation à nation ne sont dues qu'à la différence des religions ;

ii® La confusion avec la société civile, — La distinction entre le temporel et le spirituel a été toujours et à bon droit réputée essentielle, de leur confusion résultent les plus grands maux ; sans doute, il y a eu indivision ppimitive, mais la civilisation les a séparés, aussitôt que possible. Cependant, ils tendent sans cesse à se rejoindre au grand détriment des deux. Lorsque la religion absorbe la société, elle en souffre elle-me^me la première. Elle en continue les vices, les ambitions terrestres, les haines politiques, qu'elle joint à ses vices propres;

12^ Le mysticisme, — C'est une qualité, une des plus précieuses de la religion; il consiste essentiellement dans l'union intime avec la divinité. Mais l'esprit ainsi occupé se dégage de toute activité corporelle et môme intellectuelle et rçste dans un stade d'engourdissement et de paresse religieuse, il n'y a plus d'équilibre entre les diverses parties de l'être humain, toutes les autres s'atrophient et le mysticisme peut aboutira un état mental tératologique.

Telles sont les principales maladies des religions. Elles ont leur thérapeutique, quoique celle-ci ne soit pas très souvent employée d'une manière volontaire, mais souvent les événements apportent le remède. Nous n'en signalerons que quelques-uns.

Un des plus remarquables et qui se rapproche de l'hygiène, c'est un remède analogue à la vaccination. On inocule à une religion, d'une manière atténuée, la maladie qui la menace. C'est ainsi que la religion risque de périr si elle se laisse envahir par la superstition qui pourrait la convertir à la longue en une sorte de religion démoniaque, ou tout au

moins, en religion dualistique. Alors, on fait la part du feu, on inocule la dose de superstition qui ne peut pas faire périr, mais préserve du surplus, en cantonnant, par exemple, le démon à certains emplois, en le réservant à certaines circonstances et en le faisant opérer sous la surveillance de Dieu. 11 en est de mémo en ce qui concerne le penchant à Tidolâtrie ; on sait combien les religions, même monothéistes, y viendraient aisément. Aussi Moïse fait-il construire le serpent d'airain et le veau d'or. Cette indulgence était extrême. Le Christianisme agit plus sagement. Il permit le culte des images, et même des statues, mais seulement comme représentant le saint ou le dieu, non comme le contenant; du reste, la peinture est moins dangereuse, sur ce point, que la statuaire; aussi, ce fut surtout le peintre qu'il favorisa. Il multiplia les saints, de sorte que la vénération ne pouvait se changer en adoration et que le Dieu suprême restait à une grande distance au-dessus ; le protestantisme, au contraire, méconnaît ce penchant humain, et, du reste, il pouvait le faire impunément, parce que l'éducation monothéiste était devenue complète.

Un remède est spécial à l'indifférence religieuse, c'est celui de la persécution, pourvu que la nécrose ne soit pas déjà trop complète. Cette persécution a toujours réveillé la foi, même chez les non croyants. C'est un remède héroïque. Du reste, le martyre appelle le martyre, de môme quele crime appelle le crime, par une singulière imitation. Peut-être aussi a-t-on horreur de l'emploi de la force et de la contrainte et y a-t-il dans le monde moral cette loi que la réaction est égale à l'action, que la compression concentre l'énergie. Ce fait est historiquement certain.

Aux moyens curatifs, la Société religieuse, comme tout autre organisme, doit ajouter ceux préventifs et hygiéniques. Cela peut paraître singulier d'entendre traiter de Vhijgiène religieuse^ mais il existe déjà Vhygiène sociale. L'hygiène consiste à prévoir la production du vice délétère et à en empêcher le germe ou le développement morbide au moyen de

certaines mesures. Nous n'en voulons donner que quelques exemples.

La contradiction funeste entre la raison humaine et la foi religieuse qui forme un des écueils les plus terribles, peut être empêchée si la religion ne s'occupe pas des matières qui ne sont pas son objet matériel et ne décide que de Tinconnaissable; sur ce terrain, la science ne l'atteindra probablement pas d'ici longtemps, et d'ailleurs cette tendance acquise empêchera les nouveaux conflits.

Les mauvais résultats de la confusion du temporel et du spirituel peuvent être empêchés en ne permettant pas à cette confusion de s'acconiplir et on peut interdire les empiétements de l'autorité publique si l'on n'en commet pas soimême. Les querelles du sacerdoce et de l'empire ne seraient pas nées si le Pape n'avait point fait d'abord de l'empereur son bras séculier.

De même, le dogmatisme étroit et universel ne fût pas né si l'on se fût borné à proclamer comme dogme les vérités essentielles à une religion pour vivre et si l'on se fut astreint à la sobriété de la doctrine.

La superstition n'aurait pas pu se développer si, tout en tolérant les restes du paganisme, on n'eût pas permis qu'ils devinssent partie intégrante de la religion ; c'est ainsi que la croyance aux fées et aux nains n'apporte pas un grand préjudice, parce qu'ils restent extra- chrétiens, tandis que toutes les légendes démoniaques, devenues intrà-chrétiennes, lui ont communiqué les idées de sorcellerie, de magie, qui font rétrograder jusqu'au stade de l'animisme.

Le moyen général de thérapeuthique consiste à revenir à l'état le plus ancien, presque toujours très pur, de la religion. C'est le but que se propose Confucius, qui ne voulait innover en rien, mais simplement restaurer. Les protestants pensaient aussi revenir à la primitive Eglise et donnèrent à la leur le nom d'évangélique.

Enfin les miracles, comme nous l'avons dit, sont un remède héroïque contre l'incrédulité.

Telles sont quelques-unes des précautions hygiéniques possibles.

La société religieuse est donc bien un être organique vivant soumis aux mômes phases, ayant les mêmes fonctions, les mêmes maladies que les autres organismes. Elle a même sa tératologie, car on ne peut considérer que comme rentrant dans cet ordre d'idées, la religion sanguinaire du Mexique et celles lubriques des Assyro-Babyloniens, qui aboutissent à la prostitution religieuse.