CHAPITRE VI II

La société religieuse externe est très distincte de la société reli^ gieuse interne et aussi de la société interdivine. Tandis que cette dernière établit le lien entre les dieux, entre les démons, entre les dieux et les démons, ou entre les hommes considérés comme divinisés, la société religieuse interne établit ceux entre la divinité et l'homme, elle se confond avec le culte, la croyance €t la morale religieuses réunies qui la constituent. Enfin, celle que nous envisageons en ce moment est l'Eglise à proprement parler, c'est-à-dire la Société humaine ayant un but religieux ; c'est la Société ordinaire faisant l'objet plutôt de la sociologie que de la cosmosociologie, mais d'une sociologie mi generis, de même que l'association professionnelle, l'association internationale sont des catégories de sociétés particulières de celle-ci. Il y a naturellement autant d'Eglises que de confessions religieuses.

Y a-t-il, en matière d'Eglises, une théorie organique qui puisse se vérifier? On sait en quoi consiste cette théorie. D'après elle, il existe dans le tout quelque chose de plus que les parties réunies. Par exemple, dans la Société ordinaire, il n'y a pas simple juxtaposition et addition des membres. Ces membres entrant en société deviennent des organes, se divisent le travail, se coordonnent et se subordonnent enfin, ils ont une résultante qui possède une personnalité réelle, distincte de celle de chacun d'eux. La société est un tout organique analogue à l'être humain. Nous avons examiné

cette question pour la société religieuse interne, ou Eglise, dans un chapitre précédent, et l'avons résolu dans le sens de Taffirmative. Nous la résoudrons à plus forte raison dans le même sens, en ce qui concerne la société religieuse externe qui nous occupe en ce moment et qui n*est qu'une société humaine sui generis.

Nous étudierons successivement, quant aux sociétés religieuses externes, leur constitution avec la division des pouvoirs, leurs divers modes de gouvernement, leurs domaines plus ou moins larges, sans, bien entendu, nous attacher à des religions en particulier, mais seulement à ce qui résulte de leur ensemble.

L'origine des différentes Eglises ou religions considérées dans l'association de leurs membres terrestres est en dehors de notre étude actuelle, nous l'avons examinée en discutant la théorie organique et en en déduisant les conséquences. Nous avons en même temps indiqué les principaux actes de la vie des Eglises, leur croissance, leur fin, leur génération ; ce qui va nous occuper ici, c'est d'abord la division des fonctions entre les différents membres.

Dans toutes il faut distinguer, d'une part, les fidèles, d'autre part, les membres dirigeants ; la démarcation est profonde. Non seulement la partie directrice hiérarchise cette société humaine sui generis, mais elle a un rôle de plus; elle la met en rapport avec la société divine, car le simple mortel n'est pas toujours admis à communiquer de plain pied avec la divinité, il faut des degrés intermédiaires.

Dans l'état primitif, celui des non civilisés, chaque croyant entre en communication directe avec son dieu ; souvent même ce dieu n'existe que pour lui seul quand il s'agit du fétichisme; Il en devient même le maître. A plus forte raison, ne se forme-t-il au-dessous de la société religieuse interne, entre lui et son idole, aucune société religieuse externe, aucune Eglise, il n'y a même pas deux personnes se réunissant pour ie culte. Cet état ne dure pas très longtemps, pas autant que

le fétichisme proprement dit. Bientôt, non seulement plusieurs se réunissent pour prier, mais, parmi eux, il y en a qui sont chargés de diriger les autres, et, bientôt, d'entrier seuls en relation directe avec le dieu. Par un retour remarquable, le point extrême de l'évolution se rapproche de celui primitif. Chez les protestants, ou du moins dans beaucoup de confessions protestantes, chacun est son propre pontife, peut interpréter les livres saints à sa guise, fonde de petites religions nouvelles et n'est tenu de suivre aucune autorité. Mais entre ces extrêmes se place une longue évolution, où l6s fidèles sont distincts des membres dirigeants.

Les membres dirigeants sont de trois sortes, et il y a évolution entre eux, ce sont, par ordre chronologique : i^ Les sorciers ; 2° les prêtres; 3° les prophètes. Il importe de bien définir tous ces termes.

Par celui de sorciers, on entend généralement ceux qui exercent la magie, forçant la divinité ou les âmes des morts à comparaître, qui prédisent l'avenir et qui peuvent guérir ou envoyer des maladies ; il y a la bonne et la mauvaise sorcellerie. Mais tel n'est point leur caractère primitif et essentiel ; celui-ci se traduit dans leur fonction générale, qui consiste à être individuellement inspiré par la divinité à la suite d'une sélection faite par elle. Quant au prêtre, il se distingue du sorcier, en ce qu'il n'est point inspiré, n'est pas l'objet d'une sélection par ce moyen, mais se recrute d'après un mode régulier. Est sorcier qui veut, n'est pas prêtre qui le veut. Enfin, le prophète est, dans son sens vulgaire, celui qui prédit l'avenir, mais telle n'est point sa vraie signification. C'est celui qui n'agit que sous sa propre inspiration, comme le sorcier d'autrefois, sans aucun titre officiel, qui se met en contact direct et personnel avec les dieux et souvent aboutit, par une véritable révélation, à la fondation d'une religion nouvelle plus parfaite.

Nous pouvons maintenant étudier séparément chacun de ces intermédiaires religieux. C'est chez les nègres d'Afrique

et aussi chez les Tartares, dans le Shamanisme, que règne le sorcier; la sorcellerie y est même la seule religion connue. D'ailleurs, celle dont l'instrument est révocation matérielle des esprits est la conséquence directe de l'animisme, et Ton sait qu'à une certaine époque l'animisme a régné partout. Les sorciers, à Torigine, ne sont pas des charlatans, ils sont euxmêmes convaincus. Rien, dit avec raison Réville (1), de plus superficiel, que les explications des grands phénomènes religieux, lorsqu'elles n'ont d'autre fondement que l'hypothèse d'une imposture prolongée; d'ailleurs, le métier n'est pas sans danger, car le sorcier paie souvent ses erreurs de sa vie même, on l'accuse, en outre, parfois, d'avoir jeté un sort sur un notable de la tribu et il faut qu'il se justifie duns le palaver, l'assemblée de village. Il lui est nécessaire d'être initié et il se prépare par des austérités qui provoquent l'hallucination et l'extase. Le Nègre pense que c'est un esprit qui s'est logé dans un corps humain. Il n'est point nécessairement méchant et il y a des sorciers très bienfaisants ; s'ils ne le sont pas toujours, c'est que les divinités ne le sont pas toujours non plus, et qu'il faut bien suivre le maître. D'ailleurs ils guérissent par des moyens d'eux seuls connus, pratiquent, paraîtil, le massage et la médecine. Ce qui est le plus curieux, c'est leur pouvoir de faire passer la maladie d'un corps dans un autre. La fonction du sorcier est, d'abord, surtout médicale, et il guérit en chassant les esprits mauvais ; il exorcise. Il peut, par contre, les introduire dans tous les corps et causer ainsi des maladies, d'où la possession ou surincarnation temporaire. Ce traitement n'est jamais qu'un exorcisme. Il peut se transformer en tous les animaux, comme le loup-garou du moyen âge, car sous ce régime religieux, le lien entre le corps et l'âme est partout instable. C'est la période fluide, aussi bien dans la religion interne que dans la religion externe ; les esprits flottent partout ; l'homme qui est en communication

(1) Réville, Religion des peuples non civilisés, p. 89.

avec eux est tantôt celui-ci, tantôt celui-là, sans lien hiérarchique avec les autres, et, de plus, il est instable comme les esprits eux-mêmes. Quand le sorcier est malfaisant par suite de sa communication avec des esprits de môme nature, il procède déjà à l'envoûtement. Les nègres sont sous la terreur permanente des sorciers, ainsi que des esprits invoqués par ceux-ci, aussi se révoltent-ils contre eux et les sorciers deviennent alors Tobjet d'une véritable persécution. De même, chez les Tartares, les Shamans, plus violents que les sorciers nègres. Ce sont des jongleurs, des charlatans ; ils se livrent aux accès convulsifs et à Tépilepsie ; ils ne peuvent opérer qu'après avoir vu les esprits en vision nocturne. Le Shamanisme a pénétré au commencement la religion chinoise. Chez les Finnois, les Lapons, il était dominant aussi. On le retrouve un peu partout à l'origine. Le sorcier est l'Angekok des Esquimaux, rhomme-médecine des Peaux-Rouges, le place de l'Amérique du Sud. Le premier est très connu. Pour devenir Angekok ou sorcier, il faut qu'un des esprits, non des hommes morts, mais des objets inanimés, suivant la doctrine de l'animisme, devienne son familier, c'est-à-dire son Tornkok.Il doit se retirer dans la solitude, mater son corps par les austérités, de manière à voir passer devant lui des êtres imaginaires comme êtres réels. Puis, son Tornkok acquis, il rentre dans la Société, réunit des disciples qu'il forme à le devenir à leur tour. Chez les Cafres, la sorcellerie est très puissante ; le sorcier peut ensorceler un homme s'il possède la moindre parcelle provenant de sa personne, et par cette raison il est imprudent de laisser faire son portrait. Il parvient à la vision hystérique. La corporation des Isis-utongas se recrute parmi eux. L'Angekok est aussi et surtout médecin. C'est lui qui otïre les sacrifices dans les circonstances exceptionnelles. Les bons sorciers dénoncent les mauvais ; il y a lutte entre eux et ici encore on retrouve l'antagonisme entre le bon et le mauvais principe. Il y a des moyens de reconnaître les mauvais ; on institue dans ce cas des ordalies, dont nous reparlerons au

chapitre des relations entre la Société religieuse et la Société civile ; les mauvais, s'ils sont découverts, sont brûlés au milieu d'affreuses tortures, cependant, s'ils avouent, ils subissent une simple amende. La sorcellerie a la même influence chez les Peaux-Rouges, il y a aussi des bons et des mauvais sorciers, en relation avec des divinités de même nom. C'est dans rétat d'extase que les sorciers opèrent, et comme ils sont surtout médecins, ils sont connus sous le nom d'hommes-médecines. Il y a des familles de sorciers, oili la qualité est héréditaire, mais, cependant, ce métier est libre. Il serait trop long d'indiquer ici les moyens dont ils se servent pour guérir ; un des plus curieux est la fabrication d'une figurine représentant le malade et à laquelle ils appliquent leurs charmes ; un autre, très usité, est le massage, et l'action de sucer pour extraire l'esprit mauvais. Les vomitifs, purgatifs et dépuratifs dont ils se servent ont aussi pour but direct de chasser l'esprit mauvais, c'est une sorte d'exorcisme physique. Les sorciers Caraïbes s'appelaient Piaches, médecins et magiciens; ils formaient une corporation fermée et recrutaient des novices, jeûnant et vivant avec eux dans les solitudes. Il y avait encore là les bons et les mauvais sorciers, ces derniers étaient mis à mort parmi des supplices. Ils s'exerçaient à l'extase, se servant dans ce but de narcotiques. Chacun avait son esprit spécial, qui n'apparaissait qu'à lui ; c'était un reste de fétichisme ; s'il en avait plusieurs, ceux-ci se disputaient entre eux. Le mauvais esprit était expulsé du corps sous forme d'épine, de caillou, etc. En Australie, des tribus entièreé sont réputées être des tribus de sorciers. Le sorcier, chez les Fidjiens, avait ce procédé singulier qui rappelle ceux du magnétisme moderne, celui d'entrer en extase en fixant un objet (1).

C'est dans les pays où il n'y a pas encore de sacerdoce que la sorcellerie a sa pleine efflorescence ; cependant, elle a continué de régner parallèlement avec le prêtre, et quelquefois

(1) Réville, Religions des peuples non civilisés, passim.

même dans les religions supérieures elle conserve le parallé-» lisme dans la religion populaire. Le culte du Pérou avait ses sorciers distincts des prêtées, et qui étaient .semblables à ceu3^ que nous venons de décrire, mais ce n'était plus que cbez les petites gens, le sacerdoce avait fait trop de progrès dans les classes supérieures. L'ancienne religion chinoise avait aussi des habitudes chamaniques, mais les classes élevées et celles supérieures s'en séparèrent aussi au point de vue religieux. La divination subsiste^ mais est exercée officiellement.

Dans les religions les plus élevées, la sorcellerie n'est pas absente, mais, ce qui est étonnant, elle se révèle au plus haut point dans la religion chrétienne, surtout dans la branche catholique. Gela vient d'une importance très grande donnée au démon, si grande qu'elle constitue une sorte de dualisme. C'est surtout dans les classes inférieures que règne cette préoccupation démoniaque. Pendant tout le moyen âge, les sorciers (il n'y a plus de bons sorciers) sont poursuivis, mis à mort après des supplices. Ils n'existent point en corporation, mais isolés, et sont en rapport avec les esprits, soit ceux des morts damnés, soit ceux des autres esprits, les démons. Ils emploient les mêmes procédés que les anciens. Dès la naissance du christianisme, ils jouent un grand rôle ; il y a beaucoup de possédés que le Christ délivre en chassant le démon. Tandis que le sorcier invoque celui-ci et les différents esprits, et crée leur obsession ou la possession par eux, et leur incarnation au moyen de sortilèges, le prêtre, rival en matière démoniaque, les chasse au moyen des exorcismes. C'est une lutte continuelle qui ne disparaît que dans les temps modernes.

Dans la religion juive, la sorcellerie était aussi très pratiquée. On peut citer les magiciens d'Egypte. Moïse, par ses miracles, faisait de la bonne magie.

Mais dans les temps contemporains, elle renaît sous une autre forme, celle du spiritisme. Les sorciers de ce nouveau genre s'adressent, il est vrai, à la science et ne cultivent pas spécialement les mauvais esprits. Mais les moyens essentiels qu'ils

emploient sont, sur beaucoup de points, semblables. Ils exercent par la suggestion une sorte de possession de l'esprit» provoquent son dédoublement, prétendent faire voir et entendre les morts, et ont une doctrine ésotérique complète.

Les sorciers de tous les temps se servent d'objets dans lesquels ils font entrer les esprits et qu'ils rendent sacrés ; ce sont les amulettes et les talismans, qui ont la même vertu que celle attribuée aux reliques par le sacerdoce.

Nous avons décrit plus haut quelques procédés des sorciers qui les font ressembler aux spirites contemporains. D'autres établissent l'identité entre les sorciers des différentes époques. C'est ainsi que l'envoûtement était bien connu de ceux des peuples non civilisés. D'une manière plus générale, il suffit que le sorcier puisse obtenir une parcelle du corps humain, un cheveu, môme un portrait, pour agir sur le tout, en n'opérant que sur cette partie seule. 11 suffit même de laisser entre ses mains un fragment de ses vêtements ou même de ses aliments pour être en péril. Cela n'est pas même nécessaire, il suffit que le sorcier fasse un simulacre de sa victime; on enterre une noix de coco sous le foyer du temple ; à mesure que la noix se dessèche, la santé de la personne qu'elle représente se détériore. La possession du nom suffit, aussi certains sauvages cachent leurs noms, de même qu'ils refusent de donner leur portrait. Mais, le plus souvent, il faut la possession d'un objet ayant appartenu à la personne à ensorceler(l).

Les caractères de la sorcellerie qu'il faut retenir sont ceuxci : 1® culte public préparé par une longue initiation individuelle ; 2® double magie, suivant qu'elle s'applique à des esprits bons ou à des esprits mauvais; 3<> communication avec la divinité par l'extase provoquée; 4® aucune situation officiele, mais transmission des secrets de maître à disciple; 5® ni temples, ni autels, ni idoles ; 6^ médecine mystique résultant de l'introduction ou de l'expulsion des esprits; 1^ accom-

(1) Lubbosk, p. 240

modation aux besoins des basses classes, et survivance avec cette spécialisation.

L'éclipsé de la bonne magie est très remarquable. A un certain moment, dans toutes les religions, il n'apparaît que la magie pour le mal en connivence avec les démons ou les dieux malfaisants. Mais ce n'est pas une illusion si Ton retient bien le caractère essentiel de la magie. Celle-ci consiste en principe à entrer en communication directe avec la divinité sans l'intermédiaire ordinaire du prêtre hiérarchisé. Or, dans ce sens, tout individu assez hardi pour s'adresser directement à Dieu et assez saint pour pouvoir le faire avec succès, peut s'improviser sorcier ; il se met en rapports réels et intimes avec cette divinité ; celle-ci l'inspire, lui fait des révélations, lui accorde le don de guérir par des moyens mystiques ou des procédés physiologiques encore inconnus ; de là les miracles. Dans ce sens, Moïse était sorcier, le Christ Tétait aussi. C'est ce que nous verrons en étudiant le troisième mode d'organisation religieuse : le prophétisme.

Le second mode est le sacerdoce. Il se distingue du premier en ce qu'il est éminemment social, fondé par la société ellemême, soumis à une initiation régulière, hiérarchisée. Le prêtre régulier, dit excellement Réville, faisant partie d'ua organisme constitué, fonde sa prétention sur son titre et non plus son titre sur sa prétention. Comment de la sorcellerie a-t-on passé au sacerdoce ? Nous trouvons dans plusieurs pays les points de transition.

En Polynésie, le sacerdoce est une transformation de la sorcellerie primitive ; celle-ci se perd par ses impostures qui ont succédé à sa sincérité primitive.* Aussi, on aime mieux s'adresser à une classe privilégiée qu'à un homme isolé, sansgarantie. Voici le point de transition objective. La sorcellerie peut devenir héréditaire, l'aptitude se transmet aux descendants, elle a une forte tendance à l'héréditarisme.Le.sacerdoce est né, mais pendant longtemps le prêtre reste encore devin. Les familles de sorciers héréditaires furent des familles nobles-

€0 raison du caractère aristocratique de ces peuples, et sour vent on crut qu'ils descendaient des dieux eux-mêmes ; queU quefois, c'étaient les princes qui étaient prêtres. Ces collèges de prêtres avaient aussi la mission de conserver les sciences de cette époque. Le fils héritait, à Tahiti, du pouvoir sacerdotal en appliquant ses lèvres sur la bouche de son père mourant; il y avait des prêtresses à Hawaï. Ailleurs, aux îles Tonga, le sacerdoce était moins avancé et le sorcier dominait, mais il y avait un pontife, un chef de la religion, le Tui- Tonga, qui avait d'abord réuni le pouvoir temporel au spirituel ; il était considéré comme une incarnation de la divinité, lui seul avait le droit de n'être pas tatoué ; sa dignité était héréditaire dans la ligne maternelle.

Chez les Nègres, le prêtre sort du sorcier, dit Réville, d6 même que l'idole sort peu à peu du fétiche. Le noyau est le même. La sorcellerie devient héréditaire, surtout celle qui a pour mission de faire parler le fétiche national. Puis, la sorcellerie sacerdotale se régularise. L'état solide succède à l'état fluide de l'institution. Les formes deviennent toujours identiques, les rites en découlent. Une initiative régulière a lieu. Chaque village a ainsi son sorcier, fixe désormais ; tout •chef a le sien favori qui devient un pontife. Ailleurs, il y a, •comme en Polynésie, deux chefs, l'un sacerdotal, l'autre militaire.

Le sacerdoce régulier est pratiqué dans tous les pays civilisés et seulement dans quelques-uns des non civilisés. Il importe d'en tracer ici en quelques lignes la structure générale.

C'est le prêtre qui domine dans les sociétés religieuses du Mexique et du Pérou, là c'est la nécessité des sacrifices qui amena son institution, car pour sacrifier régulièrement il faut un sacrificateur d'office ; au Mexique, les prêtres font partie des fonctionnaires de l'Etat; chaque divinité a son clergé spécial dont un membre est attaché à chacun des temples ; le grand temple de Uitzilopochtli était desservi par cinq cents prêtres, oais ils n'avaient pas le pouvoir civil ; le chef du clergé de.

la divinité que nous venons de mentionner était celui de tout le clergé mexicain, c'était le souverain pontife, il s'appelait TeO'teculli^ seigneur divin ; il était choisi par les deux plus hauts dignitaires après lui et était le premier consseiller du roi. II avait cependant un rival dans le grand prêtre de Quetzalcoati qui vivait retiré dans son sanctuaire. Il possédait un vicaire qui surveillait surtout les convertis. Au-dessous se trouvaient une foule de prêtres, les chantres, les préposés au vin du sacrifice, ceux qui organisaient les cérémonies rituelles» enfin et surtout les sacrificateurs, etc., avec une hiérarchie complète. Les familles nobles avaient des chapelains. Quelques clergés étaient héréditaires. Les prêtres supérieurs étaient gradés après des épreuves dans des séminaires. Ils intervenaient dans toutes les affaires importantes, instruisaient la jeunesse, conservaient les traditions nationales, interprétaient les hiéroglyphes. Ils étaient richement dotés au moyen de taxes spéciales. Chose remarquable et qui rappelle le sacrement de l'ordre chez les catholiques, ils recevaient en entrant en fonctions une onction sacrée, composée en partie de sang d'enfant. Ils faisaient des vœux, mais temporaires, d'autres ne fonctionnaient que par occasion. Ils portaient un costume noir, laissaient croître entièrement leur chevelure. Leurs mœurs étaient pures et ils montraient même une austérité farouche. Leur, éducation, dans le but du sacerdoce, commençait dès rage de sept ans ; ils se livraient à de longs jeûnes, se scarifiaient la langue, les oreilles et les jambes, et à la fin de cette préparation allaient passer un certain temps en pleine solitude, dans la montagne. Ils étaient continuellement occupés au culte ; il y avait, en effet, quatre offrandes nocturnes et quatre diurnes au soleil ; ils se recueillaient la nuit pour chanter des hymnes. Quelques-uns faisaient le vœu de chasteté. Tous se purifiaient le soir en se plongeant dans Teau. La veille des fêtes, ils devaient se contenter d'un seul repas. Du reste, dans l'année divine qui revenait tous les treize ans, tout le monde devait jeûner pendant quatre-vingts jours, et les

prêtres pendant un temps double. Souvent, le sommeil ne leur était permis que trois heures par nuit et celui qui s'endormait était réveillé par des piqûres d'ajoncs. Quelques-uns se passaient à travers l'oreille tous les jours une fine baguette de bois très dur. Us dirigeaient les processions et à cette occasion revêtaient une chasuble multicolore ; enfin, ils cherchaient des oracles dans les entrailles des victimes. Ils se procuraient l'extase au moyen d'onctions et de boissons enivrantes. Ce clergé sanguinaire était haï de la population et c'est ce qui porta celle-ci à recevoir avec enthousiasme Pizarre. A ce clergé régulier il faut joindre le cleVgé régulier très nombreux dont il sera question au chapitre suivant (1).

Le clergé de la religion péruvienne était aussi très fortement constitué, et chargé de rites nombreux que nous avons décrits ; il vivait parallèlement aux sorciers dont l'influence n'était pas détruite. La caste sacerdotale se confondait avec la famille des Incas ; elle portait des vêtements spéciaux. Il y avait au-dessous le bas clergé qui n'avait pas de costume ; certains prêtres étaient mariés, d'autres faisaient vœu de chasteté, plusieurs n'étalent prêtres que pour un temps. Il existait un souverain pontife, Villac-Oumou (le prêtre parlant), c'est-à-dire parlant avec les dieux; il était le premier de l'Empire après Tlnca régnant; d'ailleurs, le vrai grand prêtre était ce dernier, fils du soleil ; il était nommé ^ax lui et nommait à son tour tous les autres. Il y avait au-dessous de lui des grands prêtres. Les subordonnés devaient faire partie des Curacas, la seconde caste. Il y avait une divination officielle consistant surtout dans l'inspection des entrailles des victimes, coutume étrange, mais nouvelle et qui mène de l'assimilation de la victime à la divinité elle-même. Il y avait aussi un sacerdoce féminin, les Vierges du Soleil, que nous rattachons au monachisme (2).

En Chine, une distinction s'établit nettement entre le culte

(1) Réville, Delà religion du Mexique, p. 152.

(2) Réville, De la religion du Pérou, p. 363.

des morts, des ancêtres, et celui des autres dieux ; on peut appeler le premier la religion privée. Dans la première de ces sphères, c'est le père de famille qui est lui-même le pontife ; or, comme le culte des ancêtres est le plus important dans ce pays, le sacerdoce proprement dit y a un rôle bien moindre. La famille l'emporte sur l'Etat. Nous avons déjà décrit ce sacerdoce familial que nous retrouverons à Rome et ailleurSé Quant à l'autre, il ne faut pas oublier que plusieurs religions se juxtaposent en Chine. Le Bouddhisme a son sacerdoce spécial; à côté sont les prêtres taoïstes. Enfin, dans la religion officielle, c'est l'Empereur et ses fonctionnaires qui sont les sacrificateurs; les fonctions politiques et celles sacerdotales se trouvent ainsi réunies ; il en résulte une hiérarchie, et aussi une distribution du sacerdoce : le chef de famille sacrifie aux ancêtres et aux dieux domestiques, les mandarins préposés aux villes et aux provinces sacrifient aux divinités de la ville et de la province, et TEmpereur aux grands dieux ; il y a donc confusion entre le civil et le religieux ; le théocrate est Idiqxie, c'est une constitution que nous ne retrouvons pas ailleurs. Il existe des fonctionnaires spéciaux qui assistent les fonctionnaires publics pour l'observance des rites. Il y a, en conséquence, à certains jours de fêtes, des prédications laïques faites par des mandarins prédicateurs.

Mais il en est autrement en ce qui concerne le bouddhisme et le taoïsme. Dans ce dernier, il existe même une sorte de papauté ; ce pontificat suprême se transmet héréditairement. Il y a eu plusieurs dynasties de ces pontifes ; la première fut celle de Ghang-Tao-Ling ; éliminée pendant quelque temps, elle fut réinstallée ensuite par l'Empereur Youen-Tsong et un vaste territoire fut donné à cette famille. Quand le pontife taoïste est mort, ou plutôt est monté au ciel, car on le suppose immortel, on procède à l'élection par la voie du tirage au sort, l'Empereur ratifie cette élection. Les taïstes ont des couvents des deux sexes. Le clergé de cette religion a souvent les fonctions des anciens sorciers et conserve

beaucoup d'influence sur lé bas peuple ; il se livre continuellement à Texorcisme. Les prêtres taoïstes sont séculiers ou réguliers; les premiers se marient, transmettent souvent leur profession à leurs enfants et vivent surtout de leurs honor/iires de sorciers-médecins. Ils portent, lorsqu'ils officient, un costume particulier, se rasent les deux côtés de la tête. Les moifles, au contraire, sont célibataires. Ils ont un pontife spécial, celui de Loung-Hu, c'est Texortiste en cbef ; il sait incarcérer les esprits autant de temps qu'il le veut dans des objets inanimés-. Le recrutement est démocratique et même ne se fait que dans les basses classes, mais il faut des épreuves et une sorte de diplôme. Le clergé taoïste répand un grand nombre de livres de morale destinés à la moralisation du peuple. Il faut remarquer surtout son caractère mixte entre la sorcellerie et le sacerdoce qui en fait un clergé tout particulier, lequel constitue une survivance d'un état antérieur (1)^

Dans rinde, la constitution du sacerdoce est tout à fait remarquable. Il faut y distinguer soigneusement celui du brahmanisme et celui du bouddhisme. Tout le monde connaît la constitution des hindous en quatre castes, dont l'une est celle des prêtres ou brahmanes. Deux autres castes, celle des Kshatryas et celle de Vaisyas, concourent au culte comme simples fidèles; quant à celle des Soutras, elle est excommuniée, c'est dire le caractère aristocratique de ce sacerdoce. Cette division est d'ailleurs hystérogène, elle n'existait pas à l'époque védique. D'abord, le guerrier, la Kshatria, fut supérieur aux Brahmanes ; il y eut ensuite une longue lutte entre les deux castes, et on en trouve des traces dans les épisodes des livres sacrés. La caste était fermée; aucun Kshatrya, même le plus élevé, ne pouvait faire le sacrifice. Le Bouddhisme détruisit les castes, ce fut-là une de ses réformes radicales-

D'ailleurs, Sakya Mouni n'institue aucun culte, ne prescrit aucun sacrifice ni aucune cérémonie religieuse ; il n'y a même

<1) Reville, Religion de la Chine^ p. 443.

aucune différence entre ses disciples laïques et ses disciples ascètes. 11 n'existe pas de clergé proprenaent dit, mais plutôt un monachisme très développé qui en tient lieu et que nous décrirons au chapitre suivant. Les moines et les prêtres font vœu de chasteté, de pauvreté et d'obéissance ; il leur est défendu de manger de la viande et de boire du vin; ils jeûnent souvent et habitent en commun dans des monastères appelés vihârcus. Ils s'occupent d'éducation, de prières, des cérémonies des naissances, des mariages et des funérailles. Le personnel de cette religion constitue une Eglise, appelée Sangha, la réunion de tous les fidèles formant un des trois membres de la Trinité bouddhique. Quelquefois, il y avait, comme dans l'Eglise catholique, des conciles, pour fixer des points de dogme mal définis ; le premier fut tenu à Vaiçali, cent ans après la mort de Bouddha; le second à Râjà-Griba, cent cinquante ans plus tard, et c'est là que le canon bouddhique fut définitivement arrêté. Le sacerdoce djainiste est très distinct des fidèles, lesquels portent le nom de Çravaka, auditeurs, ou Grihasta, maître de maison ; il comprend un clergé régulier et un clergé séculier qui portent le nom de Yatis et de Çramanas, et lorsque la sainteté est éclatante, d'arhats ; le prêtre a les mêmes devoirs que les laïques, mais il mène une vie érémilique ou monastique dans des communautés sous la direction d'un supérieur nommé par les moines ou par son prédécesseur.

Le lamaïsme du Thibet n'est qu'une modification du bouddhisme, mais sa constitution sacerdotale est extrêmement curieuse. Il s'agit toujours plutôt du monachisme, mais de celui-ci faisant fonction de sacerdoce. Le Dalai-Lama est le pontife suprême, c'est Tincarnation du Dbyani Bodhisatva Çenresi, et il est infaillible. On l'appelle ajuste titre le bouddha vivant. Il réunit entre ses mains le pouvoir spirituel et le pouvoir temporel. Nous Tétudierons davantage en traitant du monachisme.

(1) De Milloné^ Les religions de l'Inde, p. 200.

A Rome, l'organisation sacerdotale renferme trois groupes : le premier est celui des prêtres qui sont consacrés au culte régulier des dieux suprêmes de l'Etat, c'est le roi luimême qui était d'abord à leur tête, mais il se dessaisit au profit du pontifex maximus^ c'était une division des pouvoirs ; au-dessus se trouvaient les Flamines ; le second est le collège des augures, préposé à la divination dans les sacrifices ; le troisième consiste dans les corporations religieuses, à Torigine, associations de familles, se recrutant pour compléter le clergé, ne formant pas une caste héréditaire, mais étant choisi à rélection parmi les patriciens, et le plus souvent parmi les sénateurs et les magistrats qui cumulaient ainsi plusieurs fonctions; ils formaient des collèges.

Le rôle du clergé en Grèce est peu connu et il ne semble pas que les prêtres fussent bien distincts des fidèles. Mais il y avait des prêtresses, celles d'Hestin et d'Artémise, qui devaient rester vierges. Quelquefois, le sacerdoce était héréditaire. Le prêtre était à la fois sacrificateur et devin; il donnait l'instruction vulgaire. A côté, existait le sacerdoce privé du père de famille.

En Egypte, on sait quelle était l'importance du sacerdoce. Le clergé était chargé du soin des embaumements, de la conservation des tombeaux, des sacrifices et des offrandes. Dans les Gaules, celle du druidisme n'était pas moins grande. Les druides étaient d'abord, comme tous les prêtres, des sacrificateurs; ils se consacraient aussi à l'éducation, enfin ils étaient juges. On ignore s'ils formaient une caste; ils élivaient entre eux un chef dont le pouvoir était absolu. Les Scandinaves, au contraire, ne semblent pas avoir eu de prêtres proprement dits, mais seulement des sorciers, et la sorcellerie était spécialement exercée par des femmes, les valaSy sortes de sybilles dont l'autorité éclipsa celle des prêtres ; elles guérissaient aussi les maladies. Les Slaves avaient des prêtres formant une caste, mais en concurrence avec les sorciers et les sorcières.

Dans le Mazdéisme, il existe une division en trois captés, celles des prêtres (mages), des guerriers et des laboureurs ; le sacerdoce est héréditaire, mais les castes ne sont pas fermées. Le prêtre est chargé des sacrifices, des cérémonies de purification, de l'éducation.

En Chaldée, le prêtre était surtout un sorcier, mais un sorcier bienfaisant, il conjurait les maléfices des esprits ; vis-àvis de lui se trouvaient les sorciers proprement dits, qui étaient les sorciers malfaisants (1).

Les deux grandes religions monothéistes ont eu et ont encore leur sacerdoce. Le prêtre des Juifs était le lévite, le sacrificateur, descendant d'Aaron ; les fonctions étaient donc confiées à une tribu spéciale. Mais à l'origine et au temps patriarcal, il n'existait pas ; c'était le père de famille qui était lui-même le sacrificateur. Il le resta pendant longtemps. Mais le cohen prit bientôt un rôle officiel. Ce sacerdoce proprement dit disparut avec les sacrifices, et le rabbin, de nos jours, n'est qu'un prêtre improprement dit qui ne se distingue pas essentiellement des fidèles. Le sacerdoce existe aussi chez les Musulmans. Mais c'est chez les Chrétiens qu'il a pris un caractère dominant. Ici, il n'y a plus de concurrence du pontificat du père de famille; la religion mortuaire s'est entièrement fondue dans la religion divine, elle a seulement conservé ses jours et ses cérémonies particulières ; quant au culte des saints, il est très développé, et semble laissé aux mains des fidèles plus que le culte de Dieu, mais il a été réglementé par l'Eglise et rentre dans ses attributions. Tout est donc dévolu au clergé, comme intermédiaire nécessaire entre Dieu et l'humanité. Le fidèle ne peut que prier et recevoir les sacrements, mais, quant à ce dernier point, il lui faut l'intermédiaire du sacerdoce. Aussi le clergé, dans l'Eglise catholique, est-il séparé des simples fidèles par une distance énorme. D'ailleurs, il se divise aussi en clergé séculier et ea

(1) De Milloué, introduction à V Etude de religions, passim,

clergé régulier, et ce dernier se subdivise en monachisme et en érémilisme; les femmes ne sont admises que dans le clergé régulier. Le clergé séculier est le gardien et le déclarateur de la doctrine ; il fixe la morale, il exerce et fait exercer le culte. Il se recrute suivant les temps par divers moyens que nous observerons bientôt, mais ne forme pas une caste. Une institution spéciale, dont nous avons signalé les amorces dans d'autres religions, lui a donné une énorme iniluence^ c'est celle de la confession, ou, d'une manière plus compréhensive, du sacrenient de pénitence. Le prêtre a le pouvoir de lier et de délier, de pardonner les péchés ou de les retenir, et pour l'exercer, il entend la confession auriculaire du pénitent^ possède la connaissance de ses pensées les plus secrètes, lui indique, d'après des règles préfixes, il est vrai, mais souvent douteuses et controversées comme dans toutes les jurisprudences, ce qu'il lui est permis ou non de faire, connaît ses actions les plus cachées, notamment tout ce qui a rapport aux faits sexuels. C'est ce point qui le différencie de tous les autres clergés. Dans la personne de ses chefs, il s'attribue le droit de déposer les rois et les empereurs, c'est la conséquence ultime de son autorité pénitentiaire ; il l'exerce au moyen de l'excommunication. Enfin, par ses missionnaires, il a tenté la conquête spirituelle du monde idolâtre. Il serait trop long de décrire ici, même en abrégé, la constitution et le rôle du clergé catholique dans l'histoire, et d'ailleurs ce rôle est bien connu ; nous verrons plus loin quelle a été son influence sur la société civile. Ce clergé, dans sa hiérarchisation, aboutit à la papauté, dont les pouvoirs sont plus grands encore, puisqu'en matière de doctrine le pape est doué, au moins dans la période contemporaine, du privilège de l'infaillibilité.

La religion protestante, au contraire, n'a pas de clergé proprement dit, c'est-à-dire d'intermédiaire nécessaire avec la divinité. Ce n'est pas une religion sacerdotale. Les minières ne se distinguent pas essentiellement des fidèles, puisque

chacun de ceux-ci peut interpréter les livres sacrés à sa guise. Ce n'est qu'un conseiller, qu'un fidèle plus instruit. D'ailleurs, le culte y est réduit à la plus grande simplicité,; or^ ce qui crée le prêtre, c'est le culte. Nous verrons que le protestantisme est une religion à organisation démocratique, ce qui suppose soit l'affaiblissement des chefs du clergé, soit celui du clergé lui-même, soit l'admission de chacun au rôle de son propre pontife.

Tels sont les divers clergés ; ils sont l'institution des peuples civilisés, comme les diverses sorcelleries sont celles des peuples non civilisés.

Il faut bien remarquer que l'existence du prêtre et celle du clergé, c'est-à-dire du prêtre hiérarchisé, ne sont pas identiquesL II y a des pays où chaque prêtre reste isolé, sans former un corps ; tel était l'état du sacerdoce en Grèce. Voici maintenant quelle fut la genèse. Il y a, comme nous l'avons vu, deux sortes de religions : celle subjective ou mortuaire, celle objective ou divine. C'est la première qui est antérieure. Elle comprend le culte des ancêtres et aussi des dieux domestiques, et est exercée par le père de famille. Lorsque la religion objective fait son apparition, elle est confiée au même. Pourquoi ne l'est-elle pas à tout le monde, c'est à-dire aux divers membres de la famille ? C'est d'abord à cause de la constitution familiale elle-même, très resserrée et où la personne paternelle absorbe les autres. Donc c'est le père qui est sacrificateur; le sacrifice, acte extérieur et compliqué, doit venir toujours de lui. Lorsque les familles s'agglomèrent en tribu, c'est le chef de la tribu qui sacrifie à son tour pour la grande famille et qui en est le pontife. A mesure que l'agglo mération s'étend, il en est de même, et c'est à ce titre que le chef de la nation, le roi, est le sacrificateur et le prêtre à son tour ; partout on rencontre le roi sacrificateur, il en résulte une réunion dans les mêmes mains des pouvoirs spirituel et temporel. Telle est la première genèse. Le sacerdoce public naît du sacerdoce privé, de même que la religion objective a

grandi longtemps sous l'égide de la religion subjective, et la raison initiale du sacerdoce privé fut l'exercice de la fonction de sacrificateur.

Mais il y a aussi chez certains peuples une genèse autre. Le sacerdoce naît de la sorcellerie ; le prêtre est le sorcier devenu officiel, réglementé, hiérarchisé. Sa raison d'être est d'ailleurs la même que celle du sorcier, une aptitude spéciale à se mettre par Textase en communication avec la divinité et à reporter les résultats de cette communication aux autres hommes.

Bientôt les deux genèses confluent ; le monopole du sacrificateur, celui de l'inspiré ; l'un connaît seul les rites compliqués des sacrifices, l'autre a seul le secret de l'inspiration.

Le recrutement du clergé se fait de diverses manières. Il y a des sacerdoces héréditaires, par exemple, celui des Brahmanes, des Lévites, pour le petit sacerdoce et des Aaronides pour le grand ; il y en a d'autres qui se confèrent, comme les autres fonctions publiques, par l'élection, mais en choisissant dans une certaine classe, comme à Rome et en Grèce ; il y en a qui sont ouverts à tous, mais après une initiation par certaines épreuves, comme celui des prêtres égyptiens et des druides.

Au bout d'un certain nombre de siècles, le cl«rgé officiel commet de nombreux abus, comme tous les pouvoirs dominants; il a le vice plus particulier de se figer dans son monopole, dans son immobilité, et de détruire chez les fidèles toute initiative religieuse. L'instinct de religion indestructible n'en est pas atteint, mais doit chercher d'autres voies. C'est alors que se développe une autre institution qui la remplace en partie, de même que le sacerdoce avait remplacé la sorcellerie : c'est le prophétisme.

Nous avons dit ce qu'il faut entendre par un prophète. C'est essentiellement une personne qui cherche à se mettre en rapport avec la divinité et à y mettre les autres sans rintermédiaire du prêtre. Les extrêmes se touchent, et sous certains

rapports le prophétisme ressemble à la sorcellerie. C'est une personne plus sujette à l'extase qui se déclare prophète ; elle a du resté des moyens spéciaux d'y parvenir qui s'ajoutent à sa propension : le jeûne, les austérités. Elle devient un voyant^ et à ce titre peut, dans une certaine mesure, prévoir l'avenir, mais ce n'est pas là sa fonction nécessaire. L'inspiration reçue,, le prophète la communique, il devient prédicateur, parcourt les campagnes, répand sa doctrine. Tout le monde peut devenir prophète, tandis que le sacerdoce est fermé, ce qui rend le prophétisme démocratique, enclin, par conséquent, à critiquer les vices des grands et ceux des prêtres, d'une manière impitoyable, à soutenir le pauvre contre le riche, les principes contre les abus II entre souvent en lutte directe avec le sacerdoce. Le prophète est, en définitive, un réformateur et un révolté, en cela il prélude à la philosophie et aux sec^ tes sociales, mais en même temps ses convictions religieuses sont profondes; sa révolte ne s'adresse pas à Dieu. D'autre part, c'est un descendant de l'ancien sorcier, mais ce n'est qu'un bon sorcier.

Il ne faut pas s'attacher aux mots et il convient de faire entrer dans les rangs des prophètes beaucoup de ceux qui ne sont pas rangés comme tels. Est prophète, tout novateur reli* gieux qui ne se base point sur le raisonnement seul, mais sur une foi distincte et personnelle, à plus forte raison sur une révélation.

C'est chez les Juifs surtout que le prophétisme devint prépondérant à une certaine époque; de plus, il ne cessa jamais d'exister ; du reste, il est propre aux races sémitiques, et aujourd'hui nous trouvons chez les tribus arabes des prophètes qui surgissent tout à coup et les entraînent à la guerre sainte. Ceux d'Israël ne sont pas de simples voyants ; la force de l'idée religieuse les pousse à des conceptions grandioses ; ils ont aussi des intuitions très claires de la perfection future. Ils s'élèvent contre les sacrifices, et on se souvient de cette parole célèbre d'Isaïe « que me fait le nombre de vos sacrifices.

dit Jahveh; je suis rassasié de l'holocauste des brebis et delà graisse des veaux ; purifiez-vous, cessez de mal faire, recherchez la droiture. » Il en résulte que sa morale devient très élevée. C'est par le prophétisme, écrit Renan, qu'Israël occupe une place à part dans l'histoire du monde. La création de la religion pure a été l'œuvre non pas des prêtres, mais des livres inspirés. Les cohanims de Jérusalem, de Béthel, n'ont été en rien supérieurs à ceux du reste du monde, souvent même l'œuvre essentielle d'Israël a été retardée, contrariée par eux » fl). En même temps, ce qui est remarquable, le prophétisme est un instrument de progrès religieux, et cependant un retour à l'état de pureté primitive de la religion. On sait que chez les Juifs au dieu patriarcal, peut-être d'abord polythéiste, Elohim, avait succédé un dieu national, et même d'un nationalisme'très exclusif, Jahvé, d'une divinité moins élevée, plus anthropomorphique, solidarisant sa fortune avec celle du peuple d'Israël, dur aux gentils et sévère même envers les siens ; le retour à un dieu plus cosmopolite, plus général et ne se bornant point à la protection d'un peuple, à un nouvel Elohim, se fit jour peu à peu, et ce fut en partie l'œuvre des prophètes. Du temps d'Achab, le nombre de ceux-ei s'élevait à quatre cents; ils étaient d'abord, contrairement à ce qu'ils devinrent dans la suite, de fougueux disciples de Jahvé. Ils se formaient en corporations, un peu semblables en cela au clergé régulier, et avaient des novices appelés fils de prophètes. Ils s'excitaient à l'inspiration par des danses et la musique. Ils furent, comme les Bouddhas, investis d'un pouvoir absolu sur la nature et par conséquent pouvaient faire des miracles. Elie et Elisée semblent à un moment leur personnification. Elie conserve quelque chose du caractère démoniaque des anciens sorciers ; il fait peser sur le pays des années de sécheresse et de famine ; il ressuscite, il est vrai, aussi les morts, mais sa présence porte malheur.

(1) Renan j Histoire du peuple d*Israël, passim.

ïl est insolent envers les rois, porte des défis aux prêtres de Baal. Il ne meurt pas, mais seul des hommes est immortel. Sa légende résume tout le prophétisme (1). Amos et Osée attaquent avec autant de vigueur les pouvoirs existants. A côté du nebi ou prophète proprement dit, se trouvaient aussi les nazirs. Dans Amos et Osée, l'ancien élohisme triomphe •définitivement sur le Jahvéisme ; les tendances sont nettement démocratiques ; leurs paroles renferment des prophéties terribles contre l'Etat et contre les prêtres. Du reste, les autres nations sémitiques ont aussi leurs prophètes.

Le plus grand de ceux qui apparaissent en Judée est cerainement le Christ, abstraction faite de la question de sa -divinité. Il se considère lui-même comme celui qui vient clore la série, série que Mahomet déclare rouverte pour pouvoir lui-même s'y placer. Jésus a le caractère des prophètes précédents, mais h un plus haut degré; il censure les vices des grands, se met en lutte ouverte contre le sacerdoce, répudie les sacrifices, prêche une religion cosmopolite, quoiqu'il hésite un moment sur ce dernier point. Il est antipathique en matière de religion à tout ce qui est officiel : c'est bien le -continuateur d'Isaïe et d'Elie; ses disciples l'y comparent, et on le prend pour Elie ressuscité. Il emploie les mêmes moyens que les prophètes : l'inspiration directe, le miracle, la prédication. Sa morale est la même, toute pratique et en dehors des prescriptions religieuses écrites; son culte 'est presque nul quant aux formes; il recommande d'adorer Dieu en esprit et en vérité.

Si le christianisme n'est que le développement d'un prophétisme, il en est de même du mahométisme et du bouddhisme. Mahomet se déclare lui-même un prophète, le successeur immédiat de Jésus, et il a aussi l'allure prophétique •et les signes : l'extase, la communication directe avec la divinité, les miracles. De même. Bouddha, homme divinisé»

(1) Renan, Histoire du peuple d* Israël, passim.

qui, par ses actions, se met d'abord en communication avec le Dieu immanent, qui rapidement fait œuvre de propagande,, enseigne aux hommes la vérité, combat le brahmaïsme, comme Jésus, le Judaïsme.

Le prophète est plus rare chez les autres races ; on ne le rencontre ni chez les Chinois, ni chez les Grecs et les Romains, ni dans les civilisations de TAmérique, ni en Egypte, car la pythonisse n'est pas un prophète dans ce sens, elle entre bien en communication avec le dieu et prononce le& oracles, mais elle n'a point le rôle novateur et de contradicteur, du prophétisme. Cependant, à la fin de la religion gréco-latine, on trouve des essais de résurrection, par opposition au christianisme, qui sont tentés par des prophètes,par exemple, Apollonius de Tyane.

Il faut remarquer que les religions nouvelles inaugurées par le prophétisme se sont continuées par le sacerdoce, car celui-ci est tour à tour une sorcellerie ou un prophétisme cristallisés. C'est ce qui est advenu dans la religion chrétienne, dans celles musulmane et bouddique, au moyen du double clergé régulier et séculier. Mais lorsque ce clergé se corrompt, ou même lorsque la doctrine se cristallise outre mesure, que le culte s'ankylose, que les formes pleines deviennent des formes vides, le prophétisme se meurt. Une partie des hérésiarques sont de nouveaux prophètes, et même on retrouve des* prophètes sans hérésie dans tous les esprits religieux, mais indépendants, qui veulent secouer le joug de l'homme, tout en gardant celui de dieu, et qui en même temps ont une idée religieuse puissante et affinée qui leur permet d'être ou de se croire en communication directe avec la divinité. Il faut, à ces divers titres, ranger parmi les prophètes, les saints, comme saint François d'Assises, sainte Thérèse et les stigmatisés qui ont substitué aux pratiques classiques du culte chrétien une communion libre et individuelle avec la divinité ; les esprits libres qui, comme Savonarole, ont flétri publiquement les abus du sacerdoce, les hérésiarques, surtout

ceux qui, comme Jean Huss et Luther, ont voulu réformer pour remonter à la pureté primitive et ont cherché à substituer la croyance individuelle à la foi collective, les thaumaturges qui ont fait ou cru faire des miracles au nom du dieu dont ils étaient les serviteurs spéciaux, les inspirés, même pour des motifs autres que ceux religieux, comme Jeanne Darc, qui ont été en communication toujours directe avec la divinité, et ont rejeté^ pour penser ou agir, la direction imposée par une Eglise, c'est-à-dire par son sacerdoce.

Le prophétisme a réussi, dans certains cultes, à se constituer en société religieuse permanente et à éliminer le sacerdoce, tandis que, dans certains autres, il n'est resté qu'un succédané. Le premier de ces résultats a eu lieu dans le protestantisme. Là n'existe qu'un sacerdoce improprement dit; le& ministres ne sont pas des prêtres. Chaque fidèle l'est, au contraire. Il n'y a plus d'intermédiaires entre l'homme individuel et la divinité. Ce n'est pas tout. Dans cette religion, il en surgit à chaque instant de nouvelles qui n'ont môme point besoin de briser les obstacles d'un sacerdoce ; les fondateurs de ces religions les répandent par la prédication, la propagation de toutes sortes, et il se forme de ce prophétisme nouveau à tout moment des églises nouvelles.

Telle est l'organisation des sociétés religieuses ou églises dans l'ordre chronologique : d'une part, les fidèles en communication plus ou moins indirecte avec la divinité, de l'autre l'élite religieuse, le sensorium qui se constitue en sorcellerie, en sacerdoce ou en prophétisme.

Nous avons à étudier maintenant les divers régimes de sociétés religieuses externes; comme les sociétés civiles, ellessont aristocratiques, démocratiques ou monarchiques. Elles se caractérisent aussi, soit d'après leur mode de recrutement, soit d'après l'attribution et la distribution des pouvoirs.

C'est d'abord, suivait les religions, l'une ou l'autre de cesformes qui commencent, mais généralement c'est celle aristocratique. En effet, le sacerdoce est d'abord lié à la royauté

€t ne s'en détache que peu à peu en séparant le spirituel du temporel ; lors de la réunion dans les mêmes mains, le sacerdoce est même monarchique. C'est ce qui est arrivé notamment en Egypte; à une époque tardive, nous voyons le retour du même état, le pouvoir spirituel et le pouvoir temporel se confondent de nouveau dans la personne du chef temporel, par exemple en Russie, où le tsar est en même temps le chef de TEglise.

Le sacerdoce devient démocratique quant à son mode de recrutement lorsqu'il est élu par l'assemblée des fidèles, c'est ce qui est advenu dans l'état premier du christianisme et même au moyen âge où les évêques étaient nommés au suffrage universel; il l'est encore aujourd'hui par sa composition, les prêtres étant pris pour la plupart dans les classes inférieures, et d'ailleurs l'admission étant précédée d'épreuves et d'une initiation. Il en était de même du sacerdoce égyptien et du druidisme, ainsi que nous l'avons déjà noté.

Enfin au même point de vue, il est aristocratique lorsqu'il ne se recrute que dans les classes privilégiées, et à plus forte raison lorsqu'il est héréditaire, comme celui des Brahmanes et des Lévites.

Mais ce n'est pas le mode de recrutement qui forme le critère le plus exact du caractère du sacerdoce, c'est plutôt le genre et le degré de pouvoirs accordés au clergé et dans celui-ci à chacun de ses membres, ainsi que les divisions hiérarchiques entre eux. Dans toutes, il existe un haut et un bas clergé, et souvent un chef suprême; au bas clergé on assimile la masse des fidèles. De là trois fractions qui correspondent à l'aristocratie, à la démocratie et à la monarchie des sociétés civiles. Le protestantisme renferme le type le plus parfait de la démocratie chrétienne; chaque fidèle est un prêtre, et d'ailleurs, entre les ministres il n'existe qu'un lien hiérarchique assez lâche, cependant certaines confessions, comme l'Eglise anglicane, ont reproduit en partie la

hiérarchie du catholicisme. Il en était de même dans l'Eglise primitive, où les évêques n'étaient que des surveillants, mais ils devinrent bientôt des prêtres doués d'un caractère tout particulier et les seuls capables d'élever à la prêtrise. Une religion peut prendre un caractère différent suivant les étapes de son développement. Le clergé bouddhique était démocratique aussi, puisqu'il ne fut plus nécessaire d'appartenir à une caste, tandis que le brahmanisme était tout à fait aristocratique, sans cependant avoir une hiérarchisation profonde. Le christianisme, dans sa branche définitive et catholique a,au contraire, une hiérarchisation qui varie de la démocratie à la monarchie en passant par l'aristocratie. Le caractère démocratique des premiers temps est indéniable, il laisse des vestiges dans le mode de recrutement par l'élection, mais cette élection n'avait trait qu'à l'emploi, non au grade; celui-ci était conféré par l'imposition des mains faite par un supérieur. D'autre part, le clergé régulier resta longtemps démocratique par son organisation interne et ses tendances. Il joua même le rôle du prophétisme, dénonçant les abus, rappelant à l'austérité première. Il conserva l'habitude de nommer ses supérieurs à l'élection; ce ne fut qu'indirectement qu'il n'exerça plus ce droit en fait lorsque le recrutement se ût dans l'aristocratie de chaque pays. Comme Ta remarqué Létourneau, la constitution de la société civile fut partout d'abord démocratique. Il en était de même de la société religieuse.

Mais bientôt le caractère devint aristocratique. Il y a une différence fondamentale entre l'évêque et le simple prêtre, non en raison d'une différence de recrutement, mais en raison du titre lui-même. Les évêques seuls ont de l'autorité dans l'Eglise au point de vue de la société terrestre; eux seuls prennent part aux conciles, et par délégation, à l'élection du pape. Il y avait autant de différence entre l'évêque et le prêtre qu'entre le prêtre et le simple fidèle. Cette distinction s'est affermie d'assez bonne heure. Jamais les prêtres ne se

réunissent en assemblée délibérante; ils ne peuvent avoir entre eux de rapports officiels, Tévêque peut leur interdire les sacrements et Texercice de leurs pouvoirs. Il n'est donc pas un simple chef, un simple président, sa nature est différente. Mais entre évêques il y a égalité; les titres d'archevêques, de cardinaux ne sont que secondaires et n'impliquent pas de différence de caractère. Lorsqu'il s'agit de déclarer un dogme, du moins, jusqu'en ces derniers temps, ils délibèrent et votent. Pendant longtemps, de démocratie primitive, l'Eglise catholique est devenue et restée une république aristocratique.

Mais ce caractère s'est modifié peu à peu, et cette Eglise est devenue monarchique, et même sa monarchie, de constitutionnelle qu'elle fut d'abord, est maintenant absolue. L'évêque de Rome n'était originairement qu'un évêque entre tous les autres, niais bientôt il acquit la primauté, du moins en Occident ; il succéda au chef des apôtres Pierre, et finit par devenir,, sinon une incarnation, du moins, une représentation vivante de Dieu. Il réunit et préside les conseils, dépose les rois, traite comme chef de la chrétienté, excommunie. Cependant pendant longtemps la déclaration du dogme fut réservée aux évêques réunis en concile. Mais de nos jours la papauté a fait un pas déplus; moins influente auprès de la société civile, elle est devenue plus puissante dans la société religieuse ; c'est elle désormais qui peut déclarer seule les dogmes, et sa déclaration est infaillible Par ce seul fait, l'Eglise s'est convertie en une monarchie, et en une monarchie absolue

Une autre église d'une constitution plus monarchique encore est celle du bouddhisme thibétain ou lamaïsme. Son pape est une véritable incarnation de Greveça, et il partage la nature divine. Il est d'ailleurs immortel. Au dessous de lui se trouve un clergé puissant qu'il centralise. Nous avons décrit déjà cet organisme très curieux, nous ne voulons pas nous répéter

La tendance la plus générale des Eglises est celle aristocra-

tique marquée par Texistence d'un haut clergé ou d'un épiscopat, et par l'exclusion des fidèles de toute initiative religieuse. L'état démocratique n'est qu'initial et passager, celui de monarchie absolue est assez rare. L'aristocratie convient à ceux qui communiquent avec Dieu, qui mènent une vie particulière éloignée de celle des autres hommes et qui, lorsque l'ignorance existe encore partout, sont les seuls savants provisoires. Du reste, les religions pratiquent le conservatisme, les mêmes idées se font immuables, leur sens n'est connu que des prêtres, et toutes les novations extérieures, même celles civiles, deviennent dangereuses pour la conservation des privilèges; tout cela contribue à ce caractère aristocratique très marqué qu'on a observé partout. Mais il ne s'agit que du sacerdoce proprement dit, car le prophétisme, au contraire, est et restera toujours profondément démocratique. Il en est de même dans une certaine mesure des ermites et des religieux.

Les sociétés religieuses ou Eglises se distinguent les unes des autres par un autre caractère très important. Il s'agit de leur extension, non pas surtout matérielle et réussie, mais dans ses tendances. Elles traversent les sociétés civiles et ne leur coïncident pas géographiquement, du moins quelques-unes; elles sont quelquefois plus étendues, quelquefois moins, et d'ailleurs elles jouissent plus ou moins de la faculté d'expansion. A cet égard, on peut les classer en individuelles, fami" liâtes ou patriar châles, tiationales et internationales.

Les Eglises individuelles ne sont pas des églises ; c'est religions individuelles qu'il faudrait dire. Le lien n'existe alors qu'entre l'individu et la divinité ou les esprits. On ne s'y réunit pas à d'autres hommes pour prier et adorer. C'est le cas du fétichisme. Chacun emporte son dieu avec soi après l'avoir, pour ainsi dire, créé. L'Eglise ne commence que quand il y a au moins deux hommes qui se sont réunis pour exercer un culte en commun.

L'Eglise patriarcale est celle qui se compose du père et des

autres membres de la famille; le père est sacrificateur, lui seul prie pour tous les autres. C'est une église fermée, si uti étranger s'y introduisait, il troublerait le culte. Ce n'est même qu'à l'enfant mâle que cette prêtrise se transmet. C'est ce qu'on peut observer dans la Bible racontant l'histoire des patriarches. Ceux-ci sont constamment en communication avec Dieu. Ce qui est étonnant, c'est que dans un sens la religion y est moins exclusive qu'elle ne va le devenir dans le stade suivant, c'est une religion humaine. Chez les Hébreux,, c'est celle de Elohim avec son esprit humanitaire.

L'Eglise nalionale lui succède. Elle s'est beaucoup étendue,, puisqu'elle comprend presque toujours une nation entière, mais elle se rétrécit en ce sens qu'elle exclut rigoureuscr ment les étrangers, les gentils, les barbares. Elle coïncide avec la société civile. Il est bien rare qu'une même religion comprenne deux nations,même ayant une origine commune. On sait combien celle des Assyriens diffère de celle des Hébreux. Le dieu lui-même prend un caractère chauvin ; il entre en concurrence avec ceux des nations étrangères qu'il hait et qu'il convertit en démons. Les victoires de son peuple sont ses victoires, ses défaites sont les siennes. Il se solidarise complètement avec lui. Mais aussi il exige une obéissance absolue ; toutes les fois qu'on le néglige, il inflige une défaite,, autrement il promet et donne protection. Il crée ainsi la morale par sanction immédiate, la plus touchante de toutes, et bien plus efficace que celle à sanctions différées. Chez les Hébreux Elohim est devenu Jahvé, le dieu national, l'ennemi personnel de Baal, de Moloch, de Camos. Ce dernier, le dieu des Moabites, leur a donné le pays de Moab, comme Jahvé a donné la Judée. Aussi chacun des peuples considère son dieu comme sa propriété. C'est d'ailleurs au même titre que les Arabes revendiquent Allah; c'est celui qui doit les rendre partout vainqueurs ; leurs succès sont ses succès ; à chaque conquête son culte augmente. Il est impossible de comprendre l'histoire des Juifs si l'on n'a pas toujours pré-

DjE LA SOCIÉTÉ RELIGIEUSE EXTERNE 287

sente à Tesprit cette vérité profonde. Le Messianisme prédisait une action éclatante de Jahvé par Tan de ses envoyés; il s'agissait non de sauver le genre humain, qu'importe ce genre qui contient tant d'étrangers, mais de protéger la nation juive, de lui donner la prépondérance, comme Mahomet la procura plus tard aux Arabes. Le Christ, en se plaçant sur un tout autre terrain, devait être incompris d'eux; il devait ôtre désapprouvé par Jahvé lui-même.

L'Eglise internationale succède enfin à l'Eglise nationale dans certains pays. Elle ne coïncide plus avec la société civile ; elle est généralement plus étendue ; elle peut l'être moins, car la tendance surtout est caractéristique. Elle veut régir et convertir le genre humain entier. En général, elle naît d'une religion nationale dont elle efTaceles limites. Elle semble revenir aux temps primitifs où ces barrières nationales étaient absentes, mais elle ne se concentre pas non plus dans une famille. Pour elle, plus de profanes, plus de gentils. Aussi, elle sort du pays qui lui a donné naissance, quelquefois pour n'y plus rentrer. C'est ce qui est arrivé au bouddhisme qui, après plusieurs siècles, a complètement quitté l'Inde, vaincue par son vaincu, le brahmanisme, mais qui a envahi la moitié du monde, tout rExtrôme-Orient. C'est ce qui est advenu au christianisme qui n'a plus un seul adepte en Judée ni parmi les Juifs et qui embrasse l'autre moitié du monde, tout l'Occident. Telle fut la genèse; l'Eglise nationale, non sans déchirement, a donné naissance à l'Eglise internationale, comme par une sorte de bourgeonnement ou de scissiparité, et l'Eglise nouvelle est allée habiter et évoluer ailleurs.

On peut étudier particulièrement cette genèse en ce qui concerne le christianisme. Son avènement est, pour ainsi dire, pressenti d'avance. Les prophètes ont été vraiment les précurseurs du Christ, car le prophétisme lui appartient en commun avec eux. Nous avons vu que le dieu national succédant au dieu familial était Jahvé succédant à Elohim. Son règne coïncide avec celui du sacerdoce. Mais les prophètes prêchèrent.

au lieu de ce dieu exclusivement national et jaloux, un dieu humanitaire, nouvel Elohim, ayant une partie des caractères du premier; ils voulurent substituer aux sacrifices un culte plus pur, au chauvinisme religieux, l'humanité ; ils battirent en brèche longtemps Jahvé. C'est dans le même sens que fut dirigée la doctrine du Christ; cependant, de temps en temps, il revenait à la religion nationale, repoussant durement rétranger et se demandant s'il fallait jeter le pain au chien, mais retournant à son système plus large lorsqu'il parle à la Samaritaine. Il est vrai qu'il ne s'agit alors que d'une autre fraction dlsraël, mais sa doctrine s'étend bien au-delà. II meurt pour tous les. hommes. Après lui, il se fait dans le christianisme naissant une terrible crise.Va-t-on rester enfermé dans le Judaïsme national englobant d'autres peuples, mais conservant l'hégémonie et les rites juifs ? Faudra-t-il encore circoncire? C'est alors qu'apparaît un novateur, Paul, qui donne au christianisme son impulsion définitive. De là, le PauUnisme. Ce n'est qu'à partir de ce moment que cette religion existe avec son caractère définitif qui est V internationalisme, le catholicisme. Dès lors, elle est douée d'une force merveilleuse d'expansion, remplissant en quelques siècles tout le monde romain, ayant lesmémes prétentions que cet empire à la domination universelle, et apportant, à côté de la civilisation politique, celle religieuse Par ses missionnaires (ainsi du reste que par ceux du protestantisme), la religion chrétienne a continué son œuvre et a vécu en religion indépendante de tout pays et cosmopolite. C'est ce qui la distingue, non pas de toutes les autres, mais de la plupart. Les religions internationales sont supérieures à toutes ; d'ailleurs, elles courent moins de danger d'être absorbées par la société civile.

Cependant, certaines religions chrétiennes dissidentes semblent être revenues en partie au nationalisme. On peut citer surtout dans ce sens la religion russe. Sans doute, elle ne se borne pas à la Russie et on la pratique dans les pays grecs.

Mais au point de vue de la hiérarchie, elle est sous la main d'un monarque absolu. De même, l'anglicanisme se cantonne à l'Angleterre. Enfin, dans le catholicisme même, les doctrines gallicanes tendaient à revenir à l'ancien état de choses et à limiter l'internationalisme religieux. D'autre part, le protestantisme tend à retourner à la religion individuelle,

La religion individuelle est une expression qui ne peut se •concilier avec le terme d'Eglise, comme nous l'avons remarqué, mais elle n'en constitue pas moins un lien avec les puissances supérieures. Elle a son expression bien marquée dans Térémilisme ; on ne veut pas adorer ensemble. C'est celte religion que nous décrirons dans le chapitre suivant.

La société religieuse externe ou Eglise ne se compose pas seulement de personnes; ces personnes, ou plutôt la collectivité, possèdent les biens nécessaires pour les besoins du culte, pour la propagande, pour les aumônes et surtout pour les sacrifices aux dieux. Ce sont les fidèles ou le pouvoir civil qui contribuent à ces dépenses. Mais très souvent aussi l'Eglise se constitue un patrimoine qui est plus exactement celui de Dieu, et qui pour cette raison devient taboue. Ce patrimoine consiste d'abord en les objets du culte, les autels, les temples, mais aussi en terres et autres bien fonds. Au Pérou, le territoire était divisé en trois parties, la première était la propriété du Soleil, c'est-à-dire du sacerdoce, la seconde appartenait à rinca régnant, la troisième au peuple. On sait qu'en France le clergé possédaitune grande part des immeubles, qu'il avait h son profit un impôt spécial, la dîme. Au point de vue économique, la société religieuse était donc très riche par son clergé séculier. Elle ne Tétait pas moins par son clergé régulier; on peut citer les fortunes des abbayes en France et dans l'Inde, et en Chine celles des monastères bouddhiques. Enfin, on sait qu'au Thibet toutes les terres appartiennent au clergé lamaïque qui les fait exploiter à son gré. C'est le pays où la papauté et le monachisme ont les droits

les plus absolus. Mais à cette richesse collective fait contraste la pauvreté individuelle assurée par un vœu spécial.

La société religieuse ainsi constituée agit par les pratiques et les cérémonies religieuses, par ses croyances et par l'observance de sa morale, mais nous examinerons tous ces points dans des chapitres spéciaux.

Comme les autres sociétés, elle naît, croît, décroît, même procrée d'autres religions; nous avons étudié cette vie à pro« pos de la théorie organique en matière de sociétés religieuses internes.

Enfin, elle a des fonctions de relations avec les autres Eglises, avec la société civile, avec ses propres membres. Nous en ferons Tobjet des chapitres suivants.

Seules, les relations d'une Eglise avec ses simples membres, c'est à-dire avec les fidèles ou laïques, pris séparément, mériterait une étude spéciale. Il serait intéressant de savoir quel est le rôle exactement laissé par les clergés aux simples fidèles, mais cela nous entraînerait au-delà des limites que nous nous sommes tracées.

Cependant, il est nécessaire de décrire en quelques mots^ dans la constitution d'une société externe de croyants, c'està-dire dans une Eglise, quel est le pouvoir de la partie formant le sensorium, l'élite sacerdotale, sur les simples fidèles, pour diriger et maintenir non la société interne religieuse, la cosmosociété, mais la société religieuse externe.

Nous avons vu que la société religieuse interne exerce une juridiction sur ses membres par des jugements et des peines spirituelles, par exemple, dans la pénitence, pardonne ou retient les péchés. Elle exerce aussi une juridiction comme société externe ; elle repousse tel ou tel membre et le rejette d'entre les fidèles au moyen de l'excommunication ; elle prononce contre les membres de son clergé des peines canoniques, et dans ce but, elle se constitue non une théologie, ce qui concerne la religion externe, mais un véritable droit canonique qui correspond aux Codes des sociétés civiles et

édicté des pénalités tantôt spirituelles, tantôt temporelles, tantôt les deuxà la fois ; elle prive de Tusagedes sacrements. Ce for n'est pas encore le for.extérieur, mais il n'est déjà plus le for intérieur, c'est le for extérieur religieux. C'est à ce for que se rattache l'inquisition.

Ce qui doit dominer l'étude contenue dans le présent chapitre, c'est la distinction profonde entre la sorcellerie^ \q sacerdoce et le prophétisme^ telle est l'évolution exacte de la société religieuse externe. On y observe cette société d'abord à l'état fluide, puis à celui de cristallisation, enfin au dernier stade qui est une association moins serrée. Il y a une alternance de raréfaction et de condensation qu'on retrouve dans le monde physique. C'est aussi l'application d'une autre loi que nous avons formulée ailleurs, celle de la forme spiraloïde de l'évolution.