PUISSANCE

Nous venons d'étudier la constitution de la société religieuse externe dans son ensennble, d'abord dans ses deux éléments principaux, l'élite gouvernant, X^zensorium. représenté tour à tour par des institutions régulières à leurs époques respectives : la sorcellerie, le sacerdoce proprement dit, le prophétisme, puis dans la couche inférieure, celle des simples fidèles. Mais il existe en dehors et au dessus, des sociétés religieuses plus étroites, dont les membres ne se contentent plus d'être unis ensemble par un lien général, mais veulent en contracter un plus étroit dans un but de perfection individuelle et aussi pour améliorer les autres hommes. Us se séparent de la société humaine, au lieu de se contenter d'y décrire un cercle traversant les autres ; ils veulent s'approcher davantage de la société divine. Cet état est celui qu'on désigne sous le nom générique de monachisme. L'adept*e de ce système s'appelle le religieux ^dx excellence, il est, suivant les lieux et les époques, l'objet d'une grande vénération de la part des fidèles, ou au contraire, d'une haine violente; tour à tour, on le couvre de présents, ou bien on le persécute et on l'expulse ; quant à lui, il pratique les vertus les plus austères et répand les. bienfaits, ou il donne l'exemple de la plus grande corruption ; il fait vœu de pauvreté individuelle et l'observe, mais la petite société dont il fait partie s'enrichit beaucoup et n'est pas sans convoitise. On voit quels nombreux contrastes éclatent aux

yeux de l'observateur sincère, et qu'il y a lieu de distribuer reloge et le blâme. Celui-ci semble pourtant l'emporter sur un point, la perpétuité des vœux, surtout du vœu de chasteté, prononcés dans les couvent^, parce que la nature est contraire à cette perpétuité, mais il faut répondre qu'elle n'existe point dans toutes les religions et n'est pas essentielle, quoique la pratique du christianisme ait fait penser qu'elle Tétait.

Ces sociétés plus étroites se-recrutent dans la société religieuse ordinaire par une sorte de sélection ; ce sont les membres les plus savants, les plus pieux, et aussi ceux qui par orgueil tiennent à se séparer du troupeau des fidèles, et même du sacerdoce, qui se retirent ainsi loin des autres et plus près de la divinité. Ils ont des buts différents, tantôt ils se livrent à une vie contemplative, tantôt ils sortent de temps en temps de cette occupation pour entrer en contact avec l'humanité, mais sans se mêler à sa vie ordinaire, pour y semer la prédication ou lui donner l'instruction, ou lui prodiguer leurs soins en cas de maladie. Mais ils s'en séparent aussitôt après pour se rapprocher de nouveau de leur dieu et vivre dans le silence qui est une conversation intérieure avec lui.

Ces spécialistes du christianisme se distinguent très nettement des membres du sacerdoce, et même souvent une certaine désaffection règne entre eux. C'est qu'au point de vue du personnel, le monachisme est la quintescence du christianisme. Il possède en général des idées tout à la fois plus strictes et plus larges que celles du sacerdoce qui deviennent étroites en tous sens. D'une part, en effet, le moine cherche à revenir à la doctrine primitive, d'autre part, il est prêt davantage, pour le triomphe de la religion, à abandonner les idée^ surannées. Il exerce sur les populations une grande influence et se mêle à la politique intérieure et extérieure de la société civile, fondant lui-même des Etats sur la base communautaire qui règne chez lui. C'est ainsi que les Jésuites établirent autrefois un Etat socialistique au Paraguay. Cette constitution sin.

gulière fut un cas remarquable de syncrétisme en matière de politique et de religion. II dérivait à la fois de la constitution socialiste du Pérou ancien, et de l'organisation de même sens des ordres religieux, tn outre, le monachisme exerce directement une influence sur les chefs des Etats dont il reste indépendant, et sur les organes centraux d'une Eglise, il forme ainsi un élément de coordination religieuse. Enfin, c'est lui qui réalise l'internationalisme, lequel appartient à certaines religions, par le seul fait qu'il a pour le môme ordre des ramifications dans difi'érents pays.

Les sociétés religieuses plus étroites, comprises sous le nom générique de monachisme, renferment trois branches bien différentes : i^ le moine proprement dit ; ^^V ermite; 3» le missionnaire. L'ermite se distingue essentiellement du moine, en ce qu'il ne vit pas en commun avec les autres, mais reste isolé; on peut donc s'étonner que nous le rangions dans les sociétés religieuses, même celles plus étroites. Ce classement est, en effet, impropre, quand il s'agit de la société religieuse externe, mais elle est exacte s'il s'agit de la société religieuse interne, c'est-à-dire de lien cosmique ; l'ermite, eneffet, comme le moine, entre en société plus intime avec Dieu. Quant au missionnaire, c'est très souvent un moine, mais non toujours ; il s'isole aussi, lui, mais de sa patrie seulement, pour entrer en communication avec des peuples de religions différentes

dans le but de les convertir.

La distinction entre ces trois ordres n'a pas été toujours très nette. Chronologiquement, c'est l'ermite qui a fait le premier son apparition ; dans les siècles du christianisme primitif, par exemple, le chrétien plus parfait se retire seul dansle désert, c'est là le prototype ; mais la nécessité ramène bientôt à une union sociale entre lui et les autres chrétiens isolés dans le même but; de là la vie conventuelle, mais il faut le remarquer, cette vie en commun n'existe qu'autant que cela est indispensable et pour la satisfaction plus prompte des besoins matériels ; ce n'est nullement le besoin moral de vivre en

société qui a rapproché; ce qui le prouve, c'est la règle du silence ; il n'existe qu'une communication tout économique, chacun s'isole dans sa cellule autant qu'il le peut, c'est ce qui justifie le nom de moine (uiovoç, mouni). S'il y avait une société véritable dans le couvent, il n'y aurait point de vœu de pauvreté, chacun prendrait part à l'administration hiérarchisée, disposerait de ses revenus, il n'y aurait pas vœu de chasteté indispensable, ni non plus d'obéissance absolue. Ces vœux sont nés mécaniquement de la nécessité de conserver l'isolement, autant que possible ; pour cela, il faut que le moine n'ait pas de famille et qu'il ne s'occupe de rien. Le lien est donc étroit entre Vêrémitisme originaire et le monachisme qui lui a succédé. Autrement, les deux auraient vécu parallèment ; or, l'érémitisme pur et simple a presque partout disparu. Quant au missionnaire, en fait, il part presque toujours du couvent; c'est là qu'il s'est préparé par la méditation afin d'accomplir son œuvre, c'est aussi au couvent qu'il rentre, cette œuvre terminée. Les grands fondateurs de religions ont commencé par l'érémitisme, Jésus flans le désert, Sakya Mouni ; le tentation, par l'esprit du mal, y est d'ailleurs l'épisode nécessaire, ainsi que les austérités et le jeûne.

A côté des couvents d'hommes se trouvent souvent les couvents de femmes, et ceux-ci ne sont nulle part soumis aux mômes persécutions que ceux d'hommes ; c'est qu'ils n'exercent pas la môme influence et que. d'autre part, ils servent de refuge utile à toutes celles qui n'ont pu se marier et par conséquent se classer. Du reste, la femme est généralement réputée inférieure ; elle est admise dans ces ordres, mais soigneusement exclue du sacerdoce proprement dit.

Parmi les buts du monachisme, il n'y en a que deux qui soient primitifs, à savoir : se livrer à la contemplation, puis, cette œuvre suffisamment accomplie, en communiquer le résultat aux autres hommes par la prédication, surtout par celle faite chez les infidèles, c'est-à-dire par les missions ; c'est une ceuvre d'égoïsme religieux suivie d'une œuvre d'altruisme plus

parfaite. Quelques-uns se contentent de la première. Il y a là la même distinction qu'entre le bouddha ordinaire et le bouddha parfait. Les autres buts, celui de se consacrer à l'éducation de la jeunesse, celui de soigner les malades, sont secondaires.

Le monachisme ne forme point un tout homogène ; il se compose de différents ordres religieux indépendants les un& des autres, ayant chacun un saint pour fondateur, et se spécialisant quant au but.

Tels sont les principes généraux. Décrivons maintenant in concreto cette institution chez quelques peuples, en commençant par les non civilisés.

Chez les Nègres d'Afrique, et dans toutes les religions inférieures, c'est la sorcellerie qui domine, on y voit cependant poindre le sacerdoce, mais on n'y trouve pas de vie cénobitique. 11 en est de même chez les peuplades de l'Amérique. C'est seulement en Polynésie que nous rencontrons une institution analogue, celle des ^Ir^'oi; chez les autres, on trouve bien des sociétés secrètes, mais qui n'oni; aucun rapport avec les communautés religieuses. Au contraire, dans ce pays, il y avait une véritable confrérie répandue surtout dans les île& orientales et jouissant d'une grande influence. Les membres voulaient entrer dans Tordre divin nettement distingué de l'ordre humain, ils devenaient tabou, rattachés à la famille divine. C'était le dieu oro qui passait pour en avoir été le fondateur, il avait établi ses propres frères sur la terre en qualité d'areoi, en montant lui-môme aux cieux ; il existait sept grades dans cette société, se distinguant les uns desautres par des tatouages et des insignes ; chacun avait ses prérogatives, il y avait au-dessous les serviteurs ne faisant pas partie de l'ordre, mais s'y rattachant, semblables à nos frères convers. C'est la septième classe qui était chargée publiquement des jeux, des danses, des chants et des représentations dramatiques tirées des légendes des dieux et faisant aussi la critique des mœurs du temps et des hommes puis-

sants. Il fallait, pour y être admis, un noviciat rigoureux et de nombreuses cérémonies, môme une onction avec de l'huile de coco ; on devait donner des preuves d'inspiration divine, d'extase, de visions, d'improvisations poétiques, et d'un degré à l'autre, de nouvelles épreuves étaient imposées. Les Areoi de degré supérieur jouissaient des honneurs divins ; ils pouvaient prendre tout ce qui leur plaisait. Ce qu'ils touchaient devenait tabou par le fait même et faisait désormais partie du domaine divin. D'ailleurs, les hommes de toute classe pouvaient devenir areoij ce qui tranchait sur le régime aristocratique de ces peuples ; c'est encore une ressemblance avec les ordres religieux, mais ce sont les membres aristocratiques qui obtenaient en fait les hauts grades. Nouvelle ressemblance, ils se peignaient le visage en rouge et le corps en noir, ce qui équivalait à un costume, et portaient des vêtements bariolés. Mais ils s'adonnaient à tous les vices et ne remplissaient scrupuleusement que les prescriptions de forme ; les enfants qui naissaient de leurs unions déréglées étaient mis à mort, parce que les deux frères d'Oro, fondateurs de l'ordre, n'avaient pas eu d'enfants; d'ailleurs, le fils d'un areoi était tabou comme son père, et en l'envoyant au ciel on lui assignait de suite son vrai rang (1), *

La religion mexicaine avait ses couvents, et leur ressemblance avec les couvents bouddhistes est si grande que M. de Humboldt en a conclu à une origine bouddhiste de la civilisation américaine. Le but est de se concilier des dieux redoutés, amis des Aztecs, mais non des hommes, qu'on n'apaise qu'avec des victimes humaines et qui se plaisent dans la contemplation de la souffrance ; c'est d'ailleurs une institution pédagogique, tendant surtout à l'instruction de la jeunesse. Ce monachisme est plus ou moins resserré. Tous les enfants de six à neuf ans, de famille libre, doivent recevoir l'instruction dans ces établissements; on leur apprend l'art des hiéro-

(1) Réville, Religion des peuples non civilisés^ pp. 40, 32.

glyphes, le calcul, la supputation du temps, les traditions nationales, les hymnes, le rituel ; on y enseigne aussi le service militaire et la gymnastique. A l'âge de quinze ans, les enfants rentraient dans le monde, sauf ceux qui restaient au séminaire pour devenir prêtres officiants. D'autres ordres n'étaient pas enseignants, mais contemplatifs, ils pratiquaient l'ascétisme pour satisfaire les dieux qui aimaient la douleur humaine; on plaçait chacun sous la protection d'un dieu; l'un, par exemple, avait pour patron Quetzal-coatl, il comptait des couvents des deux sexes; l'autre était sous le palronage de Tezcatlipoca. Dans le premier, le jeûne était presque constant, et on ne pouvait manger de la chair animale. Chez les Totonacs, il y avait un ordre de vieillards et de veuves voués au service de Centeotl, déesse du maïs, auquel l'usage de la viande était interdit. On en trouvait aussi d'analogues à nos tiers ordres ; des jeunes gens, continuant de vivre dans leurs familles se réunissaient tous les soirs au coucher du soleil pour danser et chanter en l'honneur d'un dieu. Il existait, en outre, des religieux mendiants. Enfin, les Mexicains possédaient leurs ermites; les prêtres allaient se perfectionner dans la solitude, et aussi des laïques. Les jeunes filles étaient élevées comme les garçons dans des couvents ; on leur coupait les cheveux et elles faisaient vœu de chasteté, vœu qu'elles devaient observer sous peine de mort. Elles jeûnaient souvent, dormaient sans se déshabiller, apprenaient à coudre, à tisser, à broder les ornements des idoles et les vêtements sacerdotaux. Elles se levaient trois fois par nuit pour renouveler l'encens qui brûlait devant les dieux et confectionnaient les gâteaux sacrés. A quinze ans, elles sortaient du couvent pour se marier, ou y restaient, devenant des religieuses, parmi lesquelles on recrutait les directrices de ces couvents et les prêtresses, c'est-à-dire celles qui étaient chargées des services d'ordre inférieur dans la célébration du culte, encensement, entretien des feux sacrés ; à côté se trouvaient les religieuses proprement dites, appelées cuitlamacasquas qui se soumettaient

à une vie très austère. Toute cette organisation curieuse est attestée par les écrivains Torquemada, Acosta, Clavigero, Sahagun, Bancroft. L'analogie avec les ordres religieux catholiques est très étroite, on a pu remarquer ces ressemblances frappantes: couvents d'hommes et de femmes, ordres contemplatifs et enseignants, tiers-ordres, ordres mendiants, érémitisme, éducation cléricale de la jeunesse, ascétisme se réalisant par des jeûnes, dans le but de se rendre les dieux favorables (1).

Au Pérou, à côté du sacerdoce, institution régulière que nous retrouvons partout, se placent les couvents, non d'hommes, mais de femmes, les Vierges du Soleil, qui formaient un sacerdoce féminin ; il y avait des couvents de ces vierges à Cuzco et dans les principales villes de l'Empire des Incas; celui de Cuzco renfermait cinq cents jeunes filles, de familles aristocratiques, mais une grande beauté était un titre pour Tadmission. Elles avaient une supérieure qui les choisissait très jeunes; des matrones les surveillaient. Elles vivaient cloîtrées, dans une retraite absolue. Seuls, l'inca régnant et sa principale épouse, pouvaient entrer dans leur demeure, c'est là qu'il recrutait son sérail. Elles étaient astreintes à une chasteté rigoureuse, mais pouvaient épouser le Dieu ou rinca,son incarnation; celui-ci pouvait même les donner à un curaca. Les vierges impudiques étaient enterrées vivantes. Elles ne devaient jamais laisser le feu s'éteindre. Le séducteur, lorsqu'il était connu, était étranglé. Les occupations de ces vierges consistaient en travaux féminins ; elles pétrissaient et cuisaient les pains sacrés et préparaient la boisson rituelle (2). Au Yucatan existaient aussi les Vierges du Soleil.

En Chine, le taoïsme avait ses couvents. C'est l'exemple de Lao-Tseu qu'on suivit ; il y eut d'abord des ermites, puis ces ermites se réunissaient ; les taoïstes parfaits suivaient une vie

(1) Hcville, Religion mexicaine, 163, 167.

(2) Rcville, De la religion du Pérou, p. 233, 366.

régulière, disciplinée. Il y avait aussi des couvents bouddhiques, ou plutôt des couvents qui constituaient le Sangha. Dès l'âge de huit ans, un enfant peut être admis comme no- , vice, et doit prononcer dix vœux, parmi lesquels ceux de ne tuer aucun être vivant, et celui de pauvreté. A vingt ans, il reçoit les ordres complets, renouvelle ses vœux, est tonsuré et revêt Thabit de Tordre ; il peut choisir son couvent, car dans chacun la vie est différente, suivant les diverses écoles bouddhistes ; par exemple,' il existe une école bouddhiste entièrement contemplative, répandue dans la Chine méridionale, et dont le fondateur est Bodhi-dharma, ennemi des livres et de tout travail, et ne voulant que la méditation mystique; une autre école, qui s'attache à Tétude de la science, celle de Tien-Taé;une autre, celle des Liou-men. qui recommande l'étude des livres bouddhiques, et ordonne de nombreuses prescriptions et cérémonies qui absorbent la vie d'une manière pratique. Les moines répandent de nombreux traités bouddhiques, qui contiennent souvent des légendes ou moralités et des formules de magie. Le Grand-Lama du Thibet n'exerce pas sur eux de juridiction ; les bonzes chinois sont distincts des Lamas thibétains et mongols. Les moines chinois vivent d'aumônes, en Bikchous (mendiants). Ils ne possèdent que trois pièces de vêtements, une ceinture, un rasoir, une écuelle pour mendier, un pot à eau et une aiguille. Us doivent frapper à toutes les portes, excepté à celle des veuves, des femmes non mariées, des rois, des hauts fonctionnaires et des maisons de débauche. On s'adresse à eux pour les exorcismes, les cérémonies funèbres, la célébration de certaines fêtes publiques. On leur fait quelquefois des dons considérables, et les monastères sont très riches. Leurs communautés cultivent avec soin leurs terres. Ils ont pour vêtement une robe de bure grisâtre, ils marchent nu-tête, une écuelle à la main et leur chapelet passé autour du cou ; quand ils officient, ils ont une soutane jaune à larges manches. Il y a aussi des couvents de nonnes bouddhistes, qui portent le même costume et par-

courent les rues, Técuelle à la main. Le supérieur exerce une autorité ab^^olue. Le ministre des rites, à Pékin, lient les couvents SOUS sa surveillance, mais ne s'immisce pas dans leur administration. Chaque moine possède une cellule où il se retire pour méditer ; le supérieur a seul un appartement tout entier fort luxueux. On y exerce l'hospitalité, on y trouve le logement et la nourriture à bon marché; des personnes riches viennent s'y reposer et y faire une sorte de retraite dans un but de villégiature ; les couvents sont établis, en effet, dans des sites pittoresques et sur des points élevés, comme chez nous les Chartreuses, mais ils attirent aussi beaucoup de mendiants vivant aux dépens des touristes riches. Ils sont munis d'une imprimerie. Les moines bouddhistes sont médiocrement estimés, mais on recourt souvent à eux. Ce qui est très curieux, c'est qu'on y met des animaux en pension, on les leur confie pour qu'ils soient à l'abri des mauvais traitements ; il y a des étables pour les quadrupèdes, surtout pour les porcs, et des viviers pour les poissons ; les jours de fête, beaucoup de dévots viennent les visiter pour leur jeter des aliments ; audessus de l'enclos on lit celte devise : épargnez la vie. Nous avons emprunté toute cette description intéressante au livre de M. Réville, sur les Religions de la Chine, où ces couvents sont étudiés avec soin (1).

Le Brahmanisme ne connaît pas les ordres religieux proprement dits ; le sacerdoce, au contraire, y est fortement constitué. Mais il y a dans l'Inde des ascètes; lorsque le brahmane ou le Kshatrya a rempli son devoir ordinaire, qui est d'avoir un fils et d'élever sa famille, dès que ce fils est marié, il donne à ses enfants une partie de ces biens, distribue l'autre aux pauvres, et se retire au fond des bois ou sur le sommet d'une montagne pour se livrer à la méditation et aux austérités religieuses et parvenir enfin au paradis suprême, le Moksha. Cet ascète porte les dénominations de Sanyasi, Yogi ou Mouni. Les austérités consistent à jeûner, observer la

(1) Rcville, Les religions de la Chine, p. 419, 542.

chasteté, s'exposer sans vêtement aux intempéries, garder pendant des années entières une posture gênante et méditer sur la divinité, Torigije du monde ; l'ascète peut devenir l'égal des dieux et les rendre jaloux; mais ceux-ci leur suscitent des tentations pour lui faire perdre le fruit de ses austérités. Le Kshatrya s'assure ainsi, pour une nouvelle vie, le rang de brahmane. L'ascète parfait peut suspendre les lois de la nature, créer des mondes nouveaux avec leurs habitants, détruire une partie de l'univers, détrôner les dieux ; rien ne peut résister à sa malédiction, même pas le roi des dieux, et Bouddha a été sur le point de détrôner Indra.

Le Monachisme Bouddhique se fonde, du vivant même du Bouddha, à partir de l'initiation des cinq ascètes d'Ourouvilva, sans qu'il y eût d'abord de règle conventuelle ; tous les initiés vivent ensemble sur le pied de l'égalité, suivant le maître dans ses voyages ; ils ont un uniforme, consistant en une robe de coton teinte en jaune ou en rouge brun, costume des mendiants ; ils doivent vivre de mendicité, s'en vont en troupe de ville en ville pendant la belle saison et en hiver logent chez les habitants pieux, et catéchisent leurs hôtes. Plus tard, le Bouddha, grâce à la libéralité d'Amthapindada, fit construire dans le parc de Jetevana, le premier couvent, nommé Vihara ; ces monastères n'étaient d'abord que des lieux d'abri pendant la mauvaise saison, se composant d'une salle commune pour les repas et de cellules pour les moines, avec une chapelle et une bibliothèque. Bouddha avait institué entre eux un enseignement mutuel et établi parmi les initiés quatre classes, les crotapatti, les sakridagamin, les anagamin et les arhats; ceux-ci s'approchaient du nirvana. L'Eglise bouddhique porte le nom de Sangha, l'assemblée. Cette organisation monacale devint formidable. Mais bientôt, comme dans notre Occident, les monastères donnèrent lieu à beaucoup dabus, leur richesse devint immense, et ce furent leurs excès qui causèrent la création du néo-brahmanisme ou indouisme (1).

(1) De Millouc, Le$ Religions de l'Inde, p. 176.

Le Bouddhisme chinois a fortement développé le monachisme. Dès l'âge de huit ans, un enfant peut être admis comme novice, et à vingt il reçoit les ordres, on le tonsure et on le costume; il y a des ordres contemplatifs et d'autres savants, d'autres s'occupent de l'étude des livres sacrés. Ils portent le nom de bonzes et ont leur chef spirituel au Thibet, le Grand Lama. Us vivent d'aumônes et ne possèdent qu'une ceinture, une écuelle, un rasoir, un pot à eau et une aiguille. 11 y a aussi des couvents de nonnes bouddhistes. Les supérieurs ont un pouvoir absolu.

Ce qui domine dans l'indouisme, ce ne sont plus les couvents, mais les ermites, les ascètes ; ils se divisent en trois catégories : les Mounis, les Yogis et les Sannyasis. Le Mouni fait vœu de pauvreté et de mendicité, il vit d'aumônes ou de l'élevage de quelques animaux domestiques; il est sans cesse en butte aux attaques du démon, surtout des Râkshàs. Il est entouré de disciples ; le Bouddha était lui-même un Mouni et il y en avait déjà à l'époque védique. Le Yogi est un religieux qui se livre à la pratique du Yoga, système mi-philosophique, mi-religieux, basé sur l'extase, il entre en communication avec la divinité; il s'astreint à des jeûnes, abstinences, veilles et macérations de toutes sortes. Il s'occupe des sciences occultes, et possède une puissance surnaturelle qui lui fait connaître le présent, le passé et l'avenir, et lui permet de suspendre les lois de la nature. Le Sannyasi est le plus parfait des ascètes. Il est prêt à se fondre dans la divinité, ne peut plus pécher et n'est plus soumis à aucune loi divine ou humaine, c'est presque un dieu. Il fait aussi des miracles, se livre à l'hypnotisme, à la catalepsie volontaire.

Mais c'est surtout le Thibet qui est par excellence le pays du monachisme. C'est la religion du Lamai'sme dérivée du bouddhisme qui y règne. En 1417, le lama Tsonkhapo, supérieur du monastère de Galdan à Lhassa, voulut délivrer la religion des superstitions et des abus ; il fut considéré comme Tincarnation de Cenresi, le Bodhisattva, protecteur du Thibet

et à sa mort ce caractère se reporta sur ses successeurs, qui prirent le titre de Dalai-lamas, Genrési se réincarnait dans chaque Dalai-Lama. Le pouvoir du Grand-Lama fut absolu sur tout le clergé et bientôt, avec les Mongols, il parvint à déposer le roi et à réunir entre ses mains le pouvoir spirituel et le pouvoir temporel. Tout appartient au clergé qui loue les terres ou les fait cultiver lui -môme. Le Dalai-Lama est infaillible. Au-dessous de lui sont les Khampos, sorte de cardinaux qui forment sa cour et dirigent les grands monastères. Les autres couvents élisent leurs supérieurs. 11 y a d'autres moines qui vivent en ermites dans les montagnes ou dans les villages comme prêtres libres, mais ils doivent être immatriculés à un monastère où ils se présentent pour rendre compte de leur conduite. Ils doivent garder le célibat. Le Thibet est un pays absolument monacal ; même, en dehors, on compte, à Pékin, dix-huit monastères lamaïques, renfermant 12.000 moines. Cette organisation est des plus curieuses ; on peut y relever une analogie remarquable avec la papauté (1).

A Rome, il faut, dans le même ordre d'idées, citer les Vestales, et dans la religion druidique, les collèges des druidesses ; le monachisme ou ses traces pouvaient être observés dans beaucoup d'autres pays.

Que dire du monachisme chrétien ou plutôt catholique, car il n'existe ni chez les protestants ni chez d'autres sectes ? Il est bien connu et le nombre des couvents d'hommes ou de femmes est innombrable. Il se divise en deux groupes distincts : le monachisme et Vérémitisme. C'est le second qui précède chronologiquement. L'homme, dégoûté du monde, s'est retiré dans le désert, les bois ou sur les montagnes, il voulait rester seul en présence de la divinité, peut-être expier ses fautes et enfin se mettre en communication directe avec elle. Il lui fallait s'abstraire pour cela de toutes sociétés humaines. D'ailleurs, il y avait des révoltés, même contre les

(1) De Millouc, Les religions de VInde, p. 200.

DE LÀ SOCIETE llELt6lEtJSE À Là DEUXIÈME PUISSANCE 30â

habitudes de la religion qui était pourtant la leur. Mais bientôt ces ermites se rencontrèrent, puis se réunirent dans un lieu commun, pour prendre le repos et le repas, ce qui les délivrait encore des soucis matériels, mais ils restaient indépendants pour leurs prières et leurs études. Cependant cette vie commune devint plus étroite, ils adoptèrent une règle ; d'ailleurs ils faisaient des vœux et s'astreignaient aux trois qui sont classiques. Les couvents se livrèrent, les uns à l'enseignement, les autres à l'éducation, les autres au soin des malades. Ceux de femmes s'établirent à leur tour, par imitation des couvents d'hommes. Tout le monachisme apparut, il devint parallèle au sacerdoce, aussi puissant, plus puissant que lui. De là partirent la haute direction, les essais réformistes. On ne peut oublier que Luther était un moine et qu'il sépara l'Eglise en deux. Il serait intéressant, si l'espace ne nous manquait, d'étudier avec quelques détails le monachisme catholique.

Ce fut une société religieuse dans la. société religieuse plus vaste ; elle fut plus étroite, et en fait mieux ressortir le caractère social.

A côté des moines se placent les ermites et les missionnaires.

L'érémitisme ne se rencontre pas, sous ce nom au moins, dans autant de religions que le monachisme ; c'est qu'il survit, en réalité, dans ce dernier, et que, comme nous l'avons observé, le couvent est plutôt, en réalité, une réunion d'ermites demeurant tels, et ne mettant en commun de leur esprit que ce qu'il est indispensable d'y mettre pour vivre; à ce point de vue, le caractère social du monachisme disparaît, et vis à-vis de la société humaine, il est en quelque sorte antisocial, ce qui justifie jusqu'à un certain point l'éloignement que certains éprouvent pour lui. Le critère certain de l'exactitude de cette appréciation, c'est l'obligation au silence^ car le silence estanti-social aussi, c'est l'isolement moraldans la réunion matérielle. Cependant l'érémitisme absolu apparaît quel-

qaefois. Dans les premiers temps du christianisme, beaucoup de chrétiens vivaient seuls dans le désert, et une touchante légende nous raconte que lorsqu'un des saints isolés ainsi venait à mourir, un autre ermite averti par dieu apparaissait pour l'inhumer, ou qu'à défaut ce soin était conûé au lion du désert qui grattait de ses ongles le sol qui devait le recouvrir ; tout le monde a présent à la mémoire Siméon Stylite sur sa colonne. La vie des ermites se passait dans des exercices d'ascétisme et de mysticisme. Il en était de même chez les Indous de ceux qui voulaient devenir Bouddhas ou par leurs austérités parvenir au Nirvana ; par leur nombre, par leurs austérités excessives, leur caractère religieux, ils sont aussi connus que les ermites chrétiens; cependant le bouddhisme surtout fut monacal. Le brahmanisme, au contraire, ne connaît que les ascètes ; surtout dans sa période de l'insdouisme, ils sont très nombreux. Nous les avons décrits plils haut avec leur répartition entre les Mounis, les Yogis et les Sanyasis. Les Mounis font vœu de pauvreté et de mendicité. Leur isolement n'est pas complet, en ce sens qu'ils vont et viennent, évangélisent les habitants et sont accompagnés de nombreux disciples. En Chine, dans la religion taoïste, révolution fut la même que dans le christianisme : on commença par les ermites qui se réunirent dans des couvents et devinrent des moines, puis du monachisme naquit le sacerdoce, il y a là une genèse très ancienne, d'autant plus que le fondateur Laô-tsé, très individualiste, ne voulait aucune de ces institutions. Il en était d'ailleurs de môme de Sakya-Mouni, qui était contraire à toute fondation monacale que sa religion développe cependant à l'extrême. C'était l'érémitisme qui était seul conforme à leurs vues. Au contraire, au Mexique et au Pérou, il y a des couvents, mais peu d'ermites. Dans un cas particulier, le moine se rapproche de l'ermite, c'est lorsqu'il s'agit d'un ordre cloitré, c'est-à-dire sanscommunication avec le monde extérieur.

Entre le monachisme et l'érémitisme, il y a la même

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différence que dans la doctrine de la société politique entre le collectivisme et Vanarchisme ; la ressemblance est frappante. Gomme le collectiviste, le moine renonce à la propriété individuelle et ne reconnaît que celle collective de sa petite société, il n'a pas même la jouissance de ses revenus; on les répartit à chacun suivant ses besoins ; il obéit comme lui aux ordres donnés par le pouvoir directeur, effaçant sa personnalité, perdant jusqu'à son nom, n'étant qu'une pure unité dans l'ensemble ; la famille abolie par le collectiviste au profit de TEtatTest aussi pour le moine; il est impossibledepousser plus loin la similitude ; même division de travail, même anonymat. Au contraire, Termite est un anarchiste ; il exalte son individualité, repousse tout joug social, et c'est en effet par dégoût de la société civile que les premiers ermites chrétiens se réfugièrent dans le désert, ils ne pensent d'abord qu'à leur propre salut, et lorsqu'ils rentrent un moment dans le monde, c'est pour en critiquer violemment les abus. Cependant, entre les moines et les ermites si différents par leurs principes, le rapport historique est très étroit et l'un est issu de l'autre. 11 en est de même du collectivisme et de l'anarchisme, ces deux doctrines extrêmes dont les principes sont aux antipodes l'un de l'autre; historiquement, ils se sont engendrés. Les premiers socialistes furent des isolés, qui voulaient demeurer tels ; c'est au nom de l'individualisme qu'ils réclamèrent, leur personnalité se détachant vivement; puis, lorsqu'ilsobtiennent un certain triomphe, ils se groupent déjà, tendent à former une société nouvelle. L'isolement extrême conduit ainsi à la société la plus étroite. C'est un fait singulier, mais incontestable.

Le missionnaire vient compléter l'ermite et le moine. On le rencontre ailleurs que dans le christianisme ; cependant, il n'est pas très fréquent quand il s'agit d'aller à Tétranger porter la bonne parole. On ne trouve guère à côté du catholique et du protestant que le missionnaire bouddhiste. Celui-ci, moins connu, doit être signalé ; ce sont les missionnaires

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bouddhistes qui ont convertit la Chine, ilndo-Chine, le Thibet, le Japon. La conquête de la première est d'une extrême importance. Les caravanes comptaient toujours quelques mi6sionnaires, et il est à remarquer que, comme dans les missions protestantes, c'est l'expansion du commerce qui a servi de véhicule à la propagation de la religion ; ce furent aussi les campagnes de la Chine dans les pays bouddhiques qui firent connaître ce culte, le moyen de propagation militaire vint se joindre au premier. Les catholiques, par leurs missionnaires, partis la plupart des couvents, ont essayé d'($vangéliser le monde entier ; cette propagande est très remarquable dans l'Inde et dans la Chine. Dans cette dernière, les premières missions remontent au vu® et au viii® siècles, elles étaient dues au Nestorianisme. Ce sont les Jésuites qui furent sur le point de réussir dans la conversion de ce pays. François-Xavier avait déjà remporté de grands succès dans rinde et au Japon, mais il mourut en 1552 avant d'avoir pu entreprendre la conquête spirituelle de cet empire. Son œuvre fut reprise par des augustins et des franciscains sans succès, mais ensuite par des Jésuites, surtout par le Père Ricci qui, par adresse, se contentait d'enseigner le monothéisme sans entrer dans d'autres croyances, mais à la suite de malentendus, les chrétiens qui avaient fait baptiser plusieurs princes de la famille impériale, furent persécutés et expulsés. Depuis, des essais de propagande nouvelle ont amené des persécutions et des martyres sans produire un grand profit.

Le martyre est, en effet, le résultat presque inévitable des missions. Beaucoup de nations qui ont solidarisé leur nationalité et leurs dieux considèrent comme une offense toute introduction d'un dieu nouveau et celle-ci ne réussit qu'à condition d'assimiler en quelque manière ce dieu au dieu ancien. C'est ce que les Jésuites essayèrent de faire en Chine et ce qui fut cause de leur premier succès, mais le Pape les désavoua, n'admettant pas cette sorte de syncrétisme, et c'est ce qui fit alors que la Chine fut perdue pour la religion chré-

tienne. Le missionnaire poursuivi pourrait se défendre les armes à la main, mais loin de son pays, il serait certain de succomber, et cependant, comme tout militant, il ne doit pas prendre la fuite ; il ne peut pas non plus renier, ce serait un acte de lâcheté. Ainsi, tout s'enchaîne dans les processus sociaux. La même personne qui persécuterait et ferait subir le martyre, si elle avait .la force, le sutit sans murmure, si elle ne l'a pas; ainsi le soldat sur le champ de bataille tue et meurt successivement avec le même sang-froid.

Mais la mission ne s'exerce pas seulement à l'étranger, elle peut se faire aussi à Tintérieur, car tel est le côté altruis'te du monachisme. Il faut d'ailleurs, pour porter la parole, des hommes à ce exercés, plus que le sacerdoce ne saurait Têtre, et continuant, en quelque sorte, la mission des prophètes.

Les moines, les ermites, les missionnaires représentent, vis-à-vis de la société religieuse externe et dans leur ensemble, les droits de l'individualisme ; ils conservent, vis-à-vis du clergé et de son chef, une indépendance relative, suivant en cela la tradition du prophétisme ancien. Ils sont à l'armée religieuse ce que les corps francs peuvent être à une armée régulière, et par conséquent, remplissent une fonction utile, n'étant pas en opposition avec les religions, mais y demeurant excentriques. Aussi c'est de leur sein que sont partis les réformateurs. On n'en peut fournir un exemple plus frappant que celui de Luther. C'est du monachisme qu'est sorti le fondateur d'une religion qui exclut le monachisme et qui a ébranlé dans ses fondements TEglise ancienne. Avant lui, un de ses précurseurs, Savonarole^ qui avait critiqué si vigoureusement les abus de la Cour de Rome, était un moine aussi. C'est que chacune de ces rénovations est sortie d'une protestation de l'individualisme contre un collectivisme religieux devenu écrasant. Gomme toute autre société, dans cette religion, l'individualisme et le socialisme sont les deux pôles opposés entre lesquels on oscille incessamment. Lorsque le socialisme resserre par trop le lien social, il faut que celui ci

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se relâche, et les individualités comprimées tendent de nouveau leur ressort; dans les Eglises, le double mouvement a lieu aussi, et les sociétés religieuses plus étroites^ mais qui ne se sont pas fondues dans l'ensemble, jouent un rôle dans ce mécanisme sociologique. Nous avons essayé de le décrire.

Ainsi, contrairement à l'apparence, le monachisme se réduit en dernière analyse en érémitisme, et par conséquent en individualisme, mais cet individualisme outré aboutit à un collectivisme absolu. On peut donc classer comme il suit le's divers degrés des sociétés chrétiennes : 1° au centre, TEglise composée du sacerdoce et des fidèles qui tient le milieu entre l'individualisme et le sociétarismo, comme dans nos sociétés politiques, la constitution sociétaire actuelle; 2o à l'un des pôles que Ton pourrait appeler le pôle positif, le clergé régulier d'hommes ou de femmes, correspondant au collectivisme ; 3° à l'autre pôle que l'on pourrait appeler le pôle négatif, Térémitisme, correspondant à l'anarchisme au sens étymologique du mot, ou à l'individualisme.