‹ Des religions comparées au point de vue sociologiqueChapitre 15 sur 29 · SOCIÉTÉ CIVILE · texte numérisé non relu

SOCIÉTÉ CIVILE

Les sociétés religieuses et les sociétés civiles ont été à l'origine réunies ; cette idée d'une société avec certaines personnes dans un but et avec d'autres dans un autre but était trop complexe pour être d'abord comprise. On confondait ensemble soit la patrie, la religion nationale et la propriété collective, soit la famille, la religion familiale et la copropriété. Il faut, en effet, dans tous les cas, bien séparer ces deux unités : la famille et la nation, mais dans l'intérieur de cbacune d'elles, ne pas diviser ces trois institutions individuelles, le pouvoir, la propriété et la religion. A Rome, par exemple, la famille était un petit Etat dont le pater, familias était le chef; mais celui-ci était en même temps le pontife du culte mortuaire et ancestral, et l'administrateur de la copropriété familiale; de même, l'Etat, unité supérieure, renfermait le gouvernement de la tribu, la religion d'Etat et la propriété collective. Dans cette indivision, il n'y avait pas de distinction entre le pouvoir temporel et le pouvoir spirituel, ils étaient tous les deux entre les mêmes mains.

Le père de famille resta toujours le prêtre de la religion domestique, il conserva le droit de sacrifier et il le posséda seul ; en outre, dans beaucoup de religions, même après l'établissement du sacerdoce, le droit fut maintenu à chaque fidèle de faire le sacrifice public, mais ailleurs les prêtres eurent ce monopole. Si le père dans la famille sacrifiait, dans

la tribu par la môme raison, cet fut le chef de cette tribu, et dans la nation le chef de la nation, il n'y avait pas besoin d'un fonctionnaire spécial. Plus tard, occupé outre mesure par ses fonctions militaires et civiles, il délégua ses attributions religieuses à un pontife ; alors naquit la séparation des pouvoirs entre le temporel et le spirituel.

A Rome, le roi est d'abord le pontife suprême, il n'y avait point là une réunion de fonctions, mais une indivision, lorsque la séparation n'était pas encore née. C'est Numa qui délégua la dignité sacerdotale au pontifex maximus. Lorsque la royauté fut abolie, les deux pouvoirs furent séparés définitivement ; il y eut un rexsacrorum à côté des deux consuls ; c'est religieusement que la royauté survivait, ensuite venaient les Fiamines. 11 en fut ainsi en Egypte, les prêtres étaient rois ; même à l'origine c'était, plus exactement, le dieu qui régnait en personne. Au Pérou, rinca était pontife et roi, même il était dieu, fils du Soleil. Au Mexique, il y avait un chef spirituel et temporel à la fois par chaque groupe de vingt familles, ce qui n'empêchait pas l'existence d'un clergé, mais ce qui en indique les origines ; à la guerre, la charge de grand-prêtre se confondait avec celle de chef militaire. Ce fut partout le commencement.

Mais il y eut émancipation du pouvoir civil qui resta cependant quelque temps sous la tutelle du pouvoir sacerdotal, cependant cela n'eut pas lieu partout. Quant à celui-ci, il se recruta dans la classe privilégiée, aristocratique, et par cela encore il se trouvait en relation avec la constitution de la société civile. A Rome, le prêtre était élu, mais pendant longtemps par les patriciens ; dans Tlnde, la caste des brahmanes constituait un clergé héréditaire, mais le sacerdoce n'en était pas moins séparé de la royauté; il continuait d'exercer sur lui une grande influence; aucune entreprise guerrière n'avait lieu en Grèce et à Rome sans l'assentiment des dieux représentés par les augures. C'est dans les pays européens, lors de l'abolition des royautés, que le démembrement eut lieu, les rois et les

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pontifes se confondaient ; plus tard, et comme souvenir de cette confusion, les prêtres ajoutaient à leur nom le titre honorifique de roi pao-iT^evo-, ce qui avait lieu à Athènes. Il y avait Tarcboute-roi qui n'avait que le second rang, mais qui était chargé de tout ce qui concernait la religion; sa femme portait le nom de pa<nXi<j<ja. Ce n'est que très tard que les familles plébéiennes arrivent au sacerdoce (1).

Cette séparation des deux pouvoirs est un fait insensible dont on ne peut marquer l'époque précise dans chaque histoire, elle se fait plutôt par un dédoublement du personnel gouvernant par lequel Tun est chargé plus spécialement de certaines fonctions et Tautre de certaines autres sans exclusion, puis la spécialisation devient complète, mais le mode de sélection est longtemps le môme. Ainsi à Rome, on continue de nommer les chefs religieux comme les chefs civils à Télection. Enfin, le sacerdoce est institué comme corps distinct. Il demeure le conseiller obligatoire du chef civil qui est presque toujours un guerrier, de sorte que la distinction existe plutôt entre le pouvoir religieux et le pouvoir militaire, l'un représente le droit et l'autre Texécution du droit, la force.

Mais la force est bientôt tentée de secouer le joug du droit et elle le peut. Nous assistons dans llnde a une lutte assez longue du Kshatrya contre le brahmane et cette lutte sociale aboutit au bouddhisme qui abolit les castes. L'indépendance devient partout absolue, et il existe déjà deux pouvoirs parallèles entre lesquels il peut y avoir accord, mais aussi très souvent conflit.

L'accord s'établit entre le sacerdoce et la monarchie aristocratique facilement, par une communauté d'intérêts contre les classes inférieures. Le guerrier et le prêtre ont besoin, les uns de soldats, les autres de fidèles assez soumis pour assurer leur domination ; or, ces soldats sont les chefs de famille des fidèles. Aussi on confond en pratique ces deux idées d'aristo-

(1) Letourneur, L'évolution politiquef passim.

cratie et de clergé, quoique ce dernier se recrute d'une manière différente, par des épreuves et des initiations, non par la naissance, mais, une fois promus, les uns et les autres sont conservateurs par intérêt et par caractère, munis de l'esprit directeur et ayant une somme de connaissances qui manque aux autres, destinés à obéir. A l'opposite, les classes inférieures, lorsqu'elles ne sont pas comprimées, au moins les plus élevées d'entre elles, les vaisyas dans l'Inde, les commerçants en tout pays, sont d'un caractère novateur et prêts à changer la Société à leur profit.

Mais cet accord n'est pas parfait, car si Ton s'entend contre les couches inférieures pour conserver le pouvoir, chacun voudrait bien en retenir la plus grande part. Le guerrier trouve d'ailleurs le formalisme religieux ridicule et veut vivre dans une plus grande liberté de mœurs ; il recourt plutôt à la décision de la force qu'à celle du droit. Le prêtre s'indigne, n'ayant pas perdu le souvenir du cumul ancien et voulant reprendre le plus de pouvoir civil possible. Le conflit s'accentue, et il ne se calme par moment que lorsque les classes moyennes ont acquis assez de richesses pour pouvoir les combattre tous les deux. Cependant, quelquefois, le sacerdoce parvient à ressaisir en tout ou en partie le pouvoir temporel, et à confondre de nouveau le pontife et le roi.

L'histoire confirme l'énoncé de ce 'processus. Nous allons en apporter quelques exemples.

Chez le peuple juif, on voit de temps en temps apparaître le conflit entre les deux pouvoirs, lesquels étaient autrefois réunis, non seulement aux mains des patriarches, mais plus tard en celles de certains prophètes, parmi lesquels Samuel et de quelques grands prêtres ; plus tard ce sont les prophètes qui s'élèvent contre les rois. Enfin, ce qui est remarquable, l'espoir Massianique a trait à un envoyé de Dieu qui, possédant le pouvoir temporel, remportera des victoires. Chez les Indous,le bouddhisme est une victoire des Kshatryas ou guerriers contre les brahmanes et l'indouisme une revanche

de ceux-ci contre ceux-là. En Chine, ce qui est très remarquable, c'est la concentration du pouvoir spirituel entre les mains de TEmpereur et des mandarins dans le culte officiel, qui constitue le seul culte primitif et définitif; mais il n'y a pas lutte avec le sacerdoce des autres cultes, seulement ce sacerdoce descend au rang d'institution privée ; on ne persécute que les religions étrangères qui, comme le Christianisme, sont réputées faire brèche à l'autorité de l'Empereur. Au Japon, la distinction entre les deux pouvoirs est très remarquable ; il y a ou plutôt il y avait deux Empereurs, l'un spirituel, l'autre temporel, le Taikoun et le Mikado ; nulle part le parallélisme ne s'était présenté aussi net. Chez les Musulmans, le Khalife réunissait aussi les deux pouvoirs, il était le successeur du prophète, il y avait union entre le spirituel et le temporel, ce qui n'empêchait pas l'existence d'un clergé spécial. Il faut noter que c'est surtout au sommet et dans la personne des chefs suprêmes que les pouvoirs temporels et spirituels se réunissaient ; il y a eu presque toujours séparation du clergé inférieur qui exerçait en réalité les fonctions, mais non le pouvoir proprement dit.

C'est surtout dans le christianisme que la lutte a été vive entre les deux pouvoirs, d'autant plus que cette religion n'est pas primaire et ne les a jamais confondus à l'origine ; les persécutions l'en ont garanti, cependant, l'empereur romain, devenu chrétien, essaya de la dominer et présida les conciles, mais elle avait trop grandi pour tomber sous le joug, et la papauté contribua à assurer l'indépendance de l'Eglise. Il y eut désormais dans la vaste chrétienté deux souverainetés, celle temporelle exercée par différents princes et celle spirituelle exercée par le pape et les évoques. Mais il n'y eut point de parallélisme exact ni ce froissement continu qui existe entre un gouvernement national et une Eglise strictement nationale, circonstance qui amène forcément une fusion. Il y avait en présence, ce qui est bien différent, d'une part, une société civile nationale et d'autre part une société

religieuse internationale ; point de coïncidence et par conséquent, moins de conflit direct. Mais la société religieuse plus étendue, plus civilisée^ essaya de dominer la Société civile et d'abord de se mettre dans un lien de solidarité et d'interdépendance avec elle. Pour cela, il fallait avoir affaire, non à une foule de rois qu'il était trop difficile de diriger uniformément, mais à un roi unique, à un Empereur qui les représenterait tous et qui résumerait le monde temporel, comme le faisait l'Empereur romain. Aussi le Pape en créa un, ce fut Charlemagne, puis ses successeurs jusqu'à Charles Quint ; l'Empire, pendant cet espace de temps, passa d'ailleurs de la France à l'Allemagne. Le pape était l'Empereur spirituel et l'Empereur le pape temporel ; c'étaient le Mikado et le Taikoun. Leur force fut dès lors irrésistible ; le pape sacra l'Empereur qui lui donna un territoire. Mais qui peut sacrer peut excommunier et déposer, le pontife, ayant la suprématie, en use, il en abuse ; les deux pouvoirs se trouvaient désormais exactement sur la même ligne, ce qui rendit inévitables les conflits. De là la querelle du sacerdoce et de l'Empire qui remplit toute l'histoire du moyen âge et qui affaiblit à la fois les deux. L'Empire fut cependant vaincu, et après cette victoire, la Papauté dirigea sa lutte contre les rois, avec moins de succès; il suffit de citer celle contre Pbilippe-le-Bel. L'arme employée était surtout celle de l'excommunication et de l'interdit, les rois étant en même temps, en effet, au nombre des fidèles.

A son tour, la papauté fut vaincue, et elle ne conserva plus •de suprématie que la possession d'un territoire qui, à son tour, finit par lui être enlevé. Elle dut traiter d'égal à égal avec les souverains de chacun des pays de chrétienté, par des traités spéciaux appelés concordats, réglant les rapports entre le spirituel et le temporel ; c'est le système en vigueur aujourd'hui. Il suppose, non pas l'indépendance, mais, ce qui est bien différent, l'interdépendance des deux. Le pouvoir temporel assure à la papauté les biens de l'Eglise, ou paie un traitement à ses membres, il accorde, en outre, certaines dispenses

de charges; de son côté, le pouvoir spirituel s'engage à ne pas dépasser ses propres limites et à n'exercer aucune juridiction sur les laïques. Telles sont les conditions normales, elles peuvent être plus favorables à l'une pu à l'autre des parties.

Au contraire, la lutte entre les deux pouvoirs peut se poursuivre ; elle peut même continuer malgré les concordats sur tout ce qui n'aura pas été prévu par eux. Dans cette lutte, le clergé use des moyens spirituels et le pouvoir civil des armes matérielles ou juridiques. C'est surtout le clergé régulier qui est attaqué, parce qu'il est excentrique à la hiérarchie. L'ostracisme, la spoliation des biens, la soumission aux charges communes, répondent aux excommunications et au refus des sacrements.

Dans certains pays, surtout dans ceux où le catholicisme n'est pas seul pratiqué, V interdépendance disparaît devant un principe nouveau, celui de Vindépendauce complète, d'après la fameuse formule : l'Eglise libre dans l'Elat libre. Il n'y a ni mutuel soutien, ni conflit et Ton retourne ainsi à l'état primitif des Eglises.

Telle a été dans ses grands traits, aux différentes époques et dans tous les pays, la situation respective des sociétés civiles et des sociétés religieuses. Le point de départ est une confusion, une indivision des deux, puis ils se séparent, mais conservent de l'influence l'un sur l'autre, ou, plus exactement, la société religieuse domine la société civile, puis celleci devient de plus en plus indépendante ; puis leurs rapports se règlent de puissance à puissance par une convention librement consentie; enfin, il n'y a plus ni règlement ni rapports, mais une indépendance absolue. Dans ces phases successives, tantôt il y eut soutien mutuel, tantôt il se produisit des guerres violentes.

Mais quelquefois la confusion s'est reproduite d'une manière hystérogène, tantôt au profit du pouvoir civil, tantôt à celui du pouvoir religieux.

Le premier résultat a eu lieu lorsque TEglise internationale ou catholique devint une Eglise nationale, se resserrant quant à Tespaee. Les deux sociétés se trouvèrent alors à coïncider exactemeqt et suivant la loi ci-dessus indiquée, l'une dut tendre à absorber Tautre. Il y eut alors une véritable sécession, et une naissance sociale par scissiparité. Telle est Torigine des schismes et de quelques-unes des hérésies. Le schisme grec eut pour résultat de rejeter l'autorité de la papauté, elle n'y substitua pas celle du patriarche de Jérusalem et TEglise d'Orient fut sans chef; aussi^ lorsqu'elle fut adoptée par les Russes, l'Empereur fut naturellement le chef effectif de la religion devenue nationale, dès lors il réunit entre ses mains les deux pouvoirs. Il en aurait été de même en France sous Louis XIV si le gallicanisme eût triomphé ; l'Eglise gallicane se serait séparée de celle internationale, serait devenue nationale et aurait pris fatalement pour chef le roi absolu*. Lorsque le protestantisme fut reçu en Angleterre par la volonté d'Henri VIII, l'Eglise d'Angleterre se sépara de l'Eglise internationale de Rome, et devint nationale ; par cela même, . le roi et ses successeurs en furent les chefs ; on pourrait multiplier ces exemples. Cette confusion du spirituel et du temporel au profit de celui-ci est aussi fâcheuse que celle au profit de l'autre ; ces deux pouvoirs doivent rester distincts. Une nouvelle tentative, dans ce sens, a été faite en faveur du •pouvoir civil en France pendant la Révolution, par la constitution civile du clergé ; elle ne réussit pas, mais fut la cause de longues persécutions et alluma des haines que le Concordat qui mit fin à cet état ne parvint pas à calmer.

Quelquefois, au contact, ils redeviennent confondus, mais entre les mains dû chef spirituel. Ce résultat se produisit déjà lorsque le pape était investi du gouvernement temporel d'un territoire, mais celui ci était restreint, et c'était plutôt une sorte de ressource hypothécaire qu'on lui accordait. Mais une confusion complète dans ce sens existe au profit du chef de la religion lamaïque, lequel, après. s'être divinisé, renversa^v

comme nous l'avons raconté, le chef du pouvoir civil, et depuis ce temps a toujours conservé les deux pouvoirs ; c'est le gouvernement de la théocratie intégrale.

Dans leurs rapports respectifs, lorsque les pouvoirs coexistent et sont en relations, sans prédominance absolue et sans conventions spéciales, il arrive ordinairement que chacun commet des empiétements sur l'autre et en même temps lui accorde certaines faveurs ; ce sont ces rapports moyens que nous devons maintenant étudier.

D'abord, de la part de l'Eglise, les empiétements sur le gouvernement de la société civile sont fréquents et forcés. Pour elle, la morale tout entière fait partie de la religion, or, la morale est la partie générale et principielle du droit. Quoi d'étonnant à ce que l'Eglise prétende régler le droit entier ou en partie ! Tous les péchés deviendront bientôt des délits et seront punis par elle de peines corporelles. La politique sera dirigée suivant les intérêts de l'Eglise qui ne veut que le triomphe du bien, toute la société civile sera bientôt absorbée. Cependant la logique n'est pas toujours appliquée jusqu'à l'extrême. Voici les principaux points :

La société religieuse prétend ériger en délits ou en crimes les péchés qui l'ébranlent comme société externe, ou qui s'attaquent aux principes essentiels de sa société interne. C'est ainsi qu'elle fait introduire les incriminations d'hérésie, de schisme, d'apostasie, de sorcellerie, et aussi, dans le second sens, de blasphème. Elle les réprime bien, comme nous l'avons vu, par des peines canoniques, mais celles-ci, toutes immatérielles, ne peuvent suffire, il faut que le Code pénal vienne à son aide. Ce n'est pas tout, elle revendique aussi une part de la juridiction civile. Elle a fait de certains contrats, par exemple, du mariage, de l'ordre, des sacrements, il faut ^ien qu'elle décide en pareille matière.

Le fond emporte la compétence et la forme. Il ne suffit pas que la société civile punisse ces péchés ou sanctionne ces sacrenients. Il faut que, conformément à la loi édictée, ce soit

l'Eglise elle-même qui déclare la culpabilité et applique la peine. En outre, elle devra suivre sa procédure propre et non celle ordinaire, procédure très sévère et qui a pris le nona d'inquisition ; celle-ci entraîne un système particulier de preuves et de recherches.

Ce n'est pas tout, pour les crimes et les délits de droit commun, la compétence restera à la société civile, mais à une condition, c'est qu'il s'agisse d'un laïque; si, au contraire, il s'agit d'un membre du clergé, sa personne étant consacrée à Dieu, Dieu seul peut le juger, ou ses représentants. On assimile d'ailleurs à l'ecclésiastique une foule d'autres personnes. En môme temps, il jouit d'un grand nombre d'immunités pénales.

Telles sont les usurpations directement commises contre les membres de la société civile et qui se répercutent sur celle-ci dans son ensemble ; mais il y en a ^'autres dirigées contre les chefs. L'Eglise a le droit de les excommunier, de les mettre en interdit, de les déposer, en déliant leurs sujets du serment de fidélité. En effet, telle fut sa longue pratique au moyen âge ; par là elle exerça indûment le pouvoir temporel dont elle eut la haute surveillance, mais sur ce point se manifestèrent d'énergiques résistances où le pouvoir spirituel succomba.

Par contre, la société religieuse a accordé ses faveurs et son aide à la société civile de diverses manières et surtout par une cérémonie bien connue qui donnait au chef civil une origine quasi-divine, le sacre, A partir de ce moment le monarque était soustrait à toute révocation de la part de l'aristocratie qui l'avait choisi ; son droit ne pouvait plus être détruit que par une sorte de sacre contraire, il était mis au-dessus de toutes les vicissitudes sociales ; aussi y attachait-on le plus haut prix. On peut en donner pour exemple frappant le sacre de Charles VII à Reims ; ce fut le couronnement de l'œuvre de Jeanne d'Arc, et la défaite morale des Anglais succédante leur défaite matérielle ; de ce jour le droit dynastique ds ce prince

fut incontesté. Il est curieux d'en rapprocher le sacre de Napoléon P*". Un monarque issu du mouvement révolutionnaire, mais qui, suivant une spirituelle comédie, eut pu revendiquer Louis XVI comme son oncle par alliance, voulut aussi être sacré à l'instar des vieux rois, il l'obtint, et à partir de ce moment changea d'origine et se crut de droit divin. Le droit, en effet, est le résultat du sacre ; c'est une sorte d'apothéose ; le monarque devient le représentant de la divinité.

Ce ne fut pas le seul prêt utile que l'Eglise fit à l'Etat. Il y en eut d'abord un second qui ne fut que la conséquence du premier. Il y avait eu après la séparation des deux pouvoirs indépendance entre eux. Le fidèle était tenu par la contrainte morale de rester attaché à son Eglise ; le sujet par la contrainte matérielle devait obéir à l'Etat, mais le fidèle n'était pas tenu de se conformer aux lois religieuses par une contrainte matérielle, ni le sujet aux lois de l'Etat par une contrainte morale. Il existe encore des vestiges de cette situation dans certains préjugés ; il est considéré comme licite, moralement, de frauder le fisc, tandis que la moindre indélicatesse envers les particuliers est sévèrement improuvée, c'est que l'on considère que le sujet n'est pas tenu envers l'Etat par un lien religieux et que la contrainte extrême, souvent draconienne, dispense de toute autre. Mais, sauf des vestiges, cette situation ne dura point. L'Eglise obligea les fidèles en conscience à obéir aux autorités constituées, même oppressives ; dans le cas seulement où les chefs agiraient contre Dieu, elle pouvait délier de l'obéissance. Une telle conduite eut des avantages au point de vue de la hiérarchie et de la discipline générale, et dans une période sociale chaotique, elle put être civilisatrice, mais, cette période passée, elle eut de grands inconvénients ; elle déprima les caractères, habitua à l'obéissance passive qui facilite toutes les tyrannies, et l'on put accuser plus tard les Eglises d'avoir embrassé par intérêt le parti du plus fort. Ce reproche ne fut pas toujours fondée car «lies prenaient souvent le parti du pauvre et du faible, mais

même alors elles ne le faisaient qu'à titre de charité et non de protection d'un droit.

La société religieuse fit encore d'autres prêts à la société, civile dans ses membres, en lui laissant appliquer quelquesunes de ses institutions, mais comme ce fut la société civile qui se les assimila sans qu'ils aient été demandés ou imposés, il s'agit plutôt d'une action par simple influence que nous décrirons bientôt.

De son côté, la société civile a fait fréquemment des incursions dans le domaine religieux, et y a pratiqué des usurpations et même des actes de violence. Par contre, elle a aussi prêté à l'Eglise des secours importants.

Dans le premier de ces ordres d'idées, l'Etat s'est souvent ingéré dans le domaine spirituel, quelquefois sous le prétexte de venir en aide, comme les Empereurs romains qui prési- . daient les Conciles, et en faisaient exécuter les arrêts par la force, mais le plus souvent par voie d'attaque. C'est ainsi que, fréquemment, il s'est arrogé le droit de dissoudre des ordres religieux en général, ou seulement certains d'entre eux et de les expulser du territoire ; il a prétendu avoir le droit d'approuver ou de désapprouver leurs statuts. Nous n'avons pas à discuter ici cette question, encore toute contemporaine ; elle tient à celle plus large de la liberté d'association d'une part et de l'autre à celle de la légitimité ou de l'illégitimité des vœux perpétuels. Quelquefois l'Etat s'est contenté de ne pas tolérer l'ordre international dont le chef serait un étranger ou demeurerait à l'étranger, ou celui dont la plupart des membres résidant dans son ressort seraient des étrangers. Vis-à-vis du clergé séculier, il s'est réservé aussi, en vertu du concordat, le droit de nommer les évèques, celui d'empêcher les conciles nationaux, de frapper dans l'appel comme d'abus les actes des prélats lésant le pouvoir civil, droits qui ont été toujours contestés par l'Eglise. Enfin, dans le domaine du culte, il a sécularisé le mariage qui avait été

longtemps considéré comme un sacrement absorbant le contrat.

Par contre, l'Etat a toujours accordé aux Eglises une protection efficace. S'il a fréquemment persécuté et expulsé les religieux, même confisqué leurs biens, il a, par une ingérence contraire à la séparation des deux pouvoirs, sanctionné les vœux religieux en les rendant obligatoires même dans le for extérieur; il a donné au clergé soit un traitement, soit un impôt spécial à son profit, la dîme. Enfin il a remis les moyens d'exécuter dont il disposait au service des arrêts rendus par elle pour les péchés religieux devenus crimes ; ce dernier procédé constitue l'Inquisition. Là se manifeste le summum de l'alliance entre les deux sociétés. Il constitue le plus haut degré d'oppression, car c'est lui qui écrase à la fois le corps et l'esprit, c'est la double prison à laquelle aucune parcelle de liberté humaine ne peut plus se dérober.

Telles sont les actions volontaires et réciproques de l'une des deux sociétés sur l'autre, soit pour empiéter sur les domaines respectifs, soit pour se secourir mutuellement. Mais il existe aussi des influences inconscientes, des actions par simple induction et à distance. Il nous faut les relater à leur tour.

La société civile exerça toujours une influence sur la société externe religieuse, car les membres de l'une sont aussi les membres de l'autre, comme l'eau d'un fleuve prend la couleur du lit sur lequel elle coule. Aussi la nature aristocratique, démocratique, monarchique du gouvernement civil se retrouve dans le clergé ; à une certaine époque historique, celui-ci devint même féodal. Lorsque l'aristocratie régnait dans tous les Etats, le gouvernement de l'Eglise était aristocratique, en ce sens que les évêques y dominaient, en ce sens aussi qu'ils appartenaient presque tous à la noblesse, tandis que les simples prêtres, au peuple, de sorte que rorganisation était partout uniforme. Plus tard, lorsque le monarchisme devint maître, réduisant et subalternisant Taristocrittie, la pa%^

pauté domina aussi de plus en plus l'épiscopat et finit par se substituer aux conciles. La constitution des castes dans les Indes qui avait pour but d'empêcher le mélange du sang inférieuravec le sang supérieur, créa la constitution aristocratique des brahmanes. Il y eut là une cause de déviation de telle ou telle religion de son esprit primitif ; lorsque les empereurs romains furent devenus chrétiens, la tendance du christianisme se modifia.

C'est en vertu de cette influence que TEglise chrétienne adopta la première le droit romain dont elle fit son droit canonique destiné à régler la société religieuse externe. Il lui aurait fallu créer un droit de toutes pièces ; elle en trouvait un formé depuis longtemps et réputé parfait ; elle se l'assimila. Il y eut à cela des avantages, car l'adoptant le premier dans des temps de barbarie, elle acquit d'un coup une grande supériorité, mais aussi elle s'imprima à elle-même cette forme casuistique minutieuse du droit romain qui devait plus tard passer dans sa théologie et y former la scholastique.

Mais l'influence fut plus grande du religieux au civil. Tout d'abord la société civile emprunta précisément à l'Eglise non son droit canonique tout entier, mais sa procédure canonique, surtout sa procédure criminelle. Ce fut un grand progrès, car elle n'en possédait encore qu'une barbare et cruelle, mais ce ne fut pas sans inconvénient, car celle-ci était inquisitoire, elle employait la torture, provoquant l'aveu de l'accusé, n'était pas contradictoire et restait secrète. Elle a duré en France jusqu'à une loi récente qui ne l'a pas entièrement éliminée, et après avoir été un progrès, elle est devenue un regrès. Les Anglo Américains ayant sans doute subi de la part de la société religieuse une influence moins profonde, Tont depuis longtemps abandonnée.

Deux institutions tout à fait religieuses ont dominé le droit dans la société civile, l'une au commencement et l'autre toujours ; il s'agit des ordalies et du serment.

Tout 1q iponde connaît les ordalies, les épreuves du feu, de

Teau, etc., et plus tard même le duel judiciaire qui s'y rattache. Elles ne sont pas spéciales au christianisme ; on les retrouve partout, spécialement parmi les peuples de l'Afrique, et toujours avec le caractère religieux et Tintervention supposée de la divinité. C'est celle-ci qui juge ou plutôt qui fournit les preuves ; la divinité est témoin. Par une sorte de miracle, elle intervient à Tappel du juge. Si le coupable résiste à la morsure du feu, par .exemple, c'est qu'il est innocent ; s'il y succombe, il est coupable. C'est comme si Dieu avait approuvé et désigné. La condamnation ou l'acquittement n'est plus qu'une affaire de pure forme. Cet emprunt volontaire à la religion est très important. Il est né mécaniquement de l'impossibilité d'avoir d'autres preuves à une époque où le témoignagne n'était ni sûr, ni libre et où l'on ne pouvait guère avoir de preuves par écrit. Aussi était-il employé tant au civil qu'au criminel. Cependant les ordalies devinrent à leur tour suspectes ; il était trop facile de les diriger, et Ton employa un autre moyen religieux, mais où Dieu intervenait sans l'intervention du juge ou du prêtre, c'était le duel judiciaire ; Dieu favorisait l'innocent, it lui donnerait la force, l'adresse ou la chance nécessaires. Plus tard, ces moyens héroïques disparaissent, et Ton remercie la société religieuse de son prêt en le lui restituant, lorsque le progrès des mœurs a rendu le témoignage possible.

Mais avant de recourir aux ordalies, on avait eu recours à la divinité par un moyen plus naturel, emprunté aussi à la société religieuse. Il s'agit du sennent, dont nous n'avons pas parlé jusqu'à présent, parce que c'est ici sa place principale. Le serment est un acte religieux, non pas par lequel on atteste la divinité, car la divinité ne doit pas répondre, mais par lequel on engage conventionnellement son salut d'outretombe; l'idée d'attestation est inexacte, ou, en tout cas, indirecte.

La destinée d'outre-tombe est engagée, en effet, par le résultat objectif de l'action, Karman, du péché ou du bienfait»

mais elle peut l'être aussi d'une manière conventionnelle par un contrat avec la divinité ou par une déclaration faite à celleci. Par exemple, je promets d'accomplir telle action qui n'est pas obligatoire, mais qui est agréable à Dieu ; la rupture de cette promesse, si le promettant consent à une sanction pour le cas de non-accomplissement, donne lieu à cette sanction ; c'est le vœu. La pauvreté n'est pas obligatoire, mais si je la promets sous la sanction qui s'attache ordinairement au péché, j'encourrai les peines ordinaires en cas d'enrichissement volontaire. Lorsque la déclaration n'a pas trait à l'avenir, mais au présent et au passé, et qu'elle est faite en se soumettant, en cas de fausseté, aux peines du péché, elle a le même effet; le mensonge, déjà punissable, est aggravé et devient un parjure, il est puni alors de peines plus fortes. Dès lors, le témoin qui déclare la vérité sous serment ajoute volontairement aux peines civiles de faux témoignage celles religieuses de faux serment. On comprend combien la véracité en est garantie lorsque les fidèles ont une foi profonde ; c'est ce qui explique l'universalité de cet emprunt fait par la loi civile à la loi religieuse. Aussi resterait-il à l'individu comprimé à la foi par l'atmosphère extérieure et l'atmosphère intérieure qu'il sent peser sur sa conscience, une seule ressource, celle de refuser le serment, lorsqu'il est appelé comme témoin, car la religion ne le force pas à le prêter, mais la loi civile l'y contraint, il doit le faire sous peine d'une amende ou d'autres pénalités et se trouve désormais sous le double étau. Où l'injustice commence, c'est lors que le témoin se trouve placé ainsi entre son intérêt personnel et son dévoir, ou lorsqu'en disant la vérité il s'accuse lui-môme. Elle est plus forte et devient une iniquité lorsque, comme jusqu'au siècle dernier, le serment est exigé de l'accusé. C'est même parce serment qu'on a commencé dans le cours de l'évolutioa ; celui des témoins n'est apparu que beaucoup plus tard. Il s'agissait précisément, en l'absence de tous témoins possibles, de faire décider le litige par la seule présence de Tac-

cusatfeur et de raccusé. Le premier ne pouvait avoir aucun moyen de preuves, c*était au second de prouver son innocence, ce qui nous semble bien singulier aujourd'hui, ce qui cependant était logique, mais il pouvait le faire par son serment, serment sincère, car, en se parjurant, il s'exposait à des peines d'outre- tombe beaucoup plus graves que celles qu'il pouvait assumer de son vivant par la reconnaissance d'un crime avoué ; cette situation était garante de sa sincérité. Cependant, alors même, elle parut quelquefois suspecte et il fallait y trouver des adjuvants. C'est ce qu'on fit, sans s'éloigner pourtant du moyen déjà employé, en exigeant en même temps le serment d'autres personnes, de là l'institution des cojuratores; d'autres engagent aussi leur salut éternel pour le cas où ils connaîtraient la culpabilité en affirmant le contraire. C'est la solidarité conventionnelle devant Dieu, et le summum de l'effet du serment. Quelle preuve peut être plus forte que celle résultant de tant de saluts éternels engagés pour un intérêt temporel quelquefois médiocre? Le secours apporté par la religion a été ici très important. 11 l'est tellement que le serment non des parties, mais des témoins, s'est conservé jusqu'à nos jours dans toutes les législations, quoique suranné et inefficace ; en effet, il suppose une foi parfaite et une religion sincère ; si elles n'existent pas, le serment n'a plus aucune valeur; la crainte des peines d'outretombe le rend seule efficace. D'ailleurs est-il licite à la société civile d'emprunter à la société religieuse des qualités qui sont exclusivement du ressort de celle-ci et de pénétrer dans le for intérieur malgré la résistance de l'individu?

Trois objections ont été faites contre le serment et son emploi civil forcé. Quelquefois, la religion s'est refusée à faire ce prêt. Certaines confessions, interdisent le serment lui-même comme illicite ; il est défendu d'invoquer le nom de Dieu ; on se fonde surtout sur des textes bibliques; la véritable raison est la protestation de l'autononie humaine, de l'individualisme. Dans ce cas, la loi civile devient perplexe. Peut-oa

forcer l'individu à faire un acte religieux, mais que sa religion réprouve ? La question a été diversement résolue ; on se contentait quelquefois d'une déclaration solennelle, mais c'est un subterfuge, car alors l'existence du serment disparaît. Les religions qui interdisent le serment ont raison, non pas tant pour les motifs formels qu'elles donnent que pour le grand principe d'individualisme qu'elles protègent.

Quelquefois, c'est contre la religion que le serment est refusé. Il suppose, en effet, l'existence de Dieu, d'un dieu personnel et des sanctions religieuses. Si Ton croit que ces sanctions n'existent pas, ou qu'il n'y a pas de dieu personnel, le serment est une vaine formule, il devient même une hypocrisie, car on ne jure pas par le néant. C'est dans ce sens qu'une campagne a été dirigée il y a quelques années contre le serment. C'étaient surtout lefs jurés qui le refusaient, en contradiction avec rétymologie de leurs noms ; c'étaient des jurés non jurants ; leur prétention ne fut pas admise, il est vrai qu'il n'agissaient ainsi que par mode et par ostentation d'un athéisme qui se trouvait bien porté ; depuis, la mode a passé et les libres-penseurs prêtent sans difficulté le serment. Mais, au fond, l'objection est juste ; on ne doit jurer que volontairemeyit. Certaines religions se rencontrent sur ce point fondamental avec ceux qui déclarent n'en avoir aucune.

Aussi la troisième objection nous semble surtout fondée ; l'homme ne doit pas être contraint par la société à conclure une convention avec la divinité aggravant sa situation, ni s'il ne croit pas à cette divinité, ni surtout s'il y croit. Une telle pratique est la violation du for intérieur, une atteinte à l'individualisme, une oppression sociale.

Telle est l'influence réciproque exercée par la société civile et la société religieuse. Mais ce ne sont pas seulement les diverses nationalités qui exercent une action sur les Eglises ; ce sont aussi les diverses races; ces facteurs contribuent à le& différencier. Le christianisme du nord a beaucoup de caractères différents de celui du midi, parce qu'il s'adresse là à la

race germanique, ici à la race latine ; et ce fut une des principales causes du démembrement religieux réalisé par le protestantisme. De même, la race slave greffée en un certain sens sur la race hellénique a son christianisme modifié qui est devenu le schisme grec. Le civaïsme du sud de llnde diffère du vichnouisme du nord. Les races sémitiques ont leur tendance très originale et le monothéisme rigoureux leur appartient en propre. Il serait intéressant de poursuivre Tétude de cette correspondance entre la religion et la race, mais elle nous entraînerait ici trop loin.

La force sociale de la religion est très grande ; il n*est donc pas étonnant qu'elle ait pénétré la société ordinaire et qu'elle y laisse encore aujourd'hui son empreinte. Celle-ci fait les plus grands efforts pour se laïciser complètement, mais l'instinct religieux la ressaisit h son insu, même lorsque les croyances diminuent. Gela provient, croyons-nous, de cette force sociale de la société religieuse. C'est elle qui a favorisé la naissance de la société civile et l'a mise longtemps sous son égide, tous les principes de celle-ci ont été puisés dans celle-là. Cela n'est pas fait pour nous surprendre. La religion est essentiellement société elle-même et société supérieure, cosmosociété ; tandis que la société proprement dite ne comprend que les hommes vivants, la religion englobe avec ceux-ci tous les morts qu'elle ressuscite, les esprits des choses, les dieux, les demi-dieux, héros ou saints, les anges et les démons, les êtres inférieurs, les humanise, les met en rapport, les gouverne, elle est internationale, internaturelle, interdivine ; c'est la grande société cosmique dont la société humaine est Tinfime réduction.

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