CHAPITRE m

Le lien religieux ou cosmosociologique s'établit entre les différents êtres cosmiques respectivement et avec l'être qui résume ou domine le monde, selon qu'il lui est externe ou immanent, il consiste, en ce qui concerne l'intelligence, dans la croyance et la connaissance des êtres cosmiques et de leurs rapports, en ce qui concerne la volonté dans les règles qui doivent régler ces rapports, lorsqu'ils sont libres, et en ce qui concerne les sens en la communication établie entre tous ces êtres visibles ou invisibles, supérieurs ou inférieurs. Ces rapports volontaires ne peuvent avoir lieu qu'entre ceux ou au moins de la part de ceux qui jouissent d'une volonté libre ; cependant des rapports de moindre intensité peuvent exister lorsque la volonté, sans être nulle, est très faible et conditionnée par des circonstances multiples, de manière à descendre au simple instinct volitif ; il en est de même pour la connaissance cosmique, lorsque l'être qui doit l'avoir ne jouit que d'une intelligence rabaissée à l'instinct. Enfin, lorsqu'aucune intelligence, aucune volonté, aucune sensibilité consciente n'existent chez un être, il n'y a plus, de son côté, entre lui et les autres, que les rapports nécessaires, et on se trouve bientôt ainsi en dehors du lien religieux proprement dit, qui implique sa connaissance, sa sensation et une volonté s'y conformant.

Avec cette signification, entre quels êtres existe le lien cosmique qui forme l'objet de la religion, en d'autres termes.

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quels sont ceux qui entrent dans la cosmosociologie soit activement, parce qu'ils serrent et pratiquent ce lien, soit passivement, parce que ce lien est seulement connu et pratiqué envers eux, soit à la fois activement et passivement, parce qu'ils le pratiquent et qu'il est pratiqué à leur égard ? Dans l'opinion générale peu "réfléchie, il semble que ce lien n'existe qu'entre Dieu et Thomme ; c'est une erreur, comme nous allons le démontrer.

Mais, avant de rechercher entre qui ce lien cosmique s'est formé, il est utile de se demander quelle en est la nature. Nous avons déjà vu qu'il doit être volontaire, à un degré plus ou moins complet, mais lorsqu'il est entièrement involontaire d'une part, il n'en existe pas moins, parce qu'il est toujours volontaire de la part d'un être suprême, et que la connaissance du lien nécessaire est encore de la religion au point de vue de la doctrine. Il n'y a donc pas là de condition essentielle du lien.

Les conditions essentielles sont les suivantes. Tout lien suppose entre les êtres réunis une coordination d'abord, c'est son degré le plus simple qui, d'ailleurs, n'exclut point la différenciation, car, sans celle-ci, il y aurait identité et pas alors d'union possible, puis une subordination, car les êtres ne peuvent être à un rang égal, et enfin une adaptation actuelle des uns aux autres, car ils doivent contribuer au but cosmosociologique commun et se servir mutuellement, c'est ce qui existe d'ailleurs dans la société humaine. Il y a là une condition de toute les sociétés individuelles et psychologiques. Dans ces dernières, les diverses cellules sont rangées entre elles dans un certain ordre qu'elles doivent conserver, sans quoi le corps serait instable et se détruirait continuellement, et elles peuvent ainsi former un membre, mais cela ne suffit pas, ce n'est que la coordination; il faut, en outre, que ces cellules se subordonnent les unes aux autres, de même les membres, lesquels doivent reconnaître la primauté de la tête, comme les nerfs, celle du cerveau ; enfin, elles doivent s'adapter les

unes aux autres pour un but commun, que chacune contribue à atteindre à sa manière, par exemple, celles du cerveau concourent à la fonction cérébrale, celle du sang à la nutrition, et d'autre part la nutrition aide à la pensée. Dans un orchestre^ chaque musicien ne peut jouer séparément comme s'il était seul, il doit teni/ compte de ce qu'on joue autour de lui pour obtenir l'accord symphonique. Il en est de même de la société ; chaque cellule sociale qui est l'individu doit se coordonner avec les autres, cette coordination se réalise par l'idée de justice qui empêche que l'on empiète sur les droits d'autrui ; elle doit s'accommoder, c'est-à-dire qu'il ne suffit pas qu'elle ne nuise point, il faut en outre qu'elle soit utile et collabore au bien commun ; enfin, il faut qu'elle se subordonne et se hiérarchise ; c'est la conséquence de la division des fonctions qui est à la base de l'accommodation, il y a des fonctions supérieures et plus centrales, et d'autres inférieures et plus locales ; les premières sont remplies par des hommes inférieurs par nature ou par éducation, les secondes par des hommes supérieurs. La cosmosociété, à son tour, exige qu'un ordre s'établisse entre les différents êtres du monde, de manière qu'aucun ne blesse l'autre, c'est en vertu de ce principe que l'homme ne doit pas maltraiter les animaux et que Dieu lui même ne peut causer volontairement le malheur des hommes. Cette coordination, qui n'est que la justice cosmique ne suffit pas encore. Les êtres divers doivent s'accommoder aux autres, en concourant à atteindre le but utile commun, et ils le font en remplissant chacun la part de travail divisé qui leur est assignée. Enfin, ils doivent se subordonner réciproquement, car leur tâche n'est pas de la même valeur ni de la même étendue, et, d'autre part, chaque être n'a pas la même importance; l'homme, par exemple, est supérieur à l'animal et l'animal à la plante ; enfin, l'àme du monde et l'ensemble de son corps sont supérieurs aux âmes particulières et aux corps particuliers. La coordination, l'accommodation et la subordination sont plus rigoureuses dans le monde cosmique que dans

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le monde humain, car si dans ce dernier on peut soutenir que tous les hommes sont égaux en droit, malgré leur inégalité en fait, dans le monde cosmique, tous les êtres sont loin d'être égaux ; cependant, pas un seul n'est sans droit.

La subordination est l'un des points les plus essentiels de la société cosmique. C'est, d'ailleurs, surtout elle qui est volontaire. Elle se traduit de la part de l'être inférieur, envers l'être supérieur, par la reconnaissance de cette infériorité, c'est-à-dire par l'adoration. Puis, de cette reconnaissance, on passe à la prière, qui consiste à demander à l'être supérieur le secours qu'il peut accorder; cette prière se fait tantôt en demandant une pure faveur, sans rien donner en retour, tantôt en fournissant ou en promettant tout ce que l'inférieur peut faire d'agréable au supérieur, c'est l'idée ou l'une des idées qui est le fondement des sacrifices. De la prière on passe à l'obéissance, on remplit exactement les ordres que le supérieur édicté, c'est le fondement de la morale religieuse proprement dite. On peut dépasser cette limite par une subordination plus active ; elle consiste alors, d'abord à offrir un secours au supérieur qui en a besoin ; c'est ce qu'on observe souvent dans les mythologies hindoue et grecque, où les mortels viennent au secours des dieux. Ce lien, ainsi resserré, aboutit à un lien supérieur encore ; il consiste, de la part de l'inférieur à aimer le supérieur cosmique, à se sacrifier pour lui, et surtout à tâcher de s'élever jusqu'à sa hauteur, à se confondre avec lui. C'est le résultat suprême de la religion qui commence par la crainte et finit par le mysticisme et l'amour.

Telle est la subordination de l'inférieur au supérieur, elle a sa corrélation dans le lien du supérieur à l'inférieur. Celui-ci se réalise dans le secours accordé. Ce secours consiste à aider l'inférieur dans sa lutte contre les autres êtres cosmiques ressortissant surtout au même supérieur et en outre dans sa lutte contre le malheur. Aussi, l'idole qui ne protège pas est bientôt rejetée par son adorateur qui se trouve délié de toute

obligation envers elle. Rien n'est gratuit, pas plus au-dessus de l'homme que chez lui. Par contre, le supérieur qui doit aider dans une mesure qui est à discuter, a le droit de récompenser et de punir Tinférieur, il le fait en proportion de son obéissance et de son amour, tantôt pendant la vie, tantôt outre-tombe. L'inférieur ne doit donc pas se plaindre de cette punition, mais celle-ci doit être juste, et le supérieur a même le devoir de ne pas la faire excessive.

GettQ subordination existe d'une part entre les êtres cosmiques immédiatement inférieurs et supérieurs les uns aux autres et, d'autre part, omisso medio entre des êtres séparés d'entre eux par plusieurs degrés, par exemple, d'une part, entre l'homme et l'esprit intermédiaire, ange ou démon, et, d'autre part, entre l'homme et Dieu. Elle est ascendante de l'inférieur au supérieur et descendante du supérieur à l'inférieur, et comme nous venons de le voir, médiate ou immédiate. Celle immédiate ou plus forte, est ou semble la seule; c'est ainsi que les animaux s'adressent immédiatement à l'homme et non à Dieu lui-même.

La coordination s'exerce dans la société cosmique, non plus de supérieur à inférieur ou d'inférieur à supérieur, mais à'égal à égal^ ayant un supérieur commun]; Elle consiste à ne pas nuire à un autre. Ainsi, lorsque l'homme s'interdit de faire souffrir un animal, c'est un acte de subordination descendante; s'il s'abstient de nuire à un autre homme, il fait un acte de coordination. Celle-ci fonde la morale psychologique, de même que la subordination fonde la morale biologique ou cosmique. 11 ne faut pas confondre ce résultat de la coordination avec la morale sociale proprement dite ou justice qui dérive de la défense sociale, tandis que la morale de coordination dérive de la distinction entre le bien et le mal et de la nécessité de laisser coexister les êtres, même lorsqu'il s'agit des hommes seuls. La coordination est donc la justice cosmologique.

L'accommodation qui consiste à concourir au bien cosmique

iiommun, s'exerce à la fois entre êtres suprêmes inférieurs et égaux, et aussi entre êtres d*ordre tout à fait différent ; c'est la division du travail cosmique. Chacun doit remplir sa tâche et le Dieu directeur récompense ce travail d'une manière appropriée, c'est, de sa part, une justice distributive. Ce lien nouveau est un lien de collaboration et d'affection, II peut exister entre les hommes seuls ou entre les hommes et d'autres êtres ; dans le premier cas, il a reçu les noms de philanthropie ou de charité ; il peut s'exercer par la pitié envers des êtres différents.

Tels sont les liens religieux ou cosmiques qui existent entre les êtres. Celui qui s'y conforme dans sa croyance et dans sa conduite est un homme ou un être religieux; celui qui agit autrement est un homme ou un être non religieux. Que si, non content de ne pas s'y conformer, il cherche à renverser ces rapports cosmiques naturels, l'homme ou l'être non religieux devient un homme irreligieux ou impie.

L'homme non religieux nie les rapports de subordination, de coordination et d'accommodation qui existent entre les êtres cosmiques et refuse de s'y conformer, il nie surtout l'existence de ceux de ces êtres qui sont invisibles et cependant nécessaires pour relier et compléter la chaîne du monde ; il nie enûn l'existence de la tête du monde, c'est-à-dire de la divinité. Il affirme que la pensée humaine est la fonction du cerveau, finissant avec lui, et que la matière seule existe avec les forces physiques, chimiques et biologiques qui l'animent. Que s'il reconnaît des liens, il refuse d'y coordonner sa conduite, rejette la subordination envers les esprits supérieurs et la divinité, la coordination cosmique avec ses égaux et la division du travail imposé entre les êtres. Ce n'est pas à dire qu'il n'admette aucune règle ; il se laisse guider par la justice sociale, en vertu du principe de la réciprocité, et par la morale psychologique résultant des effets hygiéniques et impressionnistes du mal et de la satisfaction procurée parle bien accompli, mais il se refuse aux autres mobiles.

Y a-t-il ou y a-t-il eu des hommes qui pensent et agissent complètement ainsi, et ces hommes sont-ils pervertis? En ce qui concerne les peuples à leur origine, la question est controversée. Lubbock pense qu'il en a existé absolument sans religions auxquels le nom de Dieu était inconnu. Il cite pour quelques tribus des Esquimaux le témoignage du capitaine Ross ; pour des tribus canadiennes, Hearne ; pour les Californiens, Baegert et laPérouse; pour des tribus brésiliennes, Spix etMartius, Bâtes et Wallace ; pour le Paraguay, Dobritzhofîer ; pour les Polynésiens, les missions de Williams, le voyage du Novara et Dieffenbach ; pour Tîle de Camood, au nord de l'Australie, Jukes ; pour les îles Pellew, Wilson ; pour les îles Aru, Wallace ; pour les îles Andaman, Monatt; pour certaines tribus de J'Hindoustan, Hooker et Short ; pour quelques nations de l'Afrique orientale, Barton et Grant ; pour les Gafres, Burchell ; pour les Hottentots, le Vaillant (1). Mais beaucoup d'autres ont mis ces constatations en doute, puisqu'il faut une connaissance approfondie de la langue et des mœurs pour résoudre une telle question et que la religion peut être très vague et exister. Nous n'avons pas à la résoudre. Mais l'absence de toute notion religieuse nous semble possible, comme celle de toute notion mathématique, de la part de sauvages qui ne peuvent pas compter, même sur leurs doigts.

L'athéisme, ou plus exactement le manque de religion, est possible aussi, sans que pour cela il y ait perversité. La morale peut exister indépendante, ainsi que, du reste, elle l'a été à l'origine; ce ne serait que la reproduction d'un état ancien. Mais il est difficile de s'en rendre compte, avec l'influence que la religion a prise par l'hérédité et l'éducation. Du reste, nous verrons que le seul culte des morts est une religion et que ce culte est presque universel.

A côté de l'homme religieux et de l'homme non religieux,

<1) Lubbock, Les origines de la civilisation, p. 212.

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se trouve l'homme impie ; c'est celui qui, connaissant les rapports cosmiques ou y croyant, essaie de les renverser ; il joue le rôle que la doctrine chrétienne attribue aux démons. Dans cette catégorie se place celui qui combat, non pas une religion donnée, mais toute religion, non point on raison de ses exagérations et de ses inconvénients pratiques, ni parce qu'il croit à son inexistence objective, et qu'il pense faire ainsi œuvre utile, mais parce qu'il veut rejeter les liens de coordination, de subordination et d'accommodation qu'elle établit. Cet homme qui joue une sorte de rôle de révolté est assez rare; c'est l'anarchiste de la société cosmique. Il en est un autre qui est ou plutôt qui a été beaucoup plus fréquent, c'est celui qui a cherché à renverser la société cosmique en subordonnant le supérieur à l'inférieur. Il force le supérieur à se révéler et à lui obéir. La science imaginaire par laquelle il tend à obtenir ce résultat, c'est la magie avec toutes ses conséquences et le fétichisme en est aussi une réalisation. Le fétiche est un dieu fabriqué par l'homme (factititis) ; ce n'est point un des grands êtres ou l'une des grandes forces de la nature (le soleil, le feu), ni l'esprit humain du vivant ou du mort, mais un objet insignifiant, plutôt même un débris d'objet, dans lequel le croyant, mais le croyant égoïste ou impie, s'imagine pouvoir enfermer une divinité. A partir de ce moment, cette divinité lui obéit, devient son esclave ; si elle s'y refuse, il la brise pour animer un autre fétiche. De même le magicien force par son art les esprits à comparaître, il leur donne des ordres et invoque jusqu'à la divinité ; il maîtrise aussi les âmes des morts. Nous reviendrons là-dessus ; mais cette idée que le sorcier a une nature démoniaque n'est pas exempte de vérité, il fait, au point de vue de la religion, l'œuvre la plus impie qu'on puisse commettre en subordonnant, par une sorte de ruse, le supérieur à l'inférieur. On voit ici, une fois de plus, que les deux extrêmes se touchent, la superstition et l'impiété»

Tel est le lien religieux. Nous pouvons rechercher maintenant entre quels êtres il existe.

De la part de l'homme qui se trouve pour ainsi dire au stade central, ce lien est formé avec beaucoup d'êtres cosmiques, tout d'abord avec l'être suprême, avec Dieu, que celui-ci soit personnel ou immanent au monde. C'est ce lien surtout qui constitue la religion. II se réalise par les trois moyens que nous avons indiqués, mais surtout par la subordination. Nous avons dit déjà comment cette subordination se pratique volontairement de la part de l'homme. C'est sa reconnaissance continuelle qui a lieu dans le culte. L'homme obéit à Dieu, autant qu'il peut entendre ses commandements; s'il ne les entend pas, il les cherche; son mobile est la crainte d'abord, l'amour ensuite et l'ambition de s'assimiler à un être parfait. L'inférieur doit monter sans cesse vers le supérieur et parvenir dans ^ascension des êtres à se confondre totalement avec lui.

Cette ascension est une des lois du monde cosmique les plus importantes; c'est la réalisation du mouvement cosmique. De même que dans le monde inorganique et mécanique les astres ont un mouvement continu et direct dans l'espace que la gravitation convertit seule en mouvement circulaire, de même que dans le monde biologique, chaque être tend à s'élever peu à peu dans le cours de l'évolution sur l'échelle des êtres en se transformant, ou tout au moins, sur l'échelle des races; de même que dans le monde phsychologique, l'âme cherche à devenir plus parfaite par l'instruction et la moralisation ; de même que dans le monde sociologique, les derniers classés tendent à monter et dans chaque classe les individus, de même aussi dans le monde cosmosociologique, c'est une loi que chaque être gravite vers l'être supérieur qu'il ne peut égaler, mais avec lequel il peut parvenir à se confondre. C'est cette profonde vérité que la doctrine du Brahmanisme avait mise en pleine lumière, et que la doctrine Bouddhique n'a fait qu'exalter. L'esprit de l'homme, à force d'austérité prar tiquée, finit par s'identifier avec l'âme du monde, à en de-

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venir partie intégrante. Jusque là et pour y parvenir, elle imite la divinité ; c'est l'imitation qui est la voie ; il faut res^ sembler et ressembler beaucoup pour finir par devenir le mo^ dèle. Le livre mystique de l'imitation du Christ est issu de cette idée. Dans la doctrine chrétienne, la confusion finale dans un Dieu personnel est moins facile ; on se contente de la contemplation, mais le principe est essentiellement le même. L'ascension est une des lois les plus importantes de la cosmo$ocio-r logie. Nous verrons qu'elle explique la pratique de l'ascétisme, inexplicable sans elie.

En attendant que cette confusion de l'homme, être inférieur, avec la Divinité, puisse être obtenue, ce qui ne peut avoii* lieu qu'après un temps très long et peut-être dans d'autres vies, il ne déplait pas à l'homme de s'unir momentanément avec Dieu, d'une manière intime et non symbolique (il y a une erreur profonde de la part de ceux qui réduisent en simple symbole la réalité de cette union), et cette union intime, à l'image de Tunion sexuelle humaine, doit être une pénétration mutuelle des deux âmes. Beaucoup de religions l'ont réalisée dans la manducation de la chair offerte en sacrifice, devenue par là même divinité, au moyen de laquelle on obtenait une consubstantiation avec la divinité ; elle existe bien plusénergiquement dans la communion établie par les églises chrétiennes.

Nous avons vu que l'homme impie cherche à renverser le rapport existant entre la divinité et l'humanité en rendant celle-ci supérieure ; l'homme très religieux ne cherche pas ce résultat ; cependant il parvient en quelque sorte à Végalisation entre leurs êtres par une confusion finale.

Mais ce n'est pas seulement avec la divinité que l'homme possède un lien religieux ; il en a un avec des esprits intermédiaires entre lui et l'être suprême, bien qu'il ressortisse encore à la subordination, tout d'abord avec les dieux dans la croyance polythéiste, mais aussi avec lesdemi- dieux, les anges et les démons. Ce lien avec les dieux est à peu près identique à

celui avec dieu, seulement il se multiplie alors, et il est en un sens plus sociologique, mais en même temps moins intense, la force divine, en se divisant, s'affaiblit; cependant ces dieux multiples laissent prédominer un dieu unique et Ton peut dire alors que l'homme a relation à la fois avec dieu et avec les dieux, en d'autres termes, avec l'âme du monde et les âmes des diverses fractions du monde. 11 y a donc un moment de transition du polythéisme au monothéisme où le lien est à la fois multiple et fort. D'ailleurs son lien avec chacun dés dieux est un peu différent ; il adore Jupiter autrement que Minerve ou que Vénus. A côté ou plutôt au-dessous des dieux se trouvent les demi-dieux qui sont réellement, comme nous le verrons, non point les héros, les hommes divinisés, mais les divinités très fractionnaires et rapprochées de l'homme, les dryades, les naïades, etc. Au-dessous ou à côté il y a dans d'autres religions les anges et les démons. Ce culte des anges renferme une particularité remarquable. C'est qu'entre certains anges et l'homme il existe une amitié particulière. Ce n'est pas un culte du catholicisme seul que celui de l'ange gardien. Il existait aussi, comme nous le verrons, chez les Romains et chez les Persans. Chaque homme possède parmi les anges un ami qui l'accompagne toujours. Quoique l'homme soit inférieur, cette amitié fait disparaître cette infériorité. Bien plus, cet ange devient en quelque sorte inférietir à l'homme en ce sens qu'il gravite autour de lui et devient comme son ombre, l'homme se l'est approprié. Au contraire, il n'y a pas de démon qui s'attache particulièrement à lui.

Mais Thomme n'a pas seulement des rapports cosmiques d'inférieur à supérieur avec les divinités et les esprits intermédiaires, il en a aussi avec les âmes de ses morts, et la religion mortuaire est peut-être la plus durable de touteô. Non seulement il converse avec les êtres étrangers, mais il peuple l'air ambiant de tous les siens, les fait revenir vers sa maison et la leur, leur ménage le foyer, leur creuse

la tombe, leur élève un autel. Quand même cette sorte de religion existerait seule, et que par hypothèse les autres esprits seraient exclus, la société humaine se trouverait plus que centuplée. L'humanité, se composant à la fois des vivants et des morts, deviendrait formidable. Sans doute, les descendants sont égaux et quelquefois supérieurs aux ancêtres et à ce point de vue il y aurait coordination seulement et non subordination.

Mais l'âme du mort a cette supériorité qu'elle est pure, dégagée des servitudes du corps et des nécessités de la vie ; par le seul fait de la mort, l'ascendant grandit aux yeuk de ses descendants, devient plus respectable ; la piété filiale est la plus ancienne des piétés. Ce n'est pas tout, il j a des hommes qui étaient plus illustres ou plus vertueux que les autres pendant leur vie ; ils seront vénérés davantage, et alors s'établira un rapport, cette fois tout à fait de subordination, ces hommes sont, suivant les religions, tantôt des héros (Hercule, etc.) tantôt des saints dont la sainteté est quelquefois officiellement déclarée (canonisation), ce sont des demidieux. Quelquefois encore Thomme est divinité tout à fait ; ce qui advint aux rois égyptiens, aux empereurs romains après leur mort.

Par une aberration qu'on ne peut plus justifier, l'homme étant socialement inférieur à une autre homme ne se contente pas de lui obéir au point de vue social, mais l'assimile de son vivant à un dieu ; c'est ce qui s'observe chez plusieurs peu plades sauvages qui divinisent leur monarque de son vivant. Le même résultat se produit^ en ce qui concerne le pontife qui quelquefois n'est pas considéré comme le ministre de la divinité, mais comme la divinité elle-même.

Cette confusion qui porte à adorer un homme vivant se justifie, au contraire, quand on suppose qu'il s'agit d'un dieu incarné dans une forme humaine. C'est à ce point de vue qu'on a pu adorer le Christ non seulement dans sa divinité, mais dans son humanité inséparable, parce que ce qu'on

adore dans Thomme ce n'est point son corps, mais son esprit, et que par conséquent lorsque l'esprit est dieu, il n'y a nulle difficulté à en faire l'objet d'une adoration. On peut objecter cependant que l'humanité du Christ comprenait un corps, et même un esprit distinct de celui divin. Ce même motif justifie l'adoration des diverses incarnations des dieux brahmaniques, cette fois l'objection précédente n'existant plus, et le corps ne portant que l'âme divine.

Tel est le lien de l'adoration plus ou moins intense de rhomrtie envers les êtres et même les hommes supérieurs. Voilà par lui la société déjà bien élargie. Il se trouve en union religieuse avec le Dieu suprême et les dieux, les demi -dieux, les anges, les héros, les saints, les ancêtres, même les hommes vivants divinisés, sans compter les hommes ordinaires qui rentrent dans sa société restreinte. Cela suffirait au domaine de la religion, mais le lien s'étend au delà et cette fois c'est l'homme qui apparaît comme supérieur.

C'est en effet, avec les êtres inférieurs qu'il entre en relations, tout d'abord les animaux. L'homme a-t-il des devoirs envers les animaux? Cette question semble singulière, les législations positives l'ont résolue longtemps par la négative. Si l'homme a des devoirs envers ses semblables au sens juridique du mot, c'est que ce sont, comme lui; des êtres raisonnables et égaux psychologiquement dont il doit respecter la liberté, et la cosmosociologie elle-même le proclame en vertu d'une solidarité objective venue de la parenté. Mais dans le dernier état du droit, on punit les cruautés envers les animaux et, d'autre part, chez les mystiques, il s'est trouvé des hommes meilleurs qui ont étendu leur pitié jusque sur eux ; on peut citer Saint François d'Assises ; les brahmanistes de l'école Jaïniste considéraient la vie de l'animal comme sacrée, et pour eux c'était une faute d'écraser un moucheron. Certains bouddhistes indous fondent des asiles hospital iers pour les animaux; V humanitarisme, se convertit, ainsi que le remarque Létourneau, en animalitarisme ; la Bible défend de manger le

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sang des Wtes, et les ascètes de nos jours, les végétariens, s'en abstiennent, A un moment de l'évolution des religions les sacrifices sanglants deviennent interdits. Il peut sembler, en effet, étrange que l'bomme massacre les animaux, êtres iny férieurs, il est vrai, mais qui leur ressemblent tant par leur structure et qui possèdent un esprit incomplet dans l'instinct. Gela Test d'autant plus que l'animal rend maint service à l'homme, et que quelques-uns se font remarquer par leur fidélité. Comment l'homme serait- il dépourvu de tout devoir envers eux, de tout lien ? Sans doute, il est leur supérieur, mais est-ce que tout supérieur, parla même qu'il a des droits, n'a pas des devoirs ? La civilisation a mis une plus grande distance entre les deux, mais à l'état sauvage l'homme ressemble beaucoup à l'animal ; l,e paysan a encore une vie commune avec lui. Enfin si l'on admet la doctrine darwinienne rhomme lui serait étroitement apparenté ; ce ne serait qu'un frère plus fortuné qui doit venir au secours de son frère pauvre.

Aussi les peuples primitifs ont entretenu avec les animaux des relations véritablement religieuses, il les ont traités en égaux et quelquefois en supérieurs puisqu'il les adoraient ; nous verrons plus loin l'explication de cette aberration, nous en retenons ici seulement le fait. Ce n'est pas tout ; par le totémisme d'une part, par la métensomatose de l'autre, un courant perpétuel se dirigeait de l'homme vers l'animal et de l'animal vers l'homme, ou plutôt le courant général delà nature et le lien entre tous les êtres se continuait sans interruption. Ce n'est que plus tard et par l'effet de la vanité humaine et de l'ascension de l'homme que la distance est devenue plus grande et le lien plus lâche, jusqu'à ce que de nos jours, et sous l'influence d'idées panthéistes, on cherche à le renouer.

Ce lien entre l'homme et l'animal doit rester celui d'un supérieur envers un inférieur ; ce que l'homme doit à la bête, c'est la pitié et l'humanité, mot singulier en pareil cas et qu'on

pourrait remplacer par celui de fraternité, car ranimai est son frère puiné ou plutôt aîné. Il peut le tuer dans la lutte pour la vie, mais il ne lui est pas permis de le faire souffrir. Il doit même le nourrir si celui-ci lui fournit son travail, le loger, le soigner ; par la collaboration il entre dans sa famille adoptive, quand il ne ferait pas partie de sa famille naturelle éloignée, et il faut qu'il le traite comme un serviteur. Cet ouvrier, s'il le pouvait, se mettrait souvent en grève, il le fait quelquefois tacitement, mais c'est un esclave, et il cède bientôt s'il ne se dérobe par la mort. L'homme alors n'a plus seulement des devoirs de supérieur qui protège, mais aussi ceux d'égal qui paie, c'est-à-dire ceux de subordination descendante et de coordination.

L'homme a un lien cosmique avec les êtres inférieurs, avec les animaux, avec les végétaux, par exemple, quoique ces rapports volontaires soient de moins en moins sensibles, le végétal n'ayant qu'une lueur d'instinct. Cependant, il doit les soigner, les entretenir, les protéger ; il est vrai que c'est surtout dans son intérêt et dans celui des autres hommes, et que la sanction n'est alors souvent qu'esthétique? En détruisant sans but les belles productions de la nature, il offense le beau, l'art, il se dégrade lui-même dans une certaine mesure. A ce point de vue, le devoir cosmique de l'homme s'élargit encore; c'est même envers les êtres inorganiques qu'il est contracté, il doit respecter les monuments bâtis par Dieu comme ceux construits par les hommes ; le'péché contre l'esthétique est ' aussi un péché dans le large sens du mot.

Tel est le lien cosmique de la part de l'homme ; il peut devenir interplanétaire ; c'est ce qui explique le penchant de l'homme pour l'adoration du soleil, des astres, du ciel dans son ensemble.

Le lien cosmique existe aussi de la part de la divinité soit unique, soit multiple. Celui qui est leplus intéressant est le lien qui la relie à l'homme ; c'est un lien descendant, de supérieur à inférieur, il consiste, par conséquent, uniquement à protéger

et à exercer sa bienfaisance ; il a pour corollaire le droit de punir lorsqu'on désobéit aux commandements, mais seulement dans une juste mesure. Ce qu'on n'admet pas, ce qui est pourtant vrai, c'est que Dieu a des devoirs envers l'homme, ce n'est point un tyran capricieux et absolu, il ne doit pas faire comme celui-ci qui sans raison et sans droit écrase en passant un tas de fourmis. En outre, il devra récompenser les actes spontanés de l'homme qui s'élève vers lui et lui venir en aide dans son ascension. D'ailleurs, toutes les religions l'ont cru, et lui ont imposé ce devoir; les sauvages très naïvement, en battant le fétiche ou l'idole qui tardait à les exaucer, le juif mosaïque en exigeant la félicité dans ce monde à la suite de chaque bonne action, et le chrétien travaillant et se macérant pour obtenir le bonheur d'outre-tombe promis. Tout en proclamant que Dieu ne doit rien, on exige tout de lui. Cette croyance a une racine objective. La divinité ne peut avoir créé un esprit pour le rendre ou le laisser malheui'eux.

Aussi intervient-il, même quand l'homme a péché, pour l'aider à s'amender et à reprendre sa place cosmique, et aussi pour le délivrer. De là, l'idée de là rédemption ^ qui est l'expression la plus forte du lien de la part de Dieu. Il y a plusieurs religions rédemptrices, et non pas le seul christianisme. Dieu reçoit aussi de l'homme des dons qu'il agrée, par exemple, des sacrifices ; il écoute sa prière, est flatté de sa louange. Quelquefois il se révèle à lui soit par l'apparition proprement dite et l'extase, soit par l'inspiration, soit par les miracles ; quelquefois même il lui dévoile un coin de l'avenir. Dans la religion catholique il va jusqu'à s'unir intimement à lui par la communion, et il lui promet le ciel, où ils vivront réunis. Il est difficile d'imaginer un lien plus solide ; les mystiques le resserrent encore. Enfin les incarnations parviennent presque à assimiler l'homme à la divinité. Tout cela s'opère de la part de Dieu.

La divinité n'a pas seulement un lien de sa part avec

Thomme, mais aussi avec les créatures inférieures et celles supérieures à rhomme ; c'est Dieu qui protège, nourrit et aide les animaux, les végétaux, les êtres inorganiques, les astres, en maintient le plan et cause leur évolution. En ce qui concerne ces êtres, il agit d'abord soit par une création, soit par une émanation, suivant les systèmes, puis par une loi de développement et une de destruction et de transformation. Mais le lien est plus sensible de lui aux esprits. Nous ne pouvons pas insister, car nous sommes ici en pleine hypothèse. Mais le dieu suprême a des devoirs envers les anges, même les démons, les demi-dieux, les saints et les héros. Il doit être juste à leur égard et les favoriser dans leur existence.

La cosmosociologie n'existe pas seulement entre la divinité et les autres êtres, mais aussi entre les divinités. Dans les religions polythéistes, il y a toute une hiérarchie de dieux, dont Tun Jupiter, Brahma, est souverain. Eh bien, il se •forme ainsi une société inter divine qui a aussi ses règles sociales. Jupiter a des devoirs envers Minerve, Junon, Apollon et Mars, de même que ceux-ci en ont envers lui, étant subordonnés. La mythologie grecque nous apprend la mise en œuvre de cette vérité. Ce qui est plus remarquable, c'est qu'il en est de même dans une certaine mesure des religions monothéistes ou s'approchant du monothéisme. Le rf/^u t/nigM^ ne peut souffrir sa solitude, il faut qu'il entre en société avec lui-même, il se dédouble, il se triple ; de là les diverses triades qui se forment chez les monothéistes et dont seul Allah semble exempt.

A leur tour, les esprits intermédiaires entre Dieu et l'homme ont un lien envers les autres êtres, par exemple, un ange ou un demi-dieu est tenu envers la divinité par la subordination et au contraire, supérieur à l'homme, il a envers lui le lien de l'autorité. 11 est inutile d'insister sur ce point; les liens précédents sont les modèles de ceux-ci. Cependant, entre l'ange et rhomme, l'homme mort et l'homme vivant, un lien très resserré peut se former, et c'est le plus souvent par leur intermé-

diaire que l'homme entre en rapports avec la divinité. Dans la doctrine catholique, c'est par celui des saints et surtout de la Vierge Marie que beaucoup de prières sont adressées et il y a là un culte spécial distinct du culte ordinaire et moins officiel. De même la divinité prend un ange ou un saint pour messager auprès de l'homme, lui apparaissant soit en vision directe, soit en songe ; c'est ce qu'on lit dans l'Ancien et le Nouveau testament; le démon y joue aussi ce rôle pour tenter l'homme.

Les animaux entrent dans le cercle cosmique du côté passif, c'est-à-dire que les êtres supérieurs ont des devoirs envers eux, mais y entrent ils du côté actif, ont-ils des devoirs envers les êtres supérieurs, notamnient envers la divinité et connaissent-ils, au moins instinctivement, ces rapports ? Nous savons qu'il y a une psychologie animale, une sociologie animale, aussi bien qu'humaine, mais y a-t-il une cosmosociologie animale, en d'autres termes, les animaux ont-ils un instinct religieux?

Au premier abord, une telle question semble ridicule. Se figure-t-on un animal adorant la divinité et a-ton jamais observé semblable chose? Mais une analyse attentive démo,ntre que ce point doit être sérieusement examiné. La religion ne consiste pas surtout dans la connaissance des rapports existants entre les êtres divers^ et l'être suprême, mais dans la pratique de ces rapports de coordination et de subordination et dans cette subordination volontaire. D'autre part, il n'est pas nécessaire que le lien s'établisse omisso medio avec tous les êtres supérieurs, il suffit qu'il existe avec l'être supérieur immédiatement. Or l'être immédiatement superordonné à l'animal, c'est l'homme ; la religion pour l'animal, s'il en a une, consisterait donc à se subordonner volontairement à celui-ci, à lui obéir, à le secourir, enfin à l'aimer, à devenir son compagnon utile, et s'il le faut, à donner sa vie pour lui. Dieu est trop haut et l'animal ne peut atteindre jusqu'à lui, mais il suffit qu'il puisse atteindre jusqu'à l'homme, lequel

serait sa divinité. La question ainsi posée ne souffre pas de doute ; il y a de la part de l'animal, un lien, une religion qui aboutit à rhomme. L*animal, dès qu'il s'apprivoise, se subordonne, il obéit, il secourt, il aime, il se dévoue et il pousse même ces qualités jusqu'à l'excès. On objecte que c'est de sa part automatique et involontaire. C'est une erreur, il existe des animaux pleins de moralité et d'autres méchants et cruels ; s'il n'y avait là qu'un mécanisme, leur caractère serait identique. De même que les animaux souffrent et possèdent une sensibilité assez développée, de même ils ont une fraction d'intelligence qu'on appelle l'instinct et une fraction de volonté. Elle est suffisante pour qu'ils se subordonnent consciemment à leur maître. Or, la fidélité d'un chien, par exemple, peut être citée comme un modèle ; le mazdéisme lui rend hommage tout spécialement ; de même son dévoue» ment, et il y a peu d'hommes aussi dévots envers Dieu que le chien l'est envers son maître. Telle est s^ religion, elle est action ; elle ne se dirige pas vers la divinité, mais vers l'humanité ; elle n'en est pas moins réelle. L'animal sauvage ne la possède pas, il ignore la sorte de religion qui lui est possible, mais peu à peu le domaine de la domestication s'étend> et les bêtes féroces sont domptées ; leur dompteur est leur dieu, qui agit d'abord par la crainte, mais celle-ci se transforme peu à peu en affection. De temps en temps l'animal a des rebellions envers l'homme comme l'homme en a envers Dieu, alors il est à sa manière irréligieux.

Mais sa religion n'existe-t-elle qu'en action, par la subordination pratique ? Gonnait-il sa condition cosmique vis-à-vis de l'homme ? Il la pressent tout au moins, car son obéissance ne se comprendrait pas autrement. Il est plus grand que l'homme, plus fort que lui, mais il se soumet à celui qui occupe un rang plus élevé.

La religion ne contient pas seulement le lien de subordination, mais aussi celui de coordination et d'accommodation. C'est dire qu'elle s'exerce d'égal à égal. Les animaux ont des

rapports sociaux ensemble, très développés chez quelquesuns d'entre eux, comme les fourmis et les abeilles, mais cela rentre dans la sociologie animale et non dans la cosmosociologie. Si, au contraire, ce lien réunit les vivants et les morts, il devient religieux. Or, il est constant que certains animaux enterrent leurs morts ; par exemple, les éléphants , ils le font même avec un soin pieux et une sorte de solennité. Il y a là un lien de coordination qui dépasse le domaine de la sociologie animale. Peut-être, s'il était possible de connaître leur pensée, découvrirait-on chez eux des linéaments plus profonds d'idée religieuse. De môme, certains d'entre eux s'attristent de la mort de l'homme, suivent ses funérailles et quelquefois s*obtinent à rester au lieu où le cadavre est déposé.

On peut donc conclure hardiment, malgré toute apparence, que Tinstinct religieux n'est pas absent des animaux.

Tels sont les êtres entre lesquels existe le lien cosmique; si à celui volontaire on joint le lien forcé, on voit qu'il les englobe tous, et que la religion est universelle dans ses sujets, nous verrons bientôt quels en sont les objets spéciaux à l'homme. Ce lien s'établit de chaque classe d'êtres aux autres classes et des individus de chaque classe à ceux de chaque autre. Mais, en outre, il peut se former un lien particulier et individuel d'un individu à un autre individu. C'est un point qui n'a pas été mis en lumière et qui est très intéressant à étudier.

Ce lien, dès qu'il est volontaire, peut exister plus resserré envers un individu d'une classe qq'envers l'ensemble de cette classe. Par exemple, un catholique peut vénérer un saint plus particulièrement, parce qu'il lui plait davantage, ou par une circonstance externe, parce qu'il en porte le nom ; un lien s'établit aussitôt, lien plus étroit entre levénérateuretlevénéré. Il s'agit du saint patron ou de celui de prédilection. Bien plus, on peut préférer le même saint honoré dans tel lieu à celui honoré dans tel autre ; Louis XI invoquait telle Madone, et excluait les autres de son culte. De môme, parmi les anges il

se fait une sélection et un esprit supérieur est attaché à Tesprit de chaque homme dans la religion chrétienne, c'est l'Ange Gardien dont l'existence est attestée par une tradition plutôt que par un dogme. Tlans celle des Romains, chacun possède auprès de soi son Génie, lequel n'est pas immortel. Quand on n'osait pas diviniser directement un empereur vivant, on divinisait son Génie. Ce sont les génies individuels, car il y en avait pour la famille qui protégeaient le foyer sous la forme d'un serpent. Enfin les dieux eux-mêmes avaient leurs génies qui s'attachaient individuellement à chacun d'eux. Il se produisait alors du supérieur à l'inférieur ce qui a lieu inversement pourrhomme. Dans le Mazdéisme, le lien personnel entre lin être supérieur et un autre se réalise par les Fravasis ou Férouers, Il y a des Fravasis pour les vivants et d'autres pour les morts, ils ne portent pas de noms. Enfin là aussi les différents dieux, Ormuzd lui-même, ont leur Fravasis. Ce ne sont pas des âmes, dit-on, mais plutôt des doubles des âmes ; cela nous conduira à connaître leur vraie origine. Pour le moment, nous ne voulons constater que leur sorte d'existence parasitaire. Quoique souvent supérieurs, ils deviennent accessoires.

De même, il existe de ces choix entre l'homme et les êtres inférieurs à l'homme, par exemple, les animaux, un de ceuxci s'attache particulièrement à tel homme, surtout à son maître, et tel homme préfère tel animal dont il fait son compagnon. La tradition populaire a elle-même associé aux saints d'une église des animaux familiers, et les mauvais esprits ont aussi les leurs. De même, on peut se complaire davantage dans le voisinage de tel object ; c'est peut-être un des facteurs du culte des arbres, ou de tel arbre particulier*.

Le fétichisme est dans un sens l'application de ce lien particularisé. L'homme se fait ainsi un dieu fictif qui n'appartient qu'à lui, car pour tout autre c'est un objet indifférent.

Les liens cosmiques sont donc de trois sortes : nécessaires.

généraux, particuliers. Ces derniers forment une dévotion plutôt qu'un culte proprement dit.

Ce lien est quelquefois détruit par la volonté (impie alors) d*undes êtres cosmiques, surtout par celle de l'homme ou des esprits supérieurs. De même dans la société humaine se produisent des révolutions qui renversent le gouvernement et, même mieux, Tidée d'autorité!

L'homme peut lutter contre la divinité; on raconte dans la Bible le combat de Jacob avec le Très-Haut; il y eût révolte plus consciente dans la légende de la Tour de Babel oii l'homme voulait s'égaler à Dieu en montant jusqu'à lui ; cette révolte se retrouve même à l'origine dans la désobéissance d'Adam. Enfin les malédictions de Job étaient par moment une révolte en paroles, mais violente, contre Jéhovah. Les autres religions ont des cas semblables. Prométhée ravit le feu à Jupiter, il est vrai qu'il en fut cruellement puni. A chaque instant le peuple juif se révolte contre la divinité. Des rébellions moins violentes, mais plus profondes, éclatent dans l'esprit des philosophes. C'est ainsi que les Stoïciens pratiquent la vertu sans aucun espoir de récompense, et par conséquent, contre les dieux. Enfin pour beaucoup d'hommes malheureux et ne croyant pas à l'ordre divin, le suicide est le seul refuge, ils rompent par là même le lien religieux entre les êtres, aussi est-ce le crime anticosmique par excellence.

De même, les anges ont été rebelles et ont voulu secouer le joug religieux d'après la religion juive et chrétienne et sont devenus des démons, c'est-à-dire des êtres désormais en révolte contre les autres et cherchant à détruire le lien du monde et sa hiérarchisation.

Il existe aussi des animaux rebelles, soit par races, soit par individus, qui rejettent la domestication et cherchent à. faire régner l'anarchie dans la sphère supérieure.

Enfin dans la sphère suprême, il y a souvent lutte entre deux dieux égaux et dans cette lutte il y en a un qui veut faire prévaloir le mal, c'est-à-dire le désordre cosmique,

C'est Arhiman contre Ormuzd, et Set contre Osiris. Le bien triomphe en définitive, comme au théâtre, et le lien cosmique est rétabli, c'est-à-dire la religion.