CHAPITRE IV

Dans le lien cosmique composé de droits et de devoirs, d'attractions et d'accommodations réciproques, nous avons parcouru tous les chaînons pour tâcher d'être complet, et partant de chaque être, nous avons esquissé sa place et les relations cosmosociologiques qu'il peut avoir avec les autres. Nous avons ainsi examiné tour h tour les différents sujets de la religion et du culte compris dans le sens le plus large. Maintenant nous devons étudier ses objets, en prenant pour seul sujet l'homme. Nous descendons d'un point de vue élevé et nous nous retrouvons terre à terre. C'est la position qui convient pour suivre le processus religieux de l'humanité et comprendre quels objets son culte a successivement embrassés, quelle relation il a supposée entre lui-même et ces objets, et aussi entre ces objets eux-mêmes.

Nous avons déjà sommairement indiqué avec quels êtres l'homme se trouve en lien religieux, mais en le faisant nous raisonnions d'une manière abstraite et nous établissions comment logiquement et avec qui ce lien se constate. Il faut remonter maintenant à l'état particulier à l'esprit humain et primitif dans l'évolution pour voir les réfractions qu'il a fait subir à cette théorie et comment ces instincts naturels l'ont modifiée.

Avant de rechercher quels sont et quels ont été dans le passé les êtres, objets de la religion pour l'homme, il est utile d'exposer les idées particulières à son esprit et qui ont Jaissé leur empreinte soit sur le choix de ces objets, soit sur

les rapports cosmiques. Nous étudierons ensuite les objets embrassés, leurs rapports avec l'homme, leurs relations entre eux.

L'homme, en s'envisageant lui-même ou en observant les objets de la nature et en se demandant ce qui entre dans le lien cosmique de manière à pouvoir et devoir faire l'objet de son culte; n'a point d'abord compris la hiérarchie véritable existant entre ces objets. Nous savons qu'il est supérieur à la nature animée se composant des animaux et des végétaux, qu'il possède une raison qui les dépasse, que ce sont les animaux, par exemple, qui doivent l'adorer à leur manière et rester ses serviteurs, qu'il en est de même à plus forte raison des plantes et des minéraux, que la nature inorganique, futelle astrale, que la terre, les mers, le ciel, les astres lai isont encore inférieurs, puisqu'ils ne jouissent d'aucune raison ; que, par conséquent, l'homme sain d'esprit ne peut que vénérer ceux d'entre les humains qui sont plus remarquables par leur génie et leur vertu, et qu'adorer les purs esprits, êtres supérieurs qui existent ou qu'ils supposent, et surtout l'être suprême, l'âme du monde dans son ensemble. Mais pour agir ainsi, il faut être civilisé ; l'homme sauvage ne le pourrait pas. D'abord il ne connaissait pas d'être suprême détaché du monde, et par conséquent son adoration aurait été nulle et un de ses besoins intellectuels serait resté non satisfait ; puis il ne s'estimait pas si haut. Les êtres inférieurs qu'il dédaigne aujourd'hui lui paraissaient ses frères vivant sur un pied d'égalité avec lui ; il en était de même des végétaux qui croissaient librement, avant qu'il les eût asservis par la culture. Quelques-uns d'entre-eux, les grands arbres, les animaux féroces, les serpents lui semblaient supérieurs par la terreur même qu'ils lui inspiraient. Quant aux fleuves, aux montagnes, à la mer, inférieurs en réalité, puisqu'ils ne pensent pas, ils lui paraissaient bien supérieurs encore par leur volume, leurs fonctions, la vitesse de leurs mouvements. Que s'il regardait la voûte céleste, elle frappait encore

plus son regard et son imagination, et Thomme chétif se trouvait bien petit et très misérable devant le soleil et les étoiles. La classification des êtres en dignité était donc pour lui une classification renversée. Plus tard, par une illusion contraire, il se crut le centre de Tunivers, le soleil ne se levait que pour l'éclairer, mais tel n'était pas l'état premier, où le soleil était supérieur à l'homme non seulement en grandeur, mais en valeur de création. Il est à noter que plus tard à l'époque contemporaine le soleil a repris sa place, au moins, quant à son importance vis-à-vis de notre planète ; nous reviendrons plus tard sur cette notation. Donc, l'homme, plus orgueilleux depuis, se trouvait inférieur à la plupart des êtres. Cette opinion rendait possible et même probable qu'il les adorât. C'est ce qu'il fit, comme nous le verrons.D'ailleurs, dans la légende biblique on oscille encore entre les deux systèmes ; Jéhovah donneàl'hommetous les animaux et marque ainsi la subordination réelle ; mais le serpent avait la parole, donnait les conseils, et la première femme l'écoute comme un oracle, de là à la zoolatrie il n'y a qu'un pas. C'est que l'homme se sentait bien faible en présence des forces naturelles qui semblaient se liguer contre lui ; il était à la merci d'une tempête, de la morsure d'un serpent, de la dent du tigre, presque sans pouvoir se défendre, et le ciel, le serpent, le tigre lui semblaient très supérieurs à lui-même. Quant aux animaux pacifiques, cette supériorité n'existait pas, mais une sorte d'égalité résultant de la vie commune, surtout lorsqu'on passe à la vie pastorale. L'animal apprivoisé était le compagnon de chaque jour, l'ami de l'homme, ils se rendaient des services réciproques ; ce n'est que lorsque la terre à son tour produisit ses moissons, que l'animal qui n'était plus l'unique ressource s'infériorisa. L'idolâtrie ou plutôt le naturisme qui est à l'origine des religions et qui est exprimé énergiquementpar ces mots de Bossuet : Tout était Dieu dans la nature^ excepté Dieu lui-même, n'a donc plus lieu de nous étonner. Par une illusion d'optique la nature s'était relevée à

rhorizon de l'homme; ce n'étaient point des êtres inférieurs qu'on adorait, ce qui eût été contraire au bon sens, mais des êtres réputés supérieurs.

D'où venait cette erreur, pour ainsi dire visuelle, du genre humain ? Nous l'avons dit. De la faiblesse de Thomme et de la force des phénomènes et des êtres qu'il adorait ; or, la force et la faiblesse sont d'abord les seuls critères ; mais à ce facteur il faut en joindre un autre travaillant dans le même sens. L'homme pense, et il est le seul des êtres vivants à posséder la plénitude de la pensée , les animaux, lesquels s'en rapprochent le plus, n'ont dans l'instinct qu'une pensée tout à fait incomplète, mais par cela même qu'il pense, il va s'imaginer qu'ils pensent aussi, qu'ils ont, par conséquent, comme lui, une intelligence et une âme. Comment croire cependant qu'un arbre, qu'un rocher ont la pensée, que le soleil a une intelligence, lorsqu'on les voit ou rester immobiles ou ne se mouvoir que d'une manière et toujours la même et forcée ? En réalité, cela n'est pas étonnant. On peut en faire l'expérience individuelle. Que de fois en contemplant un arbre isolé couvert de ses feuilles et de ses fleurs ou même à l'automne, dépouillé de ses ornements, ne nousa-t-il pas semblé songeur, pensif? C'est une illusion, mais elle dure quelques minutes, donc elle est naturelle. De même, le rocher suspendu au-dessus de la mer, battu parles flots pendant la tempête. La mer elle-même, dans son mouvement, quoique régulier, ne nous semble-t- elle pas avoir une personnalité ? Certains animaux, par cela qu'ils sont taciturnes, semblent penser ; ils en prennent souvent l'attitude, et quelques-uns, les fourmis, les abeilles par leur plus grand instinct confirment l'impression. Que si l'animal est sculpté dans la pierre, si le lion ou le sphinx s'élèvent ainsi isolés, ou devant un monument, leur pensée semble évidente, pour croire le contraire, il faut s'abstraire, raisonner. Les astres paraissent encore plus vivants ; le soleil, la lune, les étoiles les plus brillantes semblent regarder l'homme et la terre ; d'ailleurs, puisque personne neles mène»

pourquoi se mouvraient-ils, s'ils n'avaient en eux leur esprit directeur ? L'impression qui est celle permanente des sauvages et celle momentanée de l'homme civilisé, est que tout est animé dans la nature, que tout pense, que tout a une àme, les astres surtout, puisqu'ils se meuvent, et que le mouvement qui est à la base de tout est peut-être à celle de la pensée. L'homme communique celle-ci qu'il possède, à ceux qui ne l'ont pas ; c'est là un phénomène naturel. Dans les expériences actuelles du spiritisme est-ce qu'on ne communique pas sa pensée à d'autres êtres, même au bois inanimé, par le contact ? Donc tout être visible cosmique va se trouver pourvu d'une pensée et d'une âme, ce qui relève singulièrement son rang ; et comme d'autre part, il a beaucoup plus de puissance que l'homme, il lui est décidément supérieur.

D'ailleurs, et c'est ce qui exonère le naturisme du ridicule dont il a été l'objet, ce que, grâce à cette illusion l'homme non civilisé a adoré dans les objets de la nature, ce n'est point le corps naturel, l'animal, l'arbre, le rocher, la montagne, le fleuve, le soleil, c'est l'esprit qui y est contenu, un esprit par définition égal au sien, et par l'importance des fonctions et la grandeur ou la force de l'objet, bien supérieur. Comme lui, le soleil se compose d'un corps et d'une âme; ce n'est pas le corps qu'il adore, mais l'âme, d'abord il est vrai, indivisible avec le corps, en concrétion avec lui, mais l'âme en définitive. De même, il n'adore pas le corps hideux du serpent ou du crocodile, mais l'âme supérieure qu'il entrevoit dans ces corps redoutables. Gela est si vrai que d'abord il ne porte son adoration que sur le serpent non venimeux ; quant à eclui-ci, les attributs qu'il lui donne sont ceux surtout d'une intelligence très affinée, toute spéciale, correspondant à sa souplesse corporelle. C'est le plus fin des animaux, nous dit la Bible. C'est chez les Mexicains, le culte du serpent qui est le plus humanitaire. Chaque être de la nature a son corps et son âme, et ce n'est qu'après l'avoir pourvu de cette dernière que l'homme a pu l'adorer, ou plus exactement, car nous n'en

sommes pas encore venu au phénomène de l'abstraction qui de la fonction dépensée fait Tâme, les objets de la nature sont tous adorés, non pas en tant que vivants, mais en tant que pensants, et pensant avec l'intensité que révèle celle de leur action et de leur force.

Par ce fait que l'homme considère les autres êtres de la nature comme supérieurs ou égaux à lui-même et qu'il les doue de pensée, il peut dans le lien cosmique se subordonner à eux, ou au moins, les égaliser avec lui. Dès lors, il ne lui paraît plus qu'il y ait entre lui et eux un abîme infranchissable, de sorte que Thomme reste toujours homme, l'animal toujours animal, la plante toujours plante ; une fonction semblable, celle de la pensée, les unit, et lorsqu'il va abstraire et convertir la fonction de la pensée en un être proprement dit : l'âme, tous posséderont une âme semblable. Bientôt cette âme, par une nouvelle abstraction, pourra se détacher de chaque corps; du reste, il le faudra bien lorsqu'un corps sera dissous. Pourquoi ne passerait-elle pas alors de Thumain à l'animal, de celui-ci au végétal et réciproquement ; pourquoi n'irait-elle pas animer les astres, ou, au contraire l'objet insignifiant ? De là la circulation dans le monde entier du principe spirituel, des métensomatoses perpétuelles. La mort n'est qu'un instrument de transformation qui détruit le corps, mais laisse l'âme libre de se choisir un nouveau réceptacle. Nous verrons quel est le fondement mécanique de l'immortalité de l'âme, nous ne retenons ici que le point de l'échange continuel des corps par les âmes différentes. Celle d'un animal mort vient habiter le corps d'un homme vivant ; celle d'une plante morte vient habiter celui de tout autre objet en vie, l'habitat supérieur est le soleil, c'est le ciel matériel. Ces transmigrations sont continuelles, mais ne s'opèrent qu'à la mort; le temps de vie est un temps d'arrêt, dans cette mobilité. On voit que l'homme pirimitif exagère aussi les conséquences nécessaires du lien cosmique ; il ne se contente plus de la coordination, de la subordi-

nation, de l'adaptation, il lui faut encore un échange perpétuel cosmosociologique entre les êtres divers.

Ce n*est pas tout, le lien cosmique envisagé par l'homme prend trois caractères tout à fait remarquables. Son esprit possède une tendance à objectiver, mais par un retour en arrière, comme sous l'action d'une pesanteur, à subjectiver de woMiTflM, de même à abstraire, puis par une pesanteur semblable, àconcrétiser de nouveau, à généraliser, mais sous condition de particulariser et d'individualiser ensuite. Quant à son premier élat, il consiste à concevoir le subjectif, le concret et le particulier. C'est cette observation de la structure de l'esprit humain qui peut seule faire bien comprendre les mythologies.

Dans le premier ordre d'idées, le concept de l'homme est tout d'abord subjectif. L'examen du langage en apporte des preuves éclatantes. C'est le moi qui est le point de départ; le non-moi ne vient qu'ensuite. C'est à ce titre que le pronom de la première personne, puis celui de la seconde qui suppose la première, sont les plus anciens mois du discours, à ce titre qu'on peut classer parmi les formes primordiales le vocatif, l'impératif, qu'enfin parmi les modes, le subjonctif joue encore un si grand rôle pour l'expression des nuances les plus délicates de la pensée. Ce n'est que plus tard que les idées s'objecti visent et que le non-moi fait son apparition plus complète, mais il y subsiste toujours un instinct de retour au subjectif. De même, dans le droit, c'est par l'égoïsme qu'on commence^ par la notion étroite de l'intérêt personnel, et quand on en sort, c'est pour n'accorder à celui d'autrui que ce qui est indispensable pour qu'autrui respecte le nôtre, d'où la stricte justice ; ce n'est que plus tard que, sous influence du non- moi, l'altruisme apparaît. Il en est de même en cosmosociologie. C'est le moi qui est antérieur. Ainsi le premier objet de l'adoration, comme nous le verrons, c'est l'homme lui-même, non pas sans doute absolument le soi, car c'est toujours un supérieur ou un être réputé tel qu'on

doit adorer, ni un autre homme vivant, égal au soi,, mais un homme mort et par cela même supérieur. Ce n'est^que plus tard que les êtres extra-humains sont l'objet du culte; alors au culte égoïste succède le culte altruiste, et tous les êtres de la nature sont admis successivement comme dieux. Mais cet effort est instable, et ceci est un point extrêmement curieux. L'homme ne peut sortir longtemps de soi-même, il doit y rentrer à court délai, et bientôt son objectivisme va se teinter de subjectivisme. Mais, afin de le faire bien comprendre, il faut considérer une autre tendance de l'homme» celle à passer du concret à l'abstrait, mais par un véritable effort, et à revenir ensuite au concret.

En effet, la tendance naturelle concrète de la pensée humaine n*est pas moindre que sa tendance naturelle subjective. Si rhomme part du moi et rapporte plus tard tout au moi, même le non-moi, parce qu'il n'a pas la force de s'iarrêter longtemps à celui-ci, de même il observe les êtres, à commencer par le sien, sans analyse et en bloc, il ne décompose pas la synthèse naturelle. En linguistique, un tel instinct est bien apparent. Le sauvage pense sa proposition tout entière d'un seul trait, sans aucune distinction, et même cette proposition ne forme souvent qu'un mot unique qui contient tout : sujet, verbe, attribut ; une seule expression syncrétise aussi les concepts de genre, de nombre, de cas; les mots composés s'emboîtent les uns dans les autres par la perte d'une de leurs syllabes. Ce procédé fréquent dans les langues américaines constitue les phénomènes de l'incorporation et de la conjugaison objective. Tout demeure indistinct et aggloméré. D'autre part, l'idée de substance ne se distingue pas de celle d'action. 11 en est de même dans la sociologie ; tous les pouvoirs, toutes les fonctions restent confondues.

La cosmosociologie, à son tour, ne distingue point dans chaque être uni aux autres par le lien cosmique ses diverses parties, son âme et son corps restent mêlés ; l'âme n'est que le corps pensant, et le corps lui-même n'est pas envisagé

à pari, suivant qu'il pense, qu'il mange, qu'il se meut ou qu'il respire,. On ne peut le concevoir que dans son ensemble. Mais aussi on ne peut le généraliser, comme nous le verrons plus loin, et considérer l'ensemble de tous les êtres humains, mais seulement l'un d'eux en particulier.

Cependant il surgit bientôt dans Thomme un instinct constraire, moins fort cependant, mais qui est la conséquence de son état mental. Il prend dans chaque être objectif qu'il a d'abord adoré dans son ensemble, le soleil, la lune, la mer, tel arbre^ tel animal, ses qualités, ses actions et ses fonctions diverses, chacune à part. Par exemple, l'homme est un être pensant, c'est un être bon ou mauvais dans ses actions, c'est un être bien ou mal portant. Le sauvage, commençant à abstraire et à généraliser ensuite, abstrait la pensée de cet homme et la compare à celle des autres hommes ; il se fera une entité de la pensée isolée, c'est-à-dire l'âme ; de même il abstraira la qualité d'être bien portant de tous ceux qui le sont et en fera la santé, et celle d'être malade et en fera la maladie, la pensée est spéciale à chacun et chacun aura son âme ; la maladie ou la santé sont chacune la même et commune à tous, il en fera des êtres abstraits, la santé ou la maladie. Il en sera de même lorsqu'il s'agira, non plus de l'homme, mais des objets de la nature. D'abord, chaque objet pensant, chacun aura sa pensée, par conséquent, son âme. 11 séparera chaque âme de chaque corps. En outre, certains corps ont des qualités particulières ; par exemple, le soleil produit le feu céleste, ce feu en sera abstrait et deviendra un être abstrait; de même le feu terrestre qui provient du choc des corps sera un être abstrait aussi. On aura donc, et ici la science des religions touche à la grammaire, au lieu de subtantifs abstraits des substances abstraites, mais qui n'en sont pas moins substantielles, en tout cas, aux yeux de l'homme.

Ces abstractions, comme nous venons de le voir, sont de plusieurs sortes et chacune, d'ailleurs, constitue un dieu abstrait. Tout d'abord, la pensée de chaque être ou sa taculté

de penser est séparée de lui ou du moins en devient très distincte ; on avait le dieu-soleil, on aura désormais le dieu ou l'âme du soleil; on avait tel arbre-dieu, on aura le dieu ou Tâme de tel arbre, sa dryade non encore personnifiée; de même la pensée extraite de Thomme ou sa faculté de penser sera l'âme de l'homme. On poui^ra dire aussi : la marche de l'homme, le mouvement de l'air. Ce qu'on abstrait ainsi, ce sont les fonctions de chaque être particulier. On pourra enfin abstraire ses états, ses actions, ses qualités, ses effets, tout en restant confiné au domaine particulier de chacun d'eux, ce qu'on abstrait pratiquement ainsi, c'est seulement la pensée qui, dune fonction, devient un être, constitue l'âme. Nous ne voulons pas dire par laque celle-ci soit une simple abstraction ; c'est une controverse que nous n'avons ni à juger ni à préjuger ; seulement, tel a été le processus mental primitif des peuples. En qualifiant de dieu l'àme de chaque objet ainsi abstraite, nous avons le dieu du soleil, le dieu ou la déesse de la lune, car le sexe du dieu est le résultat historique d'un anthropomorphisme que nous examinerons bientôt, le dieu du fleuve, celui de la mer, celui de la terre, et enfin dans l'ordre subjectif, le dieu qui est en l'homme.

Cette abstraction de l'âme constituant une entité ou un dieu peut être plus complète, si Ton détache autrement l'âme du corps qui l'a, pour ainçi dire, produite, si on lui accorde la libre circulation, alors le corps reste seul, abandonné, et l'âme réellement se divinise, aussi bien celle de chaque objet de la nature que celle de l'homme et on est ainsi en plein aninisme. Les esprits se répandent partout, quittent leur corps, y reviennent, entrent dans d'autres. Le point de départ pour cet élargissement de l'abstraction a été l'observation de l'âme humaine. 11 y a un moment où elle se détache forcément du corps ; c'est celui de la mort. Elle ne disparaît pas, car presque toutes les croyances proclament la préexistence de l'âme, mais elle devient, non seulement distincte, mais isolée, l'abstraction est complète. Par extension, on pense qu'il en

est ainsi quand un autre objet matériel meurt, c'est-à-dire est brisé; les sauvages croient aussi qu'alors Tesprit s'en échappe. La mort délie le lien et l'âme apparaît seule, mais elle peut le faire, au moins temporairement, pendant le sommeil ; alors le rêve atteste que l'esprit a quitté le corps et est allé séjourner ailleurs. 11 en est ainsi de l'âme des choses qui peut quitter son réceptacle pour errer quelque temps indépendante, ce qui affirme mieux son autonomie. Dès lors, l'âme ou le dieu du soleil, par exemple, devient bien distinct du soleil lui-môme, la déesse de l'aurore est distincte de l'aurore. Les Védas en sont à ce point d'évolution ; on y est encore en plein naturalisme, mais la scission commence à s'opérer et on adore plutôt Tâme que le corps de chaque objet de la nature.

Jusqu'ici, c'est l'élément psychique de chaque être particulier qui forme une entité distincte de cet être total, entité qui se trouve divinisée, mais on n'a pas encore abstrait par un autre genre d'abstraction les qualités communes à plusieurs ou à tous les êtres ; par exemple, il y a beaucoup d'êtres blancs, on n'extraira pas seulement la qualité de blancheur de l'un deux, comme on avait extrait la pensée pour en faire une entité, l'âme individuelle de cet objet ; on l'extraira aussi de tous les autres objets blancs, et on obtiendra un être abstrait, idéal, la blancheur j et si cette blancheur est divinisée par hypothèse, on aura le dieu de la blancheur, de même on aura le dieu de la bonté, le dieu de la méchanceté, celui de la maladie ou de telle ou telle maladie, celui de la sagesse, celui de la guerre. Chaque vertu ou chaque vice aura naturellement le sien.

Tel est le processus de V abstraction, il comprend V abstraction simple et Y abstraction généralisante, en tout cas, il crée des dieux ; mais l'esprit de l'homme ne peut continuer ces efforts, pas plus qu'il ne pouvait prolonger celui de l'objectivité. Gomment va-t-il en redescendre? Par un moyen commun qui s'applique à la fois à tous les deux. L'homme s'ennuie de ne plus tout rapporter à lui ; il se fatigue de ne plus voir que

l'invisible ; il va redescendre au personnel et au visible par un très simple moyen. Le dieu abstrait, sans couleur, sans voix, sans forme, va se colorer, s'extérioriser, tout en restant abstrait ; on poui;ra le voir^ l'entendre, comme s'il n'était pas idéal ; on pourra lui parler, l'orner ou le jeter, s'il n'est pas favorable, lui construire une maison, lui donner des serviteurs, pour cela, il faut qu'il ait une forme visible. On pourrait en faire un portrait, placer ce portrait dans un temple, et cela serait suffisant dans la première sorte d'abstraction ; par exemple, on aurait l'image du soleil. Oui, mais ce ne serait plus ce qu'il faut, ce ne serait pas l'image de l'âme du soleil ; on ne ferait que retourner en arrière, au concrétisme primitif ; en même temps, l'instinct persistant de subjectivité ne serait pas satisfait. On adorerait toujours un dieu objectif, éloigné, n'ayant rien de commun avec l'homme. Le moyen est simple d'obtenir à la fois tout ce qu'on désire. C'est Vanthropomorphisme, et pour que celui-ci existe, il n est même pas indispensable qu'il se traduise en image ou en statue. Il suffît de déclarer que la déesse de la beauté sera une femme ayant telle et telle figure, tel vêtement, tels attributs, adorée de telle manière et qui portera aussi un nom propre, un nom de femme, celui de Vénus, par exemple. La guerre ne sera plus une entité vague, sans couleur et sans figure ; il y aura un dieu de la guerre, ayant des membres humains, il s'appellera Mars. Il y aura ainsi retour au subjectif et au concret, mais ce retour ne sera pas un regrès, il sera un progrès, parce qu'il sera différencié de l'état ancien ; l'entité ne sera pas rendue concrète par sa confusion de nouveau avec le corps, d'où elle a été extraite, mais en formant elle-même un nouveau corps. Par exemple, l'âme du soleil, détachée de celui-ci, en reste bien distincte, mais elle se concrétise en même temps qu'elle se subjectivise en un homme beau et brillant, Apollon. Tel est le résultat de la tendance alternante de l'âme vers le concret, vers l'abstrait, puis vers le concret, et de même vers le subjectif, vers l'objectif, puis vers le subjectif. C'est l'explication

vraie de l'anthropomorphisme. Dès lors, le dieu objectif devenu un homme est capable d'action ; ces actions sont d'abord identiques à celles qu'accomplit l'objet matériel qui a donné naissance au dieu ; par exemple, Osiris suit les vicissitudes du passage du soleil au-dessus et au-dessous de l'horizon ; il meurt comme lui, et ressuscite comme lui. Puis il se détache de plus en plus et a ses actions propres dans lesquelles il fmit par oublier son origine, tellement qu'il peut devenir, par ses qualités nouvelles acquises, le symbole d'une autre vertu. C'est ce qui a lieu dans les mythologies indienne, grecque et latine. La mythologie proprement dite ne commence qu'à ce moment, car c'est si le dieu agit comme un homme qu'il peut avoir une histoire vraie ; lorsqu'il agit comme simple personnification du phénomène, son histoire est simple et monotone. Si Apollon n'avait jamais personnifié que le soleil, il aurait eu une carrière moins intéressante, et Jupiter, personnification du ciel, moins de bonnes fortunes. Mais Apollon, tout à fait subjectivisé, est devenu l'inventeur et le protecteur des arts, et l'Apollon ancien, le soleil, est moins connu, d'ailleurs Hypérion a pris en partie son ancienne fonction. Il en est de même d'Artémise, sa sœur, qui passe aussi de la présidence de la lune aux arts et môme à la chasse, et d'Hermès, présentement le dieu de la nuit, qui devient le messager des dieux et psychopompe. Les dieux d'alors étaient propres à toutes les fonctions, comme les ministres de nos jours. Cest dans le passage du védisme au brahmanisme qu'on observe surtout cette conversion des dieux, même abstraits de tel objet, au dieu redevenu concret et devenu semblable à nous, grâce à l'anthropomorphisme. Agni, qui était le dieu du feu céleste, est remplacé dans cette fonction par Sourya, ne conduit plus le soleil et est seulement le dieu des sacrifices; la plupart des autres divinités védiques qui avaient un caractère fortement naturiste, se dissipent et sont remplacées par d'autres anthropomorphes.

Enfin, l'homme a un penchant accusé pour la spécialisa-

tion, la surdétermination des êtres et des phénomènes. Il n'adorera pas tout à coup le ciel tout entier, pas plus qu'un dieu unique ou Tensemble des végétaux ; il prendra d'abord pour but de son culte, l'objet le plus déterminé possible, voire le plus petit, celui qu'il peut le plus rapprocher de lui, et qu'il lui est possible de s'approprier, mais surtout le plus particulier ; il se contentera môme d'un fragment de cet objet, c'est une des explications du fétichisme. En linguistique aussi, un peuple primitif ne possède pas de termes généraux, il en a souvent un spécial pour chaque individu ou chaque espèce, non pour un genre entier, pour chaque sorte de chêne et non pas pour le chêne en général. Aussi, malgré son absurdité, le fétichisme persiste-t-il très longtemps et est-il primordial. 11 a pour résultat de créer un très grand nombre de divinités, et lorsqu'il s'efface, il existe un polythéisme luxuriant qui fait que le nombre des dieux est infini. Enfin, l'esprit éprouve le besoin de généraliser. Par exemple, au lieu d'adorer telle source sacrée, il adorera toutes les sources, telle mer, toutes les mers représentées, par exemple, par Neptune, le ciel entier que régit Varuna ou Indra, la forêt et non plus chacun de ses arbres. Dans cette généralisation, les cultes particuliers s'effacent, les dieux des bois, des fleuves, descendent au rôle subalterne de dryades, de naïades. Les grands dieux restent seuls, et l'on s'achemine lentement vers le monothéisme, mais alors l'instinct spécialisateur reprend le dessus. Non seulement on peuple le ciel et la terre d'une foule de dieux et de héros, mais ceux-ci prennent un habitat particulier, ont leurs temples, et tel dieu ne paraît pas le même suivant la région où on l'adore. De nos jours, le saint vénéré dans une chapelle ne semble pas identique à celui vénéré dans une autre. On est revenu à la surdétermination, à la localisation du dieu. Bien plus, on se contente d'une fraction de celui-ci, pourvu qu'on puisse se l'approprier ; de là l'usage des reliques, des amulettes, de tout ce qui peut contenir une parcelle sufQ-

santé du dieu pour qu'il puisse être présent et nous appartenir.

Telles sont les tendances de l'esprit humain qui ont modifié dans son esprit le lien religieux ; avec ces modifications, voyons quels furent les objets du culte de l'homme.

Ces objets se divisent en deux grandes classes : ceux humains et par conséquent subjectifs, et ceux extrà-humains et objectifs. Cette distinction profonde n'a pas été observée jusqu'à présent et il importe de la mettre en pleine lumière.

L'homme primitif a un horizon très restreint; il ne voit guère au delà de lui-même et de ses proches et lève rarement les yeux vers le ciel. 11 a assez à faire de se procurer la nourriture, de lutter contre les intempéries, les bêtes fauves et ses semblables. Ses affections sont surtout familiales, il aime les parents qui l'entourent, et à un degré de civilisation plus avancé, même ceux qui sont morts ; il les a enterrés près de sa maison, les appelle aux repas du soir, il semble que l'ancêtre vient s'asseoir à sa table, il lui dresse bientôt une table à part sur sa tombe. Cette table est le premier autel ; il y porte la nourriture destinée à Tancètre. 11 croit que son âme a survécu, du moins pour quelque temps, car certains peuples pensent que Tâme survit au corps, mais qu'elle n'est pas pour ' cela immortelle. Quelques-uns même imaginent qu'il a deux âmes, par exemple, les Vitiens, l'une semblable à Tombre du corps, l'autre semblable à son image reflétée dans l'eau, la première descendant aux enfers, la seconde continuant d'habiter l'endroit où l'homme meurt. Il sait bien ensuite, par expérience, que la nourriture n'est pas consommée, mais il croit que l'esprit en absorbe l'essence. Cet esprit erre autour du tombeau, nous verrons bientôt qu'il cherche à se réincarner. Pourquoi le sauvage ne croit-il pas que l'homme meurt tout entier, et qui lui a indiqué la survivance de l'âme? Nous le rechercherons plus tard. On pense généralement qu'il y a été conduit par l'exemple du sommeil, où l'âme quitte le corps momentanément pour le rêve, mais avec Tintention et

le résultat d*y revenir. Quoiqu'il en soit, il a le culte de Tancôtre mort, et c'est' là le premier. Ce n'est d'ailleurs que par analogie qu'il pense plus tard que, quand un autre corps de la nature vient à mourir, son âme l'abandonne pour avoir une existence indépendante. De là Vanimisme, c'est-à-dire le culte des âmes séparées du corps par la mort, soit chez l'homme, soit dans les autres objets, lequel animisme s'étendit ensuite aux âmes des autres objets seulement séparables et avant la mort de ceux-ci ; on ne peut s'empêcher de comparer cet animisme au spiritisme moderne.

Le culte de l'homme mort, lorsque celui-ci est un ancêtre, s'étendit bientôt aux autres morts de la même nation, lorsqu'ils étaient illustres; on en fit même plus tard, lorsque la notion de dieu fut connue, des demi-dieux; il comprit quelquefois les âmes des hommes vivants dans des cas exceptionnels, d'où les apothéoses après la mort et celles pendant la vie. Elles s'appliquent, en général, aux monarques, aux rois de l'Egypte, aux empereurs romains, au chef des Incas, au pape lamaïque. Nous y reviendrons. La canonisation des sakits rentre dans le même ordre d'idées. Il faut y rattacher les héros ou demi-dieux, comme Hercule, qui parviennent même quelquefois à la divinité complète. Il ne faut pas oublier que d'après la doctrine d'Evhémère, tous les dieux sont des hommes divinisés. Cette doctrine est à rejeter, mais elle marque le processus.

C'est ainsi que l'homme était à lui-même son propre dieu. 11 s'adorait, dans la personne de ses ancêtres, par le culte mortuaire. Ce culte est certainement le plus ancien ; il a coexisté ensuite avec le culte divin, et lui a survécu dans l'esprit de beaucoup de personnes. La question a été agitée et résolue affirmativement par certains auteurs, de savoir si ce n'est point de lui que celui des autres objets extra humains dérive. C'est l'opinion de Spencer. Voici le processus tracé par cet auteur qui veut établir le développement mécanique de toute la religion à partir d'un seul point. Le sauvage est frappé du

phénomène psychologique du rêve qui se produit pendant le sommeil ; l'âme se transporte hors du corps, avec l'intention de revenir au réveil, elle constitue donc un double de l'homme. Le fait du rêve, qui est subjectif, semblait alors objectif. Dès lors l'autonomie de l'esprit semble certaine La mort n'est qu'un sommeil durable ; l'âme abandonne encore une fois le corps pour un plus long temps ; elle erre ici et là et revient ^ auprès de lui. De là le culte des tombeaux et l'obligation de la sépulture. L'âme est malheureuse et comme avilie si la tombe ne lui offre pas un asile. De là l'habitude d'offrir des aliments aux morts. C'est l'âme humaine qui est le prototype de tous les esprits, et le culte mortuaire qui est le modèle de tous les cultes. Les religions les plus répandues, mais objectives, les religions solaires, par exemple, ne peuvent prétendre à une aussi grande ancienneté. D'ailleurs, c'est de la pierre tombale que l'autel lui-même est issu, c'en est le développement et l'application nouvelle, elle-même a une origine toute matérielle. C'est la table o^ l'on sert les mets destinés au mort et où il est censé prendre sa part du festin. Plus tard, l'esprit de l'homme invite, pour ainsi dire, à la création d'autres esprits, le monde invisible se peuple, mais le fond de la religion reste toujours mortuaire, on n'est en présence que de son extension, il n'y a pas lieu de distinguer entre le culte mortuaire, humain, d'une part, et un autre culte contemporain et parallèle, celui des dieux, il n'existe entre eu.x aucune différence radicale ; c'est lé culte du foyer qui rayonne au delà de la maison.

Cette thèse a été adoptée par Fustel de Coulanges qui a essayé de la faire prévaloir définitivement en lui trouvant une application concrète à la religion romaine. Suivant l'auteur de la Cité antique, la croyance à la métempsychose n'était pas générale ni même primordiale, elle n'existait pas dans l'Inde à l'époque védique ; la pensée que les âmes entraient dans une demeure céleste n'est pas non plus primitive; cette admission était le privilège de quelques grands hommes, d'après les plus vieilles croyances des Romains et dçs Grecs,

Tâme continuait à vivre sous la terre, on a même cru pen-. dant longtemps que dans cette seconde existence elle restait associée au corps, et s'enfermait avec lui dans le tombeau. Ce qui le prouve, ce sont, dit-il, les rites de la sépulture; Virgile termine le récit des funérailles de Polydore par ces mots : nous enfermons l'âme dans le tombeau et Ovide, ainsi que Pline-le-Jeune, emploient à peu près les mômes expressions. On appelait trois fois l'âme du mort par le nom qu'il avait porté, on lui souhaitait de vivre heureuse sous la terre, « que la terre te soit légère, porte-toi bien ». On écrivait sur le tombeau que l'homme reposait là, expression qui s'est conservée; on enterrait avec lui les objets dont on supposait qu'il avait besoin, des vêtements, des armes; on répandait du vin sur sa tombe ; on égorgeait des serviteurs pour qu'ils pussent le servir. C'est de cette idée que dériva la nécessité de la sépulture, l'âme qui n'avait pas de tombeau n'avait pas de demeure. Il lui fallait errer sans cesse et elle devenait malfaisante, tourmentait les vivants et leur envoyait des maladies, les effrayait par des songes et des apparitions, les cérémonies funèbres avaient donc pour but le repos et le bonheur du mort ; elles devaient être faites suivant tous les rites et d'après des formules consacrées, formules qui pouvaient de même faire sortir du sépulcre et évoquer lésâmes. Aussi, craignait-on moins la mort que le défaut de sépulture, et cette privation était édictée dans les cités anciennes comme un châtiment terrible. Cette croyance est antérieure à celle au Tartare et aux Champs-Elysées, qui n'a pu naître que lorsque la morale a été annexée à la religion. Il n'y avaif ni récompenses ni peines, mais uae certaine survivance à laquelle répondait un culte. A certains jours de l'année on portait un repas sur chaque tombeau ; le lait et le vin étaient répandus sur la terre, un trou y était même creusé pour faire parvenir les aliments solides jusqu'au mort et si Ton immolait une victioie, les chairs en étaient brûlées. Le tombeau romain avait sa

uniquement à l'usage des morts. Ils

culinc(^ e|^Qèçe^d& cuisine,

DES OBJETS DU LIEN RELIGIEUX iOi

passaient pour des êtres sacrés ; dans la pensée des anciens, chacun d'eux, était un dieu, il y avait là une sorte d'apothéose qui ne se bornait pas aux grands hommes, de même le méchant devenait dieu aussi bien que l'homme vertueux, la morale était absente de cette déification, il gardait même tous ces vices dans sa vie nouvelle. Le nom technique de ces divinités était celui de mânes^ les tombeaux étaient leurs temples ; devant eux il y avait un autel pour les sacrifices. Ce culte existe chez les Aryas de l'Inde et Ton en retrouve des traces dans les lois de Manou, au-dessous du dogme nouveau de la métempsychose, puisque les cérémonies ronMiines ne s'accordent pas avec celle-ci. L'Hindou pensait qu'au moment oil il offrait aux mânes le rei^diS appelé sraddha, ellesvenaients'asseoirprèsdelui et prenaient la nourriture; à défaut, Tâme du mort sortait du tombeau et redevenait errante. Celle qui était mal nourrie devenait malfaisante, celle bien nourrie était bienfaisante, elle protégeait le vivant, et, dans ce but, prenait part aux affaires humaines; aussi on lui adressait des prières. Electre invoque les mânes de son père, comme on pouvait invoquer Jupiter ou les autres dieux. Les Grecs les appelaient des héros ou des (iémons. C'est à la vue du mort, conclut Fustel de Coulanges, que rhomme a eu pour la première fois l'idée du surnaturel. Ce n'est pas tout : la maison d'un Grec ou d'un Romain renfermait un autel, sur cet autel il devait y avoir toujours un peu de cendre et des charbons allumés, c'était le feu sacré, ce feu ne pouvait être nourri qu'au moyen de certains bois et restait toujours pur; il se reliait au culte des morts, on disait indifféremment foyer ou lare domestique, le feu sacré représentait Vâme du mort. Celle-ci n'était point adorée par toute personne, mais exclusivement par sa famille, la présence d'un étranger aurait troublé le repos des mânes, et toucher, môme par mégarde, une sépulture, si ce n'était pas celle d'un parent, constituait un acte impie. Le culte des morts était uniquement le culte des ancêtres. L'offrande ne pouvait être faite que par un descendant, et un ami ne pouvait pas prendre

part au repas mortuaire. Le tombeau de la famille était commun à tous ses membres, qui venaient reposer les uns à côté des autres; il était voisin de la maison, non loin de la porte; l'ancêtre continuait a faire partie de la famille, à habiter auprès d'elle, il était consulté par ses descendants, par ceux qui ne s'étaient pas encore acquittés de Texistence. Le mystère de la génération était pour les anciens ce que celui de la création est pour les chrétiens ; le générateur leur paraissait un être divin. Il était d'usage que chaque 'famille religieuse gardât les images de ses ancêtres rangées autour de l'atrium. Toutes les cérémonies d| cette religion domestique étaient secrètes et exercées hors des regards de l'étranger; aussi, le foyer n'était jamais placé ni hors de la maison ni près de la porte extérieure où on l'aurait bien vu, mais soit dans une enceinte, comme chez les Grecs, soit au milieu de la maison, comme chez les Romains, et on appelait les morts les dieux cachés 0£oi [Lxjjyoi ou les dieux de l'intérieur, dii pénates. Chaque famille était indépendante pour l'exercice de ce culte, le père était lui-même le prêtre ; l'archonte à Athènes et le pontife à Rome n'avaient que le droit de s'assurer que le culte domestique existait; chacun possédait ses cérémonies propres, ses fêtes particulières, ses formules de prière et ses. hymnes. Le père pouvait seul enseigner cette religion, et à ses fils seulement; il était défendu de rien en révéler aux étrangers. Tout cela excluait un culte général, une tradition, une révélation. Cette religion ne se propageait que par la génération, et seulement par la génération mâle, le père seul possédant l'étincelle de vie. C'est la famille qui crée un pareil culte, et c'est aussi un pareil culte qui établit la famille; celle-ci, à Rome, ne repose pas sur la génération seule, ni sur l'afTection, mais sur la religion du foyer et des ancêtres ; le mariage devient aussi un acte religieux. C'est sur cette constitution de la famille qu'est fondée toute la société romaine (i).

(1) Fustel dé Coulanges, La Cité antique, pp. 19 et suivantes.

Telles sont les idées remarquables que nous empruntons à l'auteur précité et qui font bien ressortir le caractère de la religion mortuaire. Mais il reconnaissait aussi qu'on n'en resta pas toujours à cette religion humaine et subjective, et celle objective des dieux proprement dits apparaît. De quelle manière, et par quelles transitions ? Deux religions distinctes ont, en effet, existé dans le monde romain, quoique celle mortuaire soit plus ancienne, la première prend ses dieux dans rame humaine, la seconde les trouve dans la nature physique ; ces deux religions restèrent distinctes, elles ne se firent pas la guerre, mais ne se confondirent jamais ; elles eurent chacune leurs dogmes, quelquefois contradictoires, des cérémonies absolument différentes ; la première reste immuable, mais s'efface peu à peu ; la seconde se transforme incessamment; les dieux nouveaux, les dieux objectifs, nés du spectacle du monde, eurent d'abord le caractère de divinités domestiques, chaque famille se faisait ses dieux et les gardait comme ses protecteurs, elle les associait à ses autres dieux, aux Pénates et ajoutait pour eux à sa formule de prière : le Jupiter de mon foyer, l'Apollon de mes pères, et non pas Jupiter ou Apollon en général. Virgile montre Hercule associé au foyer deCléandre et adoré par lui comme une divinité domestique. De là des milliers de cultes locaux entre lesquels Tunité n'a pas pu s'établir, et ces luttes de dieux représentent des luttes de familles. Certains d'entre eux, ne se dégagèrent jamais de ce lien domestique ; la Déméter d'Eleusis resta la divinité particulière de la familles des Eumolpides. Mais peu à peu la divinité d'une famille ayant acquis du prestige fut adoptée par une cité entière ; c'est ce qui eut lieu pour la Déméter des Eumolpides, l'Athénée des Butodes, l'Hercule des Potitii, mais quand une famille consentit à partager ainsi son dieu, elle s'en réserva du moins le sacerdoce, la dignité de prêtre pour chaque dieu fut longtemps héréditaire et ne put sortir d'une certaine famille; c'est le vestige d'un temps où le dieu était lui-même la propriété privée d'une famille ne pro-^

i04 DES RELIGIONS COMPAREES

légeant qu'elle et ne voulant être servi que par elle. Il est donc vrai de dire que cette seconde religion fut d'abord à l'unisson de l'état social des hommes; elle eut pour berceau chaque famille et resta longtemps enfermée dans cet étroit horizon, mais elle se prêtait, mieux que le culte des morts, au progrès futur de l'association humaine ; en effets les ancêtres, les héros, les mânes étaient des dieux qui par leur essence même ne pouvaient être adorés que par un très petit nombre d'hommes^ la religion des dieux de la nature avait un cadre plus large. D'ailleursles hommes devaient s'apercevoir que le Jupiter d'une famille était au fond le même que le Jupiter d'une autre, ce qu'ils ne pouvaient jamais croire de deux Lares ou de deux ancêtres A l'origine cette religion s'abritant sous la protection de sa sœur aînée, auprès du foyer domestique, le dieu nouveau avait obtenu une petite place, une cella étroite, à côté de l'autel vénéré, afin qu'un peu du respect que les hommes avaient pour le foyer allât vers le dieu. Peu à peu celui-ci acquit plus d'autorité, se libéra de cette sorte de tutelle, quitta le foyer domestique, eut une demeure à lui et des sacrifices qui lui furent propres. Le cella s'élargit et devint un temple.

Tel est le processus suivant Fustel de Coulanges auquel nous avons emprunté presque textuellement ces passages pour ne pas attaiblir sa pensée, et ainsi on aurait passé de la religion mortuaire à Tautre. Le dieu proprement dit se serait d'abord annexé au mort, à l'ancêtre, et comme lui, se serait spécialisé au foyer, aurait été le propriétaire d'une famille, jusqu'à ce que s'en détachant peu à peu, il aurait été l'objet d'une religion nouvelle et distincte. On pourrait ajouter, que la religion, en raison du développement de la cité, aurait pu passer de la famille à celle-ci, et que le culte familial se naturalisant aurait pu admettre des dieux plus objectifs. Fustel ne va pas jusque-là, il se contente de la théorie du dieu annexe^ tout en distinguant nettement les deux cultes. Nous sommes de son avis, et nous croyons que la religion mor-

tuaire a été celle primitive, et même que la seconde s'est formée à son image, que le dieu objectif a été admis d'abord à titre d'ami s'ajoutant au parent, et que le père continua quelque temps, pour lui, comme pour Tancètre, d'être le prêtre domestique. Cependant l'idée du dieu objectif a été plus indépendante que ne l'admet cet auteur. L'homme en admirant les phénomènes de la nature a pourvu les différents êtres d'une àme, cette âme est devenue de plus en plus distincte et a constitué un dieu objectif ; cette idée a dû naître très tôt. Le naturisme est parallèle à la religion ancestrale. Seulement rame de chaque objet n'est que l'imitation de celle de T homme, et à ce titre le culte objectif, l'imitation du culte subjectif.

Nous avons vu plus haut que le culte de l'ancêtre décédé qui est une véritable adoration, ne s'est point toujours borné à l'ancêtre de la famille, mais s'est étendu à celui de la cité, puis à certains hommes illustres qui ont vécu dans la même nation, tellement illustres que, quand les dieux objectifs sont nés, on les a assimilés aux dieux subjectifs. Ces demi-dieua: suivant les religions et les époques sont de deux sortes : les héros et les saints. Si nous ne quittons pas encore la religion romaine, nous trouvons que, comme en Grèce, les demi-dieux sont très nombreux Ce sont souvent des ancêtres s'appliquant à toute une race. Les types les plus remarquables sont ceux d'Hercule, de Castor et de Pollux, mais ceux-là sont empruntés à la Grèce; ceux nationaux sont Faunus et Evandre Enée, Antenor, Diomède, Romulus, pour Rome. Chez les Grecs, on trouve Prométhée, Persée, Thézée, Aselépios^ Gadmus, Cécrops, Amphion, Orphée, Œdipe, Pelée; ce sont certainement des hommes divinisés.

Aux demi-dieux, il faut rattacher les saints de la religion chrétienne qui sont des hommes ayant acquis par leur vertu la situation de dieux ou d'anges. La nomenclature en est infmie ; ils ont laissé leur nom à presque toutes les localités. Un culte spécial ks concerne ; ils sont considérés comme des médiateurs entre Dieu et l'homme. Chacun possède sa légende,

son culte spécial , ses miracles, ses protégés. Ils forment, en qua^ lité de saints patrons, une série d'esprits dont chacun se spécialise à la protection d'un certain nombre d'âmes humaines.

Enfin, sans sortir de l'homme lui-même, à côté de l'homme mort divinisé se dresse l'homme vivant, objet lui-même d'un culte, tantôt parce qu'il est le pontife de la divinité, tantôt parce que c'est un monarque. Nous avons déjà effleuré ce sujet. Il faut entrer plus avant dans ce système de l'apothéose.

A Rome, comme on le sait, la divinisation commença avec l'Empire et au profit des Empereurs ; ce fut d'ailleurs à l'imitation des peuples de l'Orient et de la Grèce ; le mouvement partit de la grande Grèce et de la Sicile oiî dès la fin de la République généraux et proconsuls romains étaient divinisés à Tenvi. Ce fut le Sénat qui décerna ces hommages à César victorieux ; on commença par le transformer en demidieu. Il résista d'abord, puis se laissa faire ; à sa mort, sur l'emplacement de son bûcher, on lui dressa un autel, et Auguste lui éleva un temple. Quand ensuite la guerre civile éclata, chacun des prétendants voulut être dieu et se fit adorer comme tel. Octave, plus prudent, permit aux provinces seules de le diviniser, il ne se laissa invoquer officiellement que comme bon Génie; après sa mort, il devint dieu lui-même pour Rome et pour tout l'Empire ; on lui éleva deux temples, l'un public, et l'autre réservé à sa famille, et dont Livie, devenue Julia Augusta, fut la prêtresse, elle fut elle-même adorée dans les provinces comme mère de la patrie ou de l'univers, et Claude empoisonné fut transformé par son successeur en un dieu : Claudius; Néron fut adoré à Rome et surtout en Grèce ; Vespasien fut divinisé par son fils Titus, et celui-ci par Domitien. Ce dernier se fit adorer lui même. Trajan à son tour divinisa Nerva son père adoptif et fut divinisé lui-même après sa mort par Adrien. Caracalla fut érigé en dieu. Il en fut de même de Constantin qui le devint dans

les formes chrétiennes cette fois. C'est le Sénat qui, après leur mort, prononçait ou refusait leur apothéose définitive ; le successeur ou le fils du prince décédé faisait la proposition, le Sénat décidait, ordonnait l'érection d'un temple, faisait brûler la dépouille mortelle. On installait un flamine, et l'on instituait des jeux réguliers. C'était \^ canonimtion fdienne.QvL créait aussi un collège de sodales augustales, chaque dynastie avait le sien (1).

Le pharaon égyptien était adoré au^si ; la prière adressée à Rhamsès II est ainsi conçue : « Nous venons devant toi, seigneur des cieux, seigneur de la terre, soleil, vie du monde, marche du temps, créateur des moissons, fabricateur des mortels, dispensateur de la respiration, accorde nous la vie par tes mains et l'air par nos narines» les prêtres eux-mêmes sont prosternés devant lui. Il était assiniilé au soleil, et formait une incarnation de dieu. Au Mexique, l'Inca, chef de l'Empire, était considéré comme le fils du Soleil ; Tesprit ancestral du chef est censé avoir pour demeure le soleil, l'animer et le mouvoir; les plus proches de sa famille ne pou valent paraître devant lui, si ce n'est nus pieds et les épaules chargées d'un fardeau, quelques-uns étaient divinisés de leur vivant, tous après leur mort. Les résidences de Vlnca décédé étaient fermées avec tout leur contenu. De même, au Mexique, l'empereur était assimilé à la divinité, c'était le chef religieux suprême ; à son couronnement, il promettait que le soleil continuerait de suivre son cours, la pluie de tomber, les moissons de mûrir; tous les bienfaits de la nature étaient attribués au gouvernement.

Il en est de même, qu'il y ait ou non divinisation expresse, partout où la monarchie est absolue. A Khiva, en Birmanie, le souverain dispose de la vie et des biens de ses sujets. A Siam, la soumission des sujets est absolue, tout le monde se prosterne devant lui et l'adore. La même idée règne chez beaucoup de peuples non civilisés, par exemple, dans l'Afrique

(1) Preller, Les dieux de Vnncienne Rome, n^ 501.

i08 DES RELIGIONS COMPAREES

tropicale. Quand à Loango on a besoin de pluie, on s'adresse au chef qui pour en obtenir n'a qu'à décocher une flèche vers le cieljdevant lui les grands se roulent dans la poussière ; lever les yeux vers lui est un méfait puni de mort. Le roi d'Ardra était servi à genoux. Les Azanaghuis, pour obtenir une faveur, rampent vers le maître, et à Bénin, pour se retirer, les courtisans rampent à reculons. Au Dahomey on ne peut rien lui demander sans avoir d'abord baisé la terre. Dans le royaume des Monboultons on ne peut toucher à un objet touché par le roi sous peine de mort (1).

De même à Loango le roi est adoré comme un Dieu, personne ne peut le voir sous peine de mort. A Tahiti, ce qui a servi au roi ou à la reine, même les sons qui composent leur nom, ne peuvent plus être employés. Parmi les noirs, les hommes blancs sont des dieux. Quelquefois, c'est le pontife souverain qui est une incarnation de Dieu et qui jouit du même pouvoir. On en trouve un exemple au Thibet où règne la papauté bouddhique de Lla-ssa ou grand Lama. Celui-ci est immortel ; au lieu de mourir, il transmigre de temps à autre et son âme se réincarne dans un enfant que le collège des lamas interroge et reconnaît comme étant une simple transmigration de son prédécesseur. Il gouverne d'une manière absolue. Il a le don d'omniprésence et d'omniscience. C'est un. honneur de toucher du front la plante de ses pieds ; on doit lui obéir sous peine de mort.

On voit combien le culte de l'homme vivant est répandu. Il Test pourtant moins que celui des morts qui est universel et qui règne non seulement chez les civilisés, mais aussi chez les sauvages. Parmi ceux-ci, la croyance à la survivance de l'âme humaine est générale. Chez les noirs d'Afrique, on charge les mourants de messages pour l'autre monde, on leur demande d'aller trou ver tel ou tel mort ; on enterre avec eux des alimen ts, des boissons, desarmesdansle dessein qu'ils pourront leurser-

'1) Letourneau, L* évolution politique, passim.

DES OBJETS DU LIEN RELIGIEUX i09

vir, on leur sacrifie des vivants pour les vivifier; leurs enfants, leurs femmes, leurs esclaves se suicident pour aller les rejoindre ; il en résulte parfois d'affreuses boucheries. Quand un roi de Dahomey meurt, on commence par lui créer une garde du corps de cent hommes en immolant autant de soldats, puis on lui sacrifie huit danseuses et cinquante porteurs de provisions ; il y a aussi des victimes volontaires. Il en est de même chez les Ashantis, il s'agit non plus d'une inhumation, mais d'un service annuel. Les nègres croient que les morts reviennent et ils en ont peur. Mais, et c'est ce qui démontre le trop grand exclusivisme du système de Fustel de Coulanges, le noir a une religion objective tout aussi forte que la religion subjective ; il extrait des esprits de tous les objets de la nature qu'il anime, et ceux de l'arbre, de la montagne, du fleuve font concurrence aux esprits des morts. De là son animisme étendu qui se compose d'un animisme subjectif et d'un animisme objectif et qui ressemble fort au spiritisme de nos jours. La sorcellerie s'applique sans distinction aux esprits des deux sortes que le nègre finit par confondre.

Tel est le culte subjectif y le culte humain. Nous n'en avons pas parcouru encore tout les effets. On peut y rattacher celui de certains hommes qui sont vulgairement considérés comme des dieux, mais qui sont partis de la nature humaine pour acquérir la nature divine. Dans ce cas se trouve le Bouddha Sakya-Mouni. Il n'est en définitive qu'un sage, qu'un homme supérieur, il n'a jamais prétendu être né Dieu, mais seulement le devenir, ou devenir même supérieur à Dieu. On sait quel fond d'athéisme existe dans la religion bouddhiste. Par ses ascétismes tout homme peut devenir un Bouddha, et s'il devient tel, il est classé bien au dessus des dieux. Il y a là, en dernière analyse, un ultra-divinisation de l'homme. Dans la religion chrétienne, le saint, quelque saint qu'il soit, n'atteint jamais à la divinité ; au contraire, le Bouddha peuï la dépasser, il en résulte une véritable hérésie cosmosociologique. De méïne,Confuciu6 n'est qu'un philosophe et il a été l'objet d'une

iiO DES RELIGIONS COMPARÉES

apothéose. Jésus ne s'est jamais proclamé Dieu; sans doute^ il s'appelle le fils de Dieu, mais plus souvent encore le fils de rhomme, même en acceptant le dogme de sa divinité, c'est aussi bien un homme devenu dieu qu'un dieu devenu homme. Il n'a pas révélé un dogme, mais une morale, et c'est comme homme qu'il aaccomplison sacriflce.La déiflcation est un fait fréquent, c'est le dernier mot de la religion subjective ; c'est par elle d'ailleurs qu'elle se rejoint à la religion objective.

Nous ne pouvons pas quitter ce sujet de la religion humaine ou mortuaire, sans constater encore ce qui le complète, achevant de constituer le culte domestique. Nous avons dit qu a chaque homme est attaché un esprit qui ne semble pas avoir d'origine humaine et qui s'appelle le Génie, analogue au ferouer persan et à l'ange gardien. 11 devient l'accessoire de l'homme vivant et de Thomme mort. Mais il n'est pas le seul : autour de la maison, du foyer se trouvent d'autres esprits qui y sont étroitement attribués.

A Rome, c'est d'abord Vesta, la déesse du foyer, qui par extension préside ensuite à la vie politique et municipale, mais ce sont surtout- les Lares et les Pénates, ils ont comme les Mânes, une place à ce foyer et on leur offre à manger. Non seulement chaque famille, mais chaque ville à ses Pénates et sa Vesta ; ce sont les prêtresse de Vesta, les Vestales, qui y entretenaient le feu sacré, ce feu, une fois éteint, ne pouvait plus se rallumer qu'à une source naturelle, parle frottement du bois ou la concentration des rayons du soleil. Nous avons parlé du culte des Génies, c'étaient aussi des dieux du culte privé ; les peuples à leur tour avaient leur Génie. Ces génies prirent une grande importance sous l'Empire, on adora celui de l'Empereur régnant. La distinction n'est pas très nette entre les Génies, les Lares et les Pénates, tandis qu'elle est profonde entre eux et les Mânes. Les Génies semblent représenter dans l'individu l'esprit de la race, ils président à la naissance et à la conception. Paul les définit ainsi : genius deorum filius et parens hominum ex quo homines gignuntur. Ils se

confondent souvent avec les Lares ; ces derniers (larva) sont regardés comme les esprits des membres défunts de la famille et se confondent ainsi à leur tour avec les Mânes.

Mais, à côté de ces dieux domestiques généraux, se plaçaient d'autres dieux domestiques présidant non à toute la vie, mais à certains actes, et par conséquent spécialisés. Nous en empruntons la description à l'ouvrage de Preller. Les dieux de Vancienne Rome, qui en contient une riche nomenclature. Ce culte remontaitàNumaet aux prières pontificales formulées par lui et appelées indigiiamerda. Ces dieux deviennent aussi très souvent des abstractions de fonctions et de qualités. On distingue ceux qui président à la naissance et la croissance, au mariage et aux funérailles. On peut citer à Rome les dieux Liber et Libéria, l'un de la fécondation virile, l'autre de la conception féminine, Fluonia, Alemona qui nourrit l'enfant, Nona et décima. Déesses des deux derniers mois de la grossesse, Partula qui aide à l'accouchement, Junon Lucina, déesse de l'accouchement lui-même, les dieux Vitumnus et Sentinus qui donnent à l'enfant la faculté de vivre et de sentir, les déesses aides de l'accouchement, Candelifera, les deux Parmentes, Prosa et Postverta, la nymphe Egérie, Numérie, déesse de la naissance facile, Natio, les Nixi dii empruntés à la Grèce ; puis les divinités qui venaient au secours du nouveau-né ; Opisja mère commune, la terre; deus Vagitanus, dieu du premier vagissement, dea Levena qui relève l'enfant de terre, les déesses Cunina et Recunina, protectrices du ber- #ceau et du sein nourricier; la déesse Nundina, ou du neuvième jour où l'enfant recevait son nom, Potina et Educa qui, après rélevage, accoutumait l'enfant à manger, Cuba qui fait passer l'enfant du berceau dans un lit, Ossipago qui affermit ses os et son corps, Divus Statanus qui lui apprend à se tenir ; Farinus et Locutius lui enseignent à parler, Herduca et Doniduca à sortir de la maison et à y rentrer, Mens, Volumnus et Voleta qui dirigent son intelligence, Paventina, déesse de ses frayeurs, Venilia, de ses espérances, Volupia, Lubentina, Lu-

il2 DES RELIGIONS COMPAREES

bia, de ses joies et de ses passions; Prostana et Pollentia de ses forces, Agonius et Agenoria, de son activité. Stimula, de ses instincts ardents, Marcia^ de son abaltement; Strenua, de sa santé; Nunnerius et Camena, de l'art du calcul, Divus Catius, qui rend les enfants prudents, Gonsus, qui leur apprend à réfléchir, et Sentia, h penser. En ce qui concerne le mariage, les divinités domestiques sont aussi très nombreuse, lés fiancées invoquent les vierges Camelse. II faut citer la dea j uga et le deus jugatinus, la dea aff^renda, déesse de la dot, domiducus, Talassius et Talassia, Forculus, Limentinus et Gardea, représentant le seuil conjugal, Manturna, puis d'autres divinités présidant à l'acte même, dont quelques-unes obscènes, la déesse Ginria, Mutunus Tutunus, Subigus, Dea Prema, Dea Pertunda, Dea Perfica. Les divinités de la mort sont Deus Viduus, qui sépare l'âme du corps, Gœculus, qui enlève la vue au mourant, la déesse Orbone, la déesse Mors, Libitina qui préside aux enterrements, Nœnia, déesse des lamentations. D'autres divinités président aux principaux actes de la vie: Janus, dieu des routes et des passages; divi Limones, protecteurs des pentes obliques, Lateranus, dieu du seuil, Epona, déesse des étables, Pecunia, dieu de l'argent, Œsculanus. dieu de la monnaie d'airain, et Argentinus, de l'argent ; Arculus, dieu des cassettes ; la déesse Fenonia, celle des gens fatigués; Quies, celle des gens en repos ; Pellona, qui chasse les ennemis. L'agriculture a une série des dieux complète : le dieu Jugatinus, les déesses Rusina, Gollatina, Vallonia, Leia et Segetia qui protège les semences, et pour faire pousser l'épi existe un^ collection de dieux divers : Nodotus qui les fait pousser d'un nœud à l'autre, Volutina qui l'enveloppe de sa gaine, Patelena qui ouvre cette gaine, Hostilina, qui égale les tètes des épis. Flore, qui veille à leur floraison, Lacturcia et Lactans, qui conserve l'épi encore laiteux, Matura, qui le fait mûrir ; Runcina, qui enlève les mauvaises herbes, Messia qui préside à la coupe du blé, Tutilinà, à son entrée dans les granges, Terensis, à son battage. Il y a une autre série de dieux pour le

labourage ;Vervactor, qui brise le premier les terres du champ moissonné, Imporator, qui herse, Insitor, qui reçoit les semences, Sarritor, qui sarcle les mauvaises herbes, Messor, qui coupe la moisson, Convector, qui la rentre, Conditor, qui l'emmagasine, Promitor, qui l'en retire. Il y avait aussi les divinités pour les autres cultures, Médetrina, pour la vigne, Vertumne et Poraone, une déesse des ruches, Sylvanus, qui veillait aux bestiaux, Nemestrum, qui s'occupe des bois, Bubona et Epone, pour les bœufs et les chevaux. Il faut rapporter aussi au même ordre d'idées, ce qu'on a appelé les dieux pathogiques, c'est-à-dire, ceux qui président aux diverses maladies ; à Rome, à côté de l'Esculape, dieu de la guérison, la déesse Febris, le dieu de la fièvre paludéenne. Les Persans, avaient un dieu qui personnifiait la fièvre scarlatine. Chez les Polynésiens, à la Nouvelle-Zélande, il y avait aussi un dieu par chaque maladie : pour le mal de tête, le mal de cœur, le mal d'estomac, un dieu Lézard causant les maladies de poitrine. Dans un ordre d'idés connexe, on peut signaler à Rome Victoria, déesse de la victoire, Bellone, déesse de la guerre, Pavor et Pallor, Honos et Virtus, Pax, Libertas, Spes, Félicitas, Bonus Eventus, Annona, qui préside au prix du grain. Enfin s'ouvre la série des vertus : Concordia. Pietas, Pudicitia, Mens, ^quitas, Glémentia, Providentia. Nous avons donné cette nomenclature un peu longue, mais beau- <;oup moins connue que celle des grands dieux, parce qu'elle constitue une catégorie nouvelle dans le culte ayant pour objet l'homme ; ce n'est plus de l'homme vivant, ni de l'homme mort, c'est-à-dire de l'esprit humain séparé par une première abstraction qu'il s'agit, ni des esprits divins l'accompagnant qui gravitent autour de lui, comme accessoires, mais de l'abstraction de ses différentes qualités, de ses fonctions et de ses actes ; c'est le second genre d'abstraction dont il a été question plus haut, celle qui détache les qualités : bon, saint, etc., pour en faire des substantifs abstraits lesquels deviennent des entités, puis par la rechute au con-

cret, des personnes nouvelles. On est alors en plein dans Tallégorie et le symbole. Nous verrons plus loin dans le culte objectif que le symbole s'y retrouve aussi.

Voilà donc le cercle des objets subjectifs du culte bien formé et très étendu ; les hommes vivants ont élargi leur cercle social, en y englobant les morts ; dès lors, surgit une humanité formidable par le nombre ; on y joint aussi les vivants illustres envisagés au point de vue, non plus sociaU mais cosmosocial, ce qui est différent. Ce cercle se complète par les divinités occupées de l'homme, comme les Génies. Enfin on y introduit la personnification des vertus, des actions, des fonctions de Thomme. Cet ensemble constitue les religions domestiques. Elle a pour couronnement le demi-dieu> c'est-à-dire le mort, qui par ses vertus est devenu suprà humain et digne d'être assimilé aux dieux subjectifs.

Parmi ces divinités domestiques, une seule est concrète, l'homme vivant; le mort est abstrait, puisque ce que l'on vénère en lui, c'est son âme détachée de son corps ; les vertus ou les actions personnifiées sont plus abstraites encore et d'une autre manière, puisqu'elles représentent des qualités communes à tous les hommes.

Certaines divinités restent générales en ce sens qu'elles appartiennent à tous ceux qui veulent les adorer, mais elles ne le sont pas d'une manière complète, parce qu'elles ne peuvent être cultivées que par les membres de la famille ; d'autres, comme les Génies, sont particulières en ce sens qu'elles deviennent en quelque sorte la propriété exclusive de chaque homme individuel.

Le culte mortuaire ou subjectif n'existe point, d'ailleurs, comme nous l'avons observé, à l'exclusion du culte de la nature. Nous n'admettons même pas que le second soit exclusivement dérivé du premier, quoique celui-ci soit plus ancien. Mais il existe certains peuples, chez lesquels le culte mortuaire est toujours resté dominant, et il est intéressant de l'y observer.

Ces trois pays sont : Rome, l'Egypte et la Chine. Cette prédominance coïncide avec celle de la famille sur TEtat! Lorsque Tunité familiale se desserre et que le lien politique des Grands Etats la remplace, une révolution semblable s'accomplit dans les religions.

Nous avons déjà décrit la religion mortuaire à Rome. En Egypte, sa constitution n'est pas moins complète. Môme dans sa mythologie parallèle naturiste, l'idée de la mort prédomine encore. Le soleil, Osiris, n'est pas le soleil des vivants, mais le soleil des morts, le soleil couché, invisible pendant sa course au dessous de Thorizon ; dans cette course souterraine il repartit aux morts des douze régions de l'enfer le bienfait de sa lumière, ressuscite ceux qui sont dignes d'habiter des régions plus heureuses, les champs dlalou, il juge les âmes, tandis que chez les Grecs le principal dieu est celui de la lumière divine et du ciel. Osiris est tué lui-même par Set, le principe mauvais, et il est représenté avec un corps de momie. Il est vrai, il est vengé par son fils Horus, mais il reste par prédilection le dieu, le soleil des morts. On voit combien la religion mortuaire a influé en ce pays, même sur la religion naturiste parallèle.

Mais cette religion mortuaire est en elle-même fortement constituée. Il n'est pas besoin d'entrer dans le détail, et il suffit de rappeler ces deux grandes coutumes : l'érection des monuments mortuaires et la momification. Le luxe des Egyptiens était dirigé non vers la vie, mais vers la mort : les pyramides remplacent les palais. Le soin pris de conserver le corps humain, quoique le but reste obscur, est significatif. Les cérémonies mortuaires ont été conservées dans le livre des morts. L'homme se rfédouble, il a un corps et une âme, et cette dernière se divise elle-même, elle forme une triade comprenant le Khâ ou intelligence, le ba ou âme naturelle et le Ka double de l'âme naturelle et du corps. Ce Ka habite le tombeau avec celui-ci et a besoin d'être nourri au moyen d'offrandes : le ba était revêtu d'une enveloppe naturelle et

correspondait au périsprit des spinites. C'est le Ka qu'on appelle aussi le double ; on le représentait par des statues placées dans le sépulcre et on le laissait communiquer avec Textérieur par une petite ouverture carrée pour lui permettre de respirer, il recevait le culte des parents, les prières des prêtres et leurs sacrifices, il possédait des terres et des bestiaux ; ce dernier trait est fort curieux, c'est la propriété conservée au mort. Ce double était censé consommer les doubles de toutes les provisions offertes. Le 6a se séparait, au contraire, du corps enfermé dans le tombeau, il naissait, mourait, renaissait après avoir navigué aveo le soleil pendant les douze heures de la nuit sous terre. On voit que le culte de Tâme des hommes, des ancêtres, était aussi dominant qu'à Rome. En outre, il y avait, comme à Rome, des divinités semi-privées, domestiques (1). Il en est de même en Chine et dans tout TExtrême-Orient où le culte des morts est peut-être la seule religion véritable. On sait que, quant à celle objective, la Chine cultive à la fois plusieurs cultes: la religion officielle, celle de Confucius, celle de Lao-tsé, enfin le bouddhisme importé. Mais la plus populaire de toutes est la religion des ancêtres. D'abord, on y adore les esprits qui se divisent en plusieurs espèces, les esprits célestes, les esprits terrestres, appartenant à l'animisme naturiste, et les morts illustres, c'est l'apothéose qui existe surtout dans les classes populaires ; on canonise aussi les esprits des grands sages, des premiers dompteurs, des inventeurs, en leur assignant certains astres ou certaines régions du ciel, quoique ces astres aient déjà leur esprit en religion naturiste ou objective, et qu'on ne puisse concilier cette double appropriation. C'est d'ailleurs par une sorte d'apothéose qu'on divinise Confucius qui n'était qu'un homme. Quant au culte des parents morts, il est pratiqué, même par la classe lettrée, et les usages funéraires survivent à la disparition des croyances. Chaque famille s'acquitte, d'ailleurs, comme à

(1) De Milloué, aperçu de Thistoire des religions, p. 140.

Rome, ainsi qu'elle Tentend, de ce culte. Le lien familial est, du reste, très resserré en ce pays, malgré la polygamie, il revêt un caractère sacré s'il s'agit du père ; Tobéissance filiale est absolue, et lorsqu'il adore son père mort, le Chinois ne fait guère que prolonger le culte qu'il lui vouait de son vivant. Les sages dans leurs livres ne tarissent pas sur ce point ; c'est la vertu cardinale de la Chine ; la tradition populaire retient le souvenir de ceux qui se sont le plus distingués dans l'exercice de cette vertu ; il y a vingt quatre exemples classiques de la piété filiale. Le li-Ki renferme de nombreuses prescriptions de détail à cet usage. Dans toutes les maisons, il y a une sorte d'oratoire consacré au culte des ancêtres morts, et qui porte le nom de miao ; la famille s'y réunit à dates fixes, et quand il s'agit de quelque événement important : mariage, grand bonheur ou grand malheur, on notifie aux apcêtres ce qui se passe; l'Empereur et les grands ont même ainsi •de véritables temples (tsongmiao) destinés à la conservation des tablettes, des habits et des armes de leurs aïeux ; il en a même plusieurs, chacun destiné à une génération, les princes en ont cinq, les grands trois ; quand on Construit un palais, on commence par le temple ançestral. Les mariages sont annoncés solennellement aux ancêtres ; on orne dans ce but la chambre ancestrale et on s'y rassemble; après une ablution, on découvre les tablettes portant le nom des ancêtres, le chef de la famille se prosterne, brûle de l'encens, fait une libation de vin, et lit à ses aïeux l'annonce écrite qui est ensuite brûlée, ou leur demande leur a'ssentiment, et leur silence y équivaut. La même cérémonie a lieu dans la chambre ancestrale de la fiancée ; on montre aux ancêtres les cadeaux offerts. Le jour des noces on s'y réunit de nouveau. La famille est représentée par le fils aîné du père mort. Il y avait rarement des images ou des statues des ancêtres, mais le défunt était représenté par son petit-fils qui en revêtait les habits. La représentation avait lieu surtout par des tablettes de bois portant les noms des parents défunts, avec des titres et des

formules honorifiques, à peu près comme les épitaphes de nos tombeaux. Ces tablettes étaient déposées dans des niches de pierre ; les jours de cérémonie on les mettait à découvert et l'esprit de chaque mort venait se poser sur sa tablette. Quand l'Empereur devait partir en campagne, ses tablettes anceslrales le suivaient dans une voiture spéciale. Quand on entre dans la chambre des ancêtres, toutes les règles de l'étiquette chinoise doivent être suivies. Les banquets funéraires ont un grand luxe. D'autre part, de son vivant, on est très préoccupé de ses funérailles futures ; on prépare souvent les vêtements qu'on portera dans sa tombe, ainsi que son cercueil, et Thomson dans son ouvrage : land and people of China nous apprend qu'un fils respectueux fera cadeau à son père vivant d'un cercueil bien confectionné et que ce cadeau est toujours agréé. Le culte des morts, dit Réville, auquel nous empruntons ces détails, a attiré à lui tout ce que la religion chinoise renferme de plus moral et de plus élevé, c'est la plus touchante manifestation de la vie religieuse. Cependant les Chinois connaissent peu la vie future et la doctrine de l'immortalité de l'âme (1).

Tels sont les trois peuples où domine la religion mortuaire, la religion humaine et subjective, que nous avons voulu mettre en vedette, religion bien connue, mais à laquelle on ne fait pas une place assez importante. Elle esi primordiale. Ajoutons qu'elle esl finale et que dans la disparition des croyances, elle survit à la religion objective. Chez nous, l'homme le plus sceptique à l'égard de tous les cultes n'a pas renoncé à celui-là. II suffit de constater comment dans une civilisation avancée, parmi nous, par exemple, et dans ce siècle peu crédule, on a conservé et peut-être accru le respect des morts ; le cimetière est devenu le temple subsistant et c'est peut-être ce qui fait obstacle à la vulgarisation du système de la crémation. Les doutes s'élèvent sur la destinée humaine, mais cela

(1) Réville, De la religion de la Chine, ^. 180.

n'empêche pas de vénérer les ancêtres, tellement cette religion est inhérente à Thomme.

Bien plus, ce culte subsistant a été le point de départ d'une sorte de résurrection religieuse. Le spiritisme contemporain, dont nous n'avons pas ici à apprécier les résultats, a commencé par l'évocation humaine de Pâme des morts, reprenant en cela la tradition de la magie. Elle distingue, comme la religion de l'antique Egypte, de l'âme absolument immatérielle, celle demi-matérielle, entourée du périsprit formant une sorte d'enveloppe corporelle, qui la rend sensible. Ce n'est qu'ensuite qu'elle évoqueles autres esprits, ceux des démons et des anges, puis les divinités elles-mêmes, les esprits objectifs.

Mais la religion mortuaire ne forme encore qu'une cosmosociologie restreinte ; il ne s'agit toujours que de l'homme et des dieux familiers qui l'entourent ; les dieux véritables sont encore à découvrir, on va les tirer de la nature elle-même, de ses phénomènes, de ses actes ; ils seront nombreux et finiront par avoir un maître suprême, le soleil. C'est celle-là que nous avons maintenant à examiner.

Quelques-uns ont nié cette religion objective ; selon eux, elle se résoudrait en religion humaine par l'Evhémérisme. Le philosophe Evhémère avait pensé que les mythes, les légendes ne sont que l'expansion de l'histoire, et que les dieux, même solaires, n'étaient que la déification d'hommes qui avaient vécu. L'étude attentive des mythes n'a pas confirmé ce système. On ne peut admettre que le culte de l'homme mort se soit converti en culte de demi dieux, puis de dieux sortis de ceux-ci ; partout se révèle une religion distincte. Cependant cet effort pour tout ramener à la religion humaine est remarquable; il se base sur un fond vrai, et sert à bien mettre en relief rimportance du culte mortuaire. Mais il est faux en soi; la religion objective ou naturiste est autonome à son tour. Nous y arrivons.

Vis-à-vis de la religion de l'homme se dresse la religion objective, celle de la nature, très ancienne aussi. On l'a qua-

lifiée souvent improprement de fétichisme ; le fétichisme proprement dit est une subdivision que nous retrouverons. Le nom véritable est le naturisme. L'homme, en vertu du caractère ci-dessus décrit de son esprit qui tend à hausser toute la création à la hauteur de lui-môme, s'il ne s'élève pas au-dessus, adore tout ce qui l'entoure, et surtout les phénomènes effrayants ou frappants et les êtres redoutables qu'il aperçoit. Tantôt ce sont des objets particuliers, tantôt des ensembles d'objets ; quelquefois il les conserve dans leur existence concrète; d'autres fois, il en abstrait Fesprit dont il fait le seul objet de son culte ; il en abstraitaussi les qualités, les actions, les fonctions qu'il généralise avant de plus tard les personnifier.

Un culte objectif qui semble se relier au culte subjectif, c'est celui des animaux. 11 existe entre l'homme et eux une certaine parenté, au moins apparente, l'aspect des organes des uns et des autres est le même et la seule différence essentielle consiste en ce que les hommes ont une raison supérieure Aussi l'homme range-t-il l'animal ancien parmi ses ancêtres et l'animal vivant parmi ses parents. Le système darwinien semble ne pas lui donner tort, puisqu'il suppose que Thomme est issu de l'anthropoïde. Lubbock donne pour origine à ce culte le totémisme. Celui-ci consiste dans la coutume très générale de donner aux individus d'abord, aux familles ensuite, le nom de certains animaux. Une famille portant le nom de l'ours regarde cet animal avec superstition ; quant à l'habitude de donner un nom d'animal à un enfant, elle s'expliquerait par la pauvreté du langage. Le totem empêche de manger des animaux qui ont été pris pour emblèmes. Dans l'Afrique méridionale, les Boschimanns se subdivisent en tribus : du croco« dile, du poisson, du singe, de l'éléphant, etc., on n'y adore que les totems, mais on s'abstient de leur chair. Les Chinois portent souvent le nom d'une fleur ou d'un animal, et chaque famille se procure ainsi un blason, un Kohong ; un lien mystérieux existe entre la famille et son Kobong ; elle ne le tue

qu'avec répugnance, le regardant comme son meilleur ami ; on ne doit pas non plus déraciner une plante qu'on a pour Kobong. En Amérique, le respect pour le totem est plus grand encore. Chez les Peaux-Rouges, c'est le symbole du nom du premier ancêtre, un quadrupède, un oiseau, qui constitue le surnom de la famille ; le totem n'est presque jamais inanimé. Ce n'est pas le nom propre, mais lui qu'on inscrit sur la planche ^funéraire. La tortue, l'ours et le loup ont été chez eux les premiers. Ce qui est remarquable, c'est que certaines peuplades croient descendre de leurs totems, par exemple, les Osages, d'un castor. Le même système est en vigueur chez les Kolhs de l'Inde. Le totem indique bien une descendance et se relie, par conséquent, au système darwinien ; il repose aussi sur cette idée que l'animal est plus rapproché de l'homme qui y trouve commodément des divinités. Du reste, les relations de l'homme et des animaux sont rendues plus sensibles dans certaines religions par la croyance à la métensomatose. De là le culte qui nous semble si singulier, et qui avait paru si naturel, des animaux, la zoolâtrie. Le premier de tous les objets de culte fut le serpent ; sa puissance en est une première cause; ce culte se trouve presque partout; on le rencontre dans l'Inde, en Egypte, en Phénicie, en Babylonie, en Grèce, en Italie, en Lithuanie, en Perse, au Cambodge, en Bolivie, en Chine, à Ceylan, chez les Kalmouks, en Abyssinie, en Guinée ; on lui élève des temples ; on croit souvent, par exemple, chez les Cafres que l'esprit des ancêtres apparaît sous cette forme. Le serpent est aussi le symbole de l'éternité (le serpent se mordant la queue). En Amérique, son culte se rencontre chezles Aztèques, les Pav^nies, les Natchez, les Caraïbes. Il occupe dans la zoolâtrie le même rôle prédominant que celui du soleil dans le Sabéisme. Beaucoup d'autres animaux sont vénérés. Les Peaux-Rouges adorent l'ours, le bison, le lièvre, le loup; au Brésil et à la Plata on vénère le jaguar et même dans l'Amérique du Sud, les crapauds, les aigles; au Pérou, le renard, le chien, le

lama, le condor, Taigle et le puma ; les Tahïtiens adoraient certains oiseaux, le pivert, le héron, le martin-pècheur ; les indigènes des îles Sandwich, le corbeau ; les Tongans, les lézards et les tortues, et les Maoris, les araignées. En Sibérie, c'est Tours polaire qui a la préférence. L'Indien vénère la vache, le singe, Taigle et le serpent, mais il en associe un "grand nombre d'autres à son culte, le tigre, l'éléphant, le cheval, le cerf, le mouton, le porc, le chien, le chat, le rat, le paon, le coq, le caméléon, le lézard, la tortue, les poissons et même les insectes. La patrie de la métempsychose est aussi celle de la zoolâtrie ; le bœuf y est d'ailleurs l'animal sacré par excellence. Chez les Todas, quand on rentre les troupeaux à rétable, les hommes et les femmes de la famille s'assemblent pour adorer les animaux. Chez les anciens Egyptiens ce culte était universel A Madagascar, les indigènes croient que les crocodiles ont un pouvoir surnaturel, et telle est la raison de leur culte. Lubbock relève ce fait très curieux que dans beaucoup de pays les sauvages font des excuses aux animaux qu'ils tuent à la chasse (1).

Parmi la zoolatrie certains cultes sont surtout remarquables, celui de la vache répandu en Egypte et aux Indes, comme d'un animal bienfaisant, celui du serpent comme d'un animal malfaisant. Chez les peuples civilisés, le serpent est surtout adoré au Mexique. Mais loin de représenter la cruauté, il est souvent le type d'une religion humanitaire, c'est comme tel qu'il apparaît dans les cultes Maya-mexicains. D'ailleurs, on n'adore pas, même chez les sauvages, les serpents venimeux. 11 faut rapprocher la traduction biblique du serpent dans le paradis terrestre, c'est le seul animal qui y soit relaté ; mais il y symbolise le mal.

On voit combien fut étendu le domaine de la zoolâtrie ; il fut encore accru par le symbolisme. Nous avons dit en quoi consiste celui-ci. Lorsque les qualités abstraites des objets

(1) Voir Lubbock, Origine de la civilisation, p. 256.

déifiés furent, par une abstraction nouvelle, déifiés à leur tour, par exemple, lorsque l'âme du ciel fut Jupiter, que la guerre devint Mars, Tinstinct de concrétisme reparut bientôt et il fallut donner à Jupiter et à Mars une forme quelconque; ce fut surtout celle d'un homme en vertu de l'anthropomorphisme dont il sera bientôt mention, mais quand il s'agit de la qualité de domination qui existait dans le premier, on l'exprima par Taigle, et quand il s'agit de celle du courage et de force qui ■est en l'autre, on l'exprima par le loup. Cependant ce facteur n'est pas le plus considérable, il est d'ailleurs hystérogène.

La zoolâtrie forme un point de passage du culte subjectif au <îulte objectif, parce que, comme l'atteste le totémisme, il y avait certainement une parenté réputée et assez proche entre l'homme et l'animal. Cette parenté subsiste aussi, quoique plus éloignée, entre l'homme et la plante. Aussi celle-ci futelle adorée à son tour, d'où la phytolâtrie. Elle était très en honneur dans l'ancienne religion romaine. Pline appelle les arbres les plus anciens temples des dieux, mais ils étaient •dieux eux-mêmes ; en outre, une relation s'établit entre eux et les grands dieux ; le chêne est consacré à Jupiter/ le laurier à Apollon, l'olivier à Minerve, le myrte à Vénus. Parmi les arbres de l'Italie le plus sacré était le chêne ; on sait qu'il en était de même dans la religion druidique; le figuier fut aussi un arbre sacré. Les bois dans leur entier, les nemora. le lucus, étaient vénérés, mais ils formaient plutôt des sanctuaires, des temples naturels. D'ailleurs, le totémisme s'y appliquait aussi, on empruntait leurs noms aux plantes. Le -culte des arbres est très ancien, il existe en Amérique ; on l'a observé autrefois en Assyrie, en Grèce^ en Pologne et en France ; aujourd'hui même, on le rencontre dans toute l'Afrique centrale. Les nègres du Congo adorent un arbre sacré appelé Mirroné; ils en placent un autour de la maison, comme dieu tutélaire. Dans l'Inde, à Ceylan, on adore le bo, et on y vient en pèlerinage. En Sibérie, les Yakuts y suspendent des ex-votos. A Sumatra, les indigènes croient que certains

arbres sont la résidence des esprits des bois, de sortes de dryades. Du reste, ce culte se trouve un peu partout et il y a chez les peuples civilisés toute une mythologie qui leur est spéciale. Dans ses transmigrations, Bouddha a été quarante fois le génie d'un arbre. Chaque village Indou a son bois sacré : ficus rdigiosa (i). 11 n'est pas besoin de rappeler le chêne des Druides. Mais le rôle des végétaux est très important dans la mythologie Scandinave et dans la tradition biblique. Dans la première, c'est le frêne de l'existence, le frêne Ygdrasil qui est le plus important élément mythique. C'est le grand arbre de vie, dit Anderson,s'étendant sur tout le système de l'univers. 11 projette ses racines à travers les trois mondes, fournit des corps au genre humain par ses branches ; il entretient toute la vie, même celle des serpents qui dévorent ses racines. Il a trois grandes racines, Tune s'étendant vers les Ases, l'autre vers les Géants, et la troisième au-dessus de la région des ténèbres, laquelle est rongée par le serpent Nidhug; au-dessous, est la fontaine Hivergelnir, et au-dessous de celle dirigée vers les Géants la célèbre fontaine Mimer; sous celle qui s'-ëtend vers les Ases, la sainte fontaine Urdar où demeurent les trois Nornes, Urd, Verdande et Skulde, le présent, le passé et l'avenir. Les Nornes arrosent tous les jours le frêne avec Teau de la fontaine pour qu'il ne puisse pourrir ni dépérir (2). Le frêne est plus qu'un arbre adoré, c'est le résumé de Tunivers et il constitue un grand arbre généalogique de tous les êtres.

La même importance est donnée par la tradition biblique à deux arbres du Paradis Terrestre ; celui de la connaissance du Bien et du Mal et l'arbre de vie ; il est à remarquer que, de même qu Ygdrasil est rongé par le serpent, c'est aussi le serpent qui habite l'arbre de la connaissance, seule la fontaine manque pour rarroser,mais le Paradis est traversé par quatre grands fleuves. Ici les arbres sont au nombre de deux et c'est

(1) Lubbock, Origines de la civilisation ^ 269.

(2) Anderson, Mythologie Scandinave ^ p. 32.

l'arbre de vie qui correspond à Ygdrasii. Si Thomme eût goûté à cet arbre, il fut devenu immortel et par conséquent semblable aux dieux ; mais il ne goûta qu'à celui *de la connaissance du bien et du mal et alors il ne devint que lui ressemblant, réalisant ainsi à demi la promesse du serpent. De inéme,Prométhée était parvenu à ravir le feu, mais fut ensuite frappé par la divinité. Il faut rapprocher aussi de cette idée la divinisation dans le système bouddhique et djaïnique de rhomme qui par ses austérités peut se rendre supérieur aux dieux et les détrôner, même acquérir l'immortalité (arbre de vie) tandis que les dieux deviennent mortels. Ce qui est dit de la connaissance du bien et du mal naturel, indique le moment où la morale naturelle pénètre dans la religion et y remplace le bien et le mal purement rituels. D'abord ceux-ci ne consistent qu'à remplir Tordre et à observer la défense de la divinité, comme les enfants obéissent à leurs parents sans discuter et même sans comprendre la raison de l'ordre ; puis, et par l'effet même de la désobéissance et par Texpérience de ses effets, les premiers hommes en sont punis et apprennent euxmêmes ce qui est bon ou mauvais en soi, ils s'aperçoivent qu'ils sont nus et leur sexualité devient consciente comme à l'approche de la puberté, désormais la religion est moraliste, le Karma produit de lui-même ses fruits. Du même coup, l'existence du malheur se trouve expliquée, c'est une punition.

Telle est l'influence des végétaux ; il faut remarquer d'ailleurs cette association primitive de l'homme, de l'animal (le serpent), du végétal (le frêne, le chêne, le pommier ou autre arbre fruitier), résumant tous les êtres organiques.

Le culte des pierres, la litholâtrie, est moins étendu ; on le rencontre le plus souvent dans l'Inde ; plus tard, la pierre est seulement le réceptacle de la divinité. Les Grecs avaient leurs 'pierres sacrées qu'ils arrosaient d'huile. Les Tartares les adorent, les Ostiaks et les Tongousq^k y joignent le culte des montagnes. Souvent la pierre qui représente le dieu est peinte en rouge ; les pierres peintes de l'Inde sont fréquentes. Les

castes esclaves de ce pays, adorent une divinité représentée par une pierre qu'ils conservent dans chaque maison. Les Arabes adorèrent une pierre noire jusqu'au temps de Mahomet ; les Phéniciens adoraient aussi une pierre non taillée ; le dieu lléliogabal n'était qu'une pierre noire. Les Grecs et lès Romains avaient le culte des pierres levées. Les Lapons avaient aussi des rochers sacrés. Dans l'Eiirope occidentale pendant tout le moyen âge le culte des pierres a été maintes fois condamné ; il fit l'objet d'un décret du Concile de Tours tenu en 567. En Irlande, dans les Gaules, ce culte était en usage, et dans les Hébrides, une grosse pierre noire rendait des oracles. Aux îles Viti, on voit des pierres sacrées très grossières où Ton offre des aliments. II serait superflu de continuer cette énumération, nous avons voulu simplement indiquer un des groupes importants des objets du culte naturiste. On trouvera de plus grands détails dans l'ouvrage précité de Lubbock. 11 faut en rapprocher \e culte des montagnes, il suffit de citer le mont Mérou qui est le centre du monde dans la mythologie indienne et y joue le même rôle que le frêne Ygdrasil dans la mythologie Scandinave. Quelquefois ce rôle est joué par un animal, la tortue, ou par un homme, le célèbre Atlas.

Uhydrolâtrie existe aussi dans beaucoup de religions. On adore tantôt les sources, tantôt les fleuves, tantôt les lacs ; il existe même des puits sacrés. L'existence des lacs sacrés est attestée par Tacite, Pline et Virgile. En Bretagne on trouve la fontaine de Lanmeur ; en Irlande et en Ecosse, ils sont très communs ; en Ecosse, suivant le colonel Forbes Leslie, on en rencontre dans presque toutes les communes, Tesprit des eaux s'appelait Kelpie. Le culte des rivières existait en Grèce. Tous les peuples de l'Inde reconnaissent la divinité de l'eau et tout d'abord du grand fleuve le Gange, et en le traversant ils jettent uiie pièce de monnaie en guise d'offrande. Les indigènes du Sumatra adorent la mer, ainsi que le font les nègres des Côtes de la Guinée. Au

Mexique, le principal dieu des eaux est Tatou, mais on adore une foule de sources sacrées (1). Il faut rappeler ce que nous avons dit plus haut des trois fontaines de la mythologie Scandinave.

Enfin le culte du feu est aussi très répandu ; c'est la pyrolâtrie, mais il se rattache par bien des points à Tastrolâtrie. Le feu est une conquête précieuse et il était difficile de le conserver. La nomenclature est longue des adorateurs du feu ; il faut citer les Perses et les Indous, les Natchez, les Objiwés. Au Pérou, les vierges du soleil entretenaient le feu sacré, comme les Vestales à Rome.

Tels sont les principaux cultes de ce que nous appelons le naturisme inférieur : la zoolâtrie^ la pkylolâtrie. la litholâtrie, Vhydrolâtrie, la pyrolâtrie. Il faut remarquer que chez un peuple on n'adorait pas tous les animaux, toutes les plantes, mais seulement tel genre d'animaux, tel genre de plantes, et qUe, en ce qui concerne la litholâtrie, on se spécialisait davantage, on n'adorait que telle pierre située dans tel endroit.

Cette latrie s'effaça peu à peu devant celle que nous allons bientôt décrire et le petit naturisme décrût devant le grand. Auparavant, il s'accomplit un grand progrès d'abstraction et d'immatérialisation. D'abord ce qu'on invoqua, ce fut Tarbre, la pierre, pourvus, il est vrai, préalablement d'une âme, ainsi que nous l'avons observé, mais le tout restait indivis ; c'est ce stade de culte grossier qu'on a appelé improprement le fétichisme ; mais bientôt ce culte s'affina, ce qu'on adora désormais, ce fut l'âme de la plante (non pas cependant l'âme logée dans la plante, cela fait partie d'un système postérieur) mais l'âme de la plante elle-même. Ce n'est pas tout, cette âme devient libre, elle se promène hors de son corps, elle y rentre. Ce n'est plus la forêt, c'est la Dryade; ce n'est plus l'eau, c'est la naïade. Mais elles ne sont encore ni dieux, ni déesses, n'étant pas anthropomorphisées ; seulement ce sont

(1) Lubbock, Origines de la civilisation, p. 291.

des esprits distincts. Ces dieux conservent, d'ailleurs, même lorsque l'anthropomorphisme les transformera, toujours leurs habitudes, tandis que les dieux supérieurs les perdent souvent. Ils restent familiers avec l'homme, s'y annexent, et à ce point de vue jouent dans la religion objective, le même rôle que le génie, l'ange gardien, dans la religion subjective.

Ces dieux inférieurs de la mythologie naturiste seront d'ailleurs bientôt anthromorphisés comme les autres et nous suivrons plus loin leur évolution. Nous verrons qu'à ce dernier stade, ils deviendront les fées, les nains, les autres demi dieux naturistes des mythologies Scandinaves et celtiques.

La seconde couche 'de naturisme ou naturisme supérieur, comprend de vastes ensembles d'objets et surtout d'objets célestes ; les religions solaires en sont le point d* aboutissement.

Le naturisme supérieur comprend le ciel dans son ensemble, la terre, les astres, le vent, les phénomènes célestes. Il forme le fond de la religion védique. Dans les astres, c'est le soleil qui domine, d'où le nom de religions solaires; quelquefois la lune a la préférence. Le culte des astres porte le nom d'astro • latrie ou de sabéisme. On parvient aux stades où l'homme s'éloigne le plus de lui-même et regarde au loin.

Il est nécessaire d'étudier ce second naturisme chez quel ques peuples. Auparavant remarquons que, comme le petit naturisme, il est à deux degrés au point de vue de l'abstraction; par exemple, on adora d'abord le Soleil muni d'une àme, car l'homme n'a jamais adoré un objet réputé inanimé, puis cette âme elle-même, et au lieu d'avoir le dieu soleil , on eut le dieu du soleil^ ce qui est bien différent. Enfin ce dieu distinct qui peut aller et venir ne tarde pas à s'anthropomorphiser.

Dans la religion védique, les dieux les plus anciens, qui forment une première couche divine sont les Asouras, parmi eux on relève Dyaus ou Dyaus-Pitar, qui représente le ciel, et surtout le ciel lumineux ; dans les autres religions indo-européennes, il devient le dieu souverain, il s'unit à la

terre Pr/^^iuî et à Vespaceaditi ; le dieu supérieur est Varouna qui est le représentant du ciel, mais en tant que celui-cij3st le lieu où sont retenus la lumière, le feu et les eaux, et qui les laisse s'en échapper. Son frère Mitra représente le ciel diurne, tandis que Varouna est le ciel nocturne. Parmi les devas, les divinités les plus importantes sont le soleil, Téclair et le feu terrestre qui tantôt sont considérés comme des dieux distincts, tantôt se syncrétisent sous le nom d'Agni,lefeu terrestre; Soma est le dieu du feu liquide. Indra est aussi un dieu solaire qui représente le ciel, mais qui devient plus tard un dieu guerrier. Vishnou à son tour, tantôt brillant, tantôt sombre, représente, dans ce dernier cas, le soleil invisible pendant la nuit, Roudra personnifie Forage dévastateur et il est le père des Marouts, les dieux des vents ; mais il est aussi le dieu du feu bienfaisant. Les Marouts représentent les vents, ils sont bienfaisants aussi, et anthropomorphisés deviennent des médecins et des possesseurs de remèdes. D'ailleurs, le dieu plus spécial des vents est Vayou. Un autre dieu solaire, mais secondaire, c'est Savitri. Ushasestla déesse de l'Aurore ;Yama, le roi des morts et des profondeurs de la terre ; ii est assimilé au soleil qui sert aussi de résidence aux morts. Gandharva était le dieu des eaux. Ahi, serpent monstrueux, le gardien des vaches célestes, c'est-à-dire des nuages. D'ailleurs, tous ces dieux naturistes tie sont pas représentés par des idoles, ce sont de purs esprits qui ne sont anthropomorphisés que pour en avoir une idée nette et aussi par la disposition de l'esprit humain qui fait retomber de l'abstrait au concret et de l'objectif au subjectif (1).

Le même naturisme se retrouve à l'origine de la mythologie gréco-latine. Pour les Grecs, c'est d'abord Zeus qui personnifie le ciel lumineux, armé de la foudre ; son épouse est Héra, déesse de la terre et peut-être de l'Aurore; Apollon est le dieu de la lumière, régent du soleil qui est personnifié par

{i) De Millouô, Religions de V Inde, p. 22 et suiv.

Hyperion. Arthémise est la déesse de la lune ; Hestia, celle du feu du foyer ; Héphaestos représente le feu céleste manifesté par réclair et le feu terrestre utilisé pour l'industrie ; puis Iris, Tarc-en-ciel ; Eos, l'aurore, etc. La terre est représentée par Gaea, Rhea, Deméter, Cybèle. La mer appartient à Poséidon, Amphytrite, Thétys ; l'enfer à Hadès.

La religion Egyptienne est essentiellement solaire avec cette remarque qu'Osiris, le grand dieu, représente surtout le soleil couché, le soleil des morts. Le dieu Terre est Seb ou Sibou, la déesse Ciel est Nouit : puis vient le dieu du soleil Râ, enfin le dieu Phtah. Râ est le créateur; son épouse est Maut, déesse du ciel, et son fils Horus est le soleil levant. Osiris, ïe soleil nocturne, reproduit par sa vie la course du soleil. Il est tué, mais ressuscité par son fils Horus, le soleil levant. Son épouse est Isis, la déesse de l'espace céleste et aussi de TAurore. D'autres divinités inférieures personnifient les phénomènes célestes : Néphtys, déesse du ciel ; Neit, déesse du ciel et de l'espace ; Aah, le dieu Lune.

La religion Mazdéenne part aussi du principe solaire, le dieu bon Ormuzd représente le soleil, et le dieu mauvais Ahriman, les ténèbres; la lutte se fait dans le ciel entre ces deux éléments. Au-dessous se placent de nombreuses divinités solaires : Mithra, le dieu du soleil et de la vérité ; Atar, le feu, fils d'Ormuzd ; Thvasa, l'espace infini et la voûte céleste ; Açman, le ciel ; Zém ou Zâ, la terre ; Hvare, le soleil mâle; le dieu de la lune ; Tistrya, l'étoile Syrius, produisant la pluie ; Ap, dieu de l'eau fécondante ; Vata, dieu du vent ; Râman^ aussi dieu du vent ; Çpenta-x\rmaïti, la déesse de la lune.

Les dieux primitifs des Accadiens étaient solaires : Anoû» le ciel ; Moulge ou Enoum, la terre ; Ea, l'océan ; les dieux de la lune, du soleil ; Asour, le grand dieu de l'Assyrie, et Merodah» de Babylone, représentent le soleil dans son éclat. Sin est le père du soleil. Les Sémites d'Assyrie ont aussi des dieux astronomiques : Baal, Bel ou El qui est le soleil, avec son épouse Beltis; Anou, dieu du ciel, avec son épouse Anat;

Astarté, déesse de la terre ; Tam-mouz, fils de El, soleil jeune ; Sin, dieu de la lune; Samas, dieu du soleil ; Rammàn, dieu de Tatmosphère ; Gisdhubar, dieu du feu ; Zôu, dieu-oiseau qui préside à l'orage ; Allât, déesse des enfers. Chez les Phéniciensj on peut faire la même constatation. Les principaux dieux sont : Baal-Moloch, le dieu du soleil brûlant ; Adonaï, le dieu du soleil jeune et du printemps, époux d'Astarté, tué à la chasse par le sanglier personnifiant les ardeurs de Tété; mort, il devient Tammouz; ressuscité, il prend le nom de Melkarth ; Baalit, déesse de la terre ; Astarté, déesse du ciel, de la lune et de la guerre ; les Kabires, dieux des sept planètes, sans compter les divinités des montagnes et des rivières appelées Baal (1).

En Chine, c'est dans la religion dite de Choun qu'on voit se développer le grand naturisme, et les dieux solaires. Le principal dieu est Chang-ti, le ciel ; la terre n'est pas personnifiée, mais le culte des montagnes et des fleuves remplace le sien. A côté se placent les six honorées qui prennent rang aussitôt après le ciel ; ces six honorées sont, suivant Réyille, le soleil, la lune et les quatre étoiles présidant aux quatre saisons. Plus tard seulement vint le culte delà terre, qu'on finit par associer au ciel, comme principe passif et réceptif ; le rapport entre le ciel et la terre est celui entre deux époux. Les montagnes sont toutes considérées comme les domaines desgénies; il y a notamment cinq montagnes sacrées. Enfin, au dessous de ces cultes se trouve celui des esprits ckin; on sort alors du naturisme pour entrer dans Y animisme. Ces esprits revêtent gêné paiement des formes animales; ils viennent à l'appel lorsqu'on leur fait des sacrifices ; on distingue les esprits célestes, ceux terrestres et ceux humains. Parmi les esprits célestes, se trouvent ceux du soleil, de la lune, des étoiles, du ciel et de la terre, qui sont ainsi adorés sous leur forme visible et quant à leur esprit. C'est la distinction que nous avons déjà signalée

(1) De Milloué, Aperçu de V histoire des religions, passim.

entre Tacloralion du soleil concret et celle de Vâme du soleil. Dès. lors et en conséquence du principe d'anthroporaorpliisme que nous allons bientôt décrire, ces divinités prennent un sexe, le ciel et le soleil sont mâlesj la lône et la terre sont femelles. Les cinq planètes forment avec le soleil et la lune les sept Régentes : ce sont les planètes Vénus, Mercure, Saturne, Mars et Jupiter; leurs esprits se retrouvent dans la liste des dieux Taoistes. Le reste des corps célestes réunis en constellations est animé et gouverné par autant de génies qui ont dans leurs attributions le vent, la pluie, etc., les douze signes du zodiaque ont aussi chacun leur esprit. Au-dessous sont les esprits de la terre, c'est-à-dire les montagnes, les fleuves et les cent sources, ou l'ensemble des fleuves et des cinq montagnes, et ceux des quatre grandes mers, des quatre points cardinaux {{).

Au Mexique, c'est le soleil qui a la prééminence sur tous les autres dieux ; chez plusieurs de ses habitants on adorait le soleil et la lune comme époux, sans image, sans temple et sans prêtres ; chez les Iljas du Guatemala, il y avait une idole représentant le soleil avec une tète humaine ; aujourd'hui encore les indigènes saluent le soleil quand il se rendent à la messe et plusieurs peuples Mayas nomment le soleil leur grandpère et la lune leur grand'mère. Les Mexicains se disent fils du soleil ; son lever est salué chaque jour. Les deux grands dieux des Aztèques étaient solaires. Mais c'est surtout au Pérou que le culte du soleil brille d'un vif éclat. La lune est sa sœur et son épouse ; tous deux étaient fêtés par une foule de rites, de fêtes populaires. Le nom du soleil estintip, et celui de la lune marna quilla ; dans leur représentation, il y avait un mélange de naturisme et d'anthropomorphisme : un disque d'or ou d'argent renfermait un visage humain. Ils ont leurs serviteurs parmi lesquels l'arc-en-ciel, les étoiles, notamment Vénus et les Pléiades. Le dieu du ciel et de

<1) Rc ville, de la religion ehinoiscy^. 126.

la foudre, Catequil, était lui-même subordonné au soleil. Le culte des animaux, débris de religions antérieures, avait été rattaché au culte du soleil et des astres; chaque espèce animale avait au ciel son prototype, c'est-à-dire son étoile génératrice ; telle étoile était la mère d'un ours, les poissons avaient leur étoile-mère; ainsi les animaux à leur tour possédaient leurs fo/ews. Le soleil était muni de ses vierges, sortes de Vestales, qui ne devaient jamais avoir d'époux que lui ou celui à qui il les donnerait, elles pouvaient par conséquent épouser Tlnca, représentant le soleil, et il pouvait même les donner en mariage. La rupture du vœu de chasteté entraînait pour elles la même peine que pour les Vestales romaines ; elles étaient enterrées vivantes pour que le soleil ne fut plus offensé par leur vue. Le roi lui-même était le fils du soleil et gouvernait en son nom; suivant la légende, les hommes vivaient à Tétat sauvage, lorsque le soleil prit pitié d'eux et leur envoya ses deux enfants Manco Capac et Mama Ogilo pour améliorer leur sort et établir chacun le culte du soleil et de la lune (1).

Dans la mythologie Finnoise, le dieu suprême est Youmal qui n'est autre que le ciel ; il correspond au Tengri des Mongols ; mais c'est surtout le ciel tonnant ; il s'appelle aussi Oukko et sa propre occupation est de diriger le cours des nuages que l'on regarde comme ses brebis ; c'est lui qui allume l'éclair quand il fait sombre. Chez les Esthoniens il existe encore aujourd'hui une prière adressée à Saint-Tonnerre. Il a pour époux Akka, la déesse terre ; mais au-dessous se trouvaient les diiférents astres; le soleil était un des grands dieux, de même la lune, les étoiles, la Grande Ourse, l'étoile polaire {tahti). Le soleil a deux fils dont l'un Panoû est le dieu du feu ; ces dieux ont aussi des filles : la QUe du soleil, la fille de la lune, etc. Il faut mentionner : Koi, l'aurore jEmmarick, le crépuscule, les trois filles de l'air, la déesse des nues, celle du vent.

(1) Réville, dei religions du Mexique, p. 326 et s.

i34 DES RELIGIONS COMPARÉES

En Polynésie, les dieux les plus anciens sontRangiet Pépé, le ciel et la terre ; ils sont unis comme des époux et procréent tous les êtres. Quant au soleil, on le personnifie dans le dieu Moui qui finit par s'anthropomorphiser ; il est le dompteur des vents et l'inventeur du feu. Un autre dieu du soleil est Tangaloa qui devient ensuite dieu de la mer, par la confusion facile de la mer et du ciel ; le soleil est vénéré aussi sous le nom de Râ. La lune est adorée sous plusieurs noms : Ama, ma^î/ifl, le dieu de l'air est Rehua.

Chez les Peaux Rouges, le Grand Manitou, bien connu, personnifie le ciel, le soleil ou le vent, plutôt le ciel ventant, le ciel soufflant, car le vent est sa respiration ; c'est lui que Ton retrouve aussi au Mexique sous les noms divers de Quetzalcoatl et de Votan ; les indigènes s'inclinent quand le vent souffle. Le soleil, la lune, sont à leur tour l'objet d'un culte; de même, les étoiles, notamment celle du matin ; au-dessous se trouve le culte du feu, la terre est l'épouse de l'esprit céleste. Chez les Botocudos, peuple de l'Amérique du Sud, c'est le culte de la lune qui prédomine ; mais ils adorent aussi le soleil, le tonnerre, le ven-t, la nuit. Le culte du soleil dominait aussi au Brésil (1).

Chez les nègres, le grand naturisme est embryonnaire, et c'est le petit qui l'emporte. Il y a pourtant une adoration collective du soleil et du ciel. Mais un culte spécial est rendu à la lune, on lui adresse des prières ; l'année nègre est lunaire ; on lui associe la vache, ce qui est un motif de culte envers celle-ci ; le croissant de l'une ressemble à la corne de l'autre. [1 y a un dieu du tonnerre, un autre de la pluie, un de la mer.

Le grand naturisme se compose principalement du culte solaire et du culte lunaire, ainsi que de celui des différents phénomènes célestes, mais il comprend aussi le culte très important de la terre dans son ensemble. La terre représente

(1) Ré ville, religion des peuples non civilisés, p. 212.

d'ailleurs dans les philosophies religieuses la matière première issue du chaos, et souvent coexistante à la divinité, le ciel joue le rôle de père, la terre celui de mère, ce que nous avons déjà vu dans la mythe de Rangi et Pépé, mais la terre €st adorée aussi d'une manière indépendante. Les Algonquins chantent des hymnes en son honneur et rappellent Taïeule. En Kichua on dit ; mamapacha (la terre mère). Le nègre l'associe à Dieu et à son fétiche, et s'écrie, en offrant une libation : « viens boire, ô créateur I viens boire, ô terre î viens boire ô Bosoumbra! (le fétiche), (1). Dans l'Inde, les tribus Bygh offrent un sacrifice à la terre. Cependant les Khonds ladorent, mais lui attribuent un caractère démoniaque, et la secte qui adore le soleil déteste la terre, elle y est Tobjet d'un culte sanguinaire. LesFlinnois lui donnent aussi le nom de Maa-emâ, la terre mère; ukko, le grand-père, est le dieu du ciel, et akka, lagrand'mère, la déesse de la terre. La religion védique a le culte de Prithivi, la terre, de même que les <jrecs, celui de Sy) [jlyittip ou yï) [Jt-viTr^p, et les Germains celui d'Hertha. ,

Tel est le grand naturisme, il est commun à presque tous les peuples et aboutit aux religions solaires ; quelquefois, mais beaucoup plus rarement, à celles lunaires ; il était nécessaire de l'exposer avec quelque détail pour en faire ressortir l'importance. C'est le culte solaire qui devait aboutir et qui a abouti à un panthéisme monothéiste.

Dans le petit naturisme, nous avons omis de signaler des divinités accessoires, qui se trouvent dans toutes les mythologies. Elles sont à la mythologie objective, ce que sont les lares et les pénates à la mythologie subjective. Nous en avons donné des exemples dans les naïades, les faunes, les sylvains, les dryades de la mythologie grecque. La religion Scandinave et celle des Celtes en offrent aussi de nombreux échantillons. Quelquefois elles se confondent avec les divinités subjectives.

(1) Tylor, p. 351.

Nous n'en donnerons que quelques exemples. La mythologie Scandinave est remplie de ces petits êtres, formant un cercle féerique. 11 y a d'abord les lutins qui se divisent en blancs et en noirs, c'est-à-dire en bons et mauvais ; ils s'appellent hulder, puis les nains (trolls) qui habitent les montagnes, seuls ou en société, la nisse analogue au Kohold germain qui a la taille d'un enfant et la figure d'un vieillard ; le nick ou esprit de la rivière, la sirène (liaffrue)^ on pense chez les peuples du nord que ces êtres furent autrefois vaincus dans une lutte avec des puissances supérieures, et condamnés à un séjour forcé jusqu'au jour du jugement ; les rochers furent donnés aux nains, le bocages aux lutins, les grottes et les cavernes aux peuples des montagnes, la mer, les lacs et les rivières aux enchanteurs et les cascades aux fassegrims (1). Cette explication nouvelle coïncide avec notre théorie sur le naturisme. Le grand naturisme à relégué le petit au second plan; dès lors, les divinités du second se sont effacées, n'ont plus eu le droit de changer de place, elles ont été vaincues par une évolution supérieure, et les dieux de cette catégorie sont passés au rang de demi-dieux, n'ayant plus qu'un pouvoir restreint sur les hommes et ayant contracté une certaine familiarité avec eux, on peut les appeler des esprits inférieurs.

Il en est de même dans la mythologie celtique. On sait que ces petits êtres y sont très nombreux.* Qui ne connaît les fées, les nains, les farfadets, les lutins, les korrigans? Ils correspondent exactement à ceux de la Scandinavie et de la Germanie, et jouent le même rôle, d'ailleurs tantôt bons, tantôt mauvais, sans que leur malice envers l'homme soit bien complète, car ils lui font souvent du bien.

Il faut rapprocher de ces êtres les Tikis des Polynésiens qui cependant appartiennent peut-être plutôt à la religion subjective. Ce sont des petits dieux subalternes dont l'origine est

(1) Andersen, mythologie Scandinave, p. 47.

oubliée et qui ne sont plus que les esprits protecteurs dés individus, des familier et des iles ; quelquefois le tiki se confond avec un dieu, mais alors ce dieu est envisagé comme protecteur. Chaque Polynésien a son animal tiki, dont il n'ose pas manger sous peine de sacrilège ; c'est que le tiki apparaît souvent sous forme animale, c'est donc aussi une sorte de totem. Les âmes des ancêtres, dans les familles nobles, deviennent aussi des tikis pour protéger leurs descendants. 11 se passe ici un phénomène contraire à celui que nous venons de signaler tout à l'heure. C'est le culte des tikis qui finit par absorber le grand naturisme, on ne s'adresse aux grands dieux que dans les grandes occasions !

Faut-il comprendre parmi ces petites divinités les anges, elles démons? Us ne manquent pas de point de contact avec les bonnes ou les mauvaises fées, les lutins, etc. Cependant les peuples où le christianisme a pénétré n'ont jamais confondu le nain ou ïe farfadet avec le démon, et l'ange à toujours eu dans leur esprit une idée distincte. Seul l'ange gardien présente de l'analogie. Nous croyons, et nous allons essayer de le démontrer tout à l'heure, que l'ange et le démon se placent dans la sphère des religions anthropomorphisées et gravitent autour de la divinité personnelle.

Voilà les deux principaux objets de la religion, l'homme^ par le culte mortuaire, la nature par le culte naturiste. 11 faut bien les distinguer. Ils sont indépendants Tun de l'autre. Le culte de la nature se divise en petit et grand naturisme, sui« vant qu'il porte sur les petits objets entourant l'homme, ou sur les grands qui le dominent, surtout les astres et le ciel. Quant au petit naturisme, il comprend les dieux primitifs,, ceux qui personnifient les bois, les montagnes, et les dieux accessoires, petits dieux ou demi-dieux que nous venons de décrire et qui s'attachent à tel endroit qu'ils protègent. Le naturisme au degré inférieur adore l'objet céleste, par exemple,, dans sa réalité concrète, ou en le pourvoyant seulement d'une âme, condition nécessaire pour un culte ; celui au second

degré détache cette âme et l'adore seule, de sorte qu'au soleil on substitue Târae ou le dieu du soleil ; peut-être y a-t-il une troisième phase dans laquelle le dieu du soleil le quitte définitivement, circule partout et même se fixe sur la terre ; mais alors nous touchons à l'anthropomorphisme. Le culte de l'homme se divise aussi en culte de l'homme vivant, culte de l'homme mort où Tàme se trouve alors détachée (on commence par l'ancêtre pour finir par le demi-dieu), culte des esprits suprà-humains qui sont devenu les accessoires de l'âme humaine, culte de la personnification des actes de celle-ci, de. ses fonctions et de ses qualités.

Tout à coup la religion subjective ou humaine el la religion objective ou naturiste se rejoignent en un confluent, pour former V animisme. En effet, nous avons vu que par une opération naturelle de l'esprit, on a procédé dans chacun de ces cultes, du concret àl'abstrait. Cette abstraction a été double. On a extrait de chaque objet divinisé l'âme qui s'y trouve ; on a extrait aussi l'âme de l'homme. Toutes ces âmes ou esprits «ont demeurés des dieux. D'autre part, on a, en faisant à la fois la généralisation et l'abstraction, extrait les qualités communes des différents êtres : la beauté, la bonté, la force, et on en a fait autant d'entités divinisées. Voilà encore de nouveaux esprits, fictifs à l'origine, mais réputés réels. Le monde cosmique est alors re mpli d'esprits de toutes sortes ; ceux d'origine humaine y conduisent ceux d'origine naturiste. On invoque en même temps l'esprit de l'ancêtre et celui de l'astre dans un vaste panthéon.

Vanimlsme forme dès lors un culte commun, réunissant les deux cultes que nous venons de décrire. Les esprits cumulés qui en sont l'objet (car on n'adore plus que des esprits de toute provenance), sont invisibles, inaudibles, impalpables. Cependant ou veut les voir apparaître, les toucher, les évoquer. Ils sont environnés, à défaut d'un corps véritable, d'un type corporel correspondant à ce que les spirites appellent le pérhprit. Ce périsprit esquisse-.t-il les formes humaines ou

d'autres? Tantôt celles humaines,tantôt celles animales, tantôt des formes différentes. Il suffit que l'objet soit assez sensibilisé pour ne pas être une simple abstraction. Cet animisme qui est la quintescence des objets matériels du culte dure assez longtemps dans sa pureté avant qu'il se mélange d'anthropomorphisme. L'esprit détaché, soit humain, soit extrait de la nature, n'est pas l'objet d'un culte sacerdotal, mais d'une «orte de sorcellerie. Le sorcier est le prêtre de l'animisme.

C'est dans l'Afrique surtout et parmi les nègres que l'animisme, ou religion des esprits, confluent de la religion mortuaire et de la religion naturiste, a élu domicile. On le rencontre aussi en Tartarie, où il a donné naissance au chamanisme. Le nègre voit des esprits partout, dans les bois, les montagnes, les rivières, les sources et les plaines. Il ne passe devant leurs résidences que bouche close, de peur de les offenser, et on doit toujours y laisser quelque don par déférence ; ces esprits ne sont jamais ni tout à fait bons, ni tout à fait mauvais, et le nègre ne les distribue point en ces deux catégories, cependant ils n'ont pas tous la même réputation. C'est, dit Réville, cette convergence des deux animismes, de celui qui vient du culte des ancêtres et de celui qui dérive du culte de la nature, qui remplit la religion du nègre, et qui, en même temps, est la cause de son infériorité mythologique; avec leur immense quantité d'esprits anonymes, indéterminés, ils s'opposent à une organisation de mythes et de croyances, l'objet de la religion reste capricieux, fantasque ; ce sont eux en même temps dont l'exagération rend possible le fétichisme. Mais c'est ailleurs aussi que règne l'animisme ; il s'étend à tous les peuples où le moyen cultuel de la sorcellerie est en vigueur. Le sorcier est un homme qui doit à ses relations personnelles avec 4es esprits le pouvoir de dominer le cours naturel des choses au profit ou au détriment des autres hommes; la sorcellerie disparaît dans l'état mythologique véritable, c'est-àdire anthropomorphique, et reparaît lors de l'affaiblissement

de cet état ; les dernières années du polythéisme voient ressusciter le thaumaturge.

L'Afrique était sans sacerdoce, sans mythologie, mais en plein animisme ; de là le pouvoir du sorcier, non pas charlatan, mais dupe lui-même de sa croyance, céf'qui est favorisé par le caractère de la race qui produit facilement les faits d'extase, d'hallucination. Les épil-eptiques, les fous, passent pour des inspirés, puisqu'un esprit peut aussi bien se loger dans une plume ou dans un pot, il peut animer un être humain. Le sorcier noir devient naturellement devin et médecin, car tout traitement n'est que le résultat d'un exorcisme. Il peut se convertir en tous les animaux et créer une foule d'amulettes auquellesla vertu magique est communiquée; son pouvoir malfaisant est immense et le noir vit toujours sous sa terreur et sous celle des esprits. Chez les Peaux-Rouges, il existe la même affluence d'esprits, venus, les uns des hommes décédés, les autres des objets de la nature ; ces derniers prédominent même et c'est à eux que l'Indien s'adresse dans ses prières. Tel est le sens de la réponse d'un sorcier californien interrogé par M. Bancroft, qui lui demandait à qui il s'adressait en marmottant des paroles incompréhensibles : Je parle, répondit-il, aux arbres, aux oiseaux, aux sources, au ciel, aux rochers, pour qu'ils m'aident, et au vent, à la pluie et aux feuilles. Les Iroquois, dans leurs grandes fêtes, faisaient des invocations analogues. Les Peaux-Rouges reconnaissaient un esprit personnel jusque dans les objets les plus vulgaires, comme une hache ou un chaudron, si bien que, lorsque l'objet est détruit, son esprit est censé lui survivre et se rendre à l'empire des morts; l'éternuement semble la sortie d'un esprit qui s'était logé dans le corps du patient. Ce double animisme est constant; cependant Spencer prétend qu'il n'est qu'une continuation du culte des morts, c'est l'application de sa doctrine qui fait tout dériver du culte subjectif; mais elle semble d'autant moins vraisemblable ici que les Peaux-Rouges n'ont pas le culte de l'homme vivant, en particulier, des souverains.

Là, comme en Afrique, l'animisme engendre la sorcellerie, qui est son sacerdoce propre ; le sorcier, dans l'état d'extase, reçoit les communications des esprits ; il est aussi guérisseur et porte le nom d'homme-médecine ; il y a des familles où la profession de sorcier est héréditaire. L'animisme pur règne aussi chez les Esquimaux ; il est double quant à son point de départ, subjectif et objectif; il ne s'agit pas seulement des esprits des morts, mais aussi de ceux de chaque objet de la nature, et même ces derniers sont classés en plusieurs catégories : i^ Les esprits de la mer, kingensetokit ; 2<* ceux du feu, ingnersoit et 3° ceux des montagnes, tennersoit^ s' ils sonl grands et innuarslit^ s'ils sont très petits, comme les nains. Quant à leurs sorciers, nommés angekok, ils le deviennent en obtenant parmi les esprits un esprit familier, torngok; dans ce but, ils mènent pendant quelque temps une vie d'ascète. Telle est aussi la racine du Shamanisme chez les Tartares, religion qui a été primitivement celle de la Chine même ; les Shamans sont des sorciers, mais ils ne dominent qu'en vertu de l'animisme dont ils sont les véritables prêtres et le shaman tartare correspond à l'angekok esquimau, au place de l'Amérique du Sud, aux sorciers hottentots, polynésiens, mélanésiens et australiens. Les sorciers lapons sont connus. Le shaman semble un insensé; il se livre continuellement à l'extase et accomplit de véritables prodiges, apparents au mtjins (1).

L'animisme a rempli un rôle considérable dans l'évolution des religions. Il est né d'une abstraction facile. Il a d'ailleurs deux significations nouvelles, dont l'une est inexacte. Il signifie d'abord le culte d%s objets de la nature auxquels on suppose une âme ; c'est alors, en réalité, le naturisme, car on n'a jamais adoré le corps de ces objets dépourvus d'âme, il signifie ensuite le corps des esprits détachés, tant de l'homme que de la nature, errants en tous lieux, sortis du corps auxquels ils étaient attachés. Ce sont ces esprits indépendants que la sorcellerie évoque.

(1) Réville, Religion des peuples non civilisés, p. 293.

iA2 DES RELIGIONS COMPAREES

Ce rapport étroit entre ranimisme et le spiritisme se révèle par les traits communs suivants : les magiciens déclarent à ceux qui les consultent et qui ne les connaissent pas, leur nom, famille, âge, etc., ils font apparaître dans l'air le& images du chef de leur secte et de leurs principales idoles ; ils possèdent des crayons qui écrivent d'eux-mêmes et san& que personne les touche, sur le papier ou le sable, des réponses aux questions faites; il font passer en revue, dans un grand vase plein d'eau, tous les gens habitant une maison

Les mêmes esprits, aujourd'hui, fontl'objetdu spiritisme, car celui-ci est la renaissance de Tanimisme. Les spirites évoquent les esprits qui nous environnent, remplissent l'atmosphère et qui sont tantôt ceux des morts, tantôt ceux des objets de la nature; ils les enferment dans des tables tournantes, les font voir, entendre, palper, et entrent en communication avec eux au moyen des médiums. Ceux-ci ne sont autres que des cha« mans ou sorciers modernisés. Ce n'est pas le lieu ici de rechercher si ces opérations sont réelles ou seulement apparentes,, et si, dans ce dernier cas, elles ne s'analysent pas en une simple communication de la pensée ou de la volonté, mais elles sont bien en rapport avec la croyance à une existence universelle d'esprits détachés de leurs corps, ou près de s'en détacher, ce qui advient dans la télépathie.

Mais l'animisme est loin d'avoir été le point terminal de l'évolution des religions ; c'est même un point arriéré oiîi la religion semble presqu'à ses débuts. Il est né, avons-nous dit^ de l'effort pour abstraire du subjectif el de l'objectif. Cet effort ne peut être que momentané ; on retombe vite au concret, à condition cependant que le concrétisme nouveau soit différent du concrétisme ancien, car on ne retourne pas en arrière. D'autre part, après avoir eu un culte purement objectif, on a une tendance à le rapprocher du culte subjectif, sinon par son objet, au moins par la forme qu'on lui donne; enQn, après avoir généralisé, on se sent porté à individualiser de

nouveau Ces trois tendances reçoivent satisfaction en même temps.

Par l'action de ces facteurs, la religion animiste subit les évolutions suivantes : 1® Le fétichisme et le totémisme, qui n'est qu'un fétichisme intellectuel ; 2° V idolâtrie ; 3° Vanthropomorphisme; A^ Y incarnation^ laquelle dépend cependant de l'application d'un principe plus général.

Le fétichisme, avec le totémisme, forme le premier degré de transformation de l'animisme. Il suppose celui-ci, car quel sens aurait un objet inanimé, si on ne le croyait doublé d'un esprit ou influencé par lui ? Le fétichisme doit s'entendre ici stricto sensu^ il ne s'agit point de l'adoration des êtres de la nature, qui est le naturisme, mais de celle d'un objet individuel, ouvré ou brut, ou d'un fragment de cet objet que l'homme s'approprie et que le plus souvent il façonne. C'est une divinité fictive que l'homme se crée : factitius. C'est même dans un certain sens un protecteur objectif, de même que l'ange gardien, le ferouer ou le tiki est un protecteur subjectif. Au premier abord, le fétichisme semble incroyable. Voici celui du nègre de l'Afrique dérivant en droite ligne de l'animisme. C'est le besoin de rapprocher de soi la divinité qui en a été la cause, besoin bien naturel, et aussi celui de particuliser l'objet de la religion, d'empêcher qu'il ne soit banal et commun. Or, si le culte du soleil est banal, celui de mon fétiche n'appartient qu'à moi seul. Le fétiche, dit Réville, est un objet vulgaire, n'ayant pas de valeur : une pierre, une racine, une plume, une bûche, un coquillage, une étoffe, une dent d'animal, une peau de serpent, une boîte, une cruche, il doit cependant avoir frappé l'imagination de son adorateur. 11 reste dans la famille et on hérite du fétiche de son père ; on peut aussi le vendre ou l'acheter ; on en forme un collier qu'on porte. Il y a des fabricants de fétiches, comme il y a des fabricants de jouets ; le marchand les expose en plein air pour qu'un esprit puisse venir s'y loger. Le fétiche finit par faire partie de la famille comme les mânes. De môme, il y a des fétiches pu-

blics pour les tribus et les Etats, et ils sont alors l'objet d'un culte public. On leur offre du vin, des aliments, on brûle devant eux de l'encens, on les peint en blanc, couleur des esprits, on leur immole des animaux, ce sont de vraies divinités qui reçoivent même des sacrifices humains ; on les consulte comme des oracles. Quelquefois le fétiche touche à l'idole, c'est lorsque l'influence de l'anthropomorphisme commence à se faire sentir. Par exemple, le morceau de bois qui est un fétiche, est plus large en bas qu'en haut, il est grossièrement découpé au sommet, ce qui donne le vague aspect d'un visage ; il s'y joint des amorces de bras et de jambes (4). D'autre part, le fétichisme plonge quelquefois dans le naturisme et l'animisme. C'est ce qui arrive lorsqu'on adore un objet de la nature que l'on ne déplacepas,telarbre,parexemple, à l'exclusion des autres arbres. Le fétiche a ceci de particulier, que son culte dépend du caprice de l'homme, on le bat, on le remplace par d'autres. 11 contient toujours une âme et en cela il se distingue de la simple amulette, qui a bien une vertu magique, mais qui n'est qu'une chose. Un dernier caractère du fétichisme, c'est que souvent il s'exerce, non sur un objet entier, mais sur une fraction qui représente le tout, et qu'on pourrait assimiler à une relique de nos religions ou aux parties du corps humain dont, chez nous, les sorciers se servaient pour exercer leur influence sur le corps entier. Enfin, dans le fétichisme, le sauvage opère par la sorcellerie une contrainte sur la divinité enfermée dans le fétiche.

C'est ainsi que les Caraïbes se formaient des fétiches, subjectifs cette fois, avec les restes de leurs morts^ des cheveux, des ossements, pendant que les esprits défunts y demeuraient. Ils dissolvaient et buvaient les cendres de leurs chefs pour s'approprier leurs qualités, ou ils faisaient de leurs cadavres dos momies qui leur servaient de fétiches. Ils formaient aussi des fétiches objectifs avec la pierre, la terre, le coton, leur

(1) Réville, Religion des peuples non civilisés, p. 79.

donnant une forme s'approchant de la forme humaine. Ils leur offraient des aliments. Gomme ailleurs, le fétiche ne comporte ni idoles, ni prêtres. L'idolâtrie et le fétichisme sont même, sur certains points, tout à fait contraires, le second emportant domination sur l'esprit qu'on a comme emprisonné.

A Madagascar existe aussi un fétichisme proprement dit ; il y a des gris-gris. De même, en Abyssinie, les habitants adorent des pierres levées, semblables aux menhirs, les couvrent d'amulettes, d'onctions de beurre, les prient, les consultent.

En effet, on pourrait peut-être comprendre dans cette classe, non l'érection, mais au moins Tadoration des menhirs, si nombreux en notre Bretagne, et dont l'origine, aussi bien que l'usage^ sont l'objet de controverses. Ces pierres levées peuvent représenter des hommes et former ainsi une idolâtrie rudimentaire, ils peuvent être aussi des fétiches fixes, nous «avons que tous n'étaient pas mobiles.

Au Pérou, les fétiches étaient en usage sous le nom de piacas, ces guacas étaient des objets de bois, de terre, de pierre, de métal portatif, placés dans les maisons ou sur les personnes, quelquefois aussi immobiles, comme une pierre située au milieu du village ; les guacas de la maison s'appelaient conopas ; les météorites formaient les guacas les plus puissants.

Mais le pays classique du vrai fétichisme, c'est l'Afrique. Cette religion rudimentaire est celle d'un peuple enfant qui est resté enfant, qui n'a pu dépasser le stade du culte des objets particuliers. Le fétichisme est une religion enfantine, c'est pour cela qu'elle nous semble la plus étrange de toutes. Pour la comprendre, examinons donc quelques instants l'état d'esprit de Tenfant.

Aussitôt qu'il peut comprendre, il cherche à se créer des jouets, qu'il préfère môme à ceux qu'on lui apporte, parce qu'ils sont davantage à sa portée. C'est pour cela que la pou-

pée n'est pas le jouet du tout premier âge. Il s'empare d ud objet quelconque auquel il attribue un nom, une qualité iniaginaire qui, pour d'autres, n'existe pas ; il peut s'amuser longtemps ainsi ou seulement quelques instants. Il rejette et brise l'objet aussitôt que celui-ci a cessé de lui plaire et il se crée un jouet nouveau. C'est sa période de fétichisme. Mais bientôt cela ne lui suffit plus; il donne à cet objet une forme uîi peu humaine, puis il réclame plus de perfection et on lui apporte cette fois la poupée ou le pantin. La petite fille soigne sa poupée comme une véritable mère ; pour elle, c'est un être existant, qu'elle respecte relativement, qui ne dépend plus pour tout de sa volonté; c'est l'idole succédant au fétiche, jusqu'à ce que cet être n'agissant pas ou n'agissant que par elle lui semble moins intéressant que le récit d'actions véritables révélées par les contes ; elle passe alors de la période idolâtrique à celle mythologique. Le genre humain n'a pas procédé autrement.

Le fétichisme réalise à la fois dans l'animisme qui lui sert de base la substitution de l'individuel au général, mon fétiche n'est qu*à moi, de l'abstrait au concret, l'esprit reprend un corps quelconque, quoique pas le sien, de l'objectif au subjectif, puisque le fétiche devient la propriété d'un homme^ et que celui-ci se met momentanément sous sa protection.

A côté de ce fétichisme matériel, il en existe un autre idéaL Pour faire son dieu de tel objet ou plutôt de l'esprit contenu dans cet objet, il n'est pas besoin de l'avoir dans sa possession matérielle, puisqu'il y a des arbres fétiches, il suffit de se référer à lui constamment, de nouer avec lui un lien de parenté ou d'amitié. C'est ce qui a lieu dans le totémisme, institution si singulière, en usage chez les Peaux- Rouges (1). On sait en quoi il consiste. Le totem est un animal déterminé, servant de forme corporelle à l'esprit dont l'individu, la famille ou la tribu croit posséder la protection; à la

(1) Ré ville. Religion des peuples non civilisés, p. 242,

différence de ce qui a lieu pour le fétiche, le totem n'est jamais abandonné, et quand deux tribus se réunissent, les deux totems se joignent, comme chez nous les blasons de deux familles, de là de singulières combinaisons, comme les faucons-saumons. C'est une propriété individuelle ; chaque Peau- Rouge a son totem ; il en porte la marque sur son corps. 11 regarde les animaux du même nom comme ses parents, s'abstient de les tuer et de les manger. Tantôt l'animal totem est désigné au moment de la naissance parles femmes de la tribu réunies, tantôt le jeune homme choisit son totem lui-même, quand il devient pubère, c*est en songe qu'il voit apparaître l'animal qui sera le totem. Tous les animaux ne peuvent pas être choisis, le serpent, par exemple, est un totem très rare.

En Afrique, les Bakuenas pratiquent aussi le totémisme. Ils se disent issus du crocodile. Les Bechuanas se divisent en ba-kuenas, hommes du crocodile, ba-tsapis, hommes du poisson, ba-narès, homme du buffle et chacun s'abstient de manger l'animal ou le végétal dont il porte le nom, il lui semblerait qu'il mange un parent. S'il faut le tuer, on lui adresse préalablement des excuses. Le totémisme donne lieu à une sorte de blason de la tribu, par exemple, des cornes, si Ton descend du bœuf. Les ba-kuénas incisent les oreilles de leur bétail pour imiter l'ouverture de la gueule du crocodile.

En Australie, chaque famille a un animal protecteur qui lui devient sacré, il porte le titre de kobong.

Chez les Iakoutes, en Sibérie, chaque tribu possède un animal sacré et s'abtient de manger de sa chair.

L'explication du totem exige peut-être la mention de facteurs multiples. Le totémisme a ceci de commun avec le fétichisme qu'on cherche dans les deux à se donner la protection personnelle d'un esprit inférieur ; c'est dans la religion objective une théorie analogue à celle de l'ange gardien et du patron dans le culte subjectif. Il s'en distingue par le manque d'appropriation matérielle ; le lien du totémisme reste tout in-

tellectuel. Mais on se demande pourquoi avoir choisi de préférence les animaux ; il est vrai que ce choix n'est pas absolument exclusif, puisqu'il existe quelques plantes totenas. C'est ici qu'il faut noter la croyance de Peaux-Rouges que l'espèce humaine ou au moins leur tribu descend d'un certain animal. Les Chippeways auraient pour premier ancêtre un chien, les Delawares, un aigle, les Osages un écureuil qui aurait épousé la fille d'un castor. Beaucoup croient qu'ils seront transformés en animaux après leur mort. Il faut en rapprocher le système de la métempsychoseen honneur dans certaines religions. Il en résulte qu'il y a une parenté supposée entre l'homme et l'animal, même, quoique plus lointaine, entre l'homme et la plante. C'est le pressentiment de la doctrine darwinienne, quoiqu'il n'existe qu'un seul peuple faisant dériver l'homme du singe. D'ailleurs, l'homme primitif va plus loin encore ; il établit une similitude, même une circulation animique, comme nous le verrons, entre tous les êtres. Telle est la racine du totémisme. L'animal forme un trait d'union entre le subjectif et l'objectif; il entre dans le subjectif, puisqu'il est notre parent. En l'adorant onador.e un ancêtre; c'est peut-être ce qui rend l'animalisme plus fréquent.

Dans certains pays de totémisme, on croit en effet, à cette descendance des animaux, mais à la différence de la doctrine darwinienne on ne se réfère pas de préférence aux anthropoïdes. Cependant il en est autrement au Thibet. Les traditions de ce pays racontent que les trois dieux se consultèrent pour savoir comment le Thibet serait peuplé, on pensaque la race humaine ne pourrait être produite que si l'un d'eux se changeait en singe ; c'est ce que fit le dernier des trois dieux, et la déesse Ladroma se changea en singe femelle (1). En général, on relie bien le singe à l'homme, mais d'une manière inverse, sous l'influence probablement de l'idée métempsychosique ; ce n'est pas l'homme qui descend du singe, mais le singe qui descend

(1) Anderson, Mythologie Scandinaves, p. 44, Wagaer, p. 192.

de l'homme, autrement dit, le singe est un homme dégénéré. Dans l'Afrique australe certaines tribus croient que les singes étaient autrefois des hommes et des femmes, et les appellent le premier peuple. Suivant les Zulus, une tribu d'hommes et femmes fut changée en babouins pour punition de leur paresse. Dans la mythologie grecque, Jupiter métamorphosa la race perfide des Cercopes en singes, ainsi que le raconte Ovide dans ses métamorphoses. Mais aussi on trouve la descendance contraire qui nous ramène à l'idée darwinienne. La tribu pillarde des Marawars dans les Indes est réputée descendre des singes de Rami ; les Jautwas de Rajpoutam prétendent qu'ils sont issus du dieu singe Hanounun, et en apportent comme preuve que leurs princes sont encore pourvus d'une queue. Suivant la légende bouddhique, les tribus du Thibet à nez plat descendent de deux singes merveilleux métamorphosés pour peupler ce royaume; cette transformation estlente. Suivant les nègres, la génération monte et redescend d'une manière métempsychosique du singe à l'homme et de l'homme au singe. 11 y a, du reste, comme l'observe Tylor, aux yeux de certains peuples même civilisés, une certaine confusion entre le singe et l'homme ; Vhomo caudatuSy ou satyre, semble mixte entre les deux. En 1537 le Pape Paul III dut déclarer expressément que les Indiens étaient des homrfies. Chez les sauvages, une tradition très répandue est que la race humaine était originairement pourvue d'une queue; on sait qu'anatomiqueraent il en existe un vestige; Taylor cite un grand nombre d'autres faits fort intéressants (1).

A côté du fétichisme et du totémisme qui constituent une individualisation de tel culte au profit de tel adorateur, et qui formaient soit l'idolâtrie, soit la zoolâtrie individuelle, il faut placer la fA^o/o/m individuelle qnx con^i^ie à se choisir un dieu pour soi seul, un dieu individualiste. Il s'agit du culte du patron ou protecteur. Nous avons déjà signalé dans ce sens

(l)Tylor, Lei civilisations primitives , p. 432.

150 DES RELIGIONS COMPAUÉES

celui du génie à Rome, du férouer dans la religion persane, de range gardien et du saint patron dans le christianisme ; c'est un retour à Tindividualisation et au concret subjectif. Nous savons d'ailleurs que l'interprétation peut en être multiple. La divinité peut n'être que le reflet de l'hommQ, puisque Dieu lui-même possède son férouer, c'est le double, le type de l'être, mais ce peut être aussi un dieu ou un esprit dont on prend possession exclusive, comme dans le fétichisme. On trouve des vestiges de ce culte chez beaucoup de peuples. Les Watchendis de l'Australie (1), pensent que lorsqti'un guerrier tue son premier homme, l'esprit du mort entre dans le corps du meurtrier et devient son woorie ou esprit gardien, il s'établit près de son foie et l'avertit du danger en le chatouillant. Un acte religieux important de l'Indien de l'Amérique du Nord est de s'assurer le concours d'un génie qui veille constamment sur lui. Chez les Esquimaux, le sorcier n'est sûr de sa profession qu'après avoir acquis un torngo, ou esprit familier qui peut être l'âme d'un de ses parents. Les Araucaniens croient posséder chacun son ange gardien, la nymphe gardienne (anchi-malgen). Il en est de même des Caraïbes, ainsi que des Nègres d'Afrique. En Asie, chaque Mongol a son patron, les sorcières laos ont des esprits familiers. Socrate avait son démon. Il est inutile de rappeler le genitts natalis des Romains présidant à toutes les actions; il se dédouble en chemin, c'est le bon et le mauvais génie. Chez les Chrétiens, cette croyance est enracinée, quoiqu'elle ne se base sur aucun texte. Sainte Thérèse avait un ange familier. Enfin le férouer est un être essentiel dans le Mazdéisme. A leur tour le Férouer et le génie peuvent être comparés dans un certain sens au logos qui est l'extériorisation et le double d'un être divin. La religion étrusque connaît aussi les génies qui sont distincts des démons et forment un émanation de la personne, et sa propriété. Les dieux en possèdent, ce sont leurs doubles. Il faut

{{) Voir Tylor, p. 261. •

rapprocher de ce patronage d'an esprit humain par un esprit supérieur qui lui devient personnel, et qui est comme son dédoublement divin, le phénomène du monde biologique, constituant le parasitisme soit zoologique, soit botanique, en vertu duquel un être vit de la vie d*un autre, ainsi que du phénomène sociologique de la domesticité ou delacommensalité. Des phénomènes identiques se reproduisent dans les différents mondes ; dans celui de la linguistique on rencontre bien les mots auxiliaires.

Au-dessus du fétichisme et du totémisme apparaît l'anthropomorphisme, d'abord celui matériel ou l'idolâtrie, puis l'anthropomorphisme proprement dit. L'idolâtrie a pour point de départ le fétichisme, en ce sens que le féliche est souvent rudimentaire. L'idole ne représente pas d'ailleurs toujours un homme, mais quelquefois un animal ; souvent, comme dans l'Egypte ancienne, les deux sont réunis ; les dieux à tête d'animaux n'y sont pas rares, mais comme on Ta souvent remarqué, le zoomorphisme s'y efface peu à peu devant l'anthropomorphisme. Les idoles représentent presque toujours les dieux préalablement anthromorphisés. Le principe de l'idolâtrie est simple. Ce n'est point, comme on pouvait croire, une simple image du dieu qui s'anime ensuite peu à peu comme Oalathée sous les baisers de Pygmalion pour devenir un dieu réel ; c'est tout de suite un dieu, c'est-à-dire un esprit incorporé dans la statue, comme elle l'était d'abord dans le fétiche; la forme est seulement supérieure. Son utilité est incontestable ; un esprit n'est pas perceptible pour les sens ; si on l'enferme dans un objet quelconque, devenu fétiche, sa perception est -encore bien faible ; car ce n'est que par une image complète, et surtout sous une forme humaine, que l'esprit se comprendra bien. Aussi presque tous les peuples sont devenus idolâtres, et ceux qui ne l'étaient pas, comme les catholiques, ont conservé des vestiges des idoles dans le culte des images ; l'idolâtrie est le culte des nations plus civilisées ; celles qui le sont tout à fait l'abandonnent cependant.

L'idolâtrie ne s'applique pas seulement au culte objectif des forces de la nature, mais aussi au culte subjectif, à celui des ancêtres et même des hommes vivants. On leur élève de grossières «statues, non pour les représenter, mais pour qu'elles soient animées par les âmes. Chez les Ostiaks aux repas de commémoration on place devant ces figures une partie des mets, et les femmes qui ont aimé leurs maris couchent avec elles. A chaque repas on présente des aliments à la statue, et s'il s'agit d'un mari décédé, sa veuve l'embrasse de temps en temps.

L'idolâtrie est à un état tout à fait embryonnaire chez les Peaux Rouges ; en Virginie, on a remarqué des poteaux renflés à l'extrémité supérieure où un visage humain est ébauché, plantés et formant un rond comme nos cromlechs, et autour desquels on dansait. Dans les demeures privées, il y a de petites idoles, fétiches ayant une forme déjà humaine. Aux Antilles, ce sont encore les fétiches qui régnent, mais il ont une figure humaine ou animale, et ressemblent aux idoles des Mexicains, on Ijes appelait chemis ; ils ont souvent plusieurs bras et plus de deux têtes. Les Haïtiens se gravent sur le corps l'image de leur Chemi. Ils étaient hiérarchisés par rang de dignité. Les Maoris n'aVaient pas de statues représentant les grands dieux, mais des statuettes figurant les ancêtres et les tikis ; c'était là de l'adoration subjective. A Tahiti, il y avait des idoles de grands dieux, mais aussi beaucoup de figurines. Les Dajaks ont des idoles grossières représentant des oiseaux, des hommes et des femmes, oii les esprits viennent habiter. Les Finnois avaient une grande idole nationale, mais pas de temples ; les Lapons possédaient beaucoup d'idoles de bois et de pierre nommées Seidas et qui se réduisaient quelquefois à des pierres naturelles de formes bizarres (1).

Mais chez les peuples non civilisés l'idolâtrie n'existe qu'à

(1) Lubbock, Les origines de la civilisation, p. 341.

l'état sporadique, et elle se confond avec le fétichisme qui est à sa base ; c'est chez les civilisés qu'elle se développe. On l'y retrouve presque partout, et elle est tellement connue qu'it est inutile de la décrire, elle a pénétré jusque dans la race aryenne. Les trois religions monothéistes : le judaïsme, le christianisme etlemahométisme les ont cependant proscrites. Pourtant le christianisme possède sinon l'adoration, du moinsla vénération profonde des images et des statues ; seule, une branche du christianisme, le protestantisme, a rendu la proscription plus absolue. On ne connaît non plus chez les Indous aucune idole de l'époque védique. Il en est de même dans le Mazdéisme, les Mazdéens n'ont ni images, ni temples; le seul représentant matériel de la divinité est le feu, qui ne doit jamais s'éteindre. De même, les anciens Celtes n'avaient ni temples, ni images, c'est dans les forêts qu'ils sacrifiaient aux dieux; au contraire, les Scandinaves en possédaient; les Russes avaient des idoles de pierre ou de bois, mais pas de temples. Parmi les Sémites, les Babyloniens et les Phéniciens possédaient de nombreuses idoles. Quant aux Chinois, ils ont ignoré l'idolâtrie jusqu'à l'époque du bouddhisme. Le sintoïsme, ou ancienne religion des Japonais, ne connaît pas les idoles (1) Elles font défaut chez les peuples non civilisés où Ton ne trouve que les fétiches, et aussi à l'autre extrémité, chez les peuples parvenus au sommet de la civilisation. II y a même des peuples non civilisés qui, n'ayant pas de fétiches, n'ont pas encore d'idoles, car, comme le remarque judicieusement Lubbock, ce qui vient à l'appui de notre gradation de révolutionreligieuse, l'idolâtrie a été un progrès relatif. C'est ainsi qu'il n'y a pas d'idoles chez les Esquimaux, ni chez les Indiens de l'Amérique du Nord, ni chez les Nègres de l'Afrique occidentale, mais ceux-ci sont fétichistes, ni chez les habitants de Viti ni à la Nouvelle-Zélande, ni chez les Kolhs de l'Inde, adorateurs du soleil (2).

(1) De Millouô, Introduction à l'étude des religions : passim. (2] Lubbock, Les origines de la civilisation, p. 345.

L'idolâtrie qui était d'abord en partie zoomorphique devient bientôt exclusivement antbropomorphique ; le dieu emprunta toujours les traits de l'homme. On peut noter cette transformation dans la religion mexicaine et dans celles mayas, tous les dieux de la région furent jadis de forme animale, puis se rapprochèrent de la forme humaine et finirent par l'adopter tout à fait; il y a des dieux serpents, des dieux tapirs, des déesses grenouilles, )nais leurs statues ont le corps humain {yoivRévi\\e,Religionmexicainep. 47). Cette constatation est très curieuse, lidolàtrie aurait été zoomorphique avant de devenir antbropomorphique. Pourquoi cette antériorité de l'animal ? Peut-être pour distinguer d'abord nettement le culte objectif du culte subjectif ; l'idolâtrie antbropomorphique devait entraîner plus tard cette confusion qu'il fallait éviter. Il en résulta une importante révolution religieuse. Les esprits de la nature devinrent bientôt oubliés, quoique ce fussent eux qui se trouvaient ainsi représentés et on se vit en face d'une nouvelle religion humaine, personnelle, mais qui n'était plus 'mortuaire. Cependant l'évolution n'était pas complète. Le dieu qui représentait le ciel apparaissait bien comme an homme, mais on savait qu'il n'en était pas un, que l'idole était habitée par un autre esprit cosmique. Cependant cette notion s'effaça, l'homme divin resta seul. D'ailleurs, à côté et même en dehors de cette idolâtrie, il s'opérait un anthropomorjphisme intellectuel proprement dit.

Cet antropomorphisme consiste à détacher Tesprit de l'objet naturel d'une manière définitive et à le faire entrer comme un homme dans la vie humaine, à le voir naître, agir, se déplacer, à lui donner une histoire, au lieu de la simple constatation monotone de son existence ou de ses mouvements sidéraux. La mythologie était née avec ses récits intéressants et ses peintures gracieuses. La race aryenne y excelle. Quelquefois on conserve au dieu ses fonctions sidérales et naturistes, mais on lui donne en même temps une activité humaine; il est pris souvent pour symbole d'une vertu ou d'un vice.

Quelques exemples suffisent pour mettre ce point en lumière et nous montrerons en même temps cette transformation d'une religion en une autre. Chez les Romains, par exemple, Mars, après avoir été à l'origine le dieu du printemps, devient le dieu de la guerre, et comme tel, il prend part aux combats entre les hommes ; Apollon, le dieu de la lumière solaire, est devenu le dieu guérisseur ; Diane, après avoir personnifié la lune, est devenue la déesse chasseresse ; Vulcain, après avoir été lé dieu du feu sous toutes ses formes, est le dieu forgeron. Dans la mythologie grecque, Héra est d'abord la déesse de l'Aurore, puis celle tout humaine de la fidélité conjugale ; Apollon, dieu solaire, devient dieu des arts. Dans la transformation du védisme en brahmanisme, les dieux se transforment aussi dans ce sens ; on ne sait plus reconnaître les forces et les phénomènes naturels dans leurs divinités qui prennent de plus en plus une personnalité propre et s'anthropomorphisent ; Pinitié seul conserve l'ancien souvenir, le profane voit des personnages réels ; les fonctions des dieux changent, ils ne sont plus éternels, on leur crée une parenté et on leur donne une sakli, une compagne ; ils ont les passions etles faiblesses de l'humanité. Ce qui est surtout remarquable, c'est qu'ils ne sont plus immortels par droit de naissance ; il faut qu'ils aient conquis l'immortalité par leurs austérités. De même, leur dignité et leur puissance décroissent et souvent de nouveaux dieux faits pour de nouvelles situations les supplantent. Varouna passe du ciel à l'Océan ; Soma n'est plus que le régent de la lune. Agni qui était le dieu du feu n'est plus que celui dusacrifice (1). Mais ce qui est curieux, c'est la ressemblance avec l'homme que le Dieu va contracter. Qui ne connaît les aventures de Jupiter, et de tous les dieux et déesses de l'Olympe! Bientôt le prestige se perd; l'anthropomorphisme finit par dissoudre la divinité, par la réduire en pure humanité, et il a rendu possible, tout faux qu'il soit,

(1) De Milloué, Les religions de C Inde, p. 57.

le système d'Evhémère qui fait de tous les dieux des hommes divinisés. C'est le contraire qui est vrai, on se trouve en face de dieu humanisé. C'est ce qui constitue le polythéisme, bien plus que le fait qu'il y a plusieurs dieux. Nous verrons cependant que l'anthropomorphisme, tout mauvais qu'il soit, a eu un résultat bienfaisant, celui de hiérarchiser les dieux et de permettre d'avoir un dieu personnel, suprême, bientôt unique

Un des traits qui distingue l'anthropomorphisme, c'est d'attribuer aux dieux un sexe ; dans la religion purement naturaliste ou animiste, ils sont asexués, ici non seulement il y a des dieux et des déesses, mais ordinairement chaque dieu a sa déesse. 11 est remarquable d'observer qu'en grammaire le classement sexualiste ne s'est fait qu'assez tard, et qu'il forme aussi une sorte d'anthropomorphisme grammati^ cale s'appliquant aux êtres inanimés qu'il assimile aux animés. Pour savoir si un dieu est antique ou de formation plus récente, il suffit de se demander s'il est doublé d'une déesse. Voici des exemples de cette sexualisation des dieux.

Dans la mythologie gréco-latine, les dieux sont masculinsou féminins et apparaissent souvent par couples. C'est ainsi qu'outre que chacun a un sexe marqué, on remarque le couple de Jupiter et de Junon,et souvent qu'à côté d'Apollon^ dieu du soleil, se trouve Artémise, sa sœur, déesse de la lune. La mythologie Scandinave contient aussi des dieux, des déesses, et en tête le couple d'Odin et de Friya. En Egypte, les déesses sont nombreuses, et le dieu principal, Osiris forme un couple avec Isis, l'imitation de la famille humaine est même plus parfaite, et l'on trouve des triades composées du père, de la mère et de l'enfant : Osiris, Isis et Horus ; Ammon, Maut et Khons; Phtah, Secket et Nofra-toum ; Mentou, Seti etKhem ; Noun, Nebouont et Hika (2). Dans le mythe phénicien cité d'Adonaï apparaît son épouse Astarté, et les déesses sont nom-

(2) De Millouc, Introduction à Vétude des religions, p. 141.

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breuses, Chez les Assyriens Bel ou Baal a pour épouse Baalit, et Anou, dieu du ciel, pour épouse Anat, de même Astarté a pour époux Taramouz ; les divinités brahmaniques sont plus souvent des dieux, cependant il existe des couples ; Lakshmi, déesse de la beauté, a pour époux Vishnou et donne naissance à Kâma, le dieu de l'amour. Civa a pour épouse Prithivi, déesse de la terre. Une analogie facile conduit à cette sexualisation. La lune semble représenter l'élément féminin vis-à-vis du soleil, la terre vis-à-vis du ciel, par la moindre intensité ou la plus grande matérialité; l'analogie est certaine.

Cette sexualisation des dieux qui renforce l'anthropomorphisme est relativement tardive; les dieux plus anciens n'ont pas de sexe, et c'est par imitation de la famille humaine que les couples divins sont introduits. Plus tard apparaîtra la déesse isolée, c'est-à-dire non comprise dans un couple divin. Plus tard encore la déesse vierge, par conséquent, plus indépendante encore. Il y a là une sorte de féminisme divin.

Nous verrons plus loin quel caractère particulier la divinité féminine imprime à la religion ; elle y apporte l'idée de miséricorde à côté de celle de justice rigide attribuée au dieu. 11 suffit de citer ici en ce sens non seulement dans le christianisme le culte de la Vierge Marie, si pur, si poëlique et si touchant, mais aussi chez les Bouddhistes de la Chine, celui de la déesse Kouan-yin. Nous y reviendrons.

On comprend que par leur conversion en hommes les dieux aient perdu certaines qualités; souvent ils ne sont plus immortels, ils deviennent quelquefois inférieurs aux hommes supérieurs, comme il advient dans le bouddhisme, et môme ils peuvent descendre au rang de démons. Mais ils acquièrent des qualités ; ils sont d'abord plus semblables à l'homme, puis, ilsnesontplus figés dans l'immobilité, ils ont une histoire merveilleuse qui enrichit l'esprit des peuples, ils peuvent servir de modèles, tant pour la vie que pour Tart; on peut les faire paraître dans les cérémonies, sans exiger le miracle de

leur présence effective ; ils forment des sortes d'hommes parfaits. Enfin iJs acquièrent une généalogie ; on les constitue en famille ; ils ne restent plus isolés ; la société entre le» dieux va se fonder enfin; elle ressemble à celle de l'homme, mais idéalisée. Cela cause même dans la société ordinaire une expansion sociale.

Au-dessus de l'idolâtrie et de l'anthropomorphisme qui, du reste, se cumulent le plus souvent, existe-t-il un stade où la divinité soit encore plus rapprochée de l'humanité, et celle-ci, à son tour, de la divinité ? Oui, seulement nous ne voulons pas en ce moment, le décrire entièrement, parce que cet exposé se rattache surtout à un autre ordre d'idées, celui de la circulation libre des esprits et de leur incorporation. Dans l'anthropomorphisme, la divinité ne s'humanise que par res-^ semblance, elle agit, elle vit^ elle se reproduit même comme un homme, mais elle ne devient pas homme. Un pas de plus, et elle va devenir homme réellement. Ce résultat s'obtient au nioyen des incarnations. Le dieu cherche un corpsj il en trouve un dans l'homme, il s'en empare, il naît homme, sans cesser d'être dieu, il pourra aussi mourir comme homme et alors sa divinité redeviendra libre.

Ces incarnations sont nombreuses : les plus célèbres se trouvent dans le brahmanisme, et celles de Vishnou sont bien connues. On en compte jusqu'à trente deux ; les plus importantes sont au nombre de dix, portant les nomsde : 1° matsya, le poisson ; 2° kourma^ la tortue ; 3» varahây le sanglier; 4° narasinha, l'homme lion; 5° vamana, le nain; 6® paraçou-Rama^ râma à la hache ; 7° râma-tchandra^ râma semblable à la lune ; 8° krishna, le noir; 9® bouddha ; 10» kalkin, le cheval blanc. Il faut remarquer que parmi ces incarnations il y en a plusieurs dans le corps d'un animal, et deux de manière à produire dans le corps de l'homme un autre dieu ou demi-dieu (Krishna et Bouddha) mais môme en s*incarnantdans un animal, l'idée anthropomorphique n'était pas absente. C'est ainsi que Vishnou incarné en poisson est re«

présenté sous les traits d'un personnage, moitié homme et moitié poisson ; il en est de même de Vishnou tortue, qui est représenté en figure d'homme avec la partie inférieure du corps enfermée dans une carapace de tortue. De même^ l'homme lion était un homme à tête et à griffes de lion. Mais les incarnations se trouvent aussi en dehors de l'Inde.

La religion chrétienne repose toute entière sur l'incarnation de Dieu, incarnation proprement dite. Jésus naît d'une vierge et sa divinité et son humanité sont étroitement unies, il n'a pas de père humain, mais une mère humaine, son père est divin ; il meurt comme homme et c'est alors que sa divinité se dégage de nouveau. C'est même au moyen de cette double nature que l'expiation qu'il médite pour le genre humain devient possible. C'est, d'autre part, ce qui établit un lien religieux beaucoup plus complet entre l'homme et lui, et il satisfait ]e besoin de subjectivité qui est l'un des instincts les plus vivaces de l'homme. Celui-ci en l'adorant s'adore lui-même comme race ; laffection devient possible, et si l'on y ajoute certains sacrements, la communion, l'union devient tout à fait intime. La divinité de Jésus-Christ est un dogme pour les croyants, mais pour les non-croyants sa divinisation est un fait agissant dans le même sens.Le dieu devenu homme ou l'homme devenu dieu aboutissait au même résultat ; le premier cependant a plus de force religieuse. La religion judaïque, de laquelle la religion chrétienne est issue,

anthropomorphisait Dieu sans cependant l'idoliser, il lui don-

nait le caractère et les actions, non la figure de l'homme. La religion chrétienne est allée au-delà, elle l'a incarné en le faisant devenir homme. Grâce au sacrement de la substantiation, cette incarnation renaîtchaque jour, et le dieu est réellement présent comme homme caché à son tour sous les espèces du pain et du vin.

Le Bouddha Sakya Mouni peut être considéré comme un homme ou comme Tune des incarnations du Bouddha. Dans le premier cas, c'est un sage divinisé. Dans le second, c'est

160 DES RELIGIONS COMPAHEES

UD dieu incarné. Les incarnations divines du Bouddha sont 4iussi très connues. 11 avait vécu précédemment quatre-centquatre-vingt-dix-neuf existences comme animal, homme ou dieu.

L'incarnation est donc le point suprême d'union de la religion objective et de la religion subjective. Nous verrons qu'elle fait partie d'un plus vaste système.

Tels sont les objets des religions et leur évolution a pour facteur principal les tendances subjectives et concrètes de l'esprit humain. Nous devons maintenant chercher quel lien intime l'esprithumain établit entre tous ces objets et comment il les resserra de plus en plus dans une synthèse hiérarchique «où les plus importants dominèrent et finirent par exclure les autres.

Le lien cosmique consiste surtout et dans tous les systèmes en une coordination, une subordination et une accommodation de divers êtres liés ainsi, ce lien est l'essence même de la religion, mais l'homme, en vertu de la faculté généralisatrice de son esprit et de la parenté réelle qu'il supposait entre des êtres distincts (par exemple, lui-même et les animaux) établit un lien plus intime et ce lien fut le résultat nécessaire de l'animisme. A un certain momenttous les esprits sortirent de leurs corps à volonté, souvent pendant la vie, forcément après la mort ; l'air en était saturé et rien ne les distinguait entre eux ; l'âme du Soleil devenant, par exemple, Jupiter, se rencontrait avec celle d'un ancêtre, celle d'un animal. Les esprits allaientils rester ainsi pour toujours en dehors de leurs corps, les reprendraient ils, au contraire, un jour, et à défaut ne les retrouverait-on pas dans celui de quelqu'un de leurs races ?

La première idée qui dut venir à l'esprit fut celle de leur réincarnation y soit dans le corps même qu'ils avaient quitté, soit par une sorte d'équivalence^ dans celui de quelques-uns des leurs. Le premier procédé est celui que suppose la momification des morts en Egypte. Pendant des siècles et jusqu'à une

sorte de résurrection générale, les âmes étaient errantes, ou bien elles vivaient provisoirement dans TAmenti, mais cette séparation ne pouvait toujours durer. Chaque âme devait rentrer dans son corps, mais pour cela il fallait que celui-ci se retrouvât encore ; il était donc nécessaire de Tembaumer. C'était sans doute à la suite de longs voyages qui constituaient Ja métempsychose, mais c'était la véritable terminaison ; que si la momie venait à périr, on multipliait les statuea de pierre ou de bois où Tàme pouvait se réincarner. Les tombeaux et les temples funéraires étaient les monuments de préférence. Il en était de même chez les Romains, on évitait la putréfaction, soit en desséchant le cadavre, soit en se servant de résines. Les Papous momifiaient aussi leurs morts et les conservaient dans leurs cases, des tribus néo-calédonniennes les laissaient se putréfier dans des cases disposées dans ce but, puis en recueillaient les os. Le but est toujours le môme, rendre possible à l'esprit la réintégration dans le même corps (i). Enfin la religion chrétienne a pour dogme la résurrection qui n'est autre qu'une réincarnation de ce genre. Jusqu'à la fin du monde, les âmes reçoivent leurs punitions ou leurs récompenses, en restant séparées du corps, mais à cette époque elles réintégrent toutes cette demeure, etaprèjs avoir subi un jugement privé, en subissent un autre public et social, c'est un des molifs qui a fait proscrire l'incinération et préférer l'inhumation, où, si la chair disparaît, les os sont longtemps conservés, au moins, en poussière.

Mais à côté de cette incarnation individuelle, il y a la r^'mcarnation familiale ; elle consiste en ce. que l'esprit, au lieu de réintégrer le même corps, entre dans celui d'un descendant au moment où il est nouveau-né. Elle explique à sa manière le phénomène d'atavisme de la science anthropologique moderne. Certains peuples croient que l'âme de l'ancêtre se réincarne dans la famille, et même des mères mangent leur

(1) Letourneau, Sociologie, p. 209.

enfant mort pour que son âme se retrouve dans le second enfant qu'elles pourront avoir. On pourrait dire, au point de vue philosophique, qu'à défaut d'une autre immortalité, l'hérédité de la race en constitue une suffisante et que les parents revivent en quelque sorte dans leurs enfants et même dans leurs descendants ; les Juifs semblent penser ainsi, eux qui n'avaient qu'une vague immortalité personnelle dans Iç sheol, et qui fondaient tout leur espoir sur leur descendance; il en est de môme de tous ceux que le souci de la race préoccupe particulièrement. A cette immortalité on peut en comparer une autre toute intellectuelle, celle de la gloire, une ombre, mais qui subsiste et survit.

Mais cette réincarnation soit dans le corps même, soit dans un corps similaire, n'est pas toujours possible ; et ' d'ailleurs, celle par équivalence, par exemple, de l'homme dans un autre corps humain peut être étendue. L'animal est proche parent de l'homme, il l'est tellement que la théorie darwinienne prétend que l'homme descend de certains animaux et que le sauvage compte pour son totem, tantôt un animal, tantôt l'autre, au nombre de ses ancêtres. Surtout l'hommeprimitif le touche de près, et ne l'exclut ni de sa commensalité, ni de son affinité. Quoi d'étonnant alors, que l'âme sortie du corps cherche à s'incarner dans un animal nouveau* né ! Nous verrons que plus tard une idée morale s'attache à cette transmigration qui entraîne une certaine déchéance ; mais primitivement il n'en est rien ; l'homme et l'animal sont de plain pied. La réincarnation de l'homme en l'animal est chose simple, et lorsque ce dernier périt, l'esprit redevenant libre peut se réincarner dans un homme. De même, la plante, suivant la science moderne, est de la même famille que l'animal et aussi que l'homme ; elle a des organes remplissant les mêmes fonctions. L'esprit de l'homme mort s'incarnera dans le corps d'une plante. Enfin la mythologie gréco-latine nous fournit des exemples d'hommes changés en rochers ou plus exactement dont l'esprit s'incarne dans un minéral.

L'animisme rend une telle doctrine très naturelle, l'esprit tant qu'il est privé de son corps reste longtemps près de ce corps dans le tombeau, c*est le promier système eschatologique, puis il devient errant, surtout si le corps est privé de la sépulture, dans l'air ambiant ; il cherche à reprendre une vie matérielle ; quelquefois, et c'est la croyance de plusieurs peuples, en particulier des Egyptiens, il reste couvert d'une certaine enveloppe corporelle analogue au périsprit de nos spirites, mais cela ne lui suffit pas ; il a besoin d'un corps, tant qu'il n'est pas parvenu à se fondre dans la divinité ; il s'incarne dans le premier qui se présente, dans le sien propre, si cela redevient possible, dans celui d'un animal, d'une plante. Chaque mort n'est qu'un changement de lieu, en raison de l'immortalité de l'esprit.

Tels sont la cause et l'origine de la métempsychose dépouillée de son élément moral et ramenée à sa production mécanique, la réincarnation ; celle-ci n'est d'ailleurs possible que parce qu'il n'y a pas d'abîme entre chaque classe d'objets, mais seulement des différences qui n'empêchent pas les transitions. Le jeu de ces transformations est tel que l'âme peut émigrer de son vivant et passer dans un autre corps, seulement elle rencontre alors un obstacle, l'Ame de ce corps lui-même. C'est un point plus compliqué auquel nous arrivons.

Mais auparavant observons que, de même que l'esprit subjectif humain peut s'incarner et se réincarner dans un corps objectif, un objet extra-humain, de même l'être objectif, la divinité, par exemple, peut s'incarner en l'homme, que son esprit peut entrer dans le corps d'un nouveau-né et y demeurer jusqu'à sa mort. C'est ce que nous avons décrit en parlant des avatars de la religion brahmanique et du dieu fait homme du christianisme.

Par cette transmigration incessante, un lien religieux intime^ se trouve établi dans l'esprit des hommes entre tous les éires. Ce lien correspond-il à une réalité objective ? C'est une question que nous n'avons pas ici mission de traiter. La thèse

de la métensomatose a été reprise de nos jours par plusieurs écoles de philosophes, entre autres, par Técole spirite, qui a même voulu l'expérimenter, mais c'est aupointdevue moral, plus qu'à celui mécanique, qu'elle a été soutenue, nous en reparlerons à ce titre. Elle doit donc être prise en considération.

Elle rencontre cependant plusieurs objections graves. La première, c'est qu'elle n'est pas exactement réversible comme elle devrait l'être ; si la divinité, c'est à-dire Tâme des objets inanimés, supérieurs et inférieurs, s'incarne aussi dans l'homme, on n'a pas prétendu que celle des animaux put le faire ; il est vrai que ceux-ci, en vertu de la réincarnation, peuvent ne plus être munis que d*àmes d'hommes. D'autre part, comment concilier la loi de l'hérédité avec cette doctrine ; or la loi de l'hérédité est scientifique ? Le descendant possède non-seulement le tissu corporel de ses ancêtres, le développement du germe commun, mais en outre, il hérite des maladies, des vices, du caractère, lequel est bien psychique ; en un mot, la descendance se marque aussi dans Tes-r prit. Gela est contradictoire avec l'invasion du corps du nouveau-né par une âme étrangère qui romprait cette hérédité.

La doctrine de la réincarnation est la doctrine, non de toutes les religions, mais de celles qui ont un fond panthéistique; enfin cet échange de tous les esprits humains, naturels et divins, établit le lien le plus intime entre les différents êtres et aboutit à une identification des esprits et à une autre de la matière.

A côté de l'incarnation et de la réincarnation qui supposent la possession d'un corps par une âme unique, se trouve la possession proprement dite. Un esprit entre dans un corps déjà animé d'une âme, il le dirige à son gré, en devient le maître absolu. Le cas se produit de nos jours (s'il se produit) lorsqu'il s'agit d'hypnotisme. Le sujet magnétisé devient la possession de différents esprits qui s'y succèdent et qui parlent par sa bouche. Les possédés du démon ou ceux réputés tels réalisaient aussi cette superposition d'unesprità un autre. Cette

incarnation diffère de la précédente. Elle resserre sans doute le lien cosmique entre les différents esprits, mais elle n'éta-« blit plus l'échange incessant. Cependant, Tesprit du possédé est presque annihilé, il n'existe plus qu'en puissance, de sorte que la possession s'analyse encore en incarnation. Mais cette incarnation n'est plus que temporaire. Elle n'a pas reçu de nom technique ; nous l'appellerons la sur incarnation, L'Evangile présente un grand nombre de cas de cette possession ; le moyen âge, avec sa croyance intense au démon, a vu beaucoup, de possédés, là où l'œil des contemporains n'aperçoit que la folie. C'est, du reste, à ce titre que les démons ont été envisagés souvent comme des êtres sacrés.

Vincarnation et la sur incarnation y ces communications des esprits, peuvent se réduire h, un état moins intense de circulation des âmes et d'action réciproque ; alors l'esprit ne quitte pas le corps qu'il habite, mais de là agit par influence sur un autre esprit contenu dans un autre corps ; cette influence peut être telle que le second esprit obéisse aveuglément au premier, non seulement pendant le sommeil magnétique, mais plus tard même, en état de veille. D'ailleurs, cette influence augmente la lucidité du sujet passif. Tel est l'effet de l'hypnotisme. D'autres phénomènes, par exemple, celui de la télépathie, produisent le même effet, non seulement sans contact, mais à distance. Enfin, l'esprit de l'opérateur peut agir, soit sur celui des objets inanimés, s'ils en ont un, soit sur leur corps qu'il occupe momentanément, sans cesser d'occuper celui de l'opérateur lui-même ; c'est ce qui a lieu dans le phénomène des tables tournantes, 11 agit aussi sur l'esprit des morts avec lesquels il pourrait converser et qu'il saurait rendre visibles çn augmentant la densité du périsprit.

Quelquefois, sans réussir à entrer dans l'autre corps ou même à dominer l'esprit qui l'anime, l'esprit actif ne peut que tourmenter cette àme ou ce corps ; c'est le cas de Vobsession^ dite démoniaque, si connue, et aussi de la tentation. Le démon, qui est ici le magnétiseur, harcèle l'âme du saint, cherche à

le faire tomber dans ses embûches, lui fait contracter un pacte qui le lui livre pour l'avenir (Faust).

Tous ces degrés sont les développements successifs d'une idée unique : incarnation, surincarnation, communication et maîtrise de la pensée, simple obsession,

A ces diverses incarnations il faut opposer les diverses désincarnations. L'esprit quitte le corps qu'il s'est choisi ou auquel on l'avait attaché. 11 y a aussi plusieurs sortes de désincarnations.

Dans la première, par TefTet de la mort, l'esprit abandonne le corps et redevient indépendant. Dans les autres, on rompt la surincarnation en brisant la superposition d'un esprit sur un autre. Ce résultat s'obtient au moyen des divers exorcismes ; on sait combien cette opération a été fréquente chez les chrétiens et qu'en principe elle y existe encore aujourd'hui. C'est l'inverse de la possession démoniaque.

De même, par des prières, on met un terme à l'obsession d'un esprit par l'autre, aux phénomènes analogues, aux hallucinations, à la télépathie et à l'imposition de la volonté.

C'est tantôt* le prêtre, tantôt le sorcier, qui procède à ces désincarnations totales ou partielles.

C'est souvent aussi par l'opération d'un homme, en général, d'un sorcier, que l'incarnation prétendue s'effectue. C'est un des buts de la magie, en même temps que l'évocation et l'apparition des esprits.

Si le procédé devient universel ou si l'on croit qu'il Test, alors se produit objectivement ou subjectivement la communion mentale de tous les êtres vivants ; il n'y a plus de véritables distances entre eux, le monde des esprits est unique; ils sont identiques, sauf le degré d'intensité ; on peut facilement supposer qu'ils sont des émanations ù! nu esprit unique et supérieur et le panthéisme s'est formé comme de lui-même. La science aidant, on peut découvrir que les autres forces de la nature peuvent se ramener à une seule, le mouvement, qu'elles sont d'ailleurs réversibles et que l'influx nerveux,

4'âme, n'en est peut-être qu'une des formes produite par un nombre de vibrations différent. En ce qui concerne la matière, la chimie apprend à son tour à en faire l'analyse et la «ynthèse, à la réduire à un petit nombre d'éléments, à chercher de son côté Tunité de cette matière. Dès lors on est près •de conclure.

L'évolution religieuse ne s'est pas arrêtée à ce point, elle n'a pas seulement transformé les objets du culte et les rapports entre les objets, elle a fini par en établir la synthèse, de plus en plus resserrée, et le perfectionnement par élimination successive de tout ce qui était inférieur et par conclure •enfin à l'unité.

Cette unité n'est point advenue tout à coup, ni par un pro- <;essus conscient, mais d'une manière mécanique. Prenons pour exemple les unifications politiques. D'abord, chaque famille est isolée, puis, par l'agglomération de plusieurs, un petit Etat se forme, puis des petits Etats naissent les grands. On n'a plus sur le continent européen que quelques Puissances. Dans certains siècles, la concentration devient plus complète, par exemple, sous l'Empire romain, tous les petits souverains ont disparu. Il en est de même des langues, la plupart périssent, et quelques-unes seulement cultivées survivent, amènent lentement à une unification totale ; de même, dans chaque langue, de nombreuses locutions disparaissent, le& différences dialectales s'aplanissent. Il en est ainsi des religions; leur nombre devient moins grand, parce que quel- <[ues-unes ont plus de vitalité et en remplacent beaucoup d'autres. Mais ce qui nous intéresse ici, cette élimination suc- <îessive favorisée par le penchant de l'esprit humain vers l'unité s'applique aux dieux.

Il faut pourtant, pour saisir la formation de cette unification, distinguer entre les dieux animistes et les dieux anthropomorphisés.

Lorsqu'on en est à la période de l'animisme, on arrive à -confondre les esprits, soit qu'ils proviennent de l'homme, soit

qu'ils soient issus de la nature, soit qu'ils ressortissant au grand ou au petit naturisme ; ce sont tous des dieux, et des dieux en quelque sorte uniformes, d'autant plus qu'en absence d'anthropomorphisme, ils n'ont pour ainsi dire pas de couleur, pas d'action, pas de mythe. Alors, rien ne ressemble plus à un esprit qu'un autre esprit ; on va les confondre. De cette confusion naît facilement cette idée, qu'ils ne sont tou& que des fractions d'un esprit unique qui domine et remplit le monde, des émanations d'une divinité immanente, peut-être même de simples phénomènes de cette divinité. Nous voici en plein panthéisme.

Il faut noter soigneusement qu'il y a deux sortes de panthéisme et même trois ; le panthéisme descendant^ le panthéisme ascendant et le monisme ; nous n'en sommes encore qu'au premier, au panthéisme descendant, celui d'émanation. Il n'y a qu'un esprit unique, une divinité suprême, dont les esprits particuliers, les dieux divers, ne sont que les démembrements. Ce démembrement n'est, d'ailleurs, que temporaire. L'âme ne meurt pas avec le corps, elle lui survit, mais, quelle que soit sa destinée prochaine, elle unit par rentrer dans l'âme universelle> où, suivant les systèmes, elle reste consciente elle même ou perd toute conscience ; ce sont les deux sortes de nirvana; si la conscience est perdue, l'état dernier est assimilable au néant, car, si la substance persiste, la personnalité est détruite. On sait que l'interprétation du nirvana est double dans la religion bouddhique ; certains bouddhas, les bouddhas égoïstes, ceux qui n'ont travaillé qu'à leur propre salut, ne gagnent que l'anéantissjement, ils sont simplement délivrés des perpétuelles renaissances; les autres, plus parfaits, les bouddhas altruistes, ceux qui ont travaillé au salut des autres, rentrent dans Brahma, mais sans s'y confondre, ils y conservent leur personnalité ; leur nirvana est un nirvana improprement dit, c'est, en réalité, un paradis.

Si l'élément spirituel du monde tend ainsi à l'unité, et de-^ vient panthéistique, aboutissant à être monoanimisle, quelle

sera la constitution de la matière ? Dans presque toutes les cosmogonies, y compris la cosmogonie juive, la matière préexiste aux créations, on la considère comme négligeable et on ne se demande pas d*où elle provient. Cependant, l'attention finît par se porter sur elle aussi et à Tinstar et vis-à-vis du panthéisme, ou plus exactement de pananimisme spirituel, se forme un pananimisme matériel ; dyi reste, ce dernier est seul possible pour les matérialistes, c'est-à-dire pour ceux qui professent que la pensée est simple fonction du cerveau. Le panthéisme matériel est leur seule religion, la seule synthèse. La matière, différenciée seulement par des combinaisons chimiques, lesquelles se produisent sous l'action d'agents physiques, est identique partout; elle ne forme, en réalité, qu'un seul être, toujours pondérable, et qui se transforme successivement dans les divers'étres existants. Sans doute, il y a un élément pensant, mais cet élément est partout diffus, pénètre la matière, en forme une qualité ; c'est peu à peu que celle-ci s'élève jusqu'à se changer en lui. Il y a donc encore panthéisme, mais ce panthéisme est ascendant. 11 aboutit au monomatérialisme.

Ce n'est pas tout. Est-ce que la matière restera ainsi fondamentalement séparée de l'esprit, de manière à aboutir chacun à un dieu unique immanent ? Est-ce qu'il n'y a pas un point de transition où, en supposant même la dualité parfaite de la matière et de l'esprit, l'un devient l'autre, peut-être ce point est-il une raréfaction excessive des atomes et un état radiant de la matière ? Peu importe d'ailleurs le processus ; mais l'instinct humain tend à l'unification absolue. Alors, au panthéisme descendant et au panthéisme ascendant ou, plus exactement, au monoanimism£ et au monomatérialisme, succède le panthéisme intégral, en d'autres termes, le monisme.

D'après cette doctrine, l'unification des substances, des forces, des esprits, est complète ; le tout, dans son ensemble, forme le dieu véritable, immanent, inconscient aussi, qui absorbe tous les autres et dont l'évolution est incessante.

i70 DES RELIGIONS COMPAREES

C'est plutôt une doctrine philosophique qu'une religion, car les religions ont plutôt appliqué le panthéisme ascendant ou descendant, mais elle prétend s'appuyer sur la science expérimentale. Elle constitue certainement le point culminant du naturisme et de V animisme. Nous n'avons pas à la discuter, ûdèle au cadre que nous nous sommes tracé et qui exclut toute controverse. C'est à la science grandissante qu'il appartiendra d'admettre ou de rejeter cette doctrine qui rentre dans son domaine.

La seconde sorte de religion sur laquelle l'unification s'est exercée, c'est la religion anlhropontorphique. Elle présente partout, non des esprits purs, mais des esprits (divinités) incarnés, soit matériellement et réellement, soit dans la forme seulement, parce qu'on leur a donné des noms, une généalogie, une histoire et une figure humaines; il'ssont bien distincts du monde, ce sont des dieux personnels. Ils se comportent, se hiérarchisent, se remplacent, s'expulsent réciproquement comme les hommes, il y a lutte entre eux pour l'immortalité, comme entre nous pour la vie. On peut nous les comparer de tout point; même ils deviennent souvent mortels. Il est certain qu'à l'origine ils sont innombrables; de plus, ils sont égaux, luttent souvent de l'un à l'autre; c'est à peine si l'un, plus connu, plus habile, s'arroge peu à peu la prérogative monarchique. Ils suivent un ordre dans lequel le souverain nominal n'est peut-être pas le plus fort. Puis, tous ces dieux se commandent, l'esprit humain qui a établi une hiérarchie entre les hommes, en crée une aussi entre eux. Ceux qui sont inférieurs, par exemple, ceux qui proviennent du petit naturisme sont tout à fait subalternisés ; ils sont mortels, ils vont presque disparaître ; ce sont nos fées, nos nains ; mais les dieux supérieurs grandissent. Ils se font une cour, comme les monarques absolus. On imagine des êtres intermédiaires entre eux et l'homme : les anges, les démons, qui n'ont pas beaucoup de noms propres, sont presque identiques et forment les serviteurs anonymes du dieu suprême. C'est

ainsi que dans l'anthropomorphisme, le passage se fait insensiblement du polythéisme au monothéisme, le point culminant où il ne reste plus qu'un Dieu unique.

Il est quelquefois difficile de dire si un culte est polythéiste, bans la mythologie gréco-romaine, quoique les dieux soient nombreux, il en est cependant un, Jupiter, qui domine tout et qui s'approche singulièrement de Jahvé ; cependant, il forme avec Neptune et Pluton, un triumvirat qui sert de transition , et les autres dieux gardent encore de Tautonomie. pe même, Brahma domine, malgré la triade indienne. De même, Osiris. Enfin les autres dieux sont réduits à l'état d'anges ou de démons; ils perdent en droit le nom de divinités, quoiqu'ils en retiennent la qualité en fait. Peu à peu il ne reste plus qu'un dieu unique, quelquefois cependant en deux ou trois personnes. Le monothéisme proprement dit qui suppose l'anthropomorphisme est né. Son expression la plus pure se trouve peut-être dans Tislamisme et le judaïsme où Allah et Jahvé sont absolument solitaires.

Le monothéisme semble l'idéal, et, en effet, les trois religions monothéistes sont, chacune à un égard différent, les plus parfaites de toutes. Cependant il ne faut pas oublier que c'est l'idéal seulement de la religion anthropomorphique, c'est-à-dire de celle du dieu externe ; autre est l'idéal dans la religion panthéiste, c'est-à-dire en celle d'un dieu immanent. Il est donc plus juste de reconnaître deux idéals, l'un aboutissant au monothéisme par le polythéisme se réduisant peu à peu ; l'autre aboutissant au monisme par le panthéisme se concentrant.

Il y a môme, en outre, un dernier idéal qui apparaît, si l'on se pose dans la religion subjective, celle de l'homme et des esprits des morts. Nous avons vu qu'en se concentrant de plus en plus, cette religion élimine les morts ordinaires qui ne sont plus que vénérés et non adorés, et se consacre aux morts célèbres, aux saints, aux héros, qui deviennent des demidieux ; ce sont des hommes qui se divinisent. Ces demi-dieux

se réduisent à leur tour et il ne reste plus à la fin que Thomme-; dieu, le dieu incarné, ou l'homme devenu dieu, car tout cela finit par se confondre. Bouddha, Confucius sont dans ce cas^ ils sont devenus l'homme unique. Il en est de même de Jésus qui est, suivant les uns ou les autres, l'homme devenu dieu ou le dieu devenu homme. En tout cas, on est, de ce côté encore, parvenu à l'unité complète, absolue.

Telle est dans son ensemble l'évolution des objets des religions et, par conséquent, des religions elles-mêmes. Elle n'avait pas encore été, que nous sachions, présentée intégralement, et notre synthèse est nouvelle. Nous ne prétendons pas qu'elle soit au-dessus de toute critique, mais nous la croyons exacte dans son ensemble, nous pensons aussi qu'elle est logique dans l'ordre des faits.

Nous en dressons le schéme suivant, qu'il faut lire en commençant par la première ligne, mais dans un ordre ascensionnel :

SCHÉME DE l'évolution DEÔ RELIGIONS DANS LEURS OBJETS

Religion subjective.

Culte de Thomme vivant dans son ensemble concret.

Culte de l'ancêtre mort.

Culte des morts illustres.

Culte des demi-dieux et des saints.

Confluent avec la religion objective.

Animisme.

(Spiritisme).

Métempsychose et incarnations.

Incarnation unique.

Religion objective.

Culte des objets de la nature, dans leur corps et leur esprit.

(Grand et petit naturisme).

Culte des objets de la nature dans leur esprit.

Culte des dieux de la nature détachés.

Confluent avec la religion subjective.

Anirfaisme.

(Spiritisme).

(Méterapsy chose).

Panthéisme ascendant et panthéisme descendant.

Monisme.

Religion d'objective redevenue subjective,

Animismes des religions subjective et objective confondus.

Fétichisme.

Totémisme.

Idolâtrie.

Anthropomorphisme.

Incarnation.

Polythéisme.

Monothéisme (dualiste, trinitaire, unitaire).

Nous y voyons partout, dans les deux premières colonnes, le passage du concret à Tabstrait j la troisième, au contraire, marque le retour au concret d'abord et au subjectif; puis le mélange du subjectif et de l'objectif devient abstrait à son tour, en aboutissant au monothéisme.

La religion subjective forme un groupe religieux à part, qui vit facilement à côté des deux autres ; au contraire, il y a lutte ardente entre celles des deux dernières colonnes, et surtout entre les deux aboutissements : le monisme et le monothéisme. Cette lutte dure encore. Il n'y a pas combat entre les divers degrés de chaque ordre. Le monothéisme, par exemple, a définitivement vaincu le polythéisme ; de même le monisme «t môme le panthéisme ont dépassé Tidolâtrie qui, à son époque, a été un progrès. Le dieu personnel est l'adversaire direct du dieu immanent; pour les fidèles du premier, ceux du second sont des athées.

Il y en a sans doute qui se trouvent en dehors de toutes ces religions, qui pensent, par exemple, que tout ce que nous

voyons est l'effet du hasard, que l'âme ne survit pas au corps, qu'il n'existç pas de synthèse cosmique. Ils peuvent avoir une morale, car en dehors de celle religieuse, il en existe deux autres, celle juridique et celle psychologique, mais ils n'ont ni culte ni doctrine religieuse. Suivant eux, la religion n'a rien d'objectif, et ne constitue qu'un phénomène psychique intéressant. Mais ceux-là môme, pour l'étudier, doivent la considérer un moment en lui supposant une réalité objective^, car, autrement, ils ne pourraient la comprendre.