I) L. IV, II
(î) T. Il, tîà.
cheval ne pense pas le connaître sans avoir examiné s’il est docile ou rélif, forl ou Taible, vif ou lent, doué ou non des qualités d’un bon cheval. Comment se connattrait- II celui qui n’a pas sondé sa nature , et mesuré ses facultés (1) ? »
Se connaître soi -même, ce n’est pas seulement connaître son corps, puisque le corps est nôtre et non pas nous. Le médecin, en tant que médecin, ne se connaît pas. Se connaître soi-même , ce n’est pas non plus connaître l’être complexe , formé de l’assemblage de l’âme et du corps , puisque l’homme est ce qui commande. Se connaître soi-même , c’est connaître son âme (2).
On le voit , la science , jusque-là toute physique , devient , avec et après Socrate , toute morale et tout humaine. D’extérieure , elle se fait intime ; de spéculative , pratique. ■ Les anciens philosophes , dit Cicéron (3) , avaient traité des nombres et des mouvements, de l’origine et de la lin de l’univers. Il avaient mesuré à leur eompas la grandeur des astres , leurs distances , leurs cours. Emportés par im téméraire désir de savoir, ijs s’étalent perdus dans l’espace, à la poursuite des sphères. Socrate , le premier , rappela la philosophie du ciel sur la terre, l’introduisit dans les villes, dans les maisons, et lui assigna pour objet la vie et les mœurs, les biens et les maux. >
.\iusi le génie particulier de la Grèce, après s’être soupçonné dans les premiers Sages (à) , arrive dans Socrate , le Sage des sages, à la pleine et claire conscience de luimême. La nature s’clTace derrière l’homme qui grandit , et les philosophes, mieux conseillés, se recueillent en
(1) Xéiioph. , Hem,, IV, ii.
(2) Plat., /Vem. Air., l. Il, !30 et suiv.
(3) Tutrul. , V, IV.
(4) La maxime de Socrate est déjà attribuée ù la plu|iarl des sept Sages.
eux-mémes pour luéditer sur IMme el sur • l'auguste et sainte intelligence. »
Non que tous marchent d'un même pas dans cette voie nouvelle. Par l’attrait de sa parole et l’ascendant de son caractère , Socrate avait réuni autour de lui des disciples d’/lges, d’esprits et d’origines différents; un seul peutêtre, infidèle aux muscs, et jusqu’alors étranger h la philosophie , écoutait le maître « naîfvement » , sans arrièrepensée, et, recevant la bonne semence dans un esprit vierge, pouvait et devait lui faire porter tous scs fruits. Vous avez nommé Platon. Les autres avaient déjà trop vécu , ou trop pensé. Ils étaient déjà trop entêtés de leurs propres Idées, pour recevoir celles de Socrate sans les corriger, c’est-à-dire sans les gâter. Ce n’est pas sans raison qu’un ingénieux historien les appelle Socratiques imparfaits (1).
L’un (Euclidc), avant de s’attacher à Socrate, avait long-temps médité les écrits de Parménide , et s’était exercé à la dialectique de Zénon. Socrate lui reprochait de tourner aux sophistes (2). L’autre ( Antisthènes), déjà avancé en .Ige (3), avait autrefois suivi les leçons de Gorgias, puis ouvert une école sophistique. Né pauvre et obscur , il avait, par esprit de réprésailles , pris on haine le luxe et la volupté. Socrate voyait son orgueil à travers les trous de son manteau (à). Un autre ( Aristippe) , jeune et sans culture philosophique antérieure , mais riche et ami des plaisirs faciles, suivait Socrate par goût, s’en laissait blâmer (5) et ne se corrigeait pas (6). De là , des
(1) Riller, t. It, Vtl, ii.
(1) Diog. Laêrce , II , Eucl.
(3) Plat , Soph. el Phil.
(à) Diog. Lacrc, Anitsih.
(5) Xénopli. , Uém. , II, i.
(6) Diog. Laêrce. , Arisl.
doctrines où une influence «Urangère se niéle ii celle de Socrate; de là, les écoles de Mégare, d'Elis et d’Érétrie ; de là, le cynisme; de là, le cyrcnalsmc.
L'étude de ces düTérentes écoles, que la gloire n’a pas visitées , pourrait encore être d'un très- sérieux intérêt Qu'elles inclinent à la dialectique , comme les trois premières , ou à la morale , comme les ‘deux autres , elles n’ont pu négliger la théorie de l’esprit humain. .Mais elles portent la peine de leur origine rétrograde. Filles de ce passé en quelque manière fabuleux, qu'on a appelé, je crois, Y âge héroïque de la philosophie grecque , elles se perdent dans la même nuit , dans les mêmes ténèbres.
Et cependant, comment ne pas prêter une oreille complaisante à ce dernier écho d'une philosophie qui a fait son temps ? Comment ne pas chercher, dans ces doctrines condamnées à périr, l'impérissable empreinte du maître? Comment ne pas tenter au moins de retrouver, parmi des idées surannées , exagérées, erronées, le germe socratique qui doit , un siècle plus tard , par-delà l’Académie et le Lycée , se développer et s’épanouir dans les écoles stoïcienne et épicurienne? Car ces écoles sont sœurs, en dépit du temps qui les sépare, et les derniers disciples d'Euclide et d’Antisthènes , d’une part, d’Aristippe,de l'autre, donnent la main à Zénon ctàÉpicure (i;.
El quasi ciinores doctrinir Ihmpada traduni I
Comme Ménédême est le disciple de Phédon, ,ainsi l'école d’Érétrie n’est que la suite de celle d'Élis. Mais
(I) Slil|Kin, dernier rrprésentani considérable de l'lMX>le mégarique, a peut-être été le maître de Zénon ( Diug. Laërce. ). Crajés, diaciple de Uiogéne (de Sinope), disciple lui-même d'Antistbênes , fut plus cer-
l'école (l 'Élis elle-uiénie ne dilTère pas iiotablemenl de celle de Mégare. C'est , en général , la môme doctrine , qu'anime le môme esprit. La dilTérencc est dans les détails qu’il faut renoncer môme à conjecturer.
Or , l'École de Mégare a de très-étroits rapports à l’éléatisme. Elle en vient , et , plus d’un égard , le reproduit. Cicéron, qu’il faut croire ici, parce qu’il est d’accord avec toutes les traditions, s’exprime avec la dernière précision. • La doctrine des mégariques est singuiièrement noble et élevée. Fondée par Xénophane, développée par Parménide et Zénon , elle reçut de ces derniers le nom d’éléatique. Plus tard , elle devint mégarique entre les mains d’un disciple de Socrate, Euclide de .Mégare (1). »
Toutefois, ces idées d’un autre âge, puisées â une source déjà tarie , se modifient remarquablement sous la toute-puissante influence du réformateur. Môme au faite de la méUipbysique , elles prennent un caractère moral que n’avait pas l’ancienne philosophie d’Éléc. Elles ont comme un rapport à l’homme , qui montre visiblement , dans ces imitateurs de Parménide , les disciples de Socrate. En elTct , les mégariques croient encore à l’Un , ou à l’Être ; mais ils se le représentent sous une forme qui leur est propre. Cet Un qui absorbe toute diversité, c’est l’unique Bien , Bonum solum (2) ; cet Être devant lequel tout n’est que non-ôtre , c’est le Bien , ri à/aôov (3). Notez que cet esprit nouveau, déjà très-sensible dans le fondateur, pénètre toute l’école comme un souifle de vie.
laioement le mallre de Zénon. Hégésias cl Annicéris, de l'école de Cyréne, paraissent avoir été conirniporains d'Épicurr. Suidas Tait même du second un épicurien.
(1) Àtad., II. &2.
(i) Cic. , Acad., II, &2.
(3J Diof. Laërce, II, Buct,
Il SC jnue librcnicnl au milieu des plus subtils artifices de la plus capricieuse dialectique, et, croissant avec elle, oppose aux arguties de cette école une honorable compensation. Il inspire à Stilpon, le dernier disciple d’Kuclide, et le plus puérilement ingénieux après Eubulide , une doctrine morale qu’on pourrait croire de Zénon ou de Chrysippc.
Quant à la dialectique de Mégare , elle relève , sans doute , beaucoup plus des éléates , ou même des sophistes, que de Socrate. Ce n’est pas que l’adversaire, le vainqueur d’un Gorgias , d’un Protagoras, ignorât ou méprisât l’art de raisonner. Il l’enseignait avec le plus grand soin à ses disciples. • Je vais exposer, dit Xénophon (1) , comment Socrate formait ses amis â la dialectique. > Mais quelle dilTérence entre le dialecticien Socrate et les dialecticiens de Mégare !
« Socrate pensait que celui qui connatt les choses et leur nature, est capable d’en instruire les autres; que celui qui les connaît mal, ne peut qu’induire soi-mème et les autres en erreur, .\ussi ne cessait-il d'examiner , avec ses amis , quelle est l’essence des êtres.
« C’est en réduisant les questions à leur plus grande simplicité qu’il rendait la vérité manifeste , même â ses adversaires.
t Dans toute discussion , il procédait par les principes les plus généralement avoués , jugeant cette méthode infaillible. C’est, disait-il , parce que Llysse savait déduire ses preuves des idées reçues , qu’Ilomère l’appelle un orateur sûr de la victoire (2). »
Cherchent-ils donc l’essence des êtres; prétendentils éclaircir les diflicultés, en les simplifiant; aspirent-
(I) Mcm. , IV , Tl.
(î) Xénop. , Mém. , IV , vr.
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— l/ll
ils à lirer , par une claire déduction , de la notion du connu celle de l’inconnu ; sont-ils enfin animés d’un sincère amour de la vérité, ceux (Euclide) qui attaquent les preuves, non par les prémisses, mais par les conclusions (1), et, par un excès de rigueur, proscrivent les comparaisons (2) , toujours si lumineuses entre les mains de Socrate ? Ceux ( Uiodore Cronus ) qui démontrent, aussi subliiement que faussement, que rien n’est possible que le vrai , ni vrai que le nécessaire (3) , et confondent ainsi deux notions opposées , et en quelque manière contradictoires? Ceux (Stilpon) qui ne craignent pas de déclarer qu’on ne peut affirmer aucune chose d’aucune autre
chose, à cause de leur nécessaire différence (4)? S’il
faut l’avouer, je ne reconnais ià ni la dialectique simpie et loyaie de Socrate , ni même la dialectique beaucoup plus subtile, mais sérieuse encore, des éléates. Je ne puis voir dans ces jeux frivoles de l’esprit négatif en révolte contre la raison , dans ce complet oubli de tout bon sens et de toute bonne foi , que le déplorable héritage de la sophistique.
Je U ignore pas que Ritter (5) parvient à trouver un sens raisonnable à ces hardis paradoxes d’une dialectique artificieuse; qu’il jusUlic, par le but qu’il leur assigne, ces plaisanU sophismes, formés de mots captieusement entrelacés, Vclcctre, le menteur, le cornu, le sorùe, etc. ; que, par l’exagération d’analogies vraies, ii fait d’Eubulide le nouveau Zénon d’un nouvel éléatisme. Certes, j applaudis à cette pénétration d’un savant homme ; j’admire ces doctes interprétations d’un esprit souple et pro-
(1) Diojf. Lafreo, /iucl.
(2) IbUL
(3) Xrisl., Metaph. , IX , 13. Cici'r., Oc fat. , 6.
(à) Plul., iidv. Col., 23. Simplic. , Phys., f. 26, A.
(5, Hi$t. /ihil. tmc,, t. Il, VII, v.
fond ; mais je me sens médiocrement convaincu. Je n’ose blâmer ; j’ose encore moins approuver. Je me flerais plutôt au tact de l’antiquité elle-même , qui , en appelant celte école érutique, en a marqué â la fois le caractère et le défaut
Entre ces préoccupations métaphysiques et morales, dialectiques et sophistiques , quelle place pour une théorie de l’esprit humain ? On ne peut sans doute pas affirmer que les mégariques ne se sont jamais inquiétés de la nature de l’intelligence , de ses facultés et de ses lois ; mais il n’en reste pas la moindre trace. Il n’est même pas vraisemblable que leur attention , absorbée par de plus grands objets, ait pu se porter vers celui-là. Ils auront accepté sans examen , ou du moins sans difficulté , la théorie éléatique de la faculté de connaître , je veux dire la distinction , l’opposition des sens et du raisonnement ; ils auront marché sur les pas de Zénon; ils auront dérivé vers la sophistique, et , une fois sur la pente, glissé jusqu’au fond de l’abtme. Uans tout cela , rien de nouveau , rien d’original La science de l’esprit humain, un moment stationnaire, reste ce qu’elle était II faut attendre, ou chercher ailleurs.
Les écoles fondées à Athènes par Antisthène, et à Cyrène par Aristippe, sont plus véritablement socratiques, parce qu’elles sont plus exclusivement morales. On sait que Socrate unissait indivisiblement la vertu et le bonheur, et que ces deux disciples les séparèrent Mais, dans ce partage, l’un reste plus près du maître, et l’autre s’en écarte davantage.
Lorsqu’ Antisthène faisait de la vertu la fin de la vie et résumait en elle tous les biens ; lorsque , personnifiant la
vertu en Hercule , il la faisait consister dans les oeuvres ; lorsqu’il élevait à la hauteur d’un précepte la fermeté socratique, iiMpxTixiit hx'jot (1), était-il donc si infidèle à la pensée du réformateur ? Il l'exagérait , dira-t-on. Il la reproduisait donc. Diogène lui-méme, dans ses excès, dans son cynisme, conservait encore quelque ressemblance avec Socrate , puisqu’on l’appela Socrate en délire.
Il n’en est plus de même de la partie dialectique du cynisme. Le disciple de Socrate disparaît , et ne laisse plus voir que celui des sophistes. Quel autre qu’un sophiste eût pu nier la imssibiUté de la contradiction (2) ? Que dis-je , un sophiste ! Comment ne pas voir un adversaire de Socrate dans l’adversaire de la définition? Antisthène prétendait qu’on ne peut déterminer l’essence des choses; qu'il faut simplement dire qu’elles sont ce qu’elles sont , et aflBrmer le même du même (3).
Mais là n’est pas le principe vivant du cynisme. C’est par la morale qu’il relève de Socrate , c’est par la morale qu’il sert l’avenir. En exaltant l’activité , en recommandant cette mâle énergie dont Socrate est le type le plus parfait, il prélude à la philosophie stoïcienne, et singulièrement aux progrès qu’elle fera faire à la théorie de la faculté de connaître.
Aristippe est encore un moraliste. Mais, plus docile aux inspirations du plaisir qu’à la voix du devoir , il écouta beaucoup Socrate, et ne suivit que son humeur. A proprement dire, il n'y a de socratique dans sa doctrine que la tendance pratique , qui en est le premier caractère.
(Ij Diog. Lacrcc, VI, AnlUtk,
(!) Ari$t, ilétaph., V, m.
(3) Ibid. , VIII , III.
Si l’on en croit Diogène Laërce (1) , l’fecole de Cyrène se serait successivement partagée en trois branches : les Hégésiaques , les Annicériens et les Théodasiens. La philosophie cyrcnalque n’importe pas assez à l’objet de ces études pour que nous essayions de la suivre dans ces variations.
Au dire de Sextus (2), elle comprend cinq parties distinctes : 1°. des choses qu'il faut rechercher et éviter; 2”. des passions ; 3". des actions ; h", des causes ; 5°. des preuves. C’est à ces deux derniers titres que se rapportent , selon toute apparence , les rares renseignements qui nous restent sur la théorie cyrénalque de l’esprit humain.
Les philosophes de Cyrène diffèrent des précédents en un point essentiel : ils sont uniquement de leur temps et de leur opinion. Le passé ne pèse* plus sur eux : ils ne remontent pas au-delà de Socrate. Ils ne sacrifient ni à la dialectique des éléates , ni à la sophistique. C.e qu’ils pensent de l'intelligence se rapporte étroitement à leur doctrine morale, et celle-ci est tout entière leur ouvrage.
Or, cette doctrine morale se résume en un mot : la fin de la vie est le plaisir. Sur quoi je remarque deux choses :
L’une, que la morale de Cyrène, comparée au cynisme, n’en diffère pas moins par les conséquences que par les principes; par les conséquences spéculatives que par les conséquences pratiques. Klle n’élève pas l’homme audessus de lui-mème pour le transporter dans la sphère du beau et du bien. Au contraire, ne lui proposant d’autre règle que le plaisir, d’autre idéal que le bonheur.
(t) Il , Ai isl.
(2) Adv. Malh. , vil , 2.
clic rcnrerinc dans l’étroite enceinte de la personnalité. De là, le caractère éinineninient psychologique de la philosophie Cyrénaïque.
L’autre, qu’elle doit inévitablement concentrer l’attention de resjiril sur les manières d’étre de l’ânie , sur ses états sensibles, et le rendre plus ou moins indifférent à tout le reste. Qu’importe à celui qui ne cherche que la jouissance ce qui n’est ni plaisir ni douleur? En général, ce qui est sans intérêt est bien près de paraître sans réalité. De là, le caractère éminemment subjectif de la philosophie cyrénaïque.
L’àme est à chaque instant modifiée en mille façons, agréables on pénibles. Ces modifications , ;rdc9q , nous les conttaissons d'une manière certaine , Ttartàturri (1); qu:mt à leurs causes extérieures , notts ne pouvons savoir ni ce qu’elles sont, ni si elles sont (21.
Comment être modifié agréablement ou péniblement , sans le savoir? Comment se sentir modifié , sans l’être en effet? Mais ces modifications, qui se montrent, ne montrent qu’elles-mémcs; elles nous laissent ignorer les objets. Nous connaissons les modifications , parce qu'elles sont en nous, et parce qu’elles y sont sensiblement; les corps et leurs qualités nous fuient d'une fuite nécessaire, parce qu’ils sont hors de nous, peut-être parce qu’ils n’existent pas (3).
D’où il suit que, les modifications intérieures étant tout individuelles, les hommes ne sauraient avoir de commun critère. Ils imposent des noms communs à leurs jugements; ils parlent tous également de blanc, de doux, etc. ; mais, par ces mots semblables, ils expriment
(i) Uiog. Laërce, 11, Arist.
ij) mi.
(3) Sexi. , iidv. Miilh., VII, 191.
— \hf> —
des idées düTérenles. Eu effet, chaain nv perçoit que sa propre modification (1).
Quel est le caractère vrai de celte théorie, superliciellement esquissée? Y faut-il voir la condainnatiou , ou l’apologie des sens? L'iniparfaile reproduction de la doctrine de Protagoras , ou la première ébauche d’une doctrine nouvelle , originale ?
Ces questions , faciles à résoudre , ont été contradictoirement résolues par les historiens , anciens et modernes. Sextus (2) met les pliilosophes de Cyrène au rang de ceux qui reconnaissent aux sens le droit exclusif de prononcer sur la vérité. Mais il se trompe évidemment , en se comliattant lui-mème , puisqu'il a écrit plus haut (3) : oi u
yàp àni ycta'v» zà nàSv ,
âX>o Si àvStv. Si les pliilosophes de Cyrène pensent que les seules modifleations internes existent , et rien autre , ils n’ont donc pas foi au témoignage des sens. C’est, d’ailleurs, ce que Diogène Laèrce déclare de la manière la plus formelle (/i) : i Les cyrénéens, et singulièrement les hégésiaques , ne croient pas que les sens nous puissent rien faire connaître avec exactitude.
Les modernes, sans excepter ni Degérando, qui se plaint que les historiens aient si fort négligé ia tiiéorie cyrénalque de la connaissance (5), ni Ritler, venu le dernier, et qui n’en dit qu’un mot (C) , s’accordent tous à rapprocher Aristippe et ses disciples de Protagoras. Ce n’en est pas moins une manifeste erreur. Protagoras a confiance aux
(I) Scxl., ai/r. Math,, VII, 19t.
(J) Mirf. , 200, 201.
(3) Und. , VI , 53.
(&) II , Aria.