VI

science est essentiellement vraie , mais il nie qu'elle le soit exclusivement. L’opinion, elle aussi, peut ôtre vraie, et l’est souvent. Indifférente en quelque manière à la vérité et à l’erreur, elle participe tantôt de l’une, tantôt de l'autre, < selon que le vent des occasions nous emporte». Cependant, la science et l’opinion diffèrent, mais elles diffèrent comme le rationnel et Y irrmionnel , comme la connaissance qui se comprend et celle qui s’ignore , comme la lumière et les ténèbres.

Ensuite, l’objet qu’il assigne à l’opinion, ce n'est plus le non-être , mais une certaine chose qui tient à la fois de l’être et du non-être , en ce qu’elle n’existe que d’une existence tronquée, boiteuse, » estropiée ». li comprend ce que n’avait pas compris Parménide, que dire de l'opinion qu’elle a pour objet le non-étre, c'est assembler des mots en une phrase qui n’a point de sens. En effet, avoir une opinion , c'est encore connaître ; mais comment connaître ce qui n'est en aucune manière? Évidemment, ce qui , dans l’intelligence , correspond au non-être , c’est la non-connaissance, c’est-à-dire l’ignorance (1). Et si l’objet de l’opinion n’est pas ce qui est en toute manière, c’est du moins ce qui est en quelque manière.

En résumé , il y a deux grandes facultés dans l'intelligence : la faculté de sentir , ou l'Opinion ; la faculté de penser , ou la Science.

(I) tu II. . V, 478.

DiSTinr.Tio:* , DtKS l'opimon , de le conjectl'rb et de le crotence ; DERS LE SCIEKCB, DU REI'ORNEMERT ET DR LE REISOR.

('.es deux divisions de notre intelligence, l’Opinion et la Science, sont -eiles la limite où doit s’arrêter l’analyse ? Ou bien sont-elles susceptibles de se subdiviser en des facultés plus secondaires encore ?

Il faut répondre à cette question par une autre. L’objet de l'opinion, c’est le monde visible : le monde visible renferme-t-il donc plusieurs classes d'être ? L’objet de la science , c’est le monde intelligible : le monde intelligible renferme-t-il plusieurs séries d’idées?

Oui , chacun de ces deux mondes est double , et il est facile d’y distinguer deux parties , dont l’une est plus claire et l’autre plus obscure (1).

« La section obscure de la sphère visible le donnera les images : j’entends par images , premièrement les ombres, ensuite les fantômes représentés dans les eaux , et sur la surface des corps denses, polis et brillants.

« La section claire te donnera les objets que ces images représentent, je veux dire les animaux, les plantes, et tous les ouvrages de la nature et de l’art (2). »

La sphère intelligible se p<irtage d’une manière tout-àfait analogue.

I Une partie , celle qui est obscure , renferme les images intellectuelles qui obligent l’ftme , lorsqu’elle s’en sert , de procéder dans ses recherches , en partant de certaines hypothèses , non pour remonter au principe ,

(1) Hép. , VI. 509, D. (î) Ibitt., 509, 510.

mais pour descendre à la conclusion. L’autre, celle qui est claire, nous présente les idées pures, au moyen desquelles l’âme , sans le secours d’aucune image , partant d'une hypothèse , remonte jusqu’à son principe , indépendant de toute hypothèse (1 ). »

Mais Platon, sentant bien qu'il touche au point le plus essentiel et le plus original de toute sa théorie , feint que son interlocuteur a besoin d'une plus ample explication , et il se hâte de la donner avec un luxe de développement que je n’ai garde d’omettre.

« Tu n’ignores pas, je pense, que les géomètres et les arithméticiens supposent deux sortes de nombres, l’un pair , l'autre impair , les figures , trois espèces d’angles , et ainsi du reste, selon la démonstration qu’ils cherchent; qu’ils regardent ensuite ces hypothèses comme autant de principes certains et évidents, dont ils ne rendent compte ni à eux-mêmes ni aux autres; qu’enfln ils partent de ces hypothèses , et , par une chaîne non interrompue , descendent de proposition en proposition jusqu’à celle qu'ils avaient dessein de démontrer. — Je sais cela. — Tu sais donc aussi que pour cela ils se servent de figures visibles et qu’ils y appliquent leurs raisonnements, quoique ce ne soit point à elles qu'ils pensent , mais à d’autres figures représentées par celles-là. Par exemple , ce n’est ni sur le carré , ni sur la diagonale , tels qu’ils les tracent , que portent leurs raisonnements, mais sur le carré tel qu'il est eu lui-méme avec sa diagonale. J’en dis autant des autres figures qu’ils représentent , soit en relief , soit par le des.sin , et qui se reproduisent aussi , soit dans leur ombre, soit dans les eaux. Les géomètres les emploient comme autant d'images qui leur servent à connaître les vraies figures , qu'on ne peut saisir que par la pensée. —

(I) Rép. , 5t0. B , C.

Tu dis vrai. — Voilà la première classe des choses Intelligibles.

« Conçois à présent ce que j’entends par la seconde classe des choses Intelligibles. Ce sont celles que l’âme saisit immédiatement par la dialectique , en faisant des hypothèses qu’elle regarde comme telles , et non comme des principes , et qui lui servent de degrés et de points d' «appui pour s’élever jusqu’à un premier principe qui n’a plus rien d’hypothétique. Elle saisit ce principe , et , s’attachant à toutes les conséquences qui en dépendent , elle descend de là jusqu’à la dernière conclusion , repoussant toute donnée sensible, pour s’appuyer uniquement sur des idées pures , par lesquelles la démonstration commence , procède et se termine (1). >

Conclusion : puisque le monde sensible embrasse un double objet, l’opinion enferme donc une double faculté, c’est à savoir : 1°. la Conjecture, taaaia, qui se rapporte aux images ; 2°. la Croyance , iclozit , qui se rapporte aux êtres.

Puisque le monde intelligible embrasse également un double objet , la science enferme donc également une double faculté, c’est à savoir :1°. le UaisonncmenUti'càvota, qui se rapporte aux images intellectuelles ; 2°. la Raison , voigot; , qui SC rapporte aux idées pures (2).

En sorte que , en dernière analyse , l’intelligence comprend quatre facultés distinctes, et la connaissance quatre degrés. C’est par ces opérations successives , c’est par cette échelle que l’esprit s’élève graduellement des ombres et des apparences à la cime resplendissante du monde idéal.

Avant tout examen , je voudrais savoir si l’auteur de

(I) Rtp. , 5J0, 511.

(î) Ibid., 511.

cette classification des racultés intellectuelles est toujours et partout fidèle il lui-iuéine; s'il hésite ou varie sur quelques points; si ces hésitations ont un motif, ces variations un sens; ou si, superficielles et insignifiantes , elles n’ont pas plutôt pour effet de mettre en relief le côté sérieux, le caractère vTai de cette neuve et remarquable théorie ?

Voici ce que je lis au VII*. livre de la République : « Il convient d’appeler, comme ci-dessus. Science, la première et la plus parfaite manière de connaître ; Raisonnement , la seconde; Croyance, la troisième; Conjecture, la quatrième. Les deux facultés inférieures appartiennent à VC^ittion , qui a pour objet la génération ; les deux supérieures , à la Raison , dont l’objet est l’essence (I ). »

Mais il est évident que , dans la pensée de Platon , ce passage ne modifie en rien la théorie précédemment exposée. 11 la rappelle simplemenent, comme le prouve l’expression : comme ci-dessus. Si c’est la science que Platon place au-dessus du raisonnement, si c’est la raison qu’il oppose à l’opinion , c'est qu’il prend le premier mot dans son sens le plus rigoureux , et le second dans son acception la plus générale. A proprement dire, il n’y a qu’une vraie science , c’est celle qui rend compte des principes et ne s'arrête qu’aux idées pures (2). Or , ia science ainsi entendue ne diffère en rien de la raison. U’un autre côté, la raison, dans sa plus grande généralité, c'est cette singulière puissance qu’a l’esprit de se séparer des sens et du corps, et d'atteindre, par-delà la sphère des apparences , à celle des idées. Or , la raison ainsi interprétée ne diffère en rien de la science. Ces deux expressions peuvent donc s’échanger sans que la théorie en soit altérée.

(1) /II/;., vil, 53a, 535.

(2) Jbiit. , 533 , C.

Je lis dans le Timée : « Lorsque l'esprit s’applique aux choses sensibles, et que le cercle de l’Autre est régulier dans sa marche , il forme des opinioiu et des croyances solides et vraies; mais lorsqu’il s’exerce sur les choses Intellectuelles, et que le cercle du Même roule en mesure, il s’élève inrailliblement à V Intelligence , voO; , et à la science (1). » -

Je lis plus loin , même dialogue : « La troisième âme , qui se trouve dans la plante aussi bien que dans l’animal et l’homme, ne participe en rien ni à Vopinion, ni au raisonnement , ni à l'intelligence.

11 serait facile de multiplier ces citations ; mais un plus grand nombre ne prouverait pas plus que celles-ci, qui ne prouvent rien. Je n’y vois, en effet, que des synonymes qui se remplacent tour à tour, des mots qui s’échangent réciproquement , parce que leur sens s’étend ou se restreint au gré de l’écrivain. Pourquoi NoOc ne prendrait-ll pas la place de Siùvoia, qui en est formé? Pourquoi ne prendrait-il pas celle d’Énartf»?, s’il est vrai que la science proprement dite procède de l’intelligence proprement dite?

Maintenant , demande-t-on si , entre ces dénominations, il y a lieu de choisir? Je réponds : oui. Deinandet-on lesquelles il faut préférer? Je réponds : les premières. Comparez, en effet, tous les autres passages des autres dialogues à celui du vr. livre de la République , vous verrez qu’ils se rapportent à celui-là , et n’en sont que des reproductions plus ou moins fidèles , des résumés plus ou moins ex,icts. Là seulement , je veux dire au VP. livre de la République , Platon procède avec méthode , et s’exprime avec précision. Là seulement, il dessine avec netteté sa doctrine ; partout ailleurs , il l’esquisse à peine.

(1) r. lit, p. 37, B, („

C’est là qu’est sa pensée tout entière : la cliercher ailleurs, c’est se condamner à n’en trouver que l’ébauche.

Ces variations dans la iettre de la théorie ont cependant un avantage , c’est d’en faire mieux ressortir l’esprit Ces changements à la surface rendent plus manifeste ce qu'il y a d’invariable dans le fond. Quels que soient les termes dont l’Jaton se sert, il distingue toujours dans l’intelligence, la faculté du Devenir et la faculté de VÈtre; et dans celle-ci , la faculté discursive qui , de certains principes, descend à ieurs conséquences, et la faculté intuitive qui, de ces principes, s’élance à l’Idée suprême. Les divisions de l’opinion en conjecture et croyance sont les seules dont il semble faire bon marché. Dans le Timée, il n’en tient compte. Dans le VIL. livre de la République, il les omet volontairement Même dans le VP. , il y insiste peu , et parait , en les indiquant , sacrifier au désir de la symétrie , et au besoin de préparer la division correspondante, mais bien autrement profonde, qu’il étabUra dans la science.

Je trouve à cette théorie de l’entendement humain un mérite qui fut toujours rare. Elle est vraiment neuve et originale. Elle reproduit sous une forme supérieure , avec une précision jusque-là incounue , toutes celles qui précèdent , et combie rimmeuse iacuiie qu'elles n'avaient même pas soupçonnée. Elle fait leur part aux sens et à l’opinion , en détermine l’objet , en marque les caractères. Elle assigne sa place et sou rôle au raisonnement. .M.ais , comme le raisonnement se borne à déduire les conséquences, sans pouvoir rendre compte des principes, elle met en lumière une faculté nouvelle, presque divine, dont la vertu est de rapporter les hypothèses de la logique aux Idées qui les légitiment , et les idées elles-mêmes à l’Idée suprême, qui en est le centre et le fondement.

Les prédécesseurs de Platon , ou physiciens , ou matliématicieiis, ou dialecticiens, c’est-à-dire iogiciens, n’avaient connu et fait connaître que tes facultés dont ils avaient usé , savoir, ta sensation et le raisonnement. Audessus des autres sciences, Platon conçoit ta vr.iie science, qui les domine toutes , les explique toutes , et se suffit à elle-même. Mais à cette science qui surpasse tes autres, it faut bien qu’it donne un instrument supérieur nu raisonnement : c’est la Raison. Par cette découverte, dont il faut tui restituer tout l’honneur , il laisse bien toin derrière lui tousses devanciers, en mémo temps qu’il condamne ses successeurs à le répéter. En effet , la raison est le faite de l’intelligence , comme la sensation en est la base, comme tous les procédés logiques en sont le milieu.

Cette glorieuse découverte , les anciens l’ont consacrée par une ingénieuse fiction (1). Platon, dans un songe, se serait apparu à lui-méine avec un troisième <ril , et il eût aperçaj , sous d’autres deux , un autre soleil , voilé aux yeux mortels.

Dr. l'opiniod. — DE.S SID».

On a déjà vu que la distinction de la conjecture et de la croyanec . dans l’opinion , n’a aucune importance , et que Platon , après l’avoir indiquée dans une circonstance qui lui donne quclqn’intérét, l’abandonne dans les autres, où elle n’en a plus. J’ajoute que l’opinion , conjecture ou croyance, ne diffère pas notablement de la Sensation, aia6r,at(. j\’est-ce p.is , en effet , par les .Sens que nous percevons et les images et leurs objets ?

(I) Ori({. , e. Cth.., p. 280.

Le sentiment de Platon sur ce point n’est pas douteux, et s’il n’y insiste pas , c’est qu’on ne prouve pas l’évidence. Ces apparences» ce flux de phénomènes changeants, qui sont proprement l’objet de l'opinion, n’est-ce pas ce qu'il appelle partout le sensible? Ne joint-il pas partout la sensation à l’opinion? Enfin, ne déclare-t-il pas la sensation irrationnelle comme l’opinion ? L’opinion est donc identique à la sensation. U’où je conclus que cette question : Qu’est-ce que l’opinion? doit se traduire en celle-ci : Qu’est-ce que la sensation ?

Mais la sensation n’est pas un fait primitif ; elle en présuppose un autre, savoir , l’/mpreuion , nà9«fuc(l). 11 faut donc remonter jusqu’à l’impression.

Mais l’impression résulte du rapport qui s’établit entre nos organes et les différentes espèces de corps qui forment l’univers (2). 11 faut donc remonter jusqu’à ces corps.

§ 1. Des Corp'S élémentaires.

Ils sont au nombre de quatre : le feu , la terre, l'eau et l’air (3). Ces corps sont bien réellement des corps et non pas des éléments , comme on a coutume de le dire. Si l’on veut emprunter une comparaison au discours, ils ressemblent , non pas aux lettres , non pas même aux syllabes , mais aux mots (à).

La composition de ces quatre corps s’explique mathématiquement: « Tout ce qui a l'essence du corps a de la profondeur , et il est de toute nécessité que ce qui a de la profondeur contienne en soi la nature du plan. Lne base , dont la surface est parfaitement plane , se compose

(J) 7Vm., I. III, (là, A.

(î) Ibiii. , pass.

(3) Ibiii. , 53, C.

(â) M. , àS, B, C.

de triangles. Tous les triangles dérivent de deux triangles ayant chacun un angle droit et deux angles aigus. L’un de ces triangles a de d)aque côté une partie égale d’un angle droit divisée par des angles égaux ( rectangle isocèle ) ; l’autre , des parties inégales d’un angle droit divisées par des côtés inégaux ( rectangle scaléne ). Telle est l'origine du feu et des trois autres corps. Quant aux principes de ces triangles eux-mêmes, Dieu qui est audessus de nous, et , parmi les hommes , ceux qui sont les amis des dieux, les connaissent (1). » Il n’est pas diflicile de deviner que ces principes mystérieux, auxquels Platon fait allusion , sans les nommer , sont précisément les Nombres des pythagoriciens. (2).

Mais comment , de complication en complication , les deux triangles isocèle et scaléne peuvent-ils donner naissance aux corps élémentaires?

Ils donnent d'abord naissance aux solides. Kt, comme le triangle scaléne peut avoir une inrinilé de formes, il engendre trois solides. L'isocèle, qui ne peut avoir qu’une seule forme, n’en engendre qu'un seul.

« Si l'on rapproche deux triangles scalënes , de façon que les deux triangles superposes soient la diagonale de la figure formée parce rapprochement, et que l'on répète trois fois cette opération , en ayant soin que toutes les diagonales et tous les petits côtés se réunissent en un seul et même point qui leur serve de centre commun , un obtiendra un triangle équilatéral , composé de six triangles partiels. Or, lorsque quatre de ces triangles équilatéraux sont réunis , tous les points où se rencontrent trois angles plans forment un angle solide, dont la grandeur surpasse celle de l’angle plan le plus obtus. En formant une figure

(1) Tim. , 53, C, D.

;2 bUuti, 7Vm. , n. 55 ol 66,

DigitizecLbjiXiOOglc

qui ait quatre de ces angles, on obtient la première espèce de solide , qui divise toute la sphère dans laquelle il est inscrit en parties égales et semblables. » C’est la pyramide à base triangulaire équilatérale , ou tétraèdre régulier .

« Le second solide provient des mêmes triangles équilatéraux réunis au nombre de liuit , et de telle façon que chaque angle solide soit composé de quatre angles plans. Il fallut six angles pareils pour accomplir cette seconde espèce de solide. » C’est Voctaèdre.

« La troisième est formée de la réuuion de cent vingt triangles élémentaires ; elle a douze angles solides, dont chacun résulte de cinq triangles équilatéraux, et vingt triangles équilatéraux pour ba.se. » (’/est \'icosaèdre.

Le quatrième solide a pour origine le triangle isocèle.

« Quatre triangles isocèles furent réunis , les quatre angles droits au centre , de manière h composer un tétragone équilatéral; six de ces tétragoncs donnèrent huit angles solides , chaque angle solide étant formé de trois angles plans (1). • Cette figure , qui a pour ba.se six tétragones réguliers, c’est le cube.

Chacun de ces solides, indéfiniment multiplié par luimême, constitue l’un des quatre corps élémentaires.

Rangez les solides en proportion de leur mobilité, en commençant par le plus mobile; rangez les corps élémentaires en raison de leur subtilité , en commençant par le plus subtil : le premier solide sera l’élément générateur du premier corps, et ainsi de suite. C’est ainsi que la droite raison et la vraisemblance nous montrent dans la pyramide l’élément du feu , dans l'octaèdre celui de l’air, dans i’icosaèdre celui de l’eau , dans le cube celui de la terre.

Il faut encore ajouter un mot pour être complet. Outre

les quatre polyèdres réguliers qui résultent des différentes combinaisons des triangies scalène et isocèle , Platon en indique un cinquième , régulier aussi , qui ne provient pas de ces triangles, et dont il ne fait connaître ni le nom ni l’origine. Personne ne s’y est trompé , c’est le dodécaèdre. > Dieu , dit-il , s’en servit pour tracer le plan de l’univers (i). »

Inutile de discuter des spéculations toutes mathématiques, que Platon ne donne pas pour vraies, et qui ne sont peut-être pas même vraisemblables. Une remarque suffit , c’est qu’ici le disciple de Socrate se fait disciple de Pythagore. Celle pensée , la seule avouée par la science moderne, que les éléments ne sont rien moins qu’élémentaires; qu’ils sont semblables, non aux lettres (ce sont les triangles) , non aux syllabes (ce sont les polyèdres), mais aux mots , est pythagoricienne , aussi bien dans la forme que dans le fond (2). C’est plus évidemment encore un imitateur de l’école italique qui forme la terre do cubes, l’eau d’icosaèdres, i'air d’octaèdres , le feu de pyramides (3). Le dodécaèdre, dont Dieu se sert pour tracer le plan de l’univers , n'est-ce pas une réminiscence de ce cinquième élément que lés pythagoriciens appellent assez obscurément à ofalpaç ô)x«{ (4) ? El n’esl-il pas bien singulier que l’auteur inconnu de VEpinomis (5) fasse dire à Platon précisément ce que Sexlus (6) fait dire à Pythagore , que le dodéc.ièdre est le principe de l'éther?

Ce point , d’ailleurs très-secondaire , de la philosophie

(1) Élud. Tim. , 55, 56.

(î) V. SexL , adv. Malh. , X , it.

(3) V, CCS Élud. , cil. II.

(5) Ibid.

(5) Élud. Tim. , n. 38, $. 3.

(6) V. CCS Élud. , cb. II.

pythagoricienne , est donc fort peu original. Mais ce n’est pas à dire qu’il ne le soit point du tout Platon est toujours Platon ; et ce qu’il emprunte , 11 le renouvelle par les détails, l’éclalrclt par les développements , le confirme par les preuves. Il semble nous en avertir lui-même : Ce sont là des discours auxquels on n’est pas accoutumé (1). >

§ 2. Des impressions.

Des quatre éléments diversement combinés, modifiés , transformés , naissent tous les corps. Du rapport des corps au nôtre, c’est-à-dire aux organes, nait un premier phénomène , qu'il faut noter avec soin : V impression (2).

Il y a deux sortes d’impressions. Les unes s’éteignent dans le corps et n’arrivent pas jusqu’à l’àme. Les autres passent du corps à l’àme , et produisent tme espèce d’ébranlement , qui a quelque chose de partiadier à l’un et à l’autre, et de commun aux deux (3).

D’où vient cette di/Térence ?

De la nature du corps ou de l’organe qui reçoit l’impression. Tous ies corps ne sont pas également favorables au mouvement; les uns le secondent, les autres le repoussent (à). Un corps facile à mouvoir reçoit-il une impression, même légère , chaque partie la communique aux parties (|ui forment un cercle autour d’elle, en produisant sur ces parties la même impression qu’elle a reçue, jusqu’à ce que le mouvement, parvenM ;»«(/«’« l’intelligence , l'avertisse de la puissance de l’agent. Mais si le corps est ferme et stable , il ne produit aucune transmission circulaire, et

(1) 7Vm. , :,S, C.

(2) /iid. , 64 , A.

(.S) t. II, .13, D.

(A) 7'im. , 57 , 58.

concenlre ralleclion dans la partie alTectéu, sans rien mouvoir à l’entour; de sorte que les parties dont il se compose, ne se communiquant pas la première impression reçue, l’animal entier reste dans le repos et l’insensibilité (1).

Ainsi , qu’une impression soit produite sur les organes de la vue et de l’ouïe, en un instant elle sera parvenue jusqu’au sujet pensant. Pourquoi? c’est que ces organes, où le feu et l’air jouent un grand rOle, sont d’une extrême mobilité (2).

Qu'une impression soit produite sur les os, les cheveux et autres parties semblables du corps, elle mourra où elle aura pris naissance. Pour(|uoi ? parce que ces substances, principalement composées de terre , opposent au mouvement une résistance invincible (3).

$ 3. Seosatioos es géséral.

Lorsque l’impression , produite en un point du corps , s’y arrête , comme le corps seul est ébranlé , l’ûme n'éprouve rien. L’impression n’est pas suivie de sensation ; elle n’est pas sentie , elle est insensible , àvouoe^Tou

>ra6npET0(.

Lorsque l’impression chemine du point de départ jusqu’au principe vivant, comme l’âme est ébranlée aussi bien que le corps , elle prend sa part du phénomène. I.’impression est suivie de sensation ; elle est sentie , elle est sensible , «taSiiTÔu naBiiiarot (ti).

Antre chose est l’impression, autre chose la sensation. Cependant , celle-ci n’est rien sans celle-là. La sensation,

(1) 7ïm,, 64, B, C.

(2) /tid. , 64, C, D.

(3) Uid., C.

(4) /àid. , A , D , C.

c'est, si l'on veut, l'impression dans l'âme; c’est, si l’on aime mieux, l’impression sentie par l’âme. Rien de si différent que ces deux faits , et rien de si voisin, lis sont entr’eux comme i’üme et le corps , qu’on ne peut confondre , qu’on ne peut séparer.

Il faut distin^cr trois sortes de sensations. Les unes sont des douleurs ; les autres , des plaisirs ; d’autres , quoique très-vives , ne participent ni du plaisir ni de la douleur, ià xaliiiov^t ov (1).

Pour que la sensation soit douloureuse , il faut trois choses : 1°. qu’elle soit violente et brusque ; 2°. qu’elle rencontre de la résistance dans les organes; 3° qu’elle soit contraire à leur nature (2). Les deux premières sont les conditions de la douleur; la troisième en fait l’essence. La douleur peut se définir : la corruption du corps, ou de l’une de ses parties (3).

La sensation agréable est aux mêmes conditions. Elie doit être égaicment violente et brusque ; elle doit également rencontrer de la résistance dans les organes. Mais , contraire à la douleur, le plaisir a l’essence contraire : il ramène les organes à leur état naturel (4). Il se peut définir : le retour d’une chose à sa constitution primitive (5).

D’où l’on voit que le plaisir est subordonné h la douleur. Mais il n’en faut pas conclure qu’il n’en est que la négation. Ce serait prendre un fantôme pour la réalité (6).

Toutes ces explications sont confirmées par l’expérience.

(1) Tim., au, D.

(2) Ibid.

(S) Phit., l. II, 32, B.

(4) Tim., Ibid.

(5) Phit., Ibid.

(6) Itêp. , IX.

Les orgaoes composés d’élémenls grossiers cèdent avec peine, tout en transmettant le mouvement; ils nous font éprouver le plaisir et la douleur : la douleur , quand ils sont modifiés ; le plaisir, quand ils reviennent à leur premier état

Les organes qui s’altèrent d’une manière lente , graduelle, et réparent leurs perles brusquement et abondamment, étant insensibles à la sortie des parties, et sensibles à leur retour , ne causent point de douleurs et causent de très-grands plaisirs. C’est ce qu’on peut remarquer pour les bonnes odeurs.

Ceux qui sont altérés d’une manière violente et soudaine, et reviennent à leur premier état avec lenteur, peu à peu , ne causent point de plaisirs et causent de très-grandes douleurs. C’est ce qui se voit dans les coupures et brûlures du corps.

Mais il ne faut pas oublier que , outre les sensations agréables ou pénibles, il en en est qui, sans avoir aucun de ces caractères, sont cependant réelles et incontestables. Outre les plaisirs et les douleurs , 11 y a les sensations qui ne sont que sensations.

Elles ont lieu quand l’impression se produit avec facilité, fux’ lÙTrtTitaf (1). Comme l’impression ne rencontre pas de résistance dans l’organe, comme elle ne l’enlève pas avec violence à son état naturel , et ne l'y rétablit pas avec violence, il n’y a ni plaisir ni douleur. Cependant l'impression , partie du corps , arrive jusqu’à l'âme : il y a sensation.

C’est ce qui se passe dans la vision. Que l’on coupe , que l’on brûle l’organe de ce sens , qu’on le tourmente en quelque manière que ce soit, ou qu’on le rende à son étal primitif, U n’y a ni douleur dans le premier cas , ni

(1) Tim., 64, 65.

plaisir dans le second (1). Mais il y a dans l'un et l’autre des sensations très-vives et très-distinctes , suivant les impressions que l’organe reçoit . et les objets que le feu visuel, S^tt (2), rencontre dans son émission. Un mot expiique tous ces phénomènes : il ne faut aucune violence, soit pour diviser , soit pour réunir les parties du feu visuel (3).

Nul doute que Platon n'ait, encore une fois, pris leçon d'Anaxagore. On se souvient que ce philosophe , ayant distingué l’intelligence des organes , distinguait conséquemment la sensation , fait intellectuel , de l’impression , fait organique. On se souvient aussi qu’ii séparait la sensation proprement dite de la douleur , qui la suit dans certains cas, sans jamais se confondre avec elle. Il ne parait pas qu’il se soit occupé du plaisir ; m.ais Platon , qui s’ en occupe , n’est-il pas lui-même plus frappé de la douleur, à laquelle il attribue et plus d’importance et plus de réalité? Singulière analogie , où l’on pourrait peut-être voir un indice de la source où puise maintenant ce grand homme qui , cherchant partout la vérité , la recueille partout.

Voilà donc de nouveau Platon disciple d'Anaxagore ; mais c’est , comme toujours , un disciple qui se sent et se montre le maître de ses maîtres. Il ne se borne pas à dis-

(t) t'n célèbre médecin de noire temps (Magendie) a constaté que le nerf optique, tourmenté par un instrument aign et tranchant, tel que la lame d’un canif, ne transmet à l'ame ïticune impression douloureuse, mais seulement des sensations de couleur. — Platon ne ressemble-t-il point ici è ces devins dont il parle quelque part ( Ménon, — V. ci-dessus même chap. ], qui annouceiit la vérité, mais sans la comprendre î

(2) V. A'tiirf. Tim. , H. Mart. , n. cxii.

(.V) Tim. , 6i , K.

Unguer i’impression de la sensation : il étudie , il décrit ces deux faits avec une rigueur toute scientifique. U observe que toutes les impressions ne sont pas accompagnées de sensation , et donne ingénieusement la raison probable de cette apparente anomalie : s’il ne donne pas la vraie , c’est que , ignorant l’existence des nerfs , il n’en pouvait connaître ni la nature , ni 1a fonction. Si toute impression n’est pas suivie d’une sensation, toute sensation est invariablement précédée d’une impression , puisqu’elle n’est que l'impression sentie par l’dme. Toute sensation n’est pas nécessairement un plaisir ou une douleur. Quand l’impression n’est pas de nature à contrarier l’organe , elle est sentie sans douleur: il y a simplement sensation. Quand l’impression n’est pas de nature H rendre l’organe à son état normal , elle est sentie sans plaisir : il y a encore simplement sensation. Je ne sais si je m’abuse , mais dans cette théorie du plaisir , de la douleur et de la sensation, Je vois bien de la vraisemblance , et peut être ne serait-il pas Impossible d’y trouver la vérité.

11 y a cinq organes des sens, par conséquent cinq esespèces d’impressions, par conséquent cinq espèces de sensations. 11 faut les étudier successivement.

§ 4. Ssnsaüons du toucher.

Le toucher, que Platon étudie dans le Titnce , .sans le nommer (1) , après l’avoir nommé ailleurs (2) , sans l’étudier , diffère des autres sens en un point essentiel :

(1) Tim., p. 61-61. Plalon dteril dans ces pages les sentaiioHS rommuncs au corps tout entier , c’est-i-dire évidemment les sensations du toucher : ce que M. Martin ne parait pas avoir compris. ( V'. ii. eu, )

(î) Théctete,

au lieu d’étrc , comme eux , enchaîné à quelque organe ])articulier, il s’exerce par toute l’étendue du corps (1).

Les sensations du toucher, communes au corps entier, sont le chaud et le froid, le dur et le mou, le pesant et le léger , le poli et le rude (2). Peut-être pourrait-on dire que le toucher a proprement pour objet ce qui est solide , ce qui peut recevoir ou causer un choc (3) ; mais c’est dans les sensations particulières qu’il faut l’observer pour le connaître.

La sensation du chaud, ou la chaleur, s’explique à la fois par la nature du feu, qui en est le principe, et par l’elTet produit sur les organes , qui en sont l’instrument Rien de si subtil que les parties du feu , ni de si rapide que leur mouvement ; rien de si fin que ses arêtes, ni de si aigu que ses pointes. Son impression est donc celle d’un corps acéré. Il cou])e , il tranche , il divise les organes; et c’est cette action , sentie par l’.1me , qu’on nomme avec une admirable propriété (6) la chaleur.

Les éléments humides qui entourent notre corps font effort pour y pénétrer. L’humeur répandue dans les organes se trouve comprimée et résiste. De ce combat , de l’ébranlement qui s’en suit, naît le frisson, et de celuici la sensation du froid.

Lorsque les corps en contact avec le nôtre sont trèsdenses, c’est-à-dire formés de parties à bases triangulaires , notre chair est forcée de céder à leur action , et l’impression sentie est celle de dureté. Sont-ils au contraire formés de petites bases , ce sont eux qui cèdent à

(I) Tim. ,64, A.

(J) lbuL,6i-6h.

(3) Tactum.... solidiora , quaque coiitingi ofleodique possunl , seiitire. ( Apul. , De aogtn. Plut, ,1. 1 ).

(4) Platon Tait venir Otpnàt de xiputntll^tu.

aotre pressioD , et nous éprouvons la sensation de mollesse.

On ne comprendrait pas la pesanteur et la légèreté , si l’on ne savait précisément ce qu’il faut entendre par le haut et le bas.

Il n’y a aucune exactitude h se flgurcr le monde divisé en deux parties , l’une inférieure , vers laquelle gravitent les corps , l'autre supérieure , où ils ne s’élèvent qu’emportés par une force Irrésistible. Pourquoi ? C’est que le monde est sphérique. Or , dans une sphère , il y a un centre et une circonférence , un milieu et tout autour des extrémités semblablement disposées ; où est le haut ? où est le bas ?

La vérité, ou du moins ia vraisemblance, c’est que chacun des éléments occupe une place à part , une région qui lui est propre (1). C’est que les choses de même nature s'attirent mutuellement : le feu attire le feu , et les autres corps , leurs parties similaires. C’est que , si l’on essaie d’enlever, soit h la masse du feu, soit à celle de l’air, soit à celle de la terre, deux parties, l’une plus grande et l’autre plus petite , elles résisteront toutes deux en vertu de l’attraction des semblables ; mais la première plas et la seconde moins. Or, la plus grande résistance de la première , qui la fait tendre en bas ( c’est-à-dire vers la masse de même nature] : voilà la pesanteur; la moindre résistance de la seconde, qui la laisse s’élever en haut ( c’est-à-dire vers une masse hétérogène ) : voilà la légèreté.

Quant aux sensations de rude et de poli, que nous font éprouver certains corps , elles sont produites , celles-

(i) La terre, au centre du monde; le (eu, aux extrémités; l'eau et l'air, enUe deux, savoir : l'air et surtout l'éther plus prés du feu, l'eau plus prés de la teric. ( Étud, Timtc, n. 38 et 103. )

là par lu dureté jointe à l'inégalité des parties , celles-ci par runiformité Jointe à la densité (1).

^ 5. SensaiioDt du goût.

Les quatre sens du goût , de l’odorat , de l'ouïe et de la vue ont leurs impres-sions dans des partia spéciales de noire corps.

L’organe du goût , c’est la langue.

Les sensations du goût , les saveurs , sont Vaigre , le sur, ïamer, le salé , le piquant et Vacide. Il faut ajouter le doux, qui résume toutes les affections opposées aux précédentes.

Lorsque des parties composées de terre pénètrent dans les veines dirigées de la langue jusqu’au cœur comme des messagères, et que, placées dans les parties humides et molles de la chair , elles viennent à se liquéfier , alors elles contractent et dessèchent les veines, et nous paraissent aigres , si elles sont plus rudes , et sures , si elles le sont moins.

Celles qui nettoient la langue et en lavent extrêmement la surface , qui le font outre mesure , et enlèvent quelque cho.se à l’organe , comme le nitre, sont amères; elles sont simplement salées si , produisant le même effet , elles le produisent plus roodérémenL

Les parties qui, échauffées et amollies par la température de la bouche, et recevant le feu qu’elle leur communique, brûlent à leur tour l’organe qui les échauffe; qui , emportées en haut , à cause de leur légèreté , vers les organes que contient la tête , déchirent en quelque sorte tout ce qu’elles rencontrent, on les appelle piquantes.

(I) 7ïm. , 61-64.

Les mômes parties , lorsqu’elles sont diminuées par la putréfaction, et qu'elles pénètrent dans les veines étroites, y rencontrent des parties de terre et des parties d’air, les agitent les unes contre les autres et les forcent à se mélanger, à changer de route après ce mélange; à entrer dans une autre veiné , et à y former des creux qu’elles distendent elles-mêmes ; dans ces creux , l’humeur intérieure qui environne l’air est tantrtt mêlée de terre , tantôt pure, et renferme l’air comme dans un vaisseau circulaire formé par de l’eau ; quand cette eau est pure , le vaisseau est transparent et porte le nom d’ampoule, et quand elle est mêlée de terre, agitée, le vaisseau est appelé une tumeur : on nomme la cause de ces modiflcations l’acide.

Les causes contraires produisent les sensations contraires. Toutes les fois que la nature des parties qui pénètrent en nous est humide et appropriée à celle de la langue , elles humectent cet organe, et en font disparaître les aspérités ; si quelque point a été dilaté ou contracté outre mesure , elles le resserrent ou le relâchent , et le remettent dans l’état qui lui convient. Le remède universel des alTectious violentes , précieux et cher .*1 tous les hommes, c’est le doux (1).

§ 6. Sensations da l'odoiat.

L'organe de l'odorat , ce sont les narines.

Les sensations de l’odorat , les odeurs , n’ont pas d’es pèces déterminées. La raison en est simple; l’odeur est une chose imparfaite, i^yivét, et il n’est aucun corps dont les proportions soient telles qu’il doive avoir une odeur quelconque. D’où vient donc l’odeur? Comment SC produisent l’impression et la sensation de ce nom?

(I) 7Vm. , 05, 66.

Les veines aiïectées à l’odorat sont trop étroites pour les parties de terre et d’eau , et trop larges pour celles de feu et d’air : aussi ces corps n’e\halent-ils pas d’odeur. Pour qu’il y ait odeur, il faut qu'ils se putréfient, se fondent ou se volatilisent Quand l’air se chaîne en ean , il se forme une vapeur : cette vapeur , c’est l’odeur. Quand l’eau se change en air , il se forme une fumée : cette fumée, c’est l’odeur. Toute odeur est vapeur ou fumée.

La seule distinction qu’on puisse introduire entre les odeurs les range en agréables et désagréables. Celles-ci irritent et affectent violemment toute la cavité qui s’étend du sommet de la tête jusqu’au nombril ; celles-là caressent cette même partie , et la ramènent avec un sentiment de plaisir à l’état gui convient à sa nature (1).

§ 7. SeasatioQi de l'ouie.

L’organe de l’ouïe , ce sont les oreilles.

Les sensations de l’ouïe, les sons, sont le grave et l’ai^u, le doux et le rude, le fort et le faible.

En général, le son est une impulsion transmise par l’air à travers les oreilles , le cerveau et le sang , jusqu’à l’âme. Dès que le mouvement produit par l’impulsion arrive au foie, il y a impression ; dès que l’impression arrive à l’âme, il y a sensation.

Le son est grave, si le mouvement est lent; aigu , s'il est rapide. Le son est doux, si le mouvement est égal et uniforme ; rude , dans le cas contraire. Le son est fort , si le mouvement est grand; faible, s’il est petit En un mot, se faisant avec le mouvement, par le mouvement, le son varie avec lui et comme lui (2).

(!) Tim., 66, 67.

(î) Ibid. , 67.

S 8. Sensalioss de h vue.

L’organe de la vue, ce sont les yeux porteurs de la lumière, foiof ôpa SfijiKTa, c’est le feu visuel , ô^it. Cet organe , les dieux l’ont formé avec complaisance, et avant tous les autres. Ils avaient répandu dans toute la nature un feu qui ne brûle pas , et qui fait la lumière du jour. Ils enfermèrent au-dedans de nous une partie de ce même feu, et firent en sorte qu’il formât à travers les yeux un courant composé tout entier de parties fines et pressées. Ils resserrèrent ensuite , surtout au milieu , le tissu de l’œil , afin que , retenant tout ce qu’il y a de grossier dans le feu. Une le laissât passer que parfaitement pur (1). C’est à ce feu interne , ocx«fov , et an concours du feu externe, «XliiT/icoy (2); c’est à la réunion de ces deux fluides, ffuvavyctet (3), que nous devons les sensations de la vue.

On le voit donc : l’ouvrier de nos sens s’est particulièrement mis en frais pour l'organe de la vue. Chacun des autres sens n’a pas besoin, pour percevoir son objet, d’une troisième chose , yno{ Tf <tov : cette troisième chose est nécessaire à la vue. Encore que les yeux soient bien disposés , qu’on en use comme il faut , et que l’objet soit coloré , s’il n’intervient une troisième chose , destinée à concourir à la vision , les yeux ne verront rien , et les couleurs seront invisibles. Or, ce troisième élément, qui unit le sens de la vue à son objet , qu’est-ce autre chose que le feu qui ne brûle pas , que la lumière , propre ou étrangère à l’organe , interne ou externe (4) ?

(I) Tim. , 45.

(î) Le Soph. , t. 1 , 206, C. Theél. , 50, D , E. M. Cousin Iraduil S tort yw; otxiîov par lumière propre à «n corpt.

(3) Plularq. , De ptae. , IV, 13, dit qu'on nommait celle théorie de la vision nXaiuvixij auyxùyctou

(4) llép. . VI, 507, 508.

Cumiiieut a lieu le pliéiioiiH''iic de la vision?

Lorsque la luiiii»>re du jour renconlre le courant du feu visuel, te semblable t’unit à son semblable, et ils forment, dans la direction des yeux, un corps unique, où se juxtaposent et se inôlent la lumière du dedans et celle du dehors. Le corps lumineux éprouve les mêmes impressions dans toutes ses parties, <i cause de leur ressemblance. S’il louche quelque corps , ou s’il en est touché, il communique le mouvement qu’il reçoit à travers tout le corps jasqu’à l’ilmc , cl nous avons cette sensation qu’on appelle voir. A la nuit, le feu extérieur s’éteint, le feu intérieur se retire , le corps lumineux se dissout , et le phénomène s’évanouit (1).

Les sensations de ia vue, les couleurs, sont le blanc, le noir , le brillant , le rouge, le fauve , le roux , le jaune , le brun, le bleu, le vert, et d’autres à l’infini.

Des particules lumineuses qui vont à la rencoutre du feu visuel, les unes sont plus grosses que les parties mêmes de ce feu, d’autres plus petites , d’autres leur sont égales. Celles-ci ne causent point de sensation , elles sont transparentes. Celles des deux premières parties causent des sensations très-diverses.

Suivant qu’elles sont ou plus grosses ou plus petites , les particules lumineuses contractent ou dilatent le feu visuel ; lorsque le feu visuel est dilaté, nous voyons blanc ; et noir, lorsqu’il est contracté.

Lorsque les particules lumineuses, dans un mouvement rapide , divisent le feu visuel jusqu’aux yeux mêmes et en font couler les larmes, nous avons la sensation du brillant Se mêlent-elles avec le liquide contenu dans les yeux , c’est la sensation du rouge.

Du mélange de ces couleurs naissent toutes les autres.

(I) 7Vm, ,A5,C, D.

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Uu brillant, du rouge et du blanc combinés, se forme le fauve ; du rouge et du noir , le brun ; du blanc , du brillant et du noir, le bleu; du fauve et du brun, le roux , etc. (1).

Tels sont les sens , et telles leurs sensations respectives. Il faut se garder de confondre les sens avec leurs organes. Ce n’est pas l’oeil qui voit le blanc et le noir , ce n’est pas l’oreille qui entend l’aigu et le grave. L’œil est seulement ce par quoi l’on voit ; l’oreille , ce par quoi l’on entend. Mais qui voit donc ? qui entend donc ?

Le principe intelligent , qui se sert tour ii tour des cinq sens , pour percevoir tour à tour les cinq espèces d’objets sensibles. « Il serait par trop étrange qu’il y eût en nous plusieurs sens, comme dans des chevaux de bois , et qu’ils ne se rapportassent pas tous à une seule essence intellectuelle , capable de voir par l’œil, d’entendre par l’oreille , et de sentir par tous les organes. >

Ce même principe , présent dans chaque sens , ne peut percevoir par chacun d’eux que les objets qui lui sont propres. Il ne saurait voir par l’ouïe, ni entendre par la vue; mais il a le pouvoir de s’exercer sans les organes , comme avec les organes, et comparant les sensations particulières, de percevoir ce qu’elles ont de général ou de commun (2).

A ce large tableau de la Sensation , tracé d’une main aussi ferme que savante, il manque un dernier trait On sait comment s’exercent les sens , on ne sait pas la valeur de leurs résultats.

On peut toutefois la pressentir. Qu’est-ce que la sensation? l’Ame connaissant par les organes. Or, le corps, c’est un tombeau où l'Ame est comme ensevelie vivante.

(I) Ibitl. . 67 . 68.

(J) Théfl. , t84, 180.

c’est une prison , pleine de ténèbres, où les sens laissent à peine pénétrer quelques lueurs , faibles et vacillantes. En un mot , et sans métaphores , c’est une punition , c’est un obstacle.

Il nous entoure de mille gênes, par la nécessité où nous sommes d’en prendre soin. Il nous remplit d’amour, de désirs, de craintes, de mille chimères, de mille sottises , en telle sorte qu'il ne nous laisse pas une heure de sagesse. Qui est-ce qui fait naître les guerres, les séditions, les combats? Le corps et ses passions. Avons-nous obtenu quelque répit , sommes-nous occupés aux nobles méditations de la philosophie? Il Intervient tout-à-coup au milieu de nos recherches, nous trouble , nous étourdit, et nousdtele discernement de la vérité. Avec du courage, on peut le vaincre toujours; le dompter, jamais. Abattu , terrassé , il se redresse , aussi terrible après qu’avant la défaite (1).

Quant aux sens eux -mêmes, ils n’ont nulle portée scientifique. La vue et l’ouïe sont entièrement dépourvues de certitude , et ce n’est pas sans raison que les poètes chantent sans cesse que nous n’entendons ni ne voyons véritablement (2). Nous croyons entendre, nous croyons voir, et nous sommes dupes de nos yeux et de nos oreilles (3). Le même objet, regardé de près ou de loin , nous parait grand ou petit; droit, hors de l’eau , brisé , dans l’eau ; convexe ou concave , selon les cas. Misère de notre nature, dont profitent les peintres et les charlatans, pour nous tendre des pièges , nous séduire et nous abuser (6) !

Or , si la vue et l’ouïe sont si peu sûres , les autres sens

<1) l'Iùdon . l. 1, 66, n, C.

(2) Ibid. , 65, A, B.

(3) Ibid. , 83, A.

(4) Itcp., X, 602, C, I).

le seront encore bien moins , élan! beaucoup plus faibles (1).

Toutefois , à considérer la vue et l'ouïe d’une façon toute générale, on ne peut nier qu'elles ne soient la source d'un grand bien. Qni pourrait discourir sur l'univers , sans avoir contemplé les astres, le soleil et le del? C'est l’observation du jour et de la nuit, ce sont les révolutions des mois et des années qui ont produit le nombre, fourni la notion du temps, et rendu possible l’étude de la nature et du monde. En ce sens, nous devons ît la vue la philosophie elle-même, le plus noble présent que le genre humain ait jamais reçu et puisse recevoir jamais de la munificence des dieux.

Qu’il demeure établi que la vue nous a été donnée afin qu'en examinant dans le ciel les cercles de l’Intelligence étemelle , nous apprenions à conduire ceux de notre esprit, qni, malgré le désordre de leurs mouvements, sont de même nature que ces autres cercles bien ordonnés , et qu’instruits par ce spectacle h imprimer à nos pensées la direction la plus régulière que comporte notre nature , à l’image des cercles divins qui ne s’écartent point de leur route, nous réglions ceux qui s’en écartent en nous.

La voix et l’ouïe peuvent et doivent nous être de la même utilité. La parole a été d^tinée au même but que la vue; et c’est à cause de l’harmonie que l’oule a reçu la faculté de saisir les sons musicaux. Quand on cultive avec intelligence le commerce des muses, l’harmonie, dont les mouvements sont semblables à cenx de notre âme, ne semble pas faite pour servir à de frivoles plaisirs. Les nenf Sœurs nous l’ont donnée pour nous aider à régler sur elle et soumettre à ses lois les mouvements désordonnés de notre âme , comme elles noos ont donné le rhjrthme

(I) Pkcd. , 65, 11.

pour réformer les manières dépourvues de mesure et de grâce de la plupart des hommes (1).

Quel est le caractère vrai de la théorie qu’on vient de lire? La Sensation est-elle la connaissance sensible ellemême , ou n’en est-elle que l’antécédent?

Je me hâte de déclarer que Platon n’a ni posé ni résolu cette question. Ce n’est pas assez dire : il n’y a pas un mot dans les Dialogues, et singulièrement dans le Timée, qui puisse servir de prétexte â une discussion de ce genre. Pourquoi donc la soulever ici ? Parce qu’il a plu aux critiques modernes de tout confondre , les temps , les personnes, les doctrines, pour la plus grande gloire de l’esprit humain. Parce que l’un d’entre eux retrouve Reid tout entier dans Anaxagore. Parce qu’un autre ne sait voir aucune différence entre la théorie platonicienne et la théorie moderne , c’est-à-dire écossaise. Pour moi , j’en vois bien clairement une bien grande : dans la théorie écossaise, la connaissance sensible s’ajoute à la sensation; dans la théorie platonicienne , elle est la sensation même.

Si Platon reconnaissait , comme les Écossais, trois faits distincts et successifs, savoir, l’impression, la sensation et la perception , il aurait trois mots : or , il n’en a que deux. Je trouve partout TràSnpt ou niOot ; je trouve parpartout <üa6nat( : j’en conclus qu’il connaît l’impression et la sensation ; je ne trouve aucun autre mot : j'en conclus qu’il ne connaît aucun autre fait.

Si Platon distinguait entre sentir et percevoir, il écrirait : percevoir les corps ; or, U écrit toujours : sentir les corps. Il y a mieux, il déclare en termes exprès que la connaissance sensible est proprement la sensation : • Quel nom donnes-tu à ces choses : voir, entendre, flairer? — Sen-

ti) ï’im,, 47, A, B, C.

tir , car de quel autre nom les appeler , alaOàvioScu ïyikr/i' Tt yip «Uo (1 ) ; » Et il ajoute, comme pour rendre le doute impossible : < Tu comprends donc tout cela sous le nom général de setuanon , aû^Tr» àp’ «vri xaldf »ia$i)an ? — Il le faut bien (2). >

Il est donc clair comme le jour que Platon ne met aucune dllTérencc entre la sensation et la connaissance sensible. Mais il faut tout dire : Platon ne se fait pas de la sensation la même idée que la plupart des philosophes modernes. Ceux-ci la confondent avec le plaisir et la douleur, et si quelques-uns admettent des sensations indifférentes , ce n’est qu’à titre d’exceptions. Or , la sensation n'étant que le plaisir et la douleur , il y faut bien ajouter la perception pour connaître les corps. Platon , au contraire , sans nier la présence du plaisir et de la douleur dans certaines sensations, ne voit dans le plaisir et la douleur qu'un accident. Ce qui fait l'essence de la sensation, c’est la sensation même. Et celui qui a la sensation du son ou de la couleur , en a la seule connaissance qu’il en puisse avoir. Connaitre , ici , c’est et ce ne peut être que sentir , alaSàvio6at.

Quoi qu'il en soit, cette théorie de la sensation est tout à la fois nouvelle et ancienne , nouvelle par l’ensemble , ancienne parles détails. On dirait un monument grandiose qu’un architecte de génie aurait construit, en empruntant à de vieux édifices en ruines leurs plus belles parties , à l’un ses colonnes , à l’autre son portique, etc.

philosophes de la première période s’étaient partagés entre deux théories opposées, celle des semblables et celle des contraires. Platon adopte la première.

On en rencontre partout les traces, quoiqu’un peu

(1) Tkeél., 106, D.

(3) lbid.,V..

effacées. A-t-il à rendre compte de la pesantenr , il suppose que les masses exercent une attraction naturelle sur les parties similaires, et celles-ci les unes sur les autres. Lui faut-il expliquer la vision , il le fait par la rencontre du feu interne et du feu externe , et l'union du semblable au semblable. Plus généralement, il croit, comme avant lui les pythagoriciens et Empédocle , à une analc^e de nature entre les sens et leurs objets respectifs. C’est ce qu’on voit clairement dans cet important passage d’Apulée : t Sensus vero ipsi ad ea quæ sunt sensibilia, apte compositi a natura, intelligentiam cognataro tenent Et primo oculonim acies gemellas perlucidas esse , et quadam luce visionis illustres , noscendi luminis oilicium tenere Auditioneni vero aeriæ naturs participem, aeriis nundis percipere sonores. Jam gustatus solutiores esse sensus, ideoque humidioribus potibus et aquosis commodatos. Tactum etiam terreneum atque corporeum, soUdiora queque contingi offendique possunt, sentire. Eornro etiam quæ corrupta mutantur, separata intelligentia est in media namque regione oris nares natura constituit , quarum bifori via odor cum spiritu commeaL Conversiones autem mutationesque odoratns causas dare, easqne de comipüs, vel adustis, vel muccscentibus , vel madefactis senliri, quorum qnidem ea quæ vertuntur, vapore vel fumo exhalato.odoris in bis judicium sensusque succednnt(l). i

Outre cette explication commune aux dnq sens, Platon s’en approprie de particulières à chacun d’eux.

Au toucher : Avant Platon , Empédocle avait rendu compte de la chaleur par le feu et la dilatation; du froid, par l’eau et la contraction (2).

Au goût : Avant Platon , Diogène avait déterminé le

(1) De dogm. Plut., I. I.

(2) Plut, Dr frig. priiir.,IX, 13, IC.

prétendu râle des veines dans les sensations en général U avait particulièrement expliqué celles du goût, faisant voyager les saveurs, par le canal des veines, de la langue au cœur.

A l’odorat : Avant Platon , quelques philosophes, qu’Arislole ne nomme pas, considéraient l’odeur comme une vapeur ou une fumée commune à la terre et à l'air ; ce qui faisait dire à Héraclite que , si toutes choses devenaient fumée, l’odorat percevrait toutes choses (1).

A l'ouïe : Avant Platon, Diogène, Anaxagore, Empédocle avalent diversement signalé la présence de l’air dans le phénomène du son.

A la vue : avant Platon , les pythagoriciens avaient supposé qu’un feu invisible sort dos yeux, va touciier les objets , et nous en révèle la forme et la couleur. Empédocle , suivant une expression ci-dessus discutée , avait méié les images parmi les rayotuci préparé, sinon deviné, la théorie de la 2«v«vy»cot.

Mais ce qui appartient incontestablement A Platon, c’est le choix des idées les plus vraisemblables entre mille idées contradictoires, choix si difficile à faire, si judicieusement fait, qu’il équivaut à l’invention (2); c'est l’art, c’est la science avec lesquels il combine des éléments empruntés en une synthèse originale. Ainsi « les abeilles pillotent deçà delà les fleurs , mais elles en Ttmt après le miel , qui est tout leur. » .

Ce qui lui appartient , c’est cette conception si neÛéV'si précise , d’une troisième chose , nécessaire à l’exercice lie la vue ; c’est cette observation profondément vraie que les cinq sens ne sont , dans leur fond , qu’une seule et même Intelligence , capable de s’exercer sans organes et

(t) De tent. , V.

(S) l.ahruyèrc a dit : • le choii det pensées est invention, t

de rassembler leurs données parlicuUères en un commun centre : deux germes qui , fécondés par un autre génie , s’épanouiront en deux théories considérables. Mais n’anticipons pas.

r-KCORI DB L^OPlNIOff.

Il a été dit ci-dessus que l’Opinion est la sensation : n’est-elle que cela?

A ne lire que la République, il parait bien que l’opinion n’est ni plus ni moins que la sensation. En elTet , l’opinion a deux degrés , la conjecture et la croyance. Or , conjecturer, qu’est -ce? percevoir les images des corps. Croire, qu’est-ce ? percevoir les corps eux-mêmes. Et percevoir , qu’est-ce ? sentir.

Mais, d’un autre côté, il ne semble pas possible de réduire l’opinion à la seule sensation. Dans l’intervaiie qui sépare la sensation de la science , il y a place pour plusieurs actes intellectuels qui , ayant pour objet le devenir, doivent encore appartenir à l’opinion. Il est évident que l’esprit, outre le pouvoir de sentir les corps, a celui d’en apprécier la nature (1), d'en déterminer les ressemblances (2) , de s’en rendre compte enfin (3). L'opinion n’est donc pas seulement la sensation , mais une sorte de jugement, de comparaison, ou même de raisonnement. Et «'est, sans nul doute, la pensée de Platon lorsqu'il écrit que les sensations naissent des impressions, et les opinions fies sensations (ti).

Entendue dans ce sens , l’opinion est indépendante des

(I) néél. , 186, B.

(ï) Ibid. . C.

(3) Ibid.

(4) Ibid., D. ,

erj^nes et s’exerce après eux, mais sans eux. Elle est déjà, quoiqu’à son degré le plus humble , cette merveilleuse puissance qu’a Tàme de considérer les objets par elle-même (1) : puissance qui est l'essence aussi bien que ie privilège de l’homme , et qui lui a mérité son nom (2).

Entendue dans ce sens, platonicienne représente évidemment tous les procédés à l’usage des physiciens de l’école d’Ionie. II y a le raisonnement a posteriori , qui dépasse les Sens; il y a le raisonnement a priori, qui reste en-deçà de la Raison ; l’opinion est le raisonnement a posteriori.

Cette distinction essentielle n’a pas toujours été bien saisie. Dans l’argument du Théétète, M. Cousin la méconnaît complètement Selon lui , le but de ce dialogue est de prouver que ni la sensation , ni aucun procédé dialectique , n’est capable de fonder la science. C’est se tromper et sur la doctrine de Platon, et sur le sens du Théétète. La AiûMia est certainement un procédé dialectique; niera-t-on qu’elle soit un procédé scientifique? Dans le Théétète, deux facultés seulement sont en jeu : celle de sentir , ataèixnt , et Celle de raisonner sur les données sensibles , ioÇa. Quant à la faculté qui tire de principes invariables d’invariables conséquences; quant à la faculté qui remonte des principes à l’Idée supTéaie^q^ les explique et les légitime, elles sont l’une et l'autre lîdfssucuueslion. Voulexvous savoir ce que c’est que le Théétète souvent profonde , quelquefois subtile , de la pliilosoplïlfr-' empirique d’Anaxagore , d’HéracHte , des Ioniens cl des physiciens en générai Ce que c’est que l’opinion ? Tous les procédés logiques qui s’appuient à la sensation et s’exercent dans le cercle étroit du devenir.

(I) TTuél. , 187, A.

(î) V. l’élymologie d'j vOpMTTO; ( Cralÿlc ).

Le problème de l’opinion envisagée à ce point de vue , qui est le vrai , est comme un coin inconnu dans le champ si souvent exploré de la philosophie platonicienne. Si je réussissais , par une étude attentive et patiente de la seconde partie du Tkcitète , à reconstruire dans ce qu’elle a de plus essentiel la théorie platonicienne de l’opinion , je croirais avoir ajouté un chapitre vraiment inédit à tout ce qui a été publié sur la doctrine psychologique de Platon.

La difficulté est celle-ci : le Théétète est une Critique , comme celles de Kant. Mais 1e pliiloso|die allemand commence par analyser les facultés dont il veut déterminer la valeur; Platon les suppose connues. Il mesure la portée de la sensation, celle de l’opinion , et ne décrit ni l’une ni l’autre. Pour la sensation , l’inconvénient n'est pas grand : la théorie psychologique , qui manque ici , se trouve ailleurs. Malheureusement, il n’en est pas de même de l’opinion : la théorie psychologique , qui manque id , manque partout 11 s’agit donc de deviner , par le Jugement qu’il en porte , l'idée qu'il se fait de sa nature, «p

Occis erramus in undisi

L’Opinion est cette opération de i’âme par laquelle elle considère les objets elle-même , en elle-même (1).

On peut se la rc(*résenter de la manière suivante :

« QaaiKl l’ème peose , elle ne fait autre chose que s’entretenir avec elle-même, interrogeant et répondant, affirmant et niant Or , quand elle se décide , que cette dédsion se fasse plus ou moins promptement; quand elle sort du doute et qu’elle prononce , c’est cela qu’il faut appeler avoir une opinion, JoÇ«(civ. De sorte que avoir une opinion , c’est parler ; et l’opinion est un discours pro-

(I) Thccl. , 187, A.

Doncé , Doa à un autre, ni de vive voix, mais en sUeoce et à soi-même (1). » Par exempie, vous avez vu Théodore, vous avez vu Socrate ; vous vous dites, après réflexion , que Socrate n’est pas Théodore : voiià l’opinion.

Cette ingénieuse description de l’opinion montre clairement trois choses : 1°. comment elle difTère de la sensation : celle-ci, c'est l’Ame connaissant par les organes; celle-lA, c’e^ déjà l'Ame connaissant par elle-même; 2°. comment eUe procède : l'esprit s’adresse à iui-m^e une question , il hésite et finit par répondre , soit par affirmation, soit par négation; 3°. sa nature : l’opinion est proprement la parole intérieure qui met fiu au doute , et prononce.

L’opinion a pour matière les sensations , qu’elle compare entre elles , et dont elle détermine les rapports , et pour instrument la mémoire , qui lui représente ces sensations (2). En eifet, qu’est-ce que la mémoire, sinon la faculté qui conserve les sensations une fois acquises (3) ?

' Une comparaison fera bien connaître et la nature de la mémoire et son rôle dans l'opinion.

Supposez dans l’Ame des tablettes de cire, plus grandes en celui-ci, plus petites en celui-là; d’une cire plus pure dans l’un , dans l’aOtre-jupins; trop dure ou trop molle en quelques-uns ; en d’autres, tenaM-iqijuste milieu. Ces tablettes sont un présent de Mnémosyim7Tli«»«-4l^ Muses. Tout ce dont nous voulons nous souvenir , entre fot>v<ic^ les choses que nous avons vues et entendues , nous l’y im primons comme avec un cachet, tenant toujours ces tablettes prêtes pour recevoir nos sensations. Nous nous rappelons et savons tout ce qui y a été empreint , tant

(1) Thcél., 189, E; 190, A.

(2) Ibid. , pats.

(3) Phit. , 31, A.

que l’Image en subsiste; lorsqu’elle a été effacée, ou qu’il n’a pas été possible qu’elle s’y gravât, nous l’oublions et ne la savons plus (1).

L’opinion, soit fausse, soit vraie, tourne et roule, en quelque sorte, dans les limites de ces sensations, de ces connaissances , devenues des souvenirs (2).

« Quand la dre qu’on a dans l’âme est profonde , en grande quantité , bien unie et bien préparée , 1^ objets qui entrent par les sens et se gravent dans le cœur de l’âme , comme l’a appelé Homère , y laissent des traces distinctes, d’une profondeur suffisante, et qui se conservent long-temps. Alors, on a l’avantage , en premier lieu, d’apprendre aisément , ensuite de retenir ce qu’on a appris , enfln de ne pas confondre les signes des sensations , et de former des opinions vraies. Car , comme ces signes sont nets et placés dans un lieu spacieux , on les rapporte promptement chacun à son cachet, c’est-â-dire aux objets réels.

t Mais ce cœur est -il couvert de poil, ce que le trèssage Homère a vanté , on bien la cire est-elle impure, ou trop molle , ou trop dure ? Ceux chez qui elle est trop molle apprennent facilement et oublient de même; c’est le contraire pour ceux chez qui elle est trop dure ; et quant à ceux dont la cire est couverte de poil , raboteuse et pierreuse eu quelque sorte, ou mêlée de terre et d’oraure , l’empreinte des objets n’est pas nette chez eux ; elle ne l’est pas non plus dans ceux dont la cire est trop dure, parce qu’il n’y a point de profondeur; ni dans ceux qui l’ont trop molle , parce que les traces, en se confondant , deviennent bientôt obscures. Elles sont bien moins nettes encore , quand , outre cela , on a le conir petit , et

(1) rhéél., 191 , C, D.

(2) JHd. , 194. B.

que, ia place étant étroite, les empreintes tombent les unes sur les autres. Tous ces gens-là sont dans le cas d’avoir des opinions fausses. Car , lorsqu’ils voient , qu’ils entendent ou qu’ils imaginent quelque chose , ne pouvant rapporter sur-le-champ chaque objet à son empreinte , iis sont lents, ils attribuent à un objet ce qui convient à l’autre , et , pour i’ordinaire , ils voient, ils entendent et ils conçoivent de travers (t). » Telle est l'opinion, dans ses rapports avec la sensation et la mémoire.

On peut en quelque manière corriger ce qu’il y a d'incomplet et de trop vague dans ces aperçus par le rapprochement d'un passage du Philèbe , oh les mêmes idées sont exposées sous une forme diflérente.

« N’est- il pas vrai que c’est de la niéiuoire et de la sensation que nous viennent ordinairement l’opinion et la résolution de nous en faire- une 7 — Oui. — Or, voilà nécessairement, n’est-ce pas, comment les choses se passent en nous. — Voyons. — Tu conviens avec moi que souvent il arrive qu’un homme, pour avoir vu de loin un objet peu distinct , veut se faire une opinion sur ce qu’il voit ? — J’en conviens. — Alors cet homme se dira peutêtre à lui-même.... — Quoi? — Qu’est ce que j’aperçois là-bas , près du rocher, ^t qui parait debout sous un arbre? Ne te semble-t-il pas qu’dira tient ce langage à soi-même à la vue de certains objets? — Oui. ^ Ensuite, cet homme répondant à sa penséé, ne pourrait-il pas se dire : c’est un homme , jugeant ainsi à l'aventure ? — Je le crois bien. — Et puis , venant à passer auprès , il pourrait se dire alors que l'objet qu’il avait vu est une statue , l’ouvrage de quelques bergers. — Sans contredit. — >lais si quelqu'un était près de lui, il lui exprimerait par la parole ce qu’il se disait intérieurement à lui- même , el

(I) TAifcr., I9&, 195.

alors, comme U énoncerait la même chose , ce que nous appellions tout à l’heure opinion deviendrait discours. —

OuL — S'il est seul et conçoit cette idée en lui-même , il la porte quclquefote assez long-temps dans sa tête. —

Cela est certain. — Eh bien ! ne te semble-t-il pas à ce sujet la même chose qu’à moi ? — Quelle chose ? — Notre àme ressemble alors à un livre. — Cmnment cela ? — La mémoire, d'accord arec la sensation, me parait écrire de certains discours dans nos âmes , et lorsque la vérité s’y trouve écrite , il en naît en nous une opinion vraie , par suite des discours vrais; comme, au contraire, nous avoiK l’opposé du vrai , s’ii arrive à cet écrivain intérieur d’écrire des choses fausses (1). »

Comme l'opinion va plus loin qne la sensation , VOpinitm raisonnée, furâ "iéycv (2) , a plus de portée que l’opinion proprement dite.

L’opinion raisonnée est de trois sortes :

1°. Elle consiste à rendre sensible ce qu'on a dans l’esprit par la voit, au moyen des mots, en sorte qu’il se peigne dans la parole qui sort de la bouche , comme dans » un miroir , ou dans l’eau. Exemple : On demande, qu’estce qu'un char? Vous répondez: ce sont des roues, un essieu , des ailes , des jantes, un Union. Cette émiméra- Uon , sans doute , ne satisferait pas Hésiode , qui compte cent pièces dans un char ; c’est cependant déjà une opinion raisonnée (3).

2°. L’opinion raisonnée , c’est encore la détermination du tout par Us éUments (à).

En effet, tous les êtres que renferme l’univers, y com-

(1) Phit., 38. B, E, 39, A.

(î) Théél. , 201 , C.

(à) Ibid. , 208

pris l'homme , sont des composés , c’est-à-dire des OMcm- Maqes d'éléments. Or, les éléments ne se laissent pas expliquer par le raisonnement. Les éléments , pris en euxmêmes, ne peuvent que se nommer, sans qu’il soit possible d’en dire rien de plus , ni pour ni contre. On n’en rend pas compte logiquement, scientlflquement : on les sent , et il suflit de les sentir (1 ).

Mais il n’en est pas de même des composés. Comme ils sont une combinaison d’éléments,, on en peut logiquement rendre compte, par l’exacte analyse de ces différents éléments (2). Exemple. On demande ce que c’est que ce mot : Socrate on répond que c’est un root composé de trois syliabes : So-cra-te. Et si l’on demande ce que c’est que chacune de ces syllabes, on répond que la première est formée de deux lettres; S-o; la deuxième, de trois ; c-r-a; la troisième, de deux : t-e. Mais si l’on demandait encore ce que c’est que chacune de ces lettres, on ne pourrait plus répondre qu’eu les montrant, parce que les lettres sont les élémenLs du composé Socrate (3). La description d’un tout par ses parties , d’un objet complexe par ses éléments : voilà l’opinion raisonnée sons sa seconde forme.

Cette seconde forme n’est pas seulement différente de la première , elle y est supérieure.

Platon semble avoir pris soin lui-même de rendre celte supériorité plus sensible , en reproduisant l’exemple du char. A cette question : Qu’est-ce qu’un char ? on a répondu, la première fols: ce sont des roues, un essieu, > des ailes, des jantes, un timon. Cette fois-ci , on décrirait la nature du char , en parcourant l’une après l’autre et

(<] Tkéit., 201 , 202.

(3) Ibid. , 203 , 20i.

par ordre ses cent pièces. Or, c’est là la réponse d’un habile homme et d’un artiste (1).

3°. L’opinion raisonnée , c’est la définition d’une chote par ses différences, comme lorsqu’on dit du soleil que c’est le plus brillant de tous les corps célestes qui tournent autour de la terre.

Il y a, en effet, dans tout objet deux sortes de qualités, tes communes et les propres. Si i’on décrit un objet par les premières, ce n’est pas précisément lui que l’on fait connaître , mais tous les objets en qui se retrouvent ces qualités communes. Le décrit-on par les secondes, on fait voir ce qu’il est précisément , parce que , marquant ses différences, on le distingue de tout le reste.

Ainsi, si je me représente Théétète comme un homme qui a un nez , des yeux , une bouche , et de même d^ autres parties du corps, cette image ne me fera pas penser à Théétète piotdt qu’à Théodore , et , comme l’on dit , au dernier des Mysiens.

Si je ne me ligure pas seulement un homme arec un nez et des yeux , mais avec un nez camus et des yeux sortant de la tête, ce ne sera pas plus l’image de Théétète que celle de Socrate , et de tous ceux qui leur ressemblent en cela.

Je ne me formerai véritablement l’image de Théétète que si je distingue sa camardise de toutes les espèces de camardises que j’ai vues , et ainsi de tontes les autres parties qui le composent ; en sorte que demain , si je le rencontre , cette camardise me le rappelle à l’esprit, et me fasse dire : c’est lui (2).

Faut-il remarquer que cette troisième forme de l’opinion raisonnée est supérieure à la seconde, comme celleci l'était déjà à la première ? Sous la seconde forme ,

(1) TMt. , 207, C.

(S) /6ùf. . 208 , 209, C.

l’opinion raisonnée nous fait connaître l'objet par l’analyse de ses parties , mais elle le laisse confondu dans le genre. Sous la troisième, elle le fait connaître en luiméme, euemieUement , tpécifùjuement , par la détermination de sa dllTérence.

Voilà l’Opinion sons toutes ses formes, à tous ses degrés. Quant à savoir jusqu’à quel point cette théorie est l’ouvrage de Platon , c’est une question qu’il ne faut pas même poser. Ce qui est certain, c’est que, avant Platon, on s’était occupé des procédés logiques qui se rapportent aux données sensibles. Nous avons retrouvé quelques traces de ces éludes , cà et là , dans la philosophie ionienne. Dans les Mémoires de Xénophon (1 ), .Socrate lui-même définit l’intelligence : , û npi ûv oiaSovô-

VoyiCojovot Tl xeU fiviifioMÛovric , xara^ySâve^ : ce qui prouve combien était répandue avant lui la théorie du Raisonnement empirique , qui prend pour base la sensation, et pour moyen la mémoire. 11 n’est pas moins certain que Platon n’est pas plus copiste ici qn’aiUeurs. On ne peut lire avec soin le Théitète, sans en reconnaître à chaque page le caractèse historique; mais on sent aussi que Platon refait les théories, en leur donnant plus de netteté et de vraisemblance, plus de précision et de force. Champion de la vérité, sûr de vaincre sous son égide, il veut que ses adversaires combattent avec tous leurs avantages.

Quoi qu’il en soit, ni la sensation, ni l’opinion, même droite, ni l’opinion raisonnée, ne peuvent nous faire franchir le seuil de la science. Cette proposition est l’objet et la conclusion du Théététe. Après avoir tour à tour réfuté ces définitions : la science est la sensation ; la science

(1) Xéitopb., 1. IV, c. III.

Bit l'opinion vraie; la science est l’opinion raisonnée, Plaloii termine en faisant ainsi parler ses interlocuteurs :

• Mon art de sage-femme ne nous apprmid-l-il pas que toutes ces conceptions sont frivoles et indignes qu’on en prenne soin?

• Oui vraiment (1). »

Quelqu’un s’étonnera, sans doute, de voir cette pensée tout éléatique proclamée par le même philosophe qui établit ailleurs , contre les éléates , que les sens ne sont pas nécessairement trompeurs, ni l’opinion nécessairement fausse. C’est qu’il y a vérité et vérité. C'^t qu’il ne suffit pas qu’une opinion soit vraie pour qu’elle soit scientifique : il faut encore que , se rapportant à un objet invariable , étemel , elle soit elle-même étemelle et invariable. Or , l’objet de la connaissance sensible , c’est le flux d’Héraclite. Donc , la connaissance sensible, fût-elle toujours la vérité, ne saurait jamais être une science.

Ainsi , point de science de la Nature. « Lorsque quelqu’un veut étudier la nature , il s'occupe toute sa vie autour de cet univers , pour savoir comment il a été produit et quels sont les effets et les causes de ce qui s’y passe. Or , n’est-il pas vrai que l’objet du travail entrepris par cet homme n’est point ce qui existe toujours, mais ce qui se fait , ce qui se fera , ce qui s’est fait ? Mais peut-on dire qu’il y ait quelque chose d’évident , selon la plus exacte vérité , dans des choses dont aucune partie n’a jamais existé, ni n’existera, ni n’existe dans le même état? Comment aurions-nous des connaiæances fixes sur ce qui n’a aucune fixité ? Ce n’est point de ces choses passagères que s’occupe la science , laquelle s’attache à la vérité en elle-même (2). >

(1) TMéi. , îlO.

(îj Phil. , 59, A, B, C,

On voit dans quelle mesure on peut imputer à Platon Vidéali'sme, soit comme blâme, soit comme éloge. II ne nie pas le monde , comme Parménide , mais il distingue entre la réalité du dtvem'r et celle de Vitre. Il ne condamne pas les sens et l’opinion , mais il distingue entre la connaissance et la science. La science résulte de la pensée pure, appliquée à la pure essence des êtres (1). Rigoureusement , il n’y a qu’un procédé sdentiflque : la Raison ; et qu’un objet scientifique : l’Absolu.

DE LÀ SCIENCE. — DU RilSONNtlIENT.

H ue faut pas que les détails, ou certaines variations dans le sens de certains mots , nous fassent oublier les grandes divisions de l’intelligence. Elle se compose de deux ordres de facultés , les unes inférieures , qui s’exercent dans la sphère visible : c'est l’Opinion , â prendre ce mot dans son acception générale; on vient de l’étudier; les autres supérieures , qui s’exercent dans la sphère Intelligible : c'est la Science , à prendre ce mot dans son sens actif; le temps est venu de l'étudier â son tour.

La Science, c'est-à-dire ici la faculté de savoir, en comprend deux autres : le Raisonnement, itàwm, et la liaison ,

La SiayoïB , qu’on la considère en elle-même ou dans scs rapports, soit avec la firrà Xoyou, soit avec la fionoK, est encore un des points les plus obscurs de la psychologie platonicienne. Platon n'en parle guère, à deux ou trois reprises, que pour en marquer la place parmi les facultés intellectuelles et le rôle dans la science.

(1) Phédon, 1. I, fifi, A.

Sa nature, son mode de développement, les justes limites dans lesquelles elle s’exerce , il faut se résigner à ignorer tout cela , ce qui est difficile , ou le deviner , ce qui est impossibie.

Impossible, non pourtant! C’est le propre des grands esprits (en est-il un plus grand que Platon?) de condenser de nombreuses idées en un petit nombre de mots, et de fournir , dans le système entier , un fécond commentaire de chacune de ses parties. C’est encore un trait caratéristique des intelligences supérieures, de résumer les découvertes antérieures, en les surpassant, et on a pu voir que ce trait est loin de manquer à Platon. Faites donc une étude approfondie des dernières pages du VI*. livre de la Républiqtte , Usez attentivement les deux premiers tiers du VII'., rapprochez de ces passages quelques phrases du Phèdre, du Phédon, et même le Parménide , inspirez-vous du platonisme et de son esprit , souvenez-vous des mathémaücicns de la Grande-Grèce et des dialecticiens d’Éiée, et vous sentirez s’ébaucher peu .'t peu dans votre pensée la théorie platonicienne de la Atâvota.

On n’a pas oublié que l’âme a deux manières de connaître : par les organes , elle sent ; par elle-même , elle pense. Ia Atàvotst est un des modes de la faculté de penser.

La faculté de penser, à son premier , c’est-à-dire à son plus humble degré, se prend aux données fournies par la sensation ; elle les juge , les détermine et les formule ; elle les analyse; elle les compare et en marque les caractères différentiels : c’est alors une sorte d’opération logique , ayant pour objet le monde visible ; c'est l’Opinion raisonnée.

La faculté de penser, à son dernier, c'est-à-dire à son suprême degré , s’appuie sur telle ou telle hypotl)èse pour s’élever par un rapide essor jusqu'aux Idées , jusqu'à

ridée qui domine e( résume toutes les autres , et qui , se suffisant à eile-méme , n'a plus rien d’hypothétique : c’est alors une opération véritablement intuitive , ayant pour objet le monde intelligible ; c’est la Raison.

Mais entre ces deux extrêmes, il y a un intermédiaire, et comme un moyen-terme, qui participe à la fois et diffère de l’un et de l’autre. Ce moyen-terme, c’est la diàvoto. En effet, la Atà-.ota est bien une opération logique , comme l'opinion raisonnée , mais elle en diffère par son objet : tandis que l’opinion s’exerce sur des données sensibles , la Atàvota s’exerce sur des données intelligibles. Par ce dernièr trait, elie se rapproche de la raison , mais elle s’en distingue par sa nature : tandis que que la raison saisit immédiatement son objet , la Atâyoïa poursuit le sien d’idée en idée, et ne l’atteint que par voie discursive (1).

La Aiàvota, c’est donc proprement le Raisonnement, mais non toute espèce de raisonnement Je lis dans une thèse remarquable Sur la Dialectique de Platon (2) : « La différence de la Ndiivi; et de la aiAvoir me parait être à peu près la même que nous établissons entre la raison et le raisonnement, à cela près que la Atàvoia a peut être plus d’étendue que le raisonnemctit , ef qu’elle pourrait bien embrasser toutes les opérations discursives , c’est-à-dire toutes les opérations logiques de l’esprit. » C’est le contraire qui est le vrai. La Atàvoia n’est pas le raisonnement empirique , mais l’intellectuel , puisqu’elle s’exerce dans la sphère intelligible. La AtAvoia n’est pas le raisonnement inductif, mais le déductif, puisqu’elle descend graduellement des idées supérieures aux inférieures, et de ce qui est plus général à ce qui l’est moins.

(t) Hêp. , VI , 510, pa>f.

(î) Par P. Janet.

La manière dont elle procède est fort simple . cl clairement décrite par Platon , quoique brièvement. Certaines hypothèses sont données : la Nôtsu remonterait, par la dialectique , de ces hypothèses au principe qui les légitime ; la Aiàïoea ne s’enquiert pas de ce principe ; elle accepte les hypothèses sans les vérifier , et s’eiTorce d’en déduire les conséquences. En sorte qu’on définirait arec justesse la Nou?c( ■ la faculté des principes >•, et la A<àvoi«i • la faculté des conséquences ■>. Elles partent l’une et l’autre d’un point commun , savoir , l’hypothèse ; mais le chemin que la première fait en montant, la seconde le fait en descendant. El, comme celle-là ne s'arrête qu’à la cime du monde intelligible, ne pouvant plus monter, celle-ci ne se repose qu’à la base , ne pouvant plus descendre.

La Aiàvota, procédant des hypothèses aux conséquences, se meut dans la sphère intelligible, «lont elle ne dépasse jamais l'extrême limite ; mais elle peut tirer certains secours d’objets appartcn.ant à la sphère sensible. Ces objets sont pour elle les images visibles des invisibles réalités auxquelles elle s'applique; ils soutiennent la pensée , parce qu’ils lui oiTrent une prise solide , sans la fausser , parce que l’esprit les doue de toutes les qualités idéales.

ün peut faire mieux que décrire , même fidèlemeut , la Acùvota , c’est de la montrer en exercice dans les sciences de son ressort, fariilimélique , la géométrie, f astronomie , etc. Comment opèrent les géomètres et les arithméticiens ? Ils supposent deux sortes de nombres , l'un p.air , l’autre impair, les ligures, trois espèces d'augles, et ainsi du reste , selon la démonstration qu’ils cherchent. Ils regardent ensuite ces hypothèses comme autant de principes certains et évidents, dont ils ne rendent raison ni à eux-mêmes ni aux autres. Enfin , ils partent de ces

hypotlièses, et, par une chaîne non interrompue, descendent , de proposition en proposition , jusqu'à la conclusion cherchée.

Ce n'est pas tout. Ils se servent de rignres visibles, et y appliquent leurs raisonnements, quoique ce ne soit point à elles qu'ils pensent, mais à d’autres ligures représentées par celles-là. Ainsi, ce n’est ni sur le carré ni sur ia diagonale, tels qu’ils les tracent, qu’ils raisonnent, mais sur le carré , tel qu’il est en lui-méme avec sa diagonale (1 ). Ce n’est pas du visible qu'ils ont souci , mais de l’intelligible , dont il est l'imparfaite image.

Passez de l'arithmétique et de la géométrie à l’astronomie , et vous retrouverez la Aiàyota fonctionnant encore , fonctionnant de la même manière. Ce ne sont plus les mêmes hypothèses, mais ce sont toujours des hypothèses qui lui servent de point de départ. Et pour descendre plus sûrement du point de départ aux conséquences , elle a toujours recours à des images sensibles. La seule dllTéreuce (qui n’en est pas une ) , c’est qu’au lieu de figures exécutées par Dédale ou tout autre sculpteur, elle se sert des astres et du ciel visible (2).

D’après cela, la Aiàvoia est le procédé des sciences mathématiques (3) , comme la Ao$a est celui des arts qui ont |M)ur objet la génération, c’est-à-dire la nature. Et de même que la AoÇa correspond au Raûoimemcnt physique des ioniens, la AtAvoia correspond au Raisonnement mathématique des pythagoriciens.

N’est-elle que le raisonnement mathématique des pythagoriciens? N’y peut-on pas , n’y doit-on pas voir encore le Raisonnement métaphysique des éléalcs?

(t) Hcimbt. , VI , SIO, A, H.

(2) Ibid., vit, 529, C, K.

(3) Ibid., VI, 511 , D.

Voici coiniuenl Platon s’exprime en terminant le VI*. livre de la République :

« Par la seconde division du monde intelligible , il faut entendre les choses que la faculté de penser saisit immédiatement , iim-oj. , par la puissance de la dialectique, eu faisant des hypothèses, qu'elle regarde comme telles, et non comme des principes, et qui lui servent de degrés et comme de points d’appui , pour s’élever jusqu’à un premier principe qui n’a plus rieii d’hypothétique. — Ce principe immédiatement saisi , elle recherche toutes les conséquences qui en dépendent , et descend de là jusqu’à ta dernière conclusion , repoussant toute donnée sensible , pour s’appuyer uniquement sur des idées pures, par lesquelles la démonstration commence, procède et se termine (Ij. »

Quelques lignes plus bas , Platon nomme celte faculté, la dernière et la plus élevée de notre intelligence , la Raison , voiiaïf (2).

Fort bieiL Mais à considérer de près la No«vi; , ou plutôt la description qu'il en donne , on ne peut s’empêcher d'y trouver deux facultés, au lieu d’une. £n effet, la lovait , en s’appuyant sur des hypothèses , s’élève à un premier principe , et le saisit directement, immédiatement, imtTou. Voilà une faculté intuitive. Mais, d’un autre côté , la No«oiï, parlant de ce principe, descend de conséquence en conséquence jusqu’à la dernière , et ne s’arrête que par impuissance de descendre encore. Voilà une faculté discursive , déductive.

Maintenant , je lis dans le Phédon :

« Que si on venait à l'attaquer (ce principe) , ne laisserais-tu pas cette attaque sans réponse , jusqu’à ce que tu eusses examiné toutes les conséquences qui dérivent de

(ij /(f/). , VI, 511, n.

(2, md. . U.

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ce principe , et reconnu (oi-inéine si elles s'accordent ou ne s’accordent pas entre elles (1) ? •

Et dans le Parménide :

« Eu quoi consiste donc cet exercice , Parménide ? — Zénon t’en adonné l’exemple ; seulement, j’ai été charmé de t’entendre lui dire que tu voudrais voir la discusrion porter , non sur des objets visibles , mais sur les choses que l’on saisit par la pensée seule , et que l’on peut regarder comme des idées... Par exemple, si tu veux reprendre l’hypothèse d’oü partait Zénon, celle de l’existence de la pluralité , et examiner ce qui doit arriver tant à la pluralité elle-même , relativement à elle-mëmc et à l’unité , qu’à l’unité , relativement à elle-même et à la pluralité ; de même aussi , il te faudra considérer ce qui arriverait , s’il n’y avait pas de pluralité , à l’unité et à la pluralité , chacune relativement à elle-même , et relativement à son contraire. Tu pourras pareillement supposer tour à tour l’existence et la non-existence de la ressemblance, et examiner ce qui doit arriver dans l’une et dans l’autre hypothèse , tant aux idées que tu auras supposées être ou ne pas être , qu'aux autres idées , les unes et les autres par rapport à elles-mêmes , et par rapport les unes aux autres (2). »

Ces derniers passages sont tout à la fois la confirmation et le commentaire du premier. On y retrouve une faculté de déduire qui s’attache aux principes eux-mêmes, pour parcourir toute la série de leurs conséquences, sans jamais s’appuyer sur rien de sensible ; qui commence par les idées , continue par les idées, et termine par les idées. C’est donc encore le raisonnement Mais au lieu de s’exercer dans la première section du monde intelligible , sur

(I) PlùU., 1. I, 100, A.

(J) Pann., l. III, 135, 130.

des hypoüièses, il s’exerce dans la seconde , sur des idées. Au lieu d'appeler à son aide des figures , des Images , il repousse lous les fantômes de la sensibilité , il est entièrement pur , itctvTàitaaiv ovint Kpotrxpüfuvoç (1 ).

Platon reconnaît donc, outre le raisonnement physique, dont l’objet est le concret , outre le raisonnement mathématique , dont l’objet est l’abstrait , le raisonnement pur ou métaphysique , dont l’objet est l’idéaL Ces trois facultés, il faut le remarquer, sont bien moins distinctes par leur nature que par leurs objets. Elles sont toutes trois également discursives , et les deux dernières également déductires. Nais , pour ne considérer que celles-ci . l’une déduit d’une hypothèse une conséquence qui est encore une hypothèse, et l’autre déduit d’une idée une conséquence qui est encore une idée. L’une , encore voisine du monde visible , ne craint pas d'y chercher un point d’appui A sa faiblesse, et l’autre, se développant dans la région des idées , reste tout idéale dans son procédé comme dans son objet. Voilà pourquoi Platon , ayant appelé la première cTiàvotci, nomme la seconde

Moneti.

Je réponds donc à ma propre question et je dis: iVoii , la Acàvocx n’est pas le raisonnement métaphysique des éléates; mais cette fonue supérieure de raisonnement , Platon la connaît; il la signale dans la République, il y fait allusion dans le Phédon , il la montre à l’a>u\ re dans le Parménide ; elle a sa place dans son système comme les deux autres. Seulement, il lui trouve de si étroits rapports avec la No>i<ri<, qu’il ne l’en distingue pas par un nom p:irticuJier.

Platon est donc encore dans la théorie des opérations

U) Hep. , Vt, 511, B.

logiques, io^a, dtavota, v6nvtç, cc que nous l’avons vu £tre dans celle de la sensation : un psychologue érudit , qui domine tous les systèmes, mais qui les connaît tous; qui les accepte tous, sans s’asservir à aucun; qui, dans une complète indépendance d’esprit, les rassemble en une vaste synthèse , où chacun , mis à sa place , devient vrai , en cessant d'ëtre exclusif. Les ioniens ne connaissent que celte sorte de raisonnement qui se prend aux données sensibles, pour en chercher l’explication, JoÇa; les pythagoriciens , qne cette sorte de raisonnement qui s’arrête aux notions abstraites, aux hypothèses, pour en déduire les conséquences , (T(àv»ia ; les éléates , que cette sorte de raisonnement qui part du faite de la sphère intelligible pour en parcourir tous les degrés, vouait. Or, ces trois opérations sont également réelles ; Platon les accepte également. Mais elles n’ont ni même valeur ni même importance : Platon les échelonne , la itivaia au-dessus de la aàÇa, la inoijok au-dessus de la Aiàyoïa. Par là, il est, dans la juste mesure , ionien , pytiiagoricien , éléale ; mais non , il est mieux que tout cela : il est lui-même , il est Platon.

Platon va maintenant se montrer à nous sous un Jour nouveau. Jusqu’à présent, nous l’avons vu examinant, décrivant des facultés mille fois examinées , mille fois décrites avant lui. Il avait, sur chaque point, des antécédents , des traditions. 11 trouvait moyen d'être original encore , en corrigeant , éclaircissant , combinant , systématisant; mais il n’inventait pas. Il va inventer. Comme il a «lécouvert, par-delà les êtres sensibles, par-delà les nombres, par-delà toutes les hypothèses logiques, un monde nouveau, celui des Idées, il va découvrir , pardelà la sensation , par-delà toutes les formes de raisonnement , une faculté inconnue , la Raison. Suivous-le dans

l’analyse de celle luyslérieuse facullé , où toul doil élre nouveau , original , excluslvemenl plalonique.

DK L* lAliOX.

Il y a des choses plus grandes el plus pelllesles unes que les aulrcs, plus ou moins égales, belles, jusles, à la fols unes el mulUplcs, mulliples et unes, ombres périssables qui aspirenl à l’exislence, sans y alleindre, el aulour desquelles s’ agile el se lourmenle le vulgaire , Incapable de s’élever au-dessus du bourbier des sens. Mais le philosophe qui a coupé lous ces penchanls grossiers, lous ces poids de plomb qui retiennent l'âme attachée â la terre (1), aperçoit clairement au- dessus des choses grandes et petites , la grandeur et la petitesse; au-dessus des choses égales, belles, justes, V égalité, la beauté, la justice; au-dessus des choses unes et mulliples, l’unité el la multiplicité , essences éternelles cl immuables, types suprêmes, exemplaires divins, dont tout le reste participe à des degrés divers, lesidées enfin. Or, la Raison, yQq<ri;, est la faculté des idées. C’est elle qui donne â l’âme des ailes pour s’envoler, loin des fantômes des sens, jusque daas les régions idéales (2). C’est elle qui lui donne des serres pour saisir l’intelligible et s’y attacher étroitement (3). C’est elle qui lui donne comme un cril intellectuel , pour contempler la vérité , l’être et le bien , principe de toute essence et de toute intelligibilité (^).

(1) nép. , vil, 519, A.

(î) Phedre.

(3) lÙpab. , VI.

(4) Ibid. , 508, 509. T8 tdç

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Celle dernière métaphore revient à chaque instant dans les dialogues de Platon , et siiiguUèreuient dans la République (1) , où elle se montre avec tout le développement et l’exactitude d'une théorie scientifique.

« Ue tous les dieux qui sont au ciel, quel est celui dont la lumière dispose mieux les yeux à voir et les objets à être vus? — Selon moi, comme selon toi, et tout le monde, c’est le soleil — Vois si le rapport de la vue à ce dieu n’est pas tel que je vais dire? — Comment? — La vue , non plus que la partie où elle se forme , et qu’on appelle l’œil , n’est pas le soleil — Non. — Mais de tous les organes de nos sens, l’œil est, je crois, celui qui tient le plus du soleil. — Sans contredit — La faculté qu’il a de voir, n’est-ce pas du soleil qu’il l’emprunte, et qu’elle découle, pour ainsi dire, jusqu’à lui? — Oui. — Et le soleil , qui n’est pas la vue , mais qui en est le principe, est aperçu par elle ? — Cela est vrai. — Sache donc que , quand je parle de la production du bien, c’est le soleil que je veux dire. Le fils a une parfaite analogie avec son père. L'un est dans la sphère visible , par rapport à la vue et à ses objets, ce que l'autre est dans la sphère idéale, par rapport à l’intelligence et aux êtres intelligibles. — Comment ? je te prie de m’expliquer ta pensée. — Tu sais que, lorsqu’on tourne les yeux vers les objets qui ne sont pas éclairés p.ar le soleil, mais par les astres de la nuit, on a peine à les discerner ; qu’on est presque aveugle , et que la vue n’est pas nette. — La chose est ainsi. — Mais que, quand on regarde des objets éclairés par le soleil , on les voit distinctement , et que la vue est très-nette. — Sans doute. — Comprends que la même chose se p.isse à l’égard de rdinc. Qucind elle fixe ses regards sur des objets éclairés par la vérité et par l’être, elle les voit clalre-

(I) Ibid. , Ô08, 50'J, 518, 519.

meut , les conualt , et inoutre qu’elle est douée de raison. . . . Tiens donc pour certain que ce qui répand sur les objets des sciences la lumière de la vérité, ce qui donne à Tâme la faculté de connaître, c’est l'idée du bien... (1). >

Mul doute que ces explications métaphoriques de la raison , pbllosuphiqucmeut interprétées , ne renferment un grand fonds de vérité. Cependant , elles s’adressent plutôt à l’imagination, pour la charmer, qu’à l’esprit, pour le satisfaire. Aussi, Platon, qui s’y livre en poète, les abandonne-t-il en philosophe , pour exprimer dans un langage plus sévère et plus mâle , les solides résultats de la plus neuve et de la plus profonde analyse.

Ces résultats , épars çà et là dans les dialogues ( Platon dédaigne de rapprocher dans l’espace ce que la logique euchaiuc si étroitement) , les voici dans un ordre qui n’a rien d’arbitraire , étant fondé sur l’aflinité naturelle des idées.

I. La Nosvic, si supérieure qu’elle soit aux sens, n’est cependant pas sans rapport avec eux. Sans les images qu’ils lui fournissent , elle serait comme si elle n'était pas. Ce n’est qu’au spectacle des choses belles, saintes, justes, etc. , qu’elle nous révèle les idées de beauté , de sainteté , de justice , etc. 11 faut voir des arbres égaux , des pierres égales, pour concevoir l’égalité intelligible (2). 11 faut percevoir la multitude , pour la rapporter à l’idée qui en fait l’unité (3). Il faut se heurter au réel, pour se réfugier dans l’idéal.