II. L’Imagination qui , cliez les anciens, ne diffère pas

(1) Voir mime clinpilrc, VIII.

(ï) Phcilon, 73, I).

(3) Ménim ,81. D.

(4 Phédon, Ih, k.

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notablement de la mémoire, n'est pas plus connue de Platon qu'elle ne l’était des devanciers de Socrate. Son existence , sa place dans l’.1me , son rôle dans la science , rien de tout cela n’a encore été soupçonné. C’est un sujet encore intact , qui attend un génie plus analytique.

Le terme fccvrairta est cependant dans les dialogues. Mais il ne faudrait pas se hAter de conclure du mot A la chose. Par ftxvTaaia, Platon entend simplement la représentation sensible, la notion fournie par le sens, laquelle n’est elle-même que la sensation. C’est ce que rend évident cette phrase précieuse à plus d’un titre : *cnTaai«

ûpa xal «tvSaoi; tbÙto*, iyri xo! irin toi; rotouTotc (1).

III. Platon pense que l’Ame se peut connaître ellemême , comme elle peut connaître tout le reste. On en volt la preuve dans le Premier Alcibiade, Interprétant l’inscription de Delphes, il montre que Dieu, en nous recommandant la connaissance de nous-mêmes, nous recommande la connaissance de notre Ame. Il admet donc que l’Ame a le pouvoir de se connaître. Mais comment se connaît-elle? est-ce indirectement et par vole détournée? Point : en se regardant en elle-même.

L’Ame a donc la faculté de se contempler. Mais cette faculté n’a rien de commun avec la sensibilité. En effet , l’Ame n’a aucune des qualités qui rendent le corps palpable et visible (2). Et comme elle est d’une autre nature que le corps , la faculté par laquelle elle se saisit ellemême doit être d’une autre nature que les sens.

Une faculté qui met i’Ame directement en rapport avec l’Ame , et qui diffère des sens comme l’Ame diffère du corps, ressemble, .A s’y méprendre, A la Conscience. Ue-

(1) riiffi., 1 .2. c.

(3) Voir im'nir rhnpiirr. biHlinclini; do IM me cl du corp^.

pendant cette faculté-là , dans la théorie platonicienne . n'est pas la conscience.

Ce qu’elle est, Platon ne le dit nulle part d’une manière explicite, mais cela ressort avec la plus grande évidence de la doctrine générale de l’univers et de l’intelligence, et singulièrement d’un passage déjà cité (1) du Phédon , où il expose la düTérence de l’âme et du corps.

L’univers ne comprend que deux espèces d’objets. Les uns , composés de parties , sont dans un flux et reflux continuels, comme l’Ëurype; les autres, parfaitement simples , demeurent fixes et invariables.

L’âme n’a que deux manières de connaître : par les organes , et par elle-même ; par la sensation , et par l’intelligence proprement dite. Elle connaît par la sensation les objets multiples et changeants, et c’est pour cela qu’on les nomme sensibles; par l’intelligence, les objets simples et immuables, et c’est pour cela qu’on les nomme intelligibles.

Or , à quelle catégorie appartient le corps ? A quelle catégorie, l’âme? Évidemment, le corps rentre dans la catégorie de la multiplicité et du changement , et l’âme dans celle de l’unité et de la permanence. Donc , c’est aux sens à percevoir le corps ; donc , c’est à l’intelligence à penser l’âme. Où vous croyiez trouver la Conscience , vous retrouvez la liaison.

On ne songerait pas à s’étonner de cette lacune , ou de celte méprise , si l’on n’avait vu l’école cyrénalque , à la faveur de son point de vue tout psycliologique et tout pratique , découvrir dans l’âme une sorte de toucher iiitérienr , de sens intime , qui est déjà la conscience. Mais Platon était trop peu sympathique .aux philosophes

de Cyrène pour profiler de leurs découvertes , et trop dominé par son système , pour y introduire un élément étranger.

Seil nos immciisum Hudiii conrecimiis aquor,

F.t jam. . . .

Cependant, disons encore que toutes les facultés qui viennent d’élre étudiées divisent l’intelligence , sans en détruire funité. C'est la môme intelligence qui s'exerce par les organes , et sans les organes ; qui monte graduellement des sphères Inférieures aux supérieures, du concret à l'abstrait , et de celui-ci à l'idéal ; qui , aussi vaste et aussi diverse que le monde , parcourt l’immense chaîne des êtres , s’élevant et se modifiant avec eux , terrestre sur la terre, et céleste dans le ciel! Mais pourquoi ne terminerions-nous pas cette longue exposition comme Platon termine tous ses grands dialogues? Pourquoi, avant de prendre congé de ce noble et beau génie , ne nous enchanterions-nous pas de l’aliégorie la plus poétique à la fois et la plus transparente qui fut jamais?

Qu’on se figure une caverne profonde , oü languissent des hommes qui , couverts de chaînes , ne peuvent ni changer de place , ni tourner la tète. La lueur d’un feu , allumé à distance , les éclairé. Derrière les captifs est un chemin escarpé, et le long de ce chemin un mur semblable à CCS cloisons que les charlatans mettent entre eux et les spectateurs, pour leur dérober les ressorts secrets de leurs machines. De i aulrc côté du mur, passent et repassent sans cesse , les uns parlant entre eux , les autres faisant silence , des hommes qui portent des figures d’objets de toute sorte , et les élèvent de m.anière qu'elles se projettent sur la paroi opposée de la caverne.

Opendanl les prisonniers . garrottés et immobiles , ne

voient que les ombres des objets qui sont derrière eux. Ils donnent à ces ombres, qu’ils connaissent, les noms des choses, qu'ils ne connaissent pas. Si l’écho répète les paroles des passants, ils s'imaginent entendre parler les ombres mêmes qui vont et viennent sous leurs yeux. Jouets involontaires d'une vaine fantasmagorie , ils confondeut le néant avec l’être.

Mais qu'on fasse tomber les fers de l’un de ces captifs , et qu’on lui rende la liberté. Avec quelle peine il se lève, tourne la tête, marclie, et regarde du cêté de la lumière ! Les yeux blessés par un éclat inaccoutumé , il est incapable de discerner les objets dont il voyait auparavant les ombres; ou s’il finit par les apercevoir, il se persuade qu’ils ont moins de réalité que ces ombres. S'il lui arrive de regarder le feu , il en détourne aussitôt les yeux. Il sort enfin de la caverne, mais aveuglé par le grand jour . il ne distingue rien parmi cette foule d’objets que nous appelons des êtres réels. Plus tard , il discerne d'abord les ombres, ensuite les images des hommes et des autres objets peintes dans les eaux , enfin les objets mêmes. De là , il porte ses regards vers le ciel , dont il soutient plus facilement la vue de nuit , à la lueur de la lune et des étoiles, qu’en plein jour, à la lumière du •soleiL A la fin, il est en état, non-seulement de voir l'image du soleil dans les eaux et partout où il se réfléchit, mais de le fixer, de le contempler lui-même à sa véritable place. Après quoi , se mettant à raisonner , il en vient à conclure que c’est le soleil qui fait les saisons et les années, qui gouverne tout dans le inonde visible et qui est, en quelque sorte , la cause de tout ce qui se voyait dans la caverne.

Telle est l’image de la condition humaine. La caverne , c’est ce monde visible ; le feu qui l’éclaire, c’est la lumière du soleil ; le captif qui gravit le sentier rude et escarpé ,

c’est I Miiic qui s’élève de degré en degré jusqu'à la sphère intelligible (1) Livrée d’abord aux sens, à la conjecture et à la croyance, elle ne connaît que les ombres des corps, et les corps , qui ne sont eux-raènies que des ombres des véritables réalités. Mais bientôt , essàyant ses ailes . planant au-dessus des chimères de l’opinion , elle atteint à la la science par la vertu du raisonnement , et retrouve les Idées par la raison. Le terme de son vol sublime , c'est l’idée du Bien, laquelle brille d’un incomparable éclat au sommet de l’existence.. On ne l’aperçoit qu’avec beaucoup de peine et d’elTort , mais on ne saurait l’apercevoir sans conclure qu’elle est la cause première de tout ce qu'il y a de bon et de beau dans l’univers; que, dans ce monde visible , elle produit la lumière et l’astre qui y préside ; que , dans le monde idéal , elle engendre la vérité et l’intelligence; et qn’enfin on ne pourrait renoncer à la connaître , sans renoncer .à la dignité d’homme (2). Car il n’y a de vraiment homme que le philosophe, et de vraiment philosophe que le dialecticien (S).

(I) Hepub. , Vil, 5Ii cl suiv.

(!) Ibid. , 532.

(3) Ibid. , 535 cl siiiv.