I.e son n’est pas plus que la couleur une qualité réelle

(1) tuer. , IV, 360-370. — Il faut lire Lucrèce, et voir comment , au moyen d'explications subtiles et ingénieuses, il résout tous les cas diOiciles que peut présenter le pliénoinéne de la vision ;

1°. Pourquoi l’image paraît-elle au-ilrlà du miroir, et dans l'éloigneroent ? Réponse : }71-20i.

]*. Pourquoi voit-on è gauche, dans le miroir, la droite des objets ? Rép. : S9&-808.

S-. Pourquoi l’image, renvoyée de miroir en miroir, nous présentet-elle cinq ou six simulacres ? Rép. : 30A-312.

&*. Pourquoi l’œil se détou nie-t-il des objets éclatants, et craint-il de les regarder ? Rép. : 326-33â.

5* Pourquoi les objels paraissent-ils jaunes à ceux qui ont la jaunisse ? Rép. ; 888-338.

6*. Pourquoi aperrait-on du milieu des ténèbres les objels placés à la lumière ? Pourquoi ne voit-on pas d’un lieu éclairé dans les ténèbres i> Rép. : 839-358.

7*. Pourquoi une tour carrée, tue de loin, parait-elle ronde ? Rép. : 355-365.

(S) Diog. Laërce, 80. Plut. , De plac.

(8) Id. , Ibid.

des corps et de leurs éléments. En général , les éléments et les corps n’ont aucune qualité , — l’étendue , le mouvement et la pesanteur exceptés. Ils n’ont ni couleur , ni son , ni odeur , ni saveur. Ils sont étrangers au froid et au chaud. Ils ne sont ni mous , ni fluides , ni fragiles , etc. (1).

Les qualités du sou, sa rudesse ou sa douceur, dépendent de la ligure des éléments dont il est formé. L’oreille n’est pas frappée des mêmes atomes , quand la trompette fait entendre scs sons graves , ou le cor son rauque frémissement , et quand le cygne , originaire des vallées de rilclicon , chante ses plaintes harmonieuses (2).

La voix n'est que le son articulé. Il part du fond de la poitrine, smifjle léger , et arrive dans l'intérieur du palais. Il y rencontre la langue , cette mobile ouvrière de la parole , qui le modifie et l'articule. Il s’échappe des lèvres et vient frapper l'oreille. A ce moment nous entendons une voix (3).

Ce qui peut sembler étonnant , c’est que la même voix puisse être entendue par un grand nombre de personnes à la fuis, comme il arrive lorsqu'un édit, publié par le cricur , frappe les oreilles d’un peuple entier. L’explication de ce phénomène est très-simple. Lne seule voix peut se diviser en une multitude de voix , qui se distribuent en une multitude d’organes particuliers , où elles portent les mêmes sons , les mêmes articulations (A).

Lorsque les voix ne rencontrent point d’organes, elles meurent et se dissipent dans les airs. Quelquefois elles

(1) Liicr. , Il , 811-860.

(2) Id. , IV, 517-558.

(3) Ibiil, , 551-567. — Diog. Lacrce, 10-11. •

(4) Ibid., 568-572.

vont se heurter contre des corps solides, qui les rélléchisseiit couime les miroirs réfléchissent les images. La voix répercutée s’appelle alors l’écho. Dans certaines gorges de montagnes la même parole est répétée cinq ou six fois , et les peuples voisins de ces lieux croient entendre la voix des faunes et des nymphes (1).

SI l’on compare l’ouIc à la vue , on reconnaîtra que les sons se fraient, pour arriver à l’oreille, des passages fermés aux images. Deux hommes séparés par une porte close , par une épaisse muraille , ne peuvent se voir , et peuvent s’entendre, (^est qu’il est dans la nature du son de se multiplier et de se répandre en tous sens; c’est qu’il peut, sans se décomposer , s’insinuer par les conduits les plus tortueux des corps : avantages que n’ont pas les images. Les images ne se multiplient pas; les images vont en ligne droite des objets aux yeux. Pour qu’elles puissent impunément traverser un objet intermédiaire , il faut que les pores en soient disposés perpendiculairement, comme dans le verre, qui n’cmpéche pas la vision (2).

De l’odorat — Des odeurs. — L’odeur, comme le son, comme l’image , consiste eu des molécules , oyxoi , qui s’échappent à flots de l’intérieur de certains corps (3).

f;es molécules , émises par les corps odorants , font naître en nous les sensations d’odeurs. Mais , ici comme ailleurs, une condition indispensable, c'est qu’elles soient exactement proportionnées au sensorium de l’odorat {k).

Ces molécules arriveiit-eiles au sensorium en désordre et en confusion , nous sentons une odeur désagréable ; y

(I) tuer., IV, 573-586.

(3) Ibid. , 600-619.

(3) Diojt. tDî-rce, il , 3-25. — tuer., 679-681. (i) Id., Ibid.

arrivent-elles sans trouble, et telles qu'elles sont naturellement, nous sentons une odeur agréable (i).

Ueroarquez encore que ces mêmes molécules affectent différentes formes, ce qui fait que les unes conviennent à tel animal, les autres à tel autre. C’est ainsi que l’abeille dans les airs sent l’odeur desfleurs, non celledes cadavres; le vautour, l'odeur des cadavres, non celle des fleurs (2).

Du goût — Des saveurs. — La saveur , ou le suc, sort des aliments broyés et triturés, comme l’eau d’une éponge que l’on presse. EUe pénètre dans les porcs de la langue , dans la cavité du pat.ais, et y provoque la sensation de même nom. C’est surtout à l’extrémité du palais que b sensation est vive. Elle s’évanouit au moment où le suc descend dans la gorge, pour se répandre dans tout le corps (3).

Si les éléments dont se compose le suc sont lisses et fluides, ils flattent l'organe, et répandent une douce volupté dans le séjour de la langue. Au contraire, ils piquent le palais, ou même le déchirent d’autant plus douloureusement qu’ils sont plus rudes et plus anguleux (A).

Pourquoi des mets déplaisants et amers pour certains animaux paraissent-ils .'t d’antres agréables et doux ? Pourquoi la proie de celui-ci est-elle un poison pour celui-là ?

(t) Diog. Laënre. — Lucri-ce s'exprime plus oonrorménient il la théorie générale. (Il , éU-il8. )

Nec «Diili peneirare puti*t priroordia forma In oaroa homimim, cuin lelra cadavera torrent*

Et cum sceoa croco Cilici pcrfuaa receoi c»t Araque Paochsos ealtaUl propter odorc».

(3) Lucr. , 683-G86.

(3) Ida, lY, 622-636; 633-635.

{&) /iid,, 627-631

Cl’est que les atomes constitutifs des animaux diffèrent de figure au-dedans comme les animaux au-dehors. Or. la forme des pores et des conduits varie avec la forme et le mouvement des atomes. Ils sont étroits ou larges, triangulaires on carrés, coniques ou sphériques, etc. , suivant les espèces , quelquefois même suivant les individus. II est donc naturel que les mêmes aliments produisent des sensations différentes en des espèces différentes ou même en des individus différents (1).

Du toucher. — Le toucher s’exerce par tout le corps , corporis est sensus.

Il s’exerce dans trois circonstances différentes :

Lorsqu’un objet extérieur pénètre dans nos organes, l’ar exemple , un objet chaud nous envoie-t-il de la chaleur , les atomes dont elle est formée s’insinuent "ms nos pores et nous font éprouver une certaine sensation.

Lorsqu’on objet, placé naturellement au-dedans de nous, est rejeté an-dehors: ce qui se fait tantôt avec plaisir, tantôt avec douleur.

Lorsqu’une partie interne de notre corps éprouve une perturbation plus ou moins grave, un gonflement , une déchirure , etc. Dans ce cas , nous sommes nous-mêmes le principe de notre sensation , comme il arriverait si nous nous frappions de notre propre main (2).

Assurément, ces quelques données sur le toucher, même en les supposant exactes dans ce qu’elles ont de nouveau , sont très-insuOisantes. La théorie des quatre autres sens , moins tronquée , est encore bien incomplète. Mais , si l’on songe que, dans une tliéorie essentiellement

(t) Lucr., IV, 6A9.667.

O) Id., II , m-h\3.

une , connue celle d' Èpicure sur le eommem de la sensulion, ce qui est vrai d’un sens l'est de tous, on comprendra qu’il est possible , en rassemblant avec ordre les détails relatifs à chaque sens , de reconstruire la théorie générale de la faculté de sentir.

Cette théorie générale me parait exactement résumée par les propositions suivantes :

1°. De tous les corps situés dans le vide s’échappe incessamment un courant d’atomes, lesquels, gardant entre eux les mêmes rapports que dans le corps, lui sont entièrement semblables. Telles sont les images, les sons, les odeurs, etc. Ce sont ces courants d’atomes qui produisent en nous la vision, l'audition, l'olfaction , eta

2". Les courants ne déterminent la sensation qu’à une condition essentielle : c’est qu’il y ait une juste proportion entre les atomes dont ils .sont formés, et les pores de l’organe qu'ils viennent frapper. C’est parce que les images sont proportionnées à l’organe de la vue , et non à celui de l’ouïe , que nous les voyons sans les entendre ; c’est parce que les sons sont proportionnés à l’organe de l’ouïe et non à celui de la vue, que nous les entendons sans les voir.

3". La plupart du temps, les atomes restent disposés dans le courant, comme ils l’étaient dans le corps dont ils émanent; m.ais cet ordre peut être troublé par un obstacle ou par une trop grande distance. Dans le premier cas, la sensation est claire et distincte ; dans te second , obscure et confuse.

h". La forme des atomes est très- variable. Sont-ils bien polis, la sensation est agréable; c’est un plaisir. Sont-ils Apres et rudes , la sensation est pénible ; c’est une douleur. Ne sont-ils ni rudes ni polis, la sensation n’est ni un plaisir ni une douleur. D’oii l'on voit que le pLaisir et

la (loalciir que les objets nous font ('prouver dépeiulenl de la coufiguralion de leurs él(>nicuts.

5". Ce n'est pas l’ilnic , résidant eu la poitrine, qui voit par les yeu\ comme par des fenêtres ; qui entend par l’oreille et sent par les autres organes , comme par autant d’instruments mis par la nature à sa disposition. Les sensations particulières ont lieu dans les organes particuliers , et chaque sens est pour ainsi dire chargé de sentir pour son propre compte.

6". Les qualités des corps , telles que la couleur , le son , etc. , ne sont rien en soi. Klles reviennent toutes à la forme des atomes , et h leurs rapports à nos organes. Selon la forme des atomes qui frappent la pupille , nous voyons blanc ou noir. Selon la ligure des atomes qui frappent notre oreille, nous entendons grave ou aigu, etc. Le blanc et le noir, le grave et l’aigu, etc. , ne sont autre chose que nos propres impressions , impressions déterminées par la forme particidière des atomes et des courants.

7". Ces atonies figurés , et uniquement figurés , agissent sur nos organes en les frappant , nUyi , plaça , en les touchant, langere, par contact , tactus. ^os différents sens ne sont que différentes espèces de toucher. Cela n’est nulle part exprimé formellement , mais cela ressort d’une manière nécessaire de toute la théorie. D’ailleurs, les termes grecs et latins ne permetteni pas le moindre doute (1).

De l'imagination. — Nous ne nous représentons pas

(1) Voîci quelques \crs de LucKce signiricatifs :

— Nec r» qua; quo forte rolorr

PrardiU »inl» renim quali ma(*ia apU figura....

— Srtl variia foroii» varianteii Ptlrrc forfur.

— . . . Oiic juruode Imngfrt puNatiitU

seulement les choses |Var les sens, nous nous les représentons aussi par la pensée , Ttàaa. fàv yarravia c!t( JioM/a , ■ÏT( a.ia6iiati xotra^B^Savofiivi) (1).

Or , les représentations intellectuelles ont lieu comme les représentations sensibles, ou plutôt comme lesreprésentatlons visibles, par le concours d’images qui pénètrent jusqu’il l'âme (2). C’est par certaines images que nous voyons les objets extérieurs ; c’est encore par des images que nous nous les représentons intérieurement (3).

La preuve qu’il en est ainsi est dans ce fait que les objets que voit l’esprit ressemblent p<arfaitement à ceux que voient les yeux. Il faut donc que la représentation se fasse de la même façon. Or, pourquoi aperçois-je un lion ? Parce que mes yeux sont frappés de certains simuiacres qui lui ressemblent J’en conclus que je ne me représente ce même lion eu moi-méme , que parce que mon esprit est frappé de simulacres analogues {U).

C’est qu'il existe deux sortes d’images. Outre les images appropriées au sens de la vue , et qui sont grossières comme son organe, il en est qui voltigent en foule, sous mille formes divei'ses , dans toute l’étendue du vide , et dont le tissu est d’une merveilleuse subtilité. Ces imperceptibles, ces invisibles images s’insinuent par tous les pores de nos organes, excitent intérieurement l’essence délicate de notre âme , cientque tenuem animi uaiuram intus , et lui donnent le .sentiment de l’objet extérieur , sensumque lacessunt (5).

(1) Dio|t. Laorec, 39.

(I) Lucr. ,IV, 129-136. — Cictir. , Oc «iii, Ocor., I. «Non luuilo (tciilis iinagiim, >cd etiani aiiimi!i iiiculcalis. •

(3) l.ucr., l2!)-i;i6. — Cic. , Oc finib., I, vi.

(4) Ibid., 754-761.

C’est de celte manière que nous voyons en nous-mêmes non-seulement les objets présents, mais ceux qui n'existent plus ; non-seulement les objets réels , mais ceux qui ne sont que possibles , mais ceux-là mêmes qui ne peuvent pas être.

Les objets qui n’existent plus. En effet, même après qu’ils ont cessé d’être , le vide reste rempli de leurs images, lesquelles en engendrent d’autres; et ces images, s’insinuant dans nos organes, et venant frapper notre âme, les lui représentent encore (1).

Les objets qui ne sont que possibles ou même qui ne peuvent pas être. Eu effet , comme il n’est rien de plus subtile que les images qui provoquent la vision intérieure, toutes les fois qu’elles se rencontrent dans le vide , elles se réunissent comme des lils d’araignée ou des feuilles d’or battu. Or , il en résulte des combinaisons étranges. Que les images du cheval et de l’homme se rencontrent par hasard, voilà le Centaure ; et si ces images combinées pénètrent jusqu’à notre esprit, voilà l'idée du Centaure. Telle est l'origine et la raison de nos imaginations les plus fantastiques (2).

.Mais on demandera comment Tâme peut avoir instantanément l'idée des objets qu’il lui plaît de se représenter; si les images épient notre volonté pour s'y conformer ; si la Nature crée à nos ordres ou lient eu réserve les effigies du ciel , de la terre , de la mer , des assemblées , des cérémonies , des festins et dos combats , pour nous les montrer au premier signai?...

Réponse. Nous sommes comme plongés dans un océan de simulacres de toute espèce, qui pénètrent en nous par tous les pores. Mais comme leur tissu est innniment délié.

(I) (lie., Dr uni. Dror, , I, iiwiii.

(2 Liicr. , IV, 729-741».

l’Ame ne peut les apercevoir disliactement qu'en s‘y rendant attentive. Ils sont absolument perdus pour elle . si , par une forte contention, elle ne se prép:tre à les recevoir: à quoi elle est aidée par le désir et l'espérance de voir les objets (1).

Ne remarquez- vous pas que les yeux eux-mêmes , capables de discerner les objets les plus ténus, dès que vous êtes attentif , ne distinguent pas les plus apparents, d vous êtes distrait? Quoi d'élonnant alors si l'Ame ne reçoit aucune impression des images auxquelles elle refuse son attention ; si elle voit tout ce qu'elle veut voir, si elle imagine tout ce qu'elle veut imaginer (2) ?

Si l’Ame demeure éveillée dans l’assoupissement des organes , c’est que les mêmes images qui nous ont affectés pendant le jour , se représentent alors avec tant de netteté , qu’on croit voir et entendre ceux-mêmes que la mort a depuis long-temps couchés dans la terre. La nature rend ces illusions inévitables, parce que les sens endormis et la mémoire languissante ne sont pas là pour opposer leur témoignage accusateur à ces vaines et trompeuses fantaisies (3).

Que si les personnages de nos rêves se meuvent et .agissent comme s’ils étaient véritables , faut-il s'en étonner? Ainsi qu'il a été dit, les iimages se succèdent dans un mouvement sans fin. Or, la première peut se montrer dans une attitude , la seconde d.ans une autre , la troisième dans une autre : et telle est la rapidité de leur succession (|u’il est impossible de la discerner. Il semble donc que

(1, Lucr., IV, 78i-797.

(2) Ibiil. , 806-81 i. — On voit que l.ucrî-ce avait d'avance réaoln toutes les objections de Cicéron ( !>e nal. Dror. , I , lisviii ) : ce qui est étonnant, c’est que Cicéron n'en tient eomple.

(3) Lucr. , 702-772.

— ftOl —

la même image soit toujours sous nos yeux , et qu'elle y soit vivante et agissante (1).

Toutes les représentations, soit celles des sens, soit celles de l’imagination ( l’imagination n’est elle-même qu’un sens interne), sont invariablement vraies (2).

D’abord, il n’y a dans la sensation, ni raisonnement, ni souvenir. Incapable de se mouvoir elle-même , recevant le mouvement du dehors , elle ne peut rien retrancher , rien ajouter à l’impression. Comment tromperait-elle (3) ? La suprême garantie des sens est dans leur nature. Proprement , le sens perçoit l’objet présent , et qui le meut , la couleur, par exemple : il ne juge pas s’il est ceci ou cela (ù). Or, s’il ne juge pas , il ne peut juger mal , il ne peut nous tromper.

Ensuite, rien ne peut réfuter la sensation. — Ni la sensation d’un autre sens semblable (5) : car deux sensations homogènes ont naturellement la même autorité , iiù tü» {<rooSiv(co(y. — Ni la sensation d’un sens dilTérent : car leurs jugements ne portent pas sur les mêmes objets, où yàp tüv àutûv t(9l xfiiTixai.— Ni une autre sensation du même sens : car nous avons également foi à toutes , irâoatc yàp nctoi- XOfuv. — Ni le raisonnement : car tout raisonnement procède des sens, nie yip ô \6yoç iitô TÜV aiaOimm f,prnr«i (6).

Enfin , on ne peut nier que nos impressions sensibles , intuaOipMTa , n’existent bien réellement : preuve que les

(1) tuer., 773-778.

(2) Ibid, , IV, S67-S2S. — Oiog. Laêice, 26, à.

(3) Diog. Laërce, 26, 5-11.

(4) SexL, ode. Malh., VIII.

(5) Par exemple , la seniation de l'œil gauche ne peut pas rëtuler celle de l'œil droit, la sensation visuelle de Platon ne peut pas rériiter celle de Socrate. (Comment, de Gassendi, p. 127.)

(6) Kpic., ap. Diog. LaerU, 26, 11-20. — Lucr., IV, 483-502.

sens sont vrais. Celui qui voit ou entend , voit ou entend véritablement , comme celui qui jouit ou soufTre , jouit ou souffre véritablement (1).

Les modifications du plaisir et de la peine sont produites en nous par des causes extérieures , et ont ainsi leur raison d’étre dans ia nature. Le plaisir est l'effet d’objets plaisants, la peine, d’objets pénibles; car il n’est pas possible que ce qui cause du plaisir ne soit pas plaisant , que ce qui cause de ia peine ne soit pas pénible : c’est, au contraire, une nécessité qu’il en soit de la sorte. Il en est de même des modifications qui sont des représentations en nous d’objets extérieurs. Leur cause est de toute nécessité un objet de nature à être représenté, fccvraffToy, et ü est iuipossibie qu'il ne soit pas, vis-fi-vis de nous, vraiment tel qu’il parait dans la représentation. \insi , l'objet visible est véritablement visible , et l'est de la manière dont nous le voyons. De même de tous les objets sensibles. Toutes les représentalions sont donc vraies (2).

Ainsi , les sens sont des témoins fidèles , et tout ce qui est sensible a une existence réelle (3). Nos premières et nos plus essentielles notions des choses nous vieuneni des sens , et sans eux nous ne pourrions rien savoir. Ils sont le principe de toute évidence et le fondement de toute certitude (A). Les sens ôtés, nous tombons, pour n’en plus sortir , dans des ténèbres sans fin , dans un doute sans remède (.'>).

Dans la ronstruclion d’un édifice, si l’architecte se sert

(1) Epic.,3p. Diog. Laert., S6, 20-iS.

(2) Scxl., (ute. Math., VII.

(3) I<1., tbid.

(4) Lucr. , IV, 4SI. Cicér., De finih,, IX , xn. (.1) I.ucr., IV, 508-515.

/iü3 —

d’une fausse règle, s’il place son équerre de travers, s’il prend mal le niveau, qu’en résulte ■ t-il ? Le bâtiment n’a ni grâce , ni proportion , ni solidité ; il penche , il menace ruine, il s’écroule. Il en est de même de la connaissance, si les sens sont trompeurs. Klle manque par la base et s’abîme dans le vide (I).

Les sens ne sont donc pas seulement un critère, mais le premier critère de là vérité , celui sans lequel il n’y en a plus d’autre (2). Car tout ce qui est dans l’âme a son origine dans les sens , quidquid anima cemùntu, id onine orilur a sensibut (3).

Si je ne me trompe, dans le soiu que les épicuriens mettent à défendre les sens et à assurer par eux dans sa base l’édifice de nus connaissances , on voit clairement qn'ils ont affaire à Pyrrhun , ou du moins à ses discipies. On reconnaît cette influence d'une écoie rivaie jusque dans i’expression nouvelle Les sceptiques niaient

audacieusement que nous eus.siuns aucune facuité capable de vérité ; les épicuriens s’elforccnt d'établir que nous avons trois moyens de la discerner , trois critères. Et comme les sens, principe et condition de tout le reste , sont attaqués avec plus de force par les pyrrhoniens , ils sont défendus avec plus de zèle par les épicuriens.

A qui s’adresseraient , «l’aiilcurs , ces paroles de Lucrèce , sinon aux sceptiques : « Celui qui soutient qu’on ne peut rien savoir , ne sait pas même s’il est vrai qu’on ne puisse rien savoir , puisqu’il avoue qu’il ne sait rien. Je ne daigne pas disputer avec un homme qui se contredit grossièrement, mais quand même je lui accorderais

(t) l.ucr. , 517-5S5.

(2) Epie. , np. Diog. I.acrt.

(.1) Cir, , i>e finib. , I , ïii.

— 'lO^i —

qu’il sait qu’il ne sait rien , je lui demanderais d’où il a appris ce que c’est que savoir et ignorer; d’où lui vient l’idée du vrai et du faux; comment il distingue le doute de la certitude (1). »

En guerre avec le scepticisme, les épicuriens sont loin d’être en paix avec le portique. Qui sont, en effet, les philosophes dont parle Épicure dans cette phrase de Sextus (2) : « Ceux qui ont introduit une différence entre les représentations des sens n’ont aucun moyen de prouver que les unes sont vraies , les autres fausses. Comment feraient-ils celte preuve ? Par les apparences ? Mais ce sont précisément les apparences qui sont en question. Par Vinvisible ? .Mais on ne peut démontrer l’invisible que par l’apparent »

Hésitez-vous à reconnaître les stoïciens, écoutez Cicéron (3) : « Arcésilas prétendait contre Zénon que le témoignage des sens est essentiellement faux , tandis que Zénon aflBrmait que les sens nous trompent quelquefois , mais non pas toujours. Épicure craignit qu’aucune représentation ne fût vraie, si une seule était fausse, et soutint que tous les sens sont toujours de fidèles messagers de la vérité. »

Ce qui semble indiquer, non -seulement un dissentiment, mais une lutte entre les deux écoles, c’est l'insistance d’Épicure, insistance dont je retrouve les vestiges dans ces redites de Cicéron : « Il reconnaît aux sens exclusivement le privilège de discerner les choses et il pense que , s'il était prouvé qu'ils nous eussent trompés une fois , il ne nous resterait plus aucun moyen de discerner ie vrai du faux (û). » — « 11 va jusqu’à dire que ,

(1) Liicr. , IV, 472-480,

(2) Allé, Mdih.

(3) Cic. , De mil. Dior. , I , mv.

(4) Id., Dr mil. Dror. , I , xxv. — De finib. , I , ut.

si un seul sens nous eût induit en erreur une seule fols , il nous serait impossible de rien savoir (1). » — « A l’en croire , si une seule représentation des sens était fausse , toutes seraient douteuses (2). »

II ne faut pas l’oublier , la philosophie à cette époque est un champ de bataille. Toute doctrine est militante, et tout philosophe croise le fer avec un adversaire , quelquefois avec plusieurs. Par la force des choses, Ëpicure se trouve aux prises avec les sceptiques et les stoïciens , et établit, contre les premiers, que les sens ne sont pas essentiellement trompeurs, contre les seconds, qu’ils ne le sont jamais. Et de cette proposition : Toutes les dépositions de tous les sens sont également vraies, il fait le fondement de sa philosophie.

Mais cette proposition épicurienne veut être prise dans le sens épicurien. Cicéron a bientôt écrit : < Laissons là cet homme crédule qui s’imagine que nos sens ne mentent Jamais , et qui ne fait pas même attention que le soleil , qui nous parait immobile , se meut avec une inconcevable vitesse (3). » Mais Cicéron n’entend pas Épicure , et le vieillard de Gargette (à) pourrait avec plus de raison se plaindre de la pénétration du grand orateur romain.

Épicure connaît toutes les erreurs attribuées aux sens, et dont les pyrrhoniens de son temps devaient faire grand bruit. Il sait que, vue dans l’éloignement, une tour carrée parait ronde (.’>) ; que le navire qui nous emporte parait immobile , tandis que l'immobile rivage p.irait fuir au

(1) Acad,, II, XXV.

(2) Ibid. , XXXII.

(5) Ibid. , XXVI.

(6) Lett, fam, , XV, 16.

(S) Plut., üe p(ac. — Diog. Laërcc. — Lucr. , IV, 35S-36S.

loin (1) ; que les astres , toujours en uiouveuient dans le ciel , paraissent stationnaires (2) ; que tout paraît tourner à celui qui tourne sur lui-même (3) ; que le soleil , qui parait toucher la terre au moment où il se lève, en est infiniment éloigné (4) ; que des espaces semblables ù ceux qni sont sur nos têtes paraissent sous nos pieds dans quelques gouttes d’eau réunies entre deux pavés (5); que, si vous arrêtez votre clieval au milieu d’un fleuve . il parait remonter le courant , eulrainé par une force irrésistible (6); qu’un portique, formé de colonnes parallèles et égaies en hauteur, parait se resserrer peu à peu en la forme d’un cône (7); qne les navires en mer, aperçus du rivage , paraissent déformés et brisés (8) ; qu'à celui (|ui de la main se presse la partie inférieure de l’oeil , tous les objets paraissent doubles (9) ; et qu’eiifln , au milieu du sommeil , il nous semble voir la lumière dans les ténèbres, voyager dans le repos, entendre des voix dans le silence, et répondre les lèvres closes (10). Mais il distingue judicieusement entre ce qui paraU et ce qui esi. Les sens sont seulement juges de V apparence, cl, dans ces limites , ne nous trompent jamais. Il est bien vrai que la tour parait ronde , que le rivage parait se mouvoir , que les astres paraissent stationnaires , etc. Quant à savoir si la tour est réellement ronde , si le rivage est réellement

( ) Luit., IV, 389-38Î.

(ï) Ibid., 392-398.

(3) Ibid. , i03-&06.

(i) Ibid. , A07-M&

(5) Ibid., hil-bii.

[fi) Ibid. , i2S-&28.

(7) Ibid. , A29-A3&.

(8) Ibid. , bS9M5.

(9) Ibid. , 450-455.

(10) Ibid. , 450-464.

— Ml —

en mouvement , si les astres sont réellement stationnaires , etc. , c’est l’alTaire de la raison , et c’est à la raison qu’il faut imputer l’erreur, si nous nous trompons, la vérité , si nous jugeous bien.

Hoc aiiimi demum Ratio discemere dcbel;

Ncc possunl oculi oaluram noacerc renim.

Proinde aoimi vitium hoc oculis adflngere noti (1),

Dans presque toutes nos connaissances , il y a deux choses : la notion de l’apparence , qui vient des sens : elle est toujours vraie ; la notion de la réalité , qui appartient h l’opinion : elle est tantôt vraie , tantôt fausse. Les sceptiques sont dupes d’une méprise : ils attribuent aux sens les erreurs de l’opinion (2).

Pan horuiii mauma fallit

Propler opinafut animi, quos addUnus ipsi,

Pro visis ut sini, qua.- non sunl sensibu' trisa :

Nam uibil egregius quam rn sccenicre apertas A dubiis, aniinus quas ab se protinus addit (S).

§ 2. De ropioion.

L’üpinion diflère de la représentation sensible , mais elle vient à la suite. On la peut définir : un mouvement en nous, mouvement étroitement lié à la notion représentative, Tuvuiftuivrîï ftiv Tivi ^«ïTaoTiitÿ ijriêoij , ct qul enferme un jugement, J’ ïj^ou^av (U).

L'opinion se nomme encore supposition , (5).

(1) Lucr., IV, 386-889.

(S) Diog. Lacrcc, Letl. à Hérod.

(8) Luor., /WA , 497-471.

(4) EpK., ap. Diog. LaerL, 39, 10-30.

(5) IHd.

Par leur valeur, comme par leur nature , la représentation et l’opinion sont très-dilTérentes. Toute représentation , sensible ou intellectuelle , pourvu qu’il ne s’ y joigne pas de jugement, est toujours vraie. Au contraire, l’opinion peut être fausse , comme elle peut être vraie (1). il a été (lit qu’il n’y a pas lieu de distinguer entre les représentations; il importe au dernier point de distinguer entre les opinions , et de discerner les vraies d’avec les fausses.

Comment faire ce discernement ?

Par les sens , critères de la vérité ; par l’évidence sensible, Jt' ivaf/tiai (2).

Puisque toutes les sensations sont vraies, elles sont toutes évidentes. Cependant il en est dont l’évidence brille avec un suprême éclat Ce sont celles qui ont lieu dans des conditions favorables, en l’absence de tout obstacle. Ou voit également une tour de loin ou de près , une rame dans l’eau et hors de l’eau, mais on la voit plus clairement dans le second cas , et moins dans le premier, üans l’un , elle est évidente , et très-évidente dans l’autre. Ces sensations parfaites , et parfaitement évidentes , voilà la pierre de touche de nos opinions (3).

Toutes les fois que nous formons une opinion , il nous faut donc suspendre notre assentiment, et examiner avant de croire. Examiner , c’est-a-dire chercher l’évidence , l’évidence parfaite , celle de la sensation ayant lieu dans les conditions les plus favorables , et apprécier l’opinion par son rapport à cette évidence (à). Or, quel doit être ce rapport, pour que l’opinion soit déclarée vraie, pour qu’elle soit déclarée fausse ?

(I) Epie., ap. Uiog. Laert.

(3, JbiH. , aa-io.

(3) Plul., orfe. Colfi,

(4) Ibid.

L’opiniou est vraie dans deux cas :

1°. Lorsque l’évidence Vatieste, li» âirtfi«pTup«M (1). Or, Il y a attestation de l’évidence , lorsque l’on vient à comprendre d’une manière évidente , xaxàlinifitt 3c ,

que l’objet de l’opinion est réellement tel qu’on l’avait jugé d’abord. Exemple : J’aperçois de loin Platon ; j’ai l’opinion que c’est Platon : il s’approche , il n’y a plus entre lui et moi aucun intervalle, il me devient alors manifeste que c’est Platon. L’évidence me l’atteste ; l’opinion est vraie (‘2).

2°. Lorsque l’évidence ne la conteste pas , è«» pi 4*t«papxvptiùi (3). Or, il y a non-contestation de l’évidence , lorsqu’une chose invisible, sur laquelle nous nous formons une opinion , est la suite nécessaire d’une autre chose apparente. Ainsi , nous croyons que le vide existe ; il est vrai que le vide ne se laisse pas voir, ni sentir, mais il est la suite d’une autre chose qui se laisse voir et sentir, du mouvement. L’évidence , qui atteste le mouvement , ne conteste donc pas le vide. L’opinion que le vide existe est vraie (6).

L’opinion est fausse dans deux cas :

1°. Lorsque l’évidence la conteste, iàv inripapTupvii (5). La contestation de l'évidence est l'opposé de la non-contestation. Elle a lieu ,' lorsque l’opinion qu’on s’est formée sur une chose cachée aux sens, se trouve ensuite démentie par une chose qui s’y révèle. Par exemple, vous supposez, comme les stoïciens , que le vide n’existe pas ; mais l’évidence du mouvement,- lequel implique le vide , repousse

(t) Diog. Laërce, 60, 1-10.

(2) Seul., adv. Math. — V. Gass., Phil. epic. syiil. Caii. , III, iv.

(3) Dioft. Laërce, 28; L«t(. à Mérod. , 60, 1-10.

(6) Sext. , tidv, Mnth. , Ibid,

(5) Dioff. Laërce, Ibid.

celte conjecture. L'évidence conteste l'opinion ; l’opinion est fausse (1 ).

2°. Lorsque l’évidence ne l’atteste pas . i«v imfMpxxipji$v (’i). La tion-aitestation de l’évidence est le contraire de r«utej(a(iVm. Elle a lieu lorsque l’on vient à connaître d’une manière évidente que l’objet de l’opinion n'est pas réellement tel qu’on l'avait jugé. Exemple : Je crois voir au loin Platon ; nous marchons l’un vers l’autre, et, quand nous nous voyons face à face , il se trouve que ce n’est pas Platon. L’évidence n’atteste pas l’opinion ; l’opinion est fausse (3).

En résumé , les sens étant toujours et nécessairement vrais, la distinction de la vérité et de l’erreur n’existe, à proprement dire , que dans la sphère de l’opinion. Dans cette sphère , la marque de la vérité c’est l’attestation et la non- contestation de l’évidence; celle de l’erreur, la contestation et la non-attestation de l’évidence (6). Le moyen de ne se tromper jamais, c’est d'attendre que l’évidence soit venue témoigner pour ou contre l’opinion. De là, le mol d’Épicure : « Il faut attendre (5) ».

Deux mots seulement. Où trouverait-on, avant Épicure , oette détermination méthodique et précise des cas où l’opinion est vraie, des cas où elle est fausse ? Où trouverait-on cette distinction des sensations, également vraies,

(1) Sexi. , Ibùii

(S) Diog. Laêftc, Ibid.

(3) Sext, Ibid.

{h) Il est difficile de ne pas accuser Cicéron d'ignorance, lorsqu'on lit celle plirase ; • Nam, qui roluit subsenire erroribus Epicurus, iis, qui tldenlur cooturbare cognilkniem veri, dixitque si|Menüs esse, opiniones a perspkuilHle tejungerc, niUil profecit : ipsnu entm opinionù errorcm nullo modo tutlulil. » ( Acad. , il , XJV. )

(S) Uiog. Cacrce, 28, 5-20.

— Ml —

iuégaleuteut évidentes? Où ce rôle et celte importance attribués à i’évidence ? Et comment ne pas voir encore , dans ces nouveautés , la preuve et la trace de l’influence salutaire que le scepticisme a dû exercer sur la formation et les développements de la doctrine épicurienne ?

1>R L*AJ<T1C1P.4T10?I.

S 1. De i'iDUcipaboa.

L’Anticipation, (1), est un acte de l’esprit,

qui se saisit de son objet et le comprend, x«ra/.c'}>i( ; c’est une opinion droite; c’est une notion intelligible; c’est une conception universelle , déposée dans l’ime , où elle demeure , vovait ivomoxuiüvn (2). Mais qu’est-ce

qu’une conception universelle?

Une conception universelle n’est pas autre chose que le souvenir d'un objet extérieur plusieurs fois perçu par nos sens, souvenir qui nous fait dire, à la vue de tel être déterminé : voilh un homme. C’est grûce à ce même souvenir laissé par les sens , grdee à la conception universelle, grâce à l’anticipation que, entendant le mot homme, nous en concevons, aussitôt l’image (3).

Toutes nos anticipations, toutes nos conceptions procèdent des sens, inlwau ni'iai ini tùv oiaBiiitotv •/ty-.xa.et (A). Mais elles en procèdent de diverses façons :

(i) • ut Ëpicurus ipse izf.à'i.tfpn appellaiit, quaiii autea iiemu co verbo nouiinarat. > ( Cic. , De nnl. Üeor. , I. )

(>] Diog. Laërce, 17, S-10.

[b) Ibid., 16, 1718.

1". Far incidence, xarà ntplnruan (1). (Lorsque l’objel de l'anticipation tombe directement sous tes sens. L’idée générate de t’homme se forme par incidence (2) ).

2'. Par analogie, ènaloyita (3). (Lorsque, déveioppant ou restreignant tes proportions d’un homme ordinaire, nous formons ainsi les idées de géant et de pygmée (/i) ).

3°. Par ressemblance, oftohnn» (5). (Lorsque, voyant une ville , nous nous en représentons une autre , que nous ne voyous pas (6) ).

U°. Par composition, Tùtitatt (7). (Lorsque d’un homme et d’un cheval nous composons un hippocentaure (8). )

Toutes les anticipations sont vraies et évidentes, comme les sensations et les représentations d’où eiies dérivent (9). Évidentes comme les sensations , comme ies représentations, et au même titre, elles sont, comme elles, critères de la vérité.

Ce sont ces anticipations qui nous permettent de faire des recherches sur la nature des objets. En effet , pour s'enquérir d'une chose , il faut déjà en avoir une idée , c’est-à-dire une anticipation. Pour demander si ceci est un bœuf ou un cheval, il faut déjà savoir par anticipation ce que c’est que bœuf et cheval. Sans ces anticipations, qui nous font connaître le type des objets , nous ne pourrions pas même les nommer (10).

(1) Diog. Laërce. , 16.

(1) Gas.vmd. , Syniagmu , cix.

(3) Diog. Lacrce, 17.

(i) Gaas., IbùL

(5) Diog., Ibiil.

(6) Gau., Ibid.

(7) Diog., Ibid.

(8) Gass., Ibid,

(9) Diog. Laërcc, 18.

(19) Id., 17, 15-15. Cic., Oc nat. Ocor. , I, 16.

— un —

Ce sont ces mêmes anticipations qui nous permettent encore de raisonner , c'est-à-dire d’inférer les choses obscures des choses manifestes (1). F2t c’est en ajoutant le raisonnement à l’anticipation, que nous aurons tous les procédés de l’esprit (2).

A coup sûr, ce n’est pas là une théorie de l'anticipation épicurienne ; ce n’en sont que les rares débris. On peut cependant, en y regardant de près, recueillir de ces débris quelques propositions importantes, et qui, bien que sans développement, suffisent à caractériser la doctrine d' Épicure :

1°. L’anticipation , considérée comme opération intellectuelle , est proprement la faculté du général , puisque son résultat est une conception générale.

2°. Cette faculté n’est guère moins passive que la sensibilité elle-même , puisqu’elle n'est que le souvenir laissé dans l’àme par une sensation plusieurs fois répétée.

3°. Elle ne dépasse jamais la sphère des sens, dont elle tire toutes nos idées, par Incidence, ou par analogie, ou par ressemblance , ou par composition.

à°. Elle nous fournit des idées vraies et évidentes comme les représentations sensibles, vraies et évidentes par les mêmes raisons.

5°. Elle est le principe du raisonnement, dont le propre est d’inférer ce qui est caché de ce qui paraît

g. 1. Du raisocnemeEL

Il ne s’agit pas ici d’exposer une üiéoric du Haisonnenient : les données nous manqueraient Tout ce que nous pouvons savoir certainement de la pensée des épicuriens

(t) Diiig., 36, 3S-26.

(2) Id. , 27. — C.ic. (te uni. Oror, , I , \\i.

— Uili —

sur la nature du raisonnement, se réduit aux trois ou quatre phrases que voici :

• Pour connaître les choses obscures , il faut interpréter les choses manifestes qui en sont les signes. (1 ) » « Cherchons des choses qui soient le signe et la preuve de ce qui est obscur (2). > « C’est dans la sensation, dans l’anticipation, qu’il faut chercher, par le raisonnement, un témoignage de ce qui est obscur (3). > • 1^ démonstration est on discours qui. par le rapprochement de deux propasitions accordées , met en lumière une proposition obscure (4).»

Il s’agit de savoir si ^:picure bannit le raisonnement de la science et de l’esprit humain , ou s’il lui accorde la place et le rôle auxquels il a droit.

On (5) prêle à Épicure un souverain mépris pour la dialectique. Pour une certaine dialectique , oui ; pour toute dialectique, non. La preuve , c’est qu’il a une Canonique.

On lui fait rejeter toute espèce de déflnitions (6). Qu’esl-ce donc qu’une anticipation , si non une définition ? .Aristote , qui devait s’y connaître au moins aussi bien que Cicéron , considérait lui-même les idées générales comme des définitions.

On lui fait nier la vérité de cette proposition : Hermachus vivra demain ou il ne vivra point (7). Mais c’est la vérité, non de la disjonctive, mais de chacun de ses membres, que nie Épicure ; et, quoi qu’en dise ailleurs (8) Cicéron , il n’y a à le faire ni audace ni ignorance.

(1) Diog. Larrcc, Î6, 2.V2R.

(2) Id., 21, 31, 13-U.

(3) td. , IHd.

(A) Sext. , (idc. Malh.

(5) Ctc. , l)e finib. , I , «ii.

(6) Iil. , Ibid.

(7) Id. , Aead. , Il , iix.

(8) 1(1. . üe fat. ,

— /li'l —

On lui reproche enfin d'avoir oublié que tout syllogisme se compose nécessairement de trois propositions (1). Mais l’accusateur, ici, n'accuse que soi-même. 11 y a long-temps qu’on a remarqué que , dans le syllogisme incriminé, Épicure ne supprime pas, mais sous-entend la majeure , comme étant facile à suppléer (2).

La vérité, la voici. Les épicuriens se tiennent <’t égale distance des excès contraires du scepticisme et du stoïcisme. Les sceptiques, qui n’ont foi ni aux sens ni à la raison , ne ' croient pas davantage au raisonnement. Épicure et ses disciples les combattent. • Ou vous comprenez , disent-ils aux pyrrhoniens, ce qu’on entend par une démonstration, ou vous ne le comprenez pas. Le comprenez-vous, la démonstration existe ; ne le comprenez-vous pas, vous ne vous entendez pas vous-mêmes , et ne méritez pas qu’on vous écoute (3). »

D’un autre côté , les stoïciens s’exagèrent l’importance du raisonnemenL lis prétendent ajouter aux théories péripatéticiennes, et n’y ajoutent que des subtilités (fi). Ils s’embarrassent dans les ronces et les épines (5). Ils se prennent dans leurs propres filets (6). Épicure réclame contre ces aberrations. Il veut bien que l’on raisonne , mais seulement dans les sujets obscurs , envelop|>é$ , et qu’un peu d'attention ne suilirait pas à éclaircir (7). Il

(1 (lelte remarque e«l (l'Aiilii4}dle. Voici le M llngisme en queslion ; • l.a mort ne nous est rien, car ce qui est en (lls.olntion ne sent pas, et ce qui ne sent pas ne nous i--t rien. ■ Selon Plutarque, Épicure aurait oublie celle proposilion loul-à-fail nécessaire ; • l.a mort esl la riissolulion de l'âme et du corps. >

(2) Plut. , Sur Hom. , II, cité par .\iilii-(ielle, A. iiii. , II, un.

(.11 SexI., 'iih, Miilh.

(4) Cic. , l)f fin, , III , I.

(.1) Id. , Ac. , Il , xx>\,

(A) Ibiil. , XLTiii.

(7) Cic. , l)t fin. , IX.

veut bien que l’on raisonne , niais sans s’astreindre à la forme syllogistique qui , pour être la seule rigoureuse, ne doit pas être la seule employée (1 ).

Voilà dans quelle mesure l’école épicurienne admet ou rejette le raisonnement Et voilà comment elle se montre originale et indépendante entre le scepticisme , son ennemi , et le stoïcisme , son rival.

Sur les origines de l’épicuréisme, les historiens, anciens et modernes, sont à peu près d’accord. Par leur direction toute pratique , par le caractère de leur morale , les épicuriens se rattachent manifestement aux philosophes de l’école de Cyrène. Par leur phy'sique atomistique , par leur théorie des émanations et des images , ils relèvent plus manifestement encore de Démocritc. Je ne conteste pas CCS sources, mais je demande si elles sont les seules. Je demande si Épicurc , qui s’appelait lui-méme Democritien (2) , l’est exclusivement. Je demande si l’on ne sent pas partout une autre influence , dans les tliéories de l’âme , de la sensation et de l’anticipation.

Démocilte distinguait l’âme du corps ; mais il ne distinguait pas le principe de la vie , anima , du principe de la pensée , animiu.

Démocrite formait l’âme d’atomes sphériques et mobiles, il la comparait au feu et à la chaleur; mais il n’ajoutait pas aux autres éléments, un élément inconnu, innommé.

Démocrite enfermait l'âinc dans le corps , et peut-être dans la poitrine ; mais il ne se fondait pas sur cette raison que c’est à la poitrine, au emur, que nous ressentons le plaisir et la peine.

(1 ) Cic. de finib. , IX. — Aulu-Gclle, A(. ail. , Ibid. (J) Pliil. , Adn. Col. , VI.

Démocrilp opposait l'une à l’autre iléus sortes de connaissances ; mais cette opposition i^lait celle du faux et du vrai , non celle du particulier et du général.

üémocrite expliquait la sensation ; mais il n'avait garde d'en faire le premier critère de la vérité ; il la confondait avec l’opinion , et l'accusait de toutes nos erreurs.

Démocrite admettait le raisonnement ; mais il oubliait de placer, avant la faculté de déduire le particulier du général , celle d’induire le général du particulier.

Mais peut-être ces düTérences sont-elles la part qu’il faut faire à l’originalité d’Épicure qui, dans ses moments de vanité, se vantait de n’avoir pas eu de maître (1)? Cela impliquerait deux choses impossibles, l’une qu’il ignorait complètement la doctrine d’Aristote, l'autre qu’il aurait pu se rencontrer en plusieurs points très-importants avec ce profond génie.

En effet , partout où Épicure ne répète pas Démocrite en le développant, il répète Aristote en l'affaiblissanL Iji distinction des deux Ames ne rappelle-t-elle pas la division beaucoup plus complète d’Aristote? L’élément innommé qui constitue l’Ame supérieure est-il sans analogie avec la forme péripatéticienne? iN’est-ce pas Aristote qui faisait résider i’Ame dans le ca-ur par celte raison que nous y ressentons toutes les émotions du plaisir et de la peine ? L’opposition du particulier et du général n'est-elle pas l'invention d’Aristote , comme celle du réel et de l’idéal est la découverte de Platon? Entre la sensation et l’anticipation, n’y a-t-il pas les mêmes différences, les mêmes rapports, qu’entre la sensibilité et l’intelligence ? Aristote n’avait-il pas victorieusement plaidé la cause des sens, jusque-là condamnés au tribunal de tous les philosophes? N’avait-il

(t) Diog. Laerce, X. — Lie. , Dt nat. Deor. , Math. , I , III, etc;

, ïivi.— ScKl. , aiir.

pas déclaré rintelligencc vraie comme la sensibilité , par cette raison essentielle que ni l’uae ni l’autre n’enferme aucun jugement? IN'avait-il pas rendu au raisonnement son antécédent nécessaire , en le rattachant à la faculté qui pense le général? Enfin, n'avait-il pas tout au moins préparé cette maxime excessive : « Toutes les idées de l’esprit ont leur origine première dans les sens » ?

Impossible d’en douter : l*;picure est tour à tour démocritien et aristotélicien. Je ne puis même m’cmpécher de remarquer qu’il l’est avec discememeiiL Aristotélicien . il rejette tout ce qui , dans l'atomisme , répugne à la doctrine d’Aristote. Démocrilien , il repousse ce que le péripatétisme peut avoir d’inconciliable avec la doctrine de Démocrile. C’est ainsi qu’il refuse de croire ?u sens commun , parce que le sens commun est inexplicable dans la théorie des émanations et des images.

Quelle est la raison historique de celte alliance ?

Constatons d’abord un fait. Épicure est allé à la philosophie par Démocrile. > D’où vient le chaos? » demandat-11, à propos d’un vers d’Hésiode, à un grammairien; et celui-ci n’nyanl pu le satisfaire, il lut Démocrile avec tant de plaisir qu’il quitta la grammaire pour la philosophie (1). La question est donc celle-ci : Comment Épicure fut-il conduit à corriger Démocrile par Aristote?

Je n’hésite pas à répondre : par la nécessité d’échapper au scepticisme. C’est Pyrrhon qui força Épicure de demander au Lycée un abri contre la tourmente ,

Quo me cunque rapit icuipeslas , drreror bospes.

Ce n’était plus le temps de naïveté philosophique où l’on croyait pouvoir couler à fond les sens , et sauver le rai-

(t) Diog. Lai'rcc, X. — SexL , ativ. ilath. , X , mil.

sonnemcnt du naurragc. Les sceptiques . en portant dans l’esprit humain le flambeau d’une analyse liostile , en avaient éclairé les replis les plus cachés. Ils avaient montré la liaison essentielle , et , pour ainsi parler , la solidarité de ses facultés. Épicure se vit clairement placé dans l’alternative, ou de défendre les sens en opposant Aristote à Démocrite , ou d’abandonner le raisonnement avec les sens, et de passer à l’ennemi, il eut le bon sens d’adopter le premier parti.

Il est même juste de reconnaître qu’Épicure , sur ce point , n’a pas été inutile à la science de l’esprit humain. £n développant, en commentant les arguments d’Aristote, il a mis en lumière la véritable nature des sens , exclusifs de tout jugement sur la réalité, qui .se bornent à recevoir passivement les impressions des choses du dehors , qui , ayant chacun son objet propre , ne peuvent ni se suppléer, ni s’accuser , ni se rectifier. Surtout , il a défiuitivemeitt distingué l’opinion de la sensation, et ajouté un ingénieux chapitre aux recherches de ses prédécesseurs , en décrivant avec soin et exactitude les diverses circonstances où l’opinion est vraie , celles où elle est fausse. Si l’on ajoute que , selon toute vraisemblance , Kpicure avait fait le même travail sur l'anticipation , toujours vraie , et sur le raisonnement , tantôt vrai , tantôt faux , on comprendra qu’après avoir écouté Platon sous les ombrages de l’Académie , et suivi pas à pas Aristote au Lycée , on peut encore visiter avec intérêt et profit les jardins d’Épicure.