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cevoir , el le courage d’en tirer toutes les conséquences , même les plus éloignées , môme les moins admissibles. Ajoutcral-je que, soit dans l’antiquité, soit dans les temps modernes , plus d’un philosophe ne fera sur ce point que répéter üémocrite , et n’en croira pas moins à 1a nouveauté de sa découverte ?

r.omme ils réduisent tous les sens au toucher, les atoinistcs réduisent toutes les qualités sensibles <\ celles qui se rapportent au toucher, et, parmi celles-ci, à l’étendue, fondement de toutes les autres. Je me garde de toute interprétation , même Adèle ; je traduis simplement : « Dans l’opinion de Démocrite , la couleur est une apparence , l’amer une apparence , le doux une apparence ; il n’y a de vrai que les atomes et le vide. Les qualités sensibles sont le résultat de la combinaison des atomes. Klles n’existent que relativement à celui qui les sent. 11 n’y a rien de blanc dans la nature (1 ). > « Ces philosophes (les atomistes) ont méconnu la distinction des choses propres et des choses communes. Quelques-uns ramènent les premières aux secondes. Ainsi Démocrite prétend que le blanc et le noir ne sont que le rude et le poli. Il ramène de même les saveurs aux Agures (2). •

Kst-ce h dire que toutes les sensations autres que celles qui SC rapportent aux combinaisons des atomes , c’est-àdire aux Agures , ne sont rien ? Il faut s’entendre : elles ne sont rien dans la nature ; elles sont quelque chose en nous. Toute leur réalité est dans notre âme, dont elles sont de réelles modifications. « Il n’y a rien dans les choses de froid ou de chaud, de doux ou d’amer, de blanc ou de noir; ce sont des noms que nous donnons à nos propres impressions (.î). »

(t) (jal. , l)e Klem. sec. llipp., I, î.

(2) Arisl. , l)e sens. , IV.

(3) Scxl., iule. Muth. , 184.

Même remarque que ci-dessus. On peut nier que l'opinioQ des atomistes sur les qualités sensibles soit fondée . mais non qu’elle soit conséquente et à leur théorie sur la sensibilité, et à leur doctrine de l'univers. .Si tons les êtres se réduisent aux atomes diversement figurés , si tons les sens se réduisent au toucher , il est doublement nécessaire que toutes les qualités sensibles se réduisent à la figure , et toutes nos perceptions aux impressions internes. Et cette théorie ne fait pas seulement honneur à Démocrite par son incontestable rigueur , mais encore par les imitateurs qu’elle lui a donnés dans tous les temps , souvent même parmi les philosophes qui brillent au premier rang par la grandeur et l’originalité des doctrines.

Dans l’un de ses plus beaux dialogues , Platon compare poétiquement les diCBcultés que la discussion fait naître tour à tour à de grosses vagues qui nvenacent de le submerger : de telles vagues ne sont pas rares sur celte mer houleuse des opinions humaines que j'essaie de traverser. A peine sorti du port , j’ai déjà lutté contre deux vagues furieuses , et maintenant voici que je me trouve exposé à une troisième , plus menaçante et plus terrible.

Il s’agit de déterminer exactement l'idée que Démocrite se fait de l’intelligence humaine. La concentre-t-il tout entière dons l’Atoe>i<n{ et la Notiait , ces deux facultés séparées par une nuance, et qui ne sont l’une et l’autre que la capacité de recevoir l'impression des émanations et des images, subtiles messagères des objets à l'âme? Ou bien , capable de pâtir, l'est elle aussi d'agir? A-t-elle une faculté supérieure à la sensation, à l'imagination, et où se marquent en traits frappants l'énergie native , la grandeur originelle d'un être fait pour raisonner ses sensations et se rendre compte de ses pensées ?

Tout n’est pas également obscur dans cet obscur pro-

blfinie. Tous les auteurs, sans exception, s’accordent à déclarer que Üémocrite distinguait deux sortes de connaissances: l’une confuse et fausse, qui se rapporte aux sens , l’autre distincte et vraie , dont la source plus pure doit être dans la meilleure partie de l’âme. Voyez avec quelle netteté s’exprime Sextus (1): t II y a deux espèces de connaissances: l’une légitime, yyialn, l’autre obscure, axoxlti. La connaissance obscure est formée de toutes nos perceptions ; elle a sa source dans la vue , l’ouïe , l'odorat, le goût et le toucher. Quant à la connaissance légitime , eile est tout-â-fait distincte de la précédente. » Et il ajoute aussitôt (2) : « Démocrite met la connaissance légitime bien au-dessus de l’obscure. Selon lui , au-delà des objets sensibles , il en est de plus subtils , qu’on ne peut en aucune manière ni voir, ni entendre, ni flairer, ni goûter, ni palper... » Ce passage, quoique mutilé par le temps , n’en donne pas moins un sens très-clair. Puisqu’il y a une connaissance obscure et une connaissance légitime , et que la première est fournie par les sens , il faut bien que la seconde procède d’une autre faculté. Puisqu'il est , dans la Nature, des objets trop subtils pour être perçus par les sens , il faut bien que l’esprit , qui les pense , se serve, pour les penser, d’une autre faculté. Puisque la connaissance légitime est profondément distincte de l’obscure, puisqu’elle la surpasse, puisque les objets qui échappent aux sens, y échappent par leur subtilité même , il faut bien que la faculté qui produit la connaissance légitime, qui atteint jusqu’aux éléments les plus subtils, soit très-différente des sens , et , comme elle a une plus haute portée , qu'elle ait une nature supérieure.

Donc l’intelligence , au sentiment de Démocrite , com-

(i) Adi. Math., VII, 139.

(î) Ibtd.

prend , outre les sens et l'imagination , une faculté d’un ordre plus élevé, ayant pour objet ce qu’il y a de plus subtil dans la nature , et pour terme la connaissance légitime , c’est-à-dire la vérité.

Cette conclusion , rigoureusement déduite d’un texte authentique , explique le prétendu scepticisme de Démociite , lequel , pesé à la balance d’un esprit impartial , la confirme à son tour.

t Démocrite , écrit Cicéron (1) , ne dit pas comme nous autres (les nouveaux académiciens) , qu’il y a des vérités, mais que nous ne pouvons les saisir : il dit qu’il n’y a rien de vrai. 11 ne se contente pas d’ affirmer que nos sens sont obscurs et ténébreux : t Je nie , dit-il , que nous sachions si nous savons quelque chose, ou si nous ne savons rien, et que nous sachions même ce que c’est que savoir ou ne savoir pas. » Certes, si ces paroles étaient en effet de Démocrite , il faudrait bien voir en lui l’un des plus déterminés sceptiques qui aient jamais existé. Mais Cicéron, qui se trompe si souvent , se trompe encore ici. Je n’en veux d’autre preuve que cette expresse déclaration du prince des sceptiques:

« Quelques-uns croient à tort , dit Sextus (2) , que la philosophie de Démocrite a quelque analogie avec la nôtre. De ce que le miel semble doux aux uns, amer aux autres. Démocrite leur parait conclure qu’on ne peut dire quel il est, et raisonner en sceptique. C’est une erreur. Démocrite prétend que le miel n’est en lui-même ni doux ni amer ; nous , nous ne savons ni s’il est doux , ni s’il est amer , ni s'il est quelque chose. Quelle différence entre l’école sceptique , qui s’abstient avec un égal soin de rien affirmer et de rien nier, et celle de Démocrite qui , après avoir com-

(t) Arad, , Il , xiiii.

(J) Hÿp. p9rrh.,\, 243; 11, 83.

iiiencü par relever les iiiévilaLlcs contradictions des sens . Unit par .'ittiriner l'absolue existence des atomes et du vide! »

l/erreur de Cicéron , c’est de n’avoir pas vu , coinnie Sextus , que la doctrine de Déniocrile est essentiellement constituée par un certain nombre de distinctions parallèles. Connaissance , objet , sujet , se divisent semblablement en deux parties. 11 y a, dans la connaissance, l’obscure, qu’il faut rejeter, et la légitime , qu’il faut retenir.

11 y a dans le monde , d’une part ; les corps, changeantes agrégations de molécules, qu’un hasard réunit, qu’un hasard sépare , et les qualités des corps, trompeuses apparences qui n’ont de réalité qu’en nous; d’autre part : les atomes, figurés, mobiles , en nombre infini, et le vide où ils s’agitent péle-niôle, dans un mouvement tans règle et sans lin. Il y a , dans l’esprit , la sensation , qui nous met en communication , en contact avec les choses du dehors , et je ne sais quelle faculté où se révèle visiblement l’essentielle activité du sujet pensant Qu’on ne fasse attention qu’aux premiers membres de ces divisions, il sera exact de dire avec Cicéron que la connaissance n'est que ténèbres, que le monde n’est que chimère, que l'intelligeuce n’est que mensonge. Mais qui ne comprend qu’eu ne tenant compte que des seconds membres, on pourrait , avec la même exactitude . énoncer les propositions contraires, et dire, en démentant Cicéron : • Rien n’est si clair que la connaissance, ni si réel que le monde, ni si vérace que l’intelligence? » \ voir les choses comme elles sont , c&s aflirmations opposées sont également fausses, parce qu’elles sont également exclusives ; la vérité est au milieu. Démocrite repousse la connaissance obscure , mais il admet la connaissance légitime ; il nie les corps , ou leurs qualités , mais il affirme les atomes et le vide; il tient les sens pour suspects, mais il a foi à la Raison.

Quelle est celte Raison? Est- ce encore, avec d’inconlestables différences , la raison d’Iléracliteetd’Anaxagore, de l’hllolaüs cl d’Arcliytas, de Parniénide et d’Finpédocle? Peul-on, doit-on la définir : la faculté de raisonner? J’en suis convaincu, mais sans pouvoir prouver que j’aie raison de l'élre (1).

Toutefois, si la certitude manque, la vraisemblance abonde. Il est prouvé , par tout ce qui précède , que Oémocrile a cru à une faculté supérieure aux sens, ü’un autre cOté , ceux-là mêmes qui accordent aux py thagoriciens et aux éléates la gloire d'avoir, par une sorte de pressentiment sublime, deviné la Raison pure, la refusent à bon droit aux atomistes. La faculté transcendante de Démocrile , la faculté qui atteint les éléments à traver les composés, et la connaissance légitime à travers l’obscure, a donc pour caractère d’être au-delà des sens et en-deçà de la raison , comme un pont jeté par une main habile entre les deux rives d’un fleuve. Or, quelle peut être cette faculté moyenne, sinon le raisonnement, qui dépasse les sens, et que dépasse la raison? La faculté de raisonner, telle est donc l’inconnue qu’il fallait dégager.

Examinez d’ailleurs le système de Démocrite , qu’esl-ce ? Une construction logique , d’un bout à l'autre. Mais une construction logique , qu’est-ce? Une œuvre d’art, autant que de science , dont le raisonnement fait tous les frais. ^’esl-ce pas en raisonnant que Démocrite conclut de l'existence des corps celle de ces unités indivisibles qu’il nomme atomes ? de la réalité du plein , celle du vide ? N’est-ce pas en raisonnant qu’il détermine les propriétés essentielles des atomes, la figure et le mouvement? N’esl-cc pas en raisonnant qu”ii devine leurs rencontres dans le

(1) Ritter, t. I, Vit, ii, S91 , remarque fort bien qu’on ne trouve aucun texte qui jette quelque lueur sur la nature de cette facultC.

vide , où ils s’unissent et se séparent tour h tour, sous l’aveugle loi du Destin ? N’est-ce pas en raisonnant qu’il explique la formation du monde actuel , et rend compte de tous les êtres et de tous les phénomènes , même de riiomme et de la vie , même de l'âme et de la pensée ? En un mot , n’est-ce pas en raisonnant qu’il atteint tout ce qu’il y a de réel dans le monde , et de vrai dans la connaissance ? Mais si le réel se laisse saisir au raisonnenement, si le vrai est le fruit du raisonnement, c’est donc bien le raisonnement qui, dans l’opinion de Oémocritc, s’ajoute aux sens pour constituer l’intelligence humaine tout entière.

Et cette induction tirée de la doctrine générale de Démocrite sur l’univers est ici parfaitement légitime. Pourquoi? C’est que les atomistes procèdent comme les éléates; c’est qu’ils n’arrivent à la théorie de l’esprit humain qu’après avoir construit le système du monde. S’ils connaissent l’âme , l’intelligence , ses facultés , ce n’est pas pour les avoir observées , soit en elles-mêmes , soit dans leurs conditions internes ou externes u c’est pour avoir déduit avec rigueur les conséquences psychologiques de la philosophie des atomes. Je n’ai donc fait qu’emprunter â Démocrite sa propre méthode , et suivre ses traces pour arriver au résultat où U s’est lui-même arrêté.

Il semble bien que nous ayons maintenant rencontré le Raisonnement sous toutes ses formes , dans toutes ses applications. Le raisonnement peut s’exercer sur des faits matériels , ou sur des abstractions numériques : c’est le raisonnement physique des ioniens , et le raisonnement inatiiématique des pythagoriciens. Le raisonnement peut , d’une donnée unique , tirer toute une longue chaîne de conséquences; mais cette donnée peut être de deux sortes,

abstraite ou concrète ; dans le premier cas , c'est te raisonnement métaphysique des éléates, et, dans le second, celui des atomistes. Est-il donc une autre espèce de raisonnement possible? El les philosophes ne seront-iLs pas désormais dans la nécessité de ramener sur la scène quelqu’une des formes déjà décrites, ou de s’élever à une faculté supérieure?

C’est en jetant un coup-d'o'll sur la Sophistique que nous répondrons à celte question.