CHAPITRE ;XI

fénelon; son portrait; sa méthode philosophique, aperçu sur le pur amour et les conséquences pratiques de cette doctrine. parallèle de fénelon et de bossuet. principes généraux de fénelon en matière politique : le téléhaque, lb

DIALOGUES DES MORTS , l'eXAMEN DE CONSCIENCE SCI LES DEVOIRS DE LA ROTAUTÉ.

II nous reste maintenant à considérer de près la pensée politique de Fénelon, à en suivre les applications au gouveroe- Dient de la France ; mais pour avoir le droit de porter an jagement sur Tœuvre, il faudrait connaître à fond Touvrier, et la matière sur laquelle il avait à s^exercer. Le génie de Féoelon, rétat de la monarchie à la fin du règne de Louis lïïi ces intéressantes études que notre récit a plus d'une fois côtoyées, il est temps de les approfondir. Prenons place s'il est possible parmi les contemporains de H. de Cambrai; approchons de lui plus encore qu'ils ne le faisaient eux-mêmes, et parlons-en tout à notre aise.

Saint-Simon va d'abord nous rendre Textérieur de cette grande figure. Quoique éloigné du modèle et n'ayant pu le contempler qu'aux premiers jours qui précédèrent la disgrâce et l'exil, il a su deviner ce qu'il n'avait pas vu et atteindre à une merveilleuse ressemblance, — non exempte pourtant de ces touches malignes et presque perfides dont ce grand peintre ne pouvait se défendre, même quand il traçait avec amour ses portraits les plus sympathiques.

« Ce prélat était un grand homme maigre» bien fait, pil^

avec un grand nez» des yeux dont le feu et l'esprit sortaient comme un torrent, et une physionomie telle que je n'en ai point vu qui lui ressemblât, et qui ne se pouvait oublier quand on ne l'aurait vue qu'une fois. Elle rassemblait tout, et les contraires ne s'y combattaient point Elle avait de la gravité et de la galanterie, du sérieux et de la gaité ; elle sentait également le docteur, l'évêque et le grand seigneur ; ce qui y surnageait, ainsi que dans toute sa personne, c'était la finesse, l'esprit, les grâces, la décence et surtout la noblesse. Il fallait effort pour cesser de le regarder. Tous ses portraits sont parlants, sans toutefois avoir pu attraper la justesse de Pharmonie qui frappait dans l'original, et la délicatesse de chaque carac* tère que ce visage rassemblait. Ses manières y répondaient dans la même proportion, avec une aisance qui en donnait aux autres et cet air et ce bon goût qu'on ne tient que de l'usage de la meilleure compagnie et du grand monde; avec cela une éloquence naturelle, douce, fleurie;... un esprit facile, ingénieux, agréable, dont il tenait pour ainsi dire le robinet, pour en verser la qualité et la quantité exactement convenables à chaque chose et à chaque personne ; un commerce encban* teur,... de façon qu'on ne pouvait le quitter ni s'en défendre, ni ne pas chercher à le retrouver. — Retiré dans son diocèse» il y vécut avec la piété et l'application d'un pasteur, avec Tart et la magnificence d'un homme qui n'a renoncé à rien, qui se ménage tout le monde et toutes choses. Jamais homme n'a eu plus que lui la passion de plaire; jamais homme ne l'a portée plus loin avec une application plus suivie, plus constante, plus universelle; jamais homme n'y a plus entièrement réussi. Cambrai est un lieu de grand abord et de grand passage; rien d'égal à la politesse, au discernement, à l'agrément avec lea<^ quels il recevait tout le monde,.. Assidu aux hôpitaux et chez les moindres officiers, en ayant chez lui en nombre et jusqu'à leur parfait rétablissement, vigilant en vrai pasteur au salut de leurs âmes, avec cette connaissance du monde qui les savait gagner , et qui en engageait beaucoup d'autres à s'adresser à lui-même I il n'était pas moins actif au soulagement corpo-

rel..; aussi est-il incroyable jusqu'à quel point il devint Tidole des gens de guerre et combien son nom retentit jusqu'au milieu de la cour. — Ses aumônes, la sagesse et la dooceor de son gouvernement, ses prédications fréquentes dans la ville el les villages, la facilité de son accès, son humanité avec le$ petits, sa politesse avec les autres, ses grâces naturelles qui rehaussaient le prix de tout ce qu'il disait et faisait, le firent adorer de son peuple, et les prêtres dont il se déclarait le père et le frère, et qu'il traitait tous ainsi, le portaient daas leur cœur. Parmi tant d'art et d'ardeur de plaire, et si générale, rien de bas, de commun, d'affecté, de déplacé, toujours ea convenance à l'égard de chacun; chez lui abord facile, apédition prompte et désintéressée; un même esprit inspiré parle sien en tous ceux qui travaillaient sous lui dans ce grand diocèse. Ses matinées se passaient en affaires ; il recevait, après, qui le voulait voir; puis allait dire la messe et y était proropt. Revenu chez lui, il dînait avec la compagnie toujours nombreuse, mangeait peu et peu solidement, mais demeurait longtemps à table pour les autres, et les charmait par l'aisance, U variété, le naturel, la gaîtédesa conversation. Sortant de tabk il demeurait peu avec la compagnie, entrait dans son cabinet et y travaillait quelques heures. Il allait ensuite faire des visites ou se promener à pied hors la ville. Les soirs, il les p^ sait avec ce qui logeait chez lui, mangeait encore moins qu'à dîner, et se couchait toujours, avant minuit Quoique sa table fût magnifique et délicate, il n'y avait rien néanmoins qui ne sentit l'odeur de l'épiscopat et de la règle la plus exacte, parmi la plus honnête et la plus douce liberté. Lui-même était an exemple toujours présent mais auquel on ne pouvait atteindre; partout un vrai prélat, partout aussi un grand seigneur, partout encore l'auteur deTélémaque. Jamais un mot surlacoor, sur les affaires, quoi que ce soit qui pût être repris, ni qni sentît le moins du monde bassesse, regrets, flatterie; jamais rien qui pût laisser seulement soupçonner ce qu*il avait été ni ce qu'il pouvait encore être (1). i»

(1) Sidnt^iffloo, uii*i35-U0t xvit«l77.

Ce portrait est vivant el ne demanderait à être rectifié qu'en un seul endroit, à moitié éclairci par le peintre lui-même : € cette ardeur de plaire » » qui pourtant dans les petites choses n'avait rien « de bas et de commun » et qui dans les grandes ne put réussir à faire un courtisan de la nature la plus indépendante qu'il y eut jamais. Gomme commentaire à ce tableau, il faudrait lire le récit de la visite de l'abbé Le Dieu à Cambrai en 1 70A. On y retrouve, avec les détails les plus minutieux et les plus précis, chacun des traits que résumait Saint-Simon en un coup de son pinceau. L'abbé Le Dieu avait été pendant vingt ans et jusqu'au dernier jour le secrétaire de Bossuet. La bonne fortune de Fénelon voulut précisément que ce témoin, unique entre tous, vînt dresser le procès-verbal de son intérieur et déposer auprès de la postérité de la noble € modestie et, à la lettre^ de la mortification » de sa vie intime, au sein d'une existence pleine de grandeur; — le revoyant « dans Cambrai, où tout était à ses pieds, tel qu'il l'avait connu autrefois à Germigny, » n'exprimant qu'un regret, celui de « n'avoir pu le contempler en public, dafis l'église et en chaire, en étudier la grâce et les dons merveilleux, et comme disent les Pères après saint Paul : videre Petrum et contemplari; » mais en ayant assez vu pour le proclamer avec effusion : « le beau modèle des prélats (1). »

C'est ainsi que Fénelon était jugé par ses contemporains. Plus grand encore il doit apparaître aujourd'hui; car on le connaît mieux. Les moindres détails de ses actions ont été livrés à la publicité; on a pénétré dans les plus intimes profondeurs de son esprit et de son âme. Essayons, pour notre part, de rendre compte de ce que nous y avons vu.

Nous l'avons déjà dit, le caractère distinctif de ce beau génie, c'était l'heureuse harmonie des contrastes. Modèle de fermeté et de douceur, destiné à donner l'exemple des plus généreuses hardiesses et de la soumission la plus humble, la netteté parfaite des idées s'alliait en lui à la délicatesse infinie des

(1) Les mots en italiques de cette phrase sont extraits d*une lettre de l'aUbé Le Diea à madame de la Maiaonforu

sentiments. Hais C6s dons précieux ne lui venaient pas du hasard ; c'était la conséquence logique des enseignements de n philosophie. Ce tendre et subtil mystique était de recelé de Descartes. Il débutait, lui aussi, par le doute méthodique [I]. Le premier fondement de la certitude, c'était à ses yeux h clarté des idées (2). Il prenait la raison pour guide, et quoique la main de l'homme laisse trop souvent vaciller ce flambeau, sa sublime clarté lui avait bientôt fait comprendre à quel forer il s'allume (3). En reconnaissant la marque de l'ouvrier empreinte sur son ouvrage (4), il concevait Touvrier lui-même; l'idée de Dieu, c'est Dieu démontré (5) et aperçu (6). Mais arrivé à ce degré, suprême effort de la raison, il la voyait s'arrftter volontairement au seuil de régions qu'elle ne pouvait franchir et éclairer seule de ses propres lumières. C'était elle qui lui faisait comprendre l'existence d'un monde mystérieux, devant lequel il s'inclinait d'abord (7), mais où il pénétrait bieatôt sur les ailes et avec le secours de la foi (8). Parvenu à ces hauteurs, il sentait tout son être s'élever et s'agrandir. Lec^Bur se dilatait comme Tintelligence. Il ne lui suffisait pas d'avoir des idées claires et justes; il lui fallait aussi pour se satisfaire

(1) c II me semble que la seule manière d'éviter toute erreur est de douter sans exception de toutes les choses, dans lesquelles je ne trouverai pas tu* pleine évidence. » {De i'Existenee de Dieu. Deuxième partie.)

(2) « Je pousse le doute aussi loin que je puis; mais je ne puis le pon«r

Jusqu'à contredire mes idées claires l'idée claire est une règle qui »i w

dedans de moi, de laquelle je ne puis j uger, et par laquelle au contraire il f»« que je juge de tout, si je veux juger. {Ibidem,)

(a) tt Mes idées sont un mélange perpétuel de l'être infini de Dieu qm » notre objet et des bornes qu'U donne toujours essenlieUement à chacoac de* créatures. » {Ibidem,)

Ih) Descartes. ..

(5) a Si je ne suis point par moi-même, U faut que je scia paraotrai; «F suis par autrui, il faut que cet autrui, qui m*a fait passer du oéaatà VëJ^^ soit par lui-même et par conséquent infiniment parfait. » (De CExittnct éi Dieu, Deuxième partie.)

(6) « L'idée est la chose môme conçue i l'idée de Dieu, c'est Dieu même. •

(Descartes.)

(7) tt Je préfère sans hésiter la raison de Dieu à la mienne, et le wmfvt usage que je puisse faire de ma faible lumière est de la sacrifier à sod aat^

rite. » {Lettre* »ur la religion, iv.) — « No doisje point soameu(« lU

raison bornée à la raison infinie de Dieu? Défi que je le conçois infini, j^ m'attends de trouver en lui infiniment plus que je ne saurais cooceroir. * {Ibidem.)

(8) « La foi, cet œU du cœur, » dit saint Augustin.

des sentiments nobles et généreux (1). Renfermé en lui-même, emprisonné dans le cercle de ses intérêts et de ses besoins, il se serait trouvé petit, mesquin et misérable. Fait à l'image de Dieu, d'un Dieu créateur et rédempteur, il revendiquait pour l'homme le droit d'être initié à toutes les beautés de l'amour, à toutes les grandeurs du dévouement et du sacrifice (2). C'est ainsi qu'il touchait aux deux extrémités du monde intellectuel et moral, allant de Descartes à sainte Thérèse, et rapportant un double trésor de cet intime commerce avec le philosophe et avec la sainte.

Et ce n'est pas une figure idéale, c'est un portrait exact et ressemblant que nous croyons avoir tracé. La controverse du quiétisme qui a occupé une si grande place dans la vie de Fénelon le révèle tout entier. On ne le connaîtrait qu'imparfaitement, si on n'allait jusqu'au fond des idées et des sentiments qui le poussèrent dans ce singulier débat, obscur et inexpliqué pour bien des gens, étrange et presque bizarre au premier abord, mais duquel cependant on peut retirer de très-solidea et très-profitables enseignements.

Si l'on dégage des détails infinis de cette controverse le point précis qui séparait Fénelon et Bossuet, on voit qu'il se réduisait à ceci : « Selon Bossuet, la charité (3) est l'amour de Dieu, en tant qu'il nous communique la béatitude... C'est une illusion, disait-il, d'ôter à l'amour de Dieu le motif de nous rendre

heureux La raison d^aimer ne s'explique pas d'une autre

sorte; c'est le vœu et la voix commune de toute la nature qu'on

(i) • Diea notu a faite semblablea à loi afin que nous puissions le connaître comme la Térité infinie, et Taimer comme Timmense bonté. Voilà la religion, car la religion est Tamour. » {Lettres $ur ta religion,)

(2) La gloire et la perfection de Thomme sont de sortir de sol, de s'oublier,

de le perdre, de 8*ablmer dans Tamour simple du beau infini Qui peut

avoir donné à Thomme, malade d*un excès d'amour-propre et d'idolâtrie de Boi-m^me, cette haute pensée de se compter pour rion, de derenir étranger à aoUmême, et de ne s'aimer plus que par charité, comme le prochain?. .... » (Imtruetions et avis sur ta morale et ta perfection chrétiennes»)

(3) D'après les définitions théologiques, la charité comprend l'amoar do Dieu et du prochain ; dans le langage du monde, cette expression s'applique d'ordinaire à Tamoar du prochain, tandis que, dans les controveneada Qoié- U>ae, eUe a*enten(l:^t eiclaaiTement de l'amoar de Dieo*

veut être heureux et qu'on ne peut pas ne pas le fouloir (1). Fénelon soutenait que « la charité, principale vertu théoliygalc, est un amour de Dieu indépendant du motif de la récompense;! il ajouta constamment dans tout le cours de sa polémique cl de ses explications pour la défense de son livre, que t cependant on désire toujours la récompense dans Télat de la charite la plus parfaite (2). » Les Maximes des Saints furent coddamnées parce que cette dernière proposition en paraissait exclue et qu'on pouvait induire du texte : «qu'il y a dans cette vie un état habituel de perfection dans lequel le désir de la récompense et la crainte des peines n'ont plus lieu, i < Le Saint-Père, écrivait M. de Chanterac le 14 février 4699 un mois avant la décision suprême, le Saint-Père m'a interrompu pour me dire qu'il n'était plus question delà doctrine que toul le monde approuvait, qu'il ne s'agissait plus que du livre que quelques-uns soutenaient n'être pas conforme aux explications : c'est là-dessus seulement qu'est toute la diflScullé. i Laissant donc de côté ce livre justement condamné, et noo5 en tenant à la doctrine telle que Fénelon l'a exposée dans tous ses écrits explicatifs, il est vrai de dire que cette doctrine du désintéressement de la charité est non-seulement orthodoxe, mais conforme à l'enseignement commun des écoles catholiques ;3!. Pressé par l'insistance de son adversaire, Bossuet modifia sa première opinion, et au lieu de faire du désir de la béatilode le motifunique de l'amour de Dieu, il n'y vit plus « qu'un molif secondaire, mais inséparable du premier (à). )► C'est alors que Fénelon accusa son illustre contradicteur de ne reculer qu'en paroles (5). « Car, disait-il, ce motif secondaire est essentiel on il ne l'est pas : dans le premier cas c'est un adoucisscnaeni apparent qui ne sauve aucune difficulté ; dans le second, vcas

(i) Inêtruethn sur Us états d'oiaison. Liv. x, n» Î9,— Botsnet fit pmî» cet ouvrage environ un mois après la publication des Maximes du SaîMis, il) Instruction pastorale du 15 septembre 1697.

(3) C'est l'opinion du savant et modeste M. GossèUn , directear do «éw naire de Saint-Sulpice, auteur de VHUtoire littéraire de Fénelo».

(4) Summa doctrines, — Réponse à quatre lettres.

(5) Lettres à Tabbé da Cbanterac du 50 août i69S.

renversez toDl votre système et vous établissez le mien ; et c'est ce que vous ne pouvez vouloir (1). »

Quoi qu'il en soit de ces distinctions qui , toutes subtiles qu'elles paraissent, ont cependant leur valeur, on voit toute la différence de l'ordre d'idées de Fénelon et de celui de Bos^ suet. Sans s'ériger en juge théologique entre les deux prélats, il peut être permis de penser que la doctrine de Fénelon émanait d'une source plus haute, et devait, dans ses conséquences pratiques, produire des actes d'une nature plus élevée. Car il ne faut pas s'imaginer que ce soient là des questions stériles, sans rapport avec les lois de la morale. Fénelon, prenant la défense de la métaphysique, « grâce à laquelle saint Augustin, saint Grégoire de Nazianze, saint Anselme et saint Thomas ont été, disait-il, de si grandes lumières, » démontrait que c'était aussi à des précisions et à des abstractions métaphysiques que venaient se réduire non-seulement les vérités de la foi, mais encore toutes les choses les plus sensibles de la vie humaine (2) ; et c'est ainsi qu'au moment où on le croyait perdu dans les nuages du mysticisme, il se rattachait aux idées les plus claires, les plus simples et les plus fécondes. — « Un père, ajoutait-il, distingue un de ses enfants, qui l'aime pour lui-même et sans intérêt, d'avec l'autre qui ne l'aime qu'autant qu'il lui est utile. Un domestique craint son maître et ne l'aime pas. L'ami ne doit-il pas être aimé pour lui-même et non pour autre chose 7 Ainsi, pour parler le langage de l'école, tout est précision et réduplication dans la vie des hommes, même

(i) Troisième lettre à Bonoet — Quatrième lettre à Mgr. de Parie qui s'était approprié les nouvelles explicaticos de Boasuet.

Ce n*e8t qu'après avoir pénétré dans tons les détails de cette controverse qu'on peut en saisir le sens, et comprendre comment Fénelon a pn dire Jusque dans son testament « qu'il avait ton]6ars conservé pour l'Eglise une docilité et une soumission de petit enfant, et ne se reprochait aucune dea erreurs qu*on avait voulu lui imputer. » Ces paroles , qui étonneraient un iectear inattentif ou incomplètement instruit , s'eipUquent d'elles-mêmes , surtout sprte la déclaration du pape • admettant l'innocence de la doctrine et par conséquent de l'intention, et ne gardant de doute que pour les ezpreesions du livre qui furent en elEèt condamnées, et que Fénelon ne chercha jamais à excuser ni à expliquer. On sait qu'il avait fait don à la cathédrale de Cambrai d*un ostensoir où Ton voyait la Foi foulant aux pieds dea Uvres hérétiques, parmi lesquels se trouvaient les Maxiwiêê des Saints,

(2) Deuxième lettre à l'archevêque de Paris, n* 5.

les pi as grossiers et les plus ignorants* Senlemenl oeu-à fcot des raisonnements sans s'en rendre compte, et sont moÎDs en état de les développer après les avoir faits (4). »— Pour lui, qui comprenait toute l'étendue de sa doctrine et la suivait dans toutes ses applications, il ne se trompait pas sur les lieui oi elle devait avoir peu de prosélytes : « C'est le pur amour, écrivait-il en souriant à madame de Grammont, que d'aimer les gens qui ne sont plus à la mode. L'amour intéressé estcdoi de la cour (2). »

Tout homme, qu'il le sache ou non, a donc une philoso]Aie et agit en conséquence. Celle de Fénelon était, croyons-noos, celle qui fait les héros et les vrais grands hommes (S). L'hoih neur, ce côté humain de la vertu, a pour principe le désintéressement, et c'est à peine s'il lui est permis de demandera la gloire un stérile salaire. « Partout oii il reste une chance i la fortune, a dit quelqu'un qui s'y connaissait (4), il n'y apoioi d'héroïsme à la tenter. Les actions magnanimes sont celles dont le résultat prévu est le malheur et la mort. » La religion moins exigeante promet à Thomme la plus solide des récompenses pour prix de ses efforts vers le bien. Tenu d'admettre Tespérance comme une vertu obligatoire, Fénelon voulait in moins qu'elle restât à son rang et ne se fit pas envahissaole. Il y a des gens qui ne voient qu'elle^ et pour qui elle absorbe tout; l'espérance avec eux se transforme en une spéculatiuo qui devient grossière à force d'être exclusive. C'est ce qui soulevait à un si haut point les répugnances de Fénelon ; c'estpour cela qu il réclamait la prééminence en faveur de la charité et en excluait sévèrement tout motif intéressé.

Bossuet craignait sans doute l'excès contraire et ^éne^^ ment, le quiétisme de la volonté retombant sur elle-même faute d'excitations suiBsantes; mais en général cen*estpas deœ

(1) Deuxième lettre à rarchevéque de Paris, n* 5. (3) Lettre du 42 septembre 1697.

(3) t Le ) ur amour oous inspire non-seulement de baato et nobles «fltiments pour Dieu, il est ftussi la source de tous les beaux sentiments homii* et de toutes les vertus civiles. » {Entretiens de FénêUm, recueillis ptr M. de Ranisay.)

(4) Cli&teaubriand. — Article du Mereurê : JulUet 4807.